감사하는 마음가짐

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#키 타보

감사하는 마음가짐

수확에 대한 감사

‘키 타보’(כִּי תָבוֹא)’ 토라 구절은 모든 농부가 자신의 농작물 중 첫 열매를 성전에 바치도록 명하는 아름다운 미쯔바인 ‘비쿠림(בִּכּוּרִים, bikkurim)’으로 시작됩니다.

이 미쯔바는 이스라엘 땅에서 재배된 농산물에만 적용되며, 성지가 칭송받는 일곱 가지 작물, 즉 밀, 보리, 대추야자, 무화과, 포도, 석류, 올리브에만 해당합니다. 매년 이 일곱 가지 작물의 첫 열매가 맺히면, 농부는 이를 ‘비쿠림’으로 구두로 지정하고 나중에 식별할 수 있도록 표시를 묶어 두었습니다. 그런 다음 이 열매들을 바구니에 담아 예루살렘의 성전으로 가져갔습니다. (성전이 건축되기 전까지는 비쿠림을 성막으로 가져갔습니다).

농부들이 예루살렘에 도착하면 다양한 종류의 바구니를 볼 수 있었습니다. 소박한 농부들은 단순하고 검소한 바구니를 사용했던 반면, 부유한 농부들은 우아한 은 바구니에 과일을 담아 왔습니다. 성전에 도착하면 농부는 코헨, 즉 제사장 중 한 명에게 첫 열매를 바쳤습니다. 농부와 코헨은 함께 바구니를 들고 여섯 방향으로 흔드는 의식을 거행했습니다. 그 후 농부는 하나님께 감사의 기도를 드렸습니다.

본질적으로 비쿠림의 미쯔바는 감사에 관한 것으로, 우리를 조상들에게 약속된 땅인 성지로 인도해 주신 하나님께 감사를 드리는 것입니다.

비쿠림 의식에서 유대인은 마치 하나님께 “제가 종종 당신께 도움을 청하곤 하지만, 무엇보다 먼저 감사드리고 싶습니다”라고 말하는 것과 같습니다. 이 연례적인 선언을 통해 우리는 비록 항상 그런 것은 아니었지만, 이제 우리 땅에서 안전하고 평안하게 ‘집’에 돌아왔음을 인정합니다.

우리는 과거를 회상합니다. 아람 사람 라반은 조상 야아콥을 멸망시키려 했고, 야아콥은 소수의 가족만을 데리고 이집트로 내려가야만 했습니다. 지팡이 하나만 들고 홀로 라반의 집에 도착했음에도 불구하고, 야아콥의 가족은 이집트에서 번성하여 “위대하고 강하며 수많은 민족”으로 성장했습니다. 그리고 이제, 첫 열매를 들고 성전에 서서 말합니다. “감사합니다!”

감사를 표하는 마음은 비쿠림에만 국한된 것이 아닙니다. 하카라트 하토브(הַכָּרַת הַטּוֹב)—즉, 우리에게 베풀어준 선에 대해 감사를 표하는 것—은 유대교 가치관의 초석입니다.

사실, 이것이 바로 우리가 매일 아침을 시작하는 방식입니다. 유대인이 아침에 가장 먼저 하는 일—침대에서 일어나기도 전에—은 감사의 기도인 ‘모데 아니(מוֹדֶה אֲנִי)’를 낭송하는 것입니다:

“모데 아니—살아 계시고 영원하신 왕이시여, 자비로이 제 영혼을 제 안에 회복시켜 주심에 감사드립니다. 주님의 신실하심은 참으로 크십니다.”

본질적으로, 우리는 깨어날 수 있는 이 선물에 대해 하나님께 감사드리는 것입니다.

고인이신 랍비 숄롬 B. 고든 님은 매일 아침 부고란을 꼼꼼히 읽으시는 분이셨습니다. 아버지는 늘 이렇게 말씀하셨습니다. “눈을 뜨고 신문을 펼쳐 부고란을 훑어봅니다. 거기에 내 이름이 없다면, 그날은 좋은 날인 거죠!”

행복하세요

수확한 농산물을 거두고 불우한 이들과 나눈 후, 하나님께서는 이렇게 말씀하십니다. “그때에 너와 네 집안, 곧 너와 레위인, 그리고 너희 가운데 있는 나그네가 주 너의 하나님께서 너희에게 베풀어 주신 모든 좋은 것으로 기뻐할 것이다.” (신명기 26:11)

“행복해라. 하나님께서는 너에게 은혜를 베푸셨고, 너 또한 다른 이들에게 선을 베풀었다. 너는 기쁨을 누렸고, 다른 이들에게도 기쁨을 안겨주었다. 모든 사람은 행복해야 하며, 모두가 축하해야 한다.”

이것이 바로 비쿠림을 바치는 최적의 시기가 샤부오트와 수콧 사이, 즉 수확철인 이유이기도 합니다. 이때 농부는 돈을 벌고 있으며 기쁨이 절정에 달해 있기 때문입니다.

십일조(Tithe)를 바치고 축복을 받으라

비쿠림 제물 외에도, 유대인 농부들은 3년 주기로 농산물에서 여러 가지 십일조를 따로 떼어내야 했습니다. 이 십일조들은 제사장, 레위인, 그리고 가난한 이들에게 분배되었습니다. 그중 하나인 ‘두 번째 십일조(the second tithe)’는 소유자가 예루살렘에서 직접 누려야 했습니다.

하시디즘의 관점에서 볼 때, 두 번째 십일조를 누리는 경험은 예루살렘에 가서 파르브렌겐(farbrengen- 이디시어, 노래와 영감을 주는 이야기가 특징인 하시딤들의 비공식 모임)을 여는 것과 같다고 말씀하곤 하셨습니다. 즉, 포도주와 맛있는 음식을 준비하고, 친구와 가족을 모은 뒤, 자리에 앉아 ‘레하임’을 외치며 영성에 대해 이야기하는 것입니다.

3년 주기가 끝날 무렵, 유월절을 맞아 예루살렘에 도착하면 각 농부는 자신이 모든 십일조 의무를 다했다고 선언한 뒤, 하나님께 그분의 백성과 땅을 축복해 주시기를 간구했습니다.

“주님의 거룩한 거처, 곧 하늘에서 내려다보시고, 우리 조상들에게 맹세하신 대로, 주님의 백성 이스라엘과 주님께서 우리에게 주신 땅, 곧 젖과 꿀이 흐르는 땅을 축복해 주십시오.” (신명기 26:15)

“내려다보시라”는 뜻으로 사용된 히브리어 단어는 ‘하슈키파(הַשְׁקִיפָה, hashkifah)’입니다. 히브리어에는 “보다”를 뜻하는 단어가 여러 개 있지만, ‘하슈키파’는 일반적으로 엄중함이나 심판을 내리는 시선을 의미합니다.

그렇다면 농부의 선언에는 왜 축복을 구하는 데 있어 엄격한 ‘하슈키파’가 포함되어 있을까요?

우리는 하나님께 이렇게 말합니다. “우리는 쩨다카를 드렸고, 자선 의무를 꼼꼼히 이행했으며, 모든 규칙을 따랐습니다. 그러니 자선의 공로로 우리를 축복해 주시고, 부정적인 것조차 선으로 바꾸어 주십시오.”

때로는 축복과는 정반대의 일이 우리에게 닥치기도 합니다. 이 파르샤에는 경계가 담겨 있는데, 이는 우리가 미쯔보트를 소홀히 할 때 유대 민족에게 닥칠 모든 저주와 고통에 대한 긴 묘사가 포함된 엄한 질책의 부분입니다.

가난한 이들에게 자선을 베풀고, 더 넓게는 모든 십일조 의무를 이행하는 것은 하나님의 정의 속성보다는 자비 속성을 이끌어냅니다. 하나님께서는 벌하기보다는 축복하시는 것을 더 좋아하시며, 항상 그렇게 할 방법을 찾으십니다. 우리의 자선 행위의 공로로, 우리는 이렇게 간구합니다.

“하나님, 부디 내려다보시어—하슈키파—당신이 우리에게 주신 이 땅을 축복해 주십시오. 이 땅이 계속해서 젖과 꿀이 흐르는 땅이 되도록 축복해 주시고, 경제를 축복해 주시며, 모든 유대인을 축복해 주십시오.”

기쁨으로 하나님을 섬기기

‘훈계’의 말씀을 읽을 때, 우리는 특히 다음 구절에 각별한 주의를 기울여야 합니다.

“이 모든 저주가 너희에게 닥칠 것이니… 이는 너희가 모든 것이 풍족할 때에도 기쁨과 마음의 즐거움으로 주 너희 하나님을 섬기지 않았기 때문이다.” (신명기 28:45-47) 너희는 모든 것을 가졌고 하나님을 섬겼지만, 그렇게 할 때 너희는 비참했다.

물론 우리 모두는 삶 속에서 어려움을 겪지만, 동시에 수많은 축복도 경험합니다. 우리는 속담에 나오는 유리잔을 ‘반쯤 비어 있다’기보다 ‘반쯤 차 있다’고 바라보며, 기쁨과 마음의 즐거움으로 하나님을 섬겨야 합니다. 하나님께서 금하시길, 정반대의 태도를 취해서는 안 됩니다.

숨겨진 축복

레베는 『하욤 욤』에서, 미텔러 레베로도 알려진 제2대 하바드 레베인 랍비 도브베르에 관한 아름다운 이야기를 전합니다. 어느 해, 하바드의 창시자이자 ‘알터 레베’로 알려진 그의 아버지 슈네르 잘만 랍비는 리오즈나에 있는 자신의 회당에서 토라 낭독자로 지정되어 있었으나, ‘키 타보’ 구절이 낭독될 당시 마을을 떠나 있었기에 대독자가 그 자리를 대신했습니다.

당시 10~11세의 어린 소년이었던 도브베르 랍비는 저주에 관한 구절을 듣자마자 몸이 아파졌습니다. 사실 그는 너무나 심하게 아팠기 때문에, 몇 주 뒤 욤 키푸르가 돌아왔을 때 평소처럼 단식할 기력조차 없었습니다.

하사디들은 어린 도브베르에게 물었습니다. “매년 이 구절을 들어도 괜찮았는데, 왜 이번에는 듣자마자 갑자기 아파진 거니?”

랍비 도브베르는 이렇게 설명했습니다. “아버지가 읽으실 때는 저주가 없어요. 저는 오직 축복만 듣거든요!”

겉보기에는 저주로 보이는 이 구절들은 더 깊은 의미를 지니고 있으며, 그 차원에서는 축복입니다. 알터 레베가 이 구절들을 읽을 때, 그의 아들은 그 축복을 듣게 되었던 것입니다.

우리 인간의 관점에서 보면 저주로 보이지만, 우리가 볼 수 없는 하나님의 관점에서 보면 저주조차도 축복이 될 수 있습니다.

그러나 표면적으로 볼 때, 이 ‘질책’은 유대 민족에게 닥칠 어려운 시기와 사건들을 예언하고 있으며, 안타깝게도 우리는 이것이 여러 번 실현되는 것을 목격해 왔습니다. 최근에는 홀로코스트의 공포와 이슬람 테러의 잔혹함을 목격했습니다. 하나님께서 시대를 통해 흘린 모든 무고한 유대인의 피에 대해 반드시 복수해 주시기를 바랍니다.

큰 그림

메시아의 시대를 묘사하며, 예언자 이사야는 “주 하나님께서 모든 이의 얼굴에서 눈물을 닦아 주실 것이니…”라고 약속합니다. (이사야서 25장 8절)

히브리어로 ‘눈물’을 뜻하는 단어는 ‘디마(דִּמְעָה, dimah)’이며, 이는 더 넓게는 울음, 슬픔, 또는 비극을 의미할 수도 있습니다. ‘아리잘’로 알려진 16세기 카발리스트 이삭 루리아 랍비는 ‘디마’라는 단어의 수치적 값이 ‘모에드(מוֹעֵד)’라는 단어와 같다고 지적했습니다. ‘모에드’는 ‘축제’를 의미하며, 더 넓게는 기쁨, 행복, 또는 축하를 나타낼 수 있습니다.

이 가르침에 따르면, 모든 슬픈 일은 사실 행복한 일입니다. 하지만 실제로는 전혀 그렇게 느껴지지 않습니다! 슬픔이 정말로 행복이라면, 왜 그렇게 슬프게 느껴질까요?

수치적 가치를 살펴보자. ‘디마(dimah)’라는 단어의 게마트리아 값은 119이고, ‘모에드(moed)’는 120이다. 그렇다면 왜 이 둘의 값이 같다고 말하는 것일까? 그 해답은 ‘임 하콜엘(עִם הַכּוֹלֵל, im hakolel)’이라는 게마트리아 규칙에 있습니다. 이는 단어 자체에 1의 값이 더해짐을 의미합니다. 이 방법을 적용하면, ‘디마’의 게마트리아 값에 단어 자체의 값을 더한 것이 ‘모에드’와 같아집니다.

흥미롭네요. 하지만 여기서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는 걸까요? 단순히 특별한 게마트리아 방법 때문에 눈물이 정말로 축제로 변하는 것일까요?

레베는 인생에서 우리가 겪고 있는 어떤 일이든, 그것은 거의 6,000년에 달하는 창조의 역사 속에서 아주 작은 일부에 불과하다는 사실을 인식해야 한다고 설명합니다. 우리가 처한 상황이 있고, 그 너머에 더 큰 그림이 있습니다. ‘임 하콜렐’은 바로 그 더 큰 그림을 나타냅니다.

눈물(디마)의 게마트리아 값은 119이지만, 큰 그림을 고려하면 120, 즉 ‘모에드(축제)’에 이르게 됩니다. 자신의 경험을 신의 관점에서, 즉 대계획의 일부로 바라볼 때, 저주조차도 축복으로 보일 수 있습니다.

큰 그림을 무시하는 것은 2시간짜리 영화 중 1분만 보고 “이해가 안 돼”라고 말하는 것과 같습니다. 어떻게 이해할 수 있겠습니까? 아직 보지 못한 장면이 거의 2시간이나 남았는데 말이죠!

우리가 인생에서 보는 것은 영화의 아주 작은 일부에 불과합니다. 그 이전에는 수천 년이 있었고, 그 이후에도 수많은 세월이 이어질 것입니다. 우리는 작은 한 장면만 보고 있으면서도 모든 것을 이해하려 합니다.

“임 하콜렐(im hakolel)”을 기억하라, 랍비가 말씀하십니다. 우리에게는 비극처럼 보일지 몰라도, 하나님께서는 그것을 축제로 여기십니다. 그리고 이를 받아들이기 위해서는 가장 높은 수준의 믿음과 그분에 대한 가장 깊은 신뢰가 필요합니다.

이야기의 끝

백성들은 책망의 말씀에 담긴 저주를 듣고 두려움에 사로잡혀, 그러한 고통을 견뎌낼 수 있을지 의구심을 품게 되었습니다. 언제나 자애로운 목자였던 모쉐는 그들을 안심시키며 말했습니다.

“그러나 오늘까지 주님께서는 너희에게 알 수 있는 마음과 볼 수 있는 눈, 들을 수 있는 귀를 주지 않으셨다.” (신명기 29:3.)

라시(Rashi)가 설명하듯이, 이제야 비로소 당신은 지난 수년 동안 주님께서 베풀어 주신 은혜를 깨닫고, 그분께 굳게 의지할 수 있는 능력을 갖게 된 것입니다.

모쉐는 계속해서 말했습니다. “내가 너희를 사십 년 동안 광야를 인도해 왔다… 사십 년이 지나기 전에는 누구도 스승의 마음속 깊은 곳이나 그가 가르친 지혜를 헤아릴 수 없다…”

“이제부터 [오늘이 이스라엘 백성에게 40년이 되는 날이니],” 모쉐가 말했습니다. “너희는 내가 가르쳐 온 모든 것을 진정으로 감사히 여기고 이해하기 시작할 것이다. 때로는 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하기 위해 전체 이야기, 전체 그림을 봐야 할 때가 있다. 너희는 이제 그 이야기의 마지막에 이르렀다.”

유대 민족이 토라를 받은 지 40년이 지났고, 이제야 비로소 그들은 하나님의 위대함, 토라의 위대함, 그리고 모쉐와 그의 가르침의 위대함을 진정으로 깨달을 수 있게 되었습니다.

40년이 지난 지금, 여러분은 큰 그림을 볼 수 있어야 합니다. 삶 속의 모든 상황을 ‘임 하콜렐(im hakolel)’로 바라볼 수 있어야 합니다.

레베는 1990-91년, 하시딤들이 그의 지도력 40주년을 기념했을 때 이 생각을 언급하셨습니다. “전임 레베께서 서거하신 지 40년이 지났습니다.” 레베께서는 다정하게 말씀하셨습니다. “우리는 새로운 시대에 접어들고 있습니다. 이제 우리는 그의 가르침을 온전히 이해하고, 그가 우리에게 보여주려 했던 큰 그림—메시아의 도래에 대한 비전—을 볼 수 있게 되었습니다.”

레베는 우리에게 주위를 둘러보고 일어나고 있는 위대한 기적들—베를린 장벽의 붕괴, 소련의 해체와 공산주의의 몰락, 그리고 걸프 전쟁의 신속한 종결—을 보라고 격려하셨습니다. 레베는 이것이 바로 메시아적 사건들이라고 선포하셨습니다! 세상은 이미 변하기 시작했으며, 그 변화는 눈에 띄게 드러나고 있습니다.

제 6천년의 4분의 3 지점을 지난 5750년(1990년에 해당)을 기점으로, 우리는 이제 메시아의 시대로 접어들었습니다. “너희의 구속의 때가 도래했다”고 레베는 선포하셨습니다.

우리는 역사 속에서 ‘책망’에 담긴 저주들을 너무나도 많이 목격해 왔습니다.

이제 축복을 볼 때가 되었습니다. 하나님께서 홀로코스트와 최근 이슬람 테러리스트들에 의해 살해된 모든 이들의 피를 갚아 주시기를, 그리고 궁극적인 축복인 의로운 메시아의 도래를 포함하여, 우리에게 엄청난 축복을 내려 주시기를 바랍니다.

그 메시아는 궁극적인 구원을 가져오고 모든 고통과 비극을 종식시킬 것입니다. 이 모든 일이 우리 시대에 속히 이루어지기를 빕니다. 아멘.

By Rabbi Yehoshua Gordon (directed Chabad of the Valley in Tarzana, CA)

Art by Sefira Lightstone

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