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Question: So, seeing things as they are is the practice of vipassanā insight. Most people think that it is a complicated form of meditation which can be learnt only in a meditation centre. That is the reason why most people will not even try it. But from our conversation it appears that vipassanā is seeing the things of our daily life as they are. Do you find that one has to have much theoretical knowledge before one starts the practice of vipassanā
질문 : 그렇죠, 사물을 있는 그대로 보는 것이 위빠사나 수행입니다. 많은 사람들은 위빠사나 수행을 명상센터에 가서야 배울 수 있는 매우 어렵고 복잡한 명상법이라고 알고 있습니다. 그래서 대부분 시도를 해 보지 못하죠. 그런데 대화를 하다 보니까 위빠사나란 것이 그냥 일상생활에서 사물을 있는 그대로 보는 것인 것 같습니다. 위빠사나 수행을 시작하기 전에 알아야 할 이론적인 지식이 있는지요?
Nina: The word "meditation" frightens many people; they think that it must be very complicated. But in reality one does not have to do anything special. If one wants to develop vipassanā one needs some theoretical knowledge. One does not have to know about all physical elements and mental elements in detail, but one should know that the body is made up of physical elements and that these are different from mental elements.
대답 : “명상”이란 말을 들으면 사람들은 두려움을 느낍니다. 복잡하고 어렵다고만 생각하는 거죠. 그러나 사실은 특별난 무엇을 할 필요가 없습니다. 위빠사나 수행을 시작하려면 이론적인 지식이 좀 필요하기는 합니다. 그렇다고 물질적인 요소와 정신적인 요소를 자세히 다 알 필요는 없구요. 하지만 몸은 물질적 요소로 이루어져 있으며 정신적 요소와는 다르다는 것은 알고 있어야 합니다.
There are many different physical elements and these elements are continually changing. One should know that there are many different mental elements: one citta arises and falls away, then the next citta arises and falls away. Cittas arise and fall away successively, one at a time. Seeing is one citta, hearing is another citta, thinking is again another citta, they are all different cittas.
매우 다양한 물질적인 요소가 있으며 이것들은 끊임없이 변합니다. 매우 다양한 정신적인 요소도 있다는 것을 알아야 합니다. 하나의 마음이 일어났다가 사라집니다. 그러면 또 하나의 마음이 일고 나고 사라집니다. 순간순간 마음은 연속적으로 일어났다 사라집니다. 보는 것도 마음이며 듣는 것도 마음이고 생각하는 것도 마음입니다. 이 모든 것이 마음이지요.
Developing vipassanā does not mean that one has to be aware of all those different elements at each moment; that would not be possible. Nor does one have to do anything special; one can perform all the activities of one’s daily life. One gradually begins to understand that there are only physical phenomena and mental phenomena and one begins to be aware of these phenomena quite naturally, without having to force oneself, because they are there all the time.
위빠사나 수행을 해 나간다는 것이 각 순간에 존재하는 이 모든 다양한 요소들을 알아야 한다는 것을 의미하지는 않습니다. 그게 가능하지도 않구요. 또 무슨 특별한 일을 해야 한다는 것도 아닙니다. 대신 일상의 모든 생활에서 시행해야만 하는 것이 있습니다. 즉 점차적으로 물질적 현상과 정신적 현상만이 존재한다는 것을 이해하기 시작하는 것이지요. 또 어떤 강제적인 힘도 없이 거기에 그냥 항상 있기 때문에 이러한 현상들을 아주 자연스럽게 알아차리기 시작하는 것이지요.
When we understand that these phenomena can be known as they are only through direct awareness of them, awareness will arise by itself little by little. We will experience that awareness will arise when there are the right conditions. It does not matter if there is not a great deal of awareness in the beginning. It is important to understand that awareness is not "self" either, but a mental phenomenon which arises when there are the right conditions. We cannot force awareness to arise. In understanding more about physical phenomena and mental phenomena, and in being aware of them in daily life, wisdom will develop. Thus there will be more wholesomeness and less unwholesomeness.
이러한 현상들은 오직 직관적인 힘에 의해서만 알아차릴 수 있다는 것을 이해할 때 알아차림은 조금씩 조금씩 계발됩니다. 알아차림은 적당한 조건이 있을 때만 일어난다는 것을 우리는 경험적으로 압니다. 처음부터 많이 알아차린다는 것이 대수로운 것은 아닙니다. 대신 알아차림이 자아가 아니라고 이해하는 것이 중요합니다. 우리는 알아차림이 일어나도록 강제할 수는 없습니다. 그런 이해가 있으면 물질적 현상과 정신적 현상을 더 많이 알아차릴 수 있습니다. 일상생활 속에서 알아차릴 수 있죠. 그래서 선심은 더 많아지고 불선심은 줄어듭니다.
Question: Do you find that awareness in this way brings you happiness?
질문 : 이렇게 알아차려서 행복해 지셨는지요?
Nina: When there is understanding of what things really are, there will be more wholesomeness in our life. There will be less clinging to the concept of "self" when we perform good deeds, and thus good deeds will be purer. We do not refrain from evil things because we have to follow certain rules, but because we have more understanding as to which causes bring which effects. The right understanding of what things are will very gradually eradicate unwholesomeness. When there is less unwholesomeness there will be more peace in life.
대답 : 사물의 실재를 이해하면, 살면서 선심을 더 많이 내게 됩니다. 선한 일을 할 때도 자아에 덜 집착합니다. 그리하여 선행이 점점 청정해 지는 것이죠. 우리는 어떤 정해진 법칙을 따르기 때문에 나쁜 일을 하지 않을 수 없습니다. 그러나 어떤 원인이 어떤 결과를 가져 오는지 더 잘 이해하면 사물이 존재하는 방식에 대한 바른 이해가 생겨 점진적으로 불선심이 뿌리 뽑힐 것입니다. 불선심이 없으면 삶이 평화로워지죠.
1장 끝
1._General_Aspects_of_Buddhism.hwp
첫댓글 아, 참 재미있군요. 제대로 했는지 모르겠습니다. 영어가 이상할 때는 저자가 이런 마음으로 썼을 거라 짐작하고...
아~^^ 수고하셨어요
특히 "처음부터 많이 알아차린다는 것이 대수로운 것은 아닙니다.
대신 알아차림이 자아가 아니라고 이해하는 것이 중요합니다."
이 부분이 눈에 들어옵니다.