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존바수밀보살소집론 제8권
10. 지건도(智揵度)
또 세존께서 “그는 부정(不淨)에서 염각의(念覺意:念覺支)를 닦는다”고 말씀하셨다. 어떻게 부정에서 염각의를 닦는가?
어떤 이는 “뜻을 헤아리면서 부정상(不淨想)을 짓고 몸 속을 헤아려 분별하면서 염각의를 닦는다. 이와 같이 부정에 대하여 염각의를 수행한다”고 말했다.
어떤 이는 “각의(覺意)로 부정한 것을 분별하고 각의의 중간에 불삼매(不三昧)에 들어가며 불삼매의 중간에 염각의를 닦는다”고 말했다.
또 서로 저마다 스스로 뜻[義]이 있으므로 당연히 이렇게 관(觀)해야 하되, 그러나 부정과 염각의는 상응하지 않는다.
또 세존께서 “비구야, 너희들은 호(護:捨)를 닦아야 한다. 비구들아, 만일 호를 수행하여 이미 다하면 욕계의 애(愛)를 끊어 없애고 색계의 애를 다하며 무색계의 애를 다하게 된다. 여기에서 교만(憍慢)을 다하고 무명(無明)을 다한다”고 말씀하셨다. 어떻게 호를 수행하는가?
어떤 이는 “모든 각의(覺意)와 4선(禪)과 4등(四等:四無量心)이다”라고 말했다.
어떤 이는 “무루(無漏)의 4선을 닦는다”고 말했다.
어떤 이는 “호는 각의를 망실(忘失)하지 않은 것이다”라고 말했다.
또 도(道)를 닦으면 모든 과실(果實)을 얻기 때문에 여기서 생기는 모든 것은 곧 멸(滅)이라고 설명하며 언제나 호(護)를 얻게 된다“고 말했다.
욕계에 대한 애(愛)가 다하고 등월차(等越次)로 증(證)을 취할 적에는 어떻게 욕계와 상응한 결(結)을 닦아서 끊는가? 사유에서 끊을 것[思惟所斷:修所斷]으로써 도(道)를 수행하는가?
어떤 이는 “그것이 다하지 않으면 도를 수행한다. 그것은 본래 이미 세속의 도[世俗道]를 다함에서이다”고 말했다.
[문] 4제에서 끊은 바의 결(結)로 이미 세속의 도를 다하는데 그것으로 하여금 다하게 되어 도를 닦지 않게 하고 싶어서인가? 도법인(道法忍)을 닦는 것이니, 이 때문에 사유에서 끊을 바가 다하면 도를 수행하는가?
[답] 그것은 4제에서가 아니요 끊고서 법인(法忍)을 닦으며 현성제(賢聖諦)로써 이 도(道)를 일으킨다.
[문] 만일 4제에서 끊을 바라 이미 다했으므로 도(道)를 수행하지 않는다면 그 결(結)의 세속도(世俗道)로써는 영원히 결사(結使)를 끊지 못하는 것이니, 이 때문에 견제인(見諦人)은 구경(究竟)을 다하지 못한다.
어떤 이는 “그것은 미래의 결을 소멸시킨다”고 말했다.
[문] 욕계의 애(愛)가 다하고 등월차로 증을 취할 제는 미래의 닦을 바는 사유로써 끊는가?
[답] 그것은 사유로써 끊어서는 도(道)를 얻지 못한다. 설령 이것을 얻는 때라해도 세간의 사도(思道)이니, 만일 또 그 힘으로 계경을 아는 것이다.
어떤 이는 “미지지(未智智:類智)는 중간에 사유도(思惟道)를 일으킨다”고 말했다.
[문] 그것에는 실로 아나함(阿那含)이 있지 않으며, 수다원은 선(禪)을 얻는가?
[답] 앞으로 나아가 아나함을 취하는 것이니, 이 때문에 도제(道諦)를 수행하면 곧 아나함을 얻으며, 그러나 수다원은 선(禪)을 얻지 못한다.
또 두 가지의 결(結)이 이미 다하고 그 두 가지의 일을 사유하고 두 가지의 일을 수행하며, 두 가지의 지(智)의 수행이 있으면 거기서 애(愛)가 다한다. 등월차(等越次)로증을 취하며 한량없는 일이 모두 다 갖추어지고 그의 마음을 청정하게 수행하는 것이니, 이와 같이 도(道)를 행하게 된다.
삼계의 결(結)은 4제로써 끊고 욕계와 상응한 것은 사유(思惟:修)로써 끊으며 제성(諦聖)을 수행하여서 아나함에 머문다. 그 때에도 또한 “욕계와 상응한 결사(結使_를 사유로써 끊는 것은 도(道)를 수행할 때이다”고 관한다.
모든 미래의 선근(善根)을 얻고서 모든 결사를 소멸시킨다고 말해야 하는가?
어떤 이는 “당연히 끊어 없앤다고 말해야 한다”고 말했다.
[문] 어떻게 미래의 도로써 소멸시키는가?
[답] 미래의 도에는 곧 세력이 있지만 현재에는 소멸하지 못한다. 모든 세력이 있어서 생기면 그것은 곧 소멸할 수 있다. 이와 같이 미래의 도는 세력이 있어야 생기므로 그것은 곧 소멸할 수 있다.
또 그것은 소멸할 수 없다고 말해야 한다. 미지지(未知智)로써 받아들이는 바라 사유로써 끊을 바[思惟所斷]라고 말해야 하며, 세속의 수[世俗數]이니 그것은 몸으로 익힐 바요 출요(出要)가 아니기 때문이다.
무엇 때문에 5성음(盛陰:五取蘊) 이것은 상의지(想意止:身念住)라고 말하지 않는가?
어떤 이는 “법의지(法意止:法念住)에 속하는 바다. 상신(想身)의 의지(意止:念住)는 색음(色陰)에 속하는 바라 해야 한다. 통(痛:受)의 의지는 통음(痛陰:受蘊)에 속하는 바며 행음(行陰) 이것은 무위(無爲)이다”고 말했다.
또 심의지(心意止:心念住)에 속하는 바는 당연히 이것은 상(想)이라고 말해야 한다. 몸이 몸을 서로 관하고 느낌[痛痛]이 느낌을 서로 관하는 것은 느낌에서 온갖 마음의 곳[一切心處]을 사유하고 짓는 바도 그와 같다. 법의지(法意止)를 관하는 것은 합수(合數)라는 뜻이며, “음(陰)에 대하여 더럽게 집착하고 더러워진다고 하는 관(觀)을 지어야 한다.
수다원이 과실(果實)의 마음에 머물 때에 삼계 가운데서 등지(等智:世俗智)를 성취한다고 말해야 하는가, 등지를 성취하지 않는다고 말해야 하는가?
어떤 이는 “성취한다고 말해야 한다. 왜냐 하면, 선근(善根)은 두 가지의 일로써 상응하지 않은 과를 소멸하고 속박과 집착을 소멸시키며 그것에서 또는 세계를 버리고 여의거니와 그러나 수다원은 물러나지도 않고 그 세계를 초월하기 때문이니, 그러므로 성취한다고 말해야 한다”고 말했다.
또 삼계를 깨닫고 이는 때에 등지(等智)를 버리기 때문이다. 또 공(空)은 공에 대하여, 무원(無願)은 무원에 대하여, 무상(無想)은 무상에 대하여 당연히 성취한다고 말해야 하니, 그것은 뜻[意]을 버리지 않는다.
또 세존께서 말씀하셨다.
법 동산[法園]의 목욕하는 못[浴池]를 관하면서
바라문과 이학(異學)은
한가하고 고요하다 하며 때와 흐림[垢濁]이 없이
모든 진인(眞人)과 함께 하며
나는 정신[神]을 목욕하여 다툼을 해도
몸을 적시지 않으면서 악을 소멸시킨다.
이런 말씀을 하신 이 뜻은 어떤 것인가?
[답] 현성(賢聖)은 사문의 나루[津]라. 이런 뜻에서 ‘법 동산의 목욕하는 못을 관한다’는 것이다. 거기는 뒤바뀌지도 않고 결(結)은 이미 다하여 마음의 가지와 잎의 모든 때(垢)가 영원히 다한지라 그것을 법이라 하며 순종하지 않아도 계(戒)는 이것을 계라고 한다. 범지(梵志)는 아직 불선근(不善根)을 초월하지 못하고 그 불선을 보면서 이것이 한가하고 고요하다고 여긴다.
더러운[穢] 것이 없고 흐림이 없이 부처님께서 성문(聲聞)에 대하여 기뻐하는 마음을 일으키는 것을 “모든 진인과 함께 한다”고 하며, 등지(等智)를 성취하고 등지를 분별하며 깊은 뜻을 깨달아 알고 그 가운데로 들어가는 것을 “정신을 목욕한다”고 한다. 때와 찌꺼기[垢穢]가 없고 또한 이런 생각을 짓지도 않는다.
어떤 이는 “본래의 나쁜 마음을 소멸시킨다”고 하는 생각도 짓지 않는 것을 “몸을 적시지 않으면서 악을 소멸한다”고 말했다.
무엇 때문에 공(空)은 유루(有漏)를 반연하며, 무원(無願)은 또한 유루도 반연하고 또한 무루도 반연하는가?
어떤 이는 “공은 고제(苦諦)를 반연하고 유루를 반연하며, 무원은 또한 고제도 반연하고 습제(習諦:集諦)도 반연하며 또한 도제(道諦)도 반연하니, 이 때문에 무원은 또한 유루를 반연하기도 하고 또한 무루를 반연하기도 한다”고 말했다.
또 저마다 서로 의뢰할 따름이요, 또한 스스로 깨닫지도 못하고 또한 무루의 법을 얻지도 못하니, 이 때문에 공은 유루를 반연하며, 현재 잃는 바가 있고 버릴 줄을 알며, 그 때에 다시는 농사를 원하는 생각이 없는 것이 마치 뭇 사슴이 사면에서 놀라지만 장애가 없는 것과 같은 것이니, 그 중에서 무원은 또한 유루를 반연하기도 하고 또한 무루를 반연하기도 한다.
세속의 상[世俗上]과 무아의 지[無我智]에는 어떠한 차별이 있는가?
어떤 이는 “세속은 하(下)라 하고 증상(增上)은 세속의 상이라 한다”고 말했다.
어떤 이는 “온갖 무아의 지는 바로 세속의 상이며 온갖 것은 세속을 좇으면서 초월한다”고 말했다.
또 모두를 분별하여 환히 아는 것을 바로 세속이라 하며, 모두 그것을 환히 알지 못하는 것을 바로 세속의 상이라고 한다.
또 세속은 무아의 지로 식별하게 되고 방편을 관하는 것인데 방편으로 이런 일이 있는 것이 아니며 “그것은 제 모양[自相]이라 그것에는 교묘한 방편이 없다”고 하면서 무아는 스스로 헤아리면서 세속의 상[世俗上]을 본다.
무엇 때문에 미지지(未知智)는 욕계를 반연하는 것이 아닌가?
어떤 이는 “법지(法智)로 이미 반연하게 된다”고 말했다.
[문] 인(忍)이 이미 반연하면 법지는 반연하지 않는가?
어떤 이는 “현재 법지가 있되 사(思)와는 동떨어졌고 미지지가 현재 욕계에 있으므로 이 때문에 반연하게 되지 않는다”고 말했다.
[문] 욕계 가운데는 혹은 나타난 것이 있기도 하고 혹은 나타난 것이 없기도 하는가? 색계와 무색계는 혹은 욕계의 애[欲界愛]를 나타내는 것이 있는가?
또 이것과는 상응하지 않는다. 세존께서도 “그것은 이 법으로써 스스로 과거와 미래를 보며 안다”고 말씀하셨다. 장차 가려 하는 것을 바로 간다고 하며 이것을 바로 미지지라고 말해야 하니, 이 때문에 미지지는 욕계를 반연하는 것이 있다.
각의(覺意)와 부연(敷演)과
욕계와 근(根)과 성음(盛陰)이며
수다원과 법(法)과 공(空)과
차별과 약간의 세계[若干界]이다.
무엇 때문에 생(生)이 끝나면서 세속의 지[世俗智]는 곧 잊어버리면서도 그러나 세속의 상[世俗上]은 그렇지 않는가?
어떤 이는 “세속의 지는 부(富)하고 족하니 지(智)로써 세속의 상을 서로 도우며 지도 또한 부하고 족하여 그로써 서로 도우나 수행하지 않는다”고 말했다.
어떤 이는 “때(垢)의 세력은 커서 세속의 지가 아니요, 때에 얽매이게 되지만 그러나 뒤의 세속의 힘은 커서 결(結)이 아니며, 결에 얽매이게 되지도 않는다”고 말했다.
또 세속의 지라는 생각[世俗智想]을 짓고 평등하다는 생각[等想]을 지으면 현재 설명하는 바가 있거니와 세속상의 지[世俗上智]는 생각이 없는[無想] 것과 상응한 사실대로의 뜻[如實義]을 짓고 처소를 자라게 하며 늦게 함으로 인하여 소연(所緣)은 그의 장의(章義)를 얻고 그것에 의한 공덕이 있는지라 무너뜨릴 수 없다.
무엇 때문에 아라한은 학의 법[學法]을 성취하지 않는다고 하는가?
어떤 이는 “이들은 이미 학의 법을 버리고 과과의 행[果果行]에서 논다”고 말했다.
어떤 이는 “무학의 법[無學法]을 얻으면 곧 학의 법을 성취하지 않는 것이니, 이것을 말한다”고 말했다.
어떤 이는 “만일 학의 법을 성취하면 곧 그것이 학이며, 만일 무학의 법을 성취하면 곧 무학의 법이다”라고 말했다.
또 근(根)이 도무극(度無極:波羅蜜多)이면 곧 과(果)를 반연하는 것이 있고, 도무극의 과는 도무극의 연(緣)으로 도무극에 들어간다. 그 중에서 아라한은 학의 법을 성취하지 않는다고 말해야 하니, 거기에는 곧 이 뜻대로 되지 않은 것이 있고 또한 배우지도 않으며 또한 배우지 않은 것도 아니요 법은 성취하니, 세속의 법은 학(學)과 무학(無學)의 법이다.
무엇 때문에 네 가지 변재[四辯才:四無礙解]는 2계(界)에서는 유루(有漏)이고 두 가지가 삼계에서는 무루(無漏)인가?
어떤 이는 “이 색계 안에서 명신(名神)과 구신(句神)은 매인 바가 있고 부연하는 바가 있으니, 있는 바의 무루지(無漏智)는 이 때문에 두 가지의 세계에서는 유루이다.
다시 무색계는 제일의(第一義)이어서 지(智)와 삼매를 회전하지 않으므로 그 삼매에 들어가서 지를 회전하지 않지만 만일 무루지이면 회전한다. 그렇다면 이 삼계는 모두가 다 무루이다“고 말했다.
또 무색계에는 변재(辯才)가 없다. 그리고 변재는 유루가 아니며 또한 유루의 중간에서 유루를 내지도 않는다.
무엇 때문에 여섯 가지 신통[六通]에서 세 가지에는 명(明)이 있고 세 가지에는 명이 없는가?
어떤 이는 “한 가지는 제일의의 명이요, 유루를 다한 것은 두 가지이다. 곧 불러오면서 그 명이라는 소리를 얻는다”고 말했다.
어떤 이는 “아라한은 인과의 보[因果報]와 지(智)의 명(明)이니, 스스로가 ‘나는 아무 곳에서 목숨을 마쳤고 이런 인연을 반연하여 이 세간에 와 났다’고 하는 전생 일[宿命]을 안다. 인과의 보라 함은 미세하게 ‘나는 아무 곳에서 목숨을 마쳤고 이런 인연을 말미암아 그 세간에 나야 했다’는 것을 환히 보아 통(通)하는 것이니, 인과의 지[仁果智]로써 알게 된다. 유루를 다한 지[盡有漏智]라 함은 ‘나는 이 도(道)로써 유루를 다했다는 것이니, 모든 인과의 보와 지(因果報智)이다”라고 말했다.
또 제4의 신통은 스스로 어디서부터 왔다는 것을 알고, 제5의 신통은 비로소 나게(生) 되는 것을 아는 지(智)이며, 제6의 신통은 다 함께 상응한다. 이것을 지(智)이며 유루를 다한 것이라 하며, 만일 지와 상응한다면 그것은 제일의의 명이다. 첫 번째의 신통은 모든 재주를 알고, 두 번째의 신통은 모든 소리를 섭수하여 지니며, 세 번째의 신통은 제 모양[自相]과 관(觀)한다.
이와 같은 세 가지의 해탈문은 공(空)과 무원(無願)과 무상(無想)이니, 무엇 때문에 해탈문은 등월차(等越次)로 증(證)을 취하는가?
[답] 공과 무원이 생기면 곧 벌써 생(生)을 초월하는 것이므로 등월차로 증을 취한다고 말해야 한다. 마치 분별지(分別智)를 얻는 것과 같다.
무엇 때문에 미지지(未知智:類智)는 같이하지 않는데도 색계와 무색계를 반연하는가?
어떤 이는 “일시에 견제에서 끊을 바[見諦所斷]의 결(結)을 부연(敷演)하기 때문이다”라고 말했다.
[문] 이것도 또한 나를 의심한다. 왜냐 하면, 2계(界)의 견제에서 끊을 것인데 하나로 부연하기 때문이다. 그러나 삼계에서는 그렇지 않으니 2계와는 어떠한 차별이 있는가? 한 군데는 견제에서 끊을 바요, 그리고 사유에서 끊을 바[思惟所斷]가 아닌가?
어떤 이는 “무상(無常)하고 고(苦)이며 공(空)하고 무아(無我)이다”라고 말했다.
[문] 삼계는 쌓이고 모인 것이라 이것을 바로 무상하다 하는가?
어떤 이는 “미지지를 나타내지 않으나 그것은 헤아리면서 앞에 나타나 있게 할 수 있다”고 말했다.
[문] 욕계에서는 조금 나타나는 것이 있으나 색계와 무색계에서는 나타나지 않는다. 이 때문에 나타난다는 것은 뜻[義]이 아니다.
또 이것을 바로 삼계에서 등월차(等越次)로 증(證)을 취한다고 하므로 이것을 당연히 미지지라고 말해야 한다. 이것이 바로 그의 도(道)요 등월차로 증을 취하는 것이다.
인(忍)과 지(智)에는 어떠한 차별이 있는가?
어떤 이는 “인은 일을 능히 인가하는 것이요, 지는 사물을 능히 아는 것이다”라고 말했다.
[문] 지가 없어도 능히 인가하게 되는가? 인가할 때에 지가 있는 것인가?
어떤 이는 “인이 하(下)가 되고 지가 상(上)이 된다”고 말했다.
어떤 이는 “진도(盡道:滅道)가 인이 되고 도과(道果)는 지가 된다”라고 말했다.
다시 “단도(斷道)는 인이 되고, 해탈도(解脫道)는 지가 된다”고 말했다.
다시 “단도는 인이 되고, 거리낄 바 없음은 지가 된다”고 말했다.
또 길을 가는 사람이 앞으로 나아가지 못할 적에 곧 스스로 권하고 힘쓰면서 안온하게 그 처소에 도달하는 것과 같다. 이와 같이 등월차로 증을 취할 때에는 먼저 지혜의 눈을 얻어 인도하는 것으로 인(忍)을 삼고, 그 언덕(崖)을 초월하는 것으로 지(智)를 삼는다. 인(忍)이 하(下)가 된다
모든 잊지 않은 것과 학의 법[學法]과
분별과 각의의 문[覺意門]이며
내생(來生)과 분별과
인의 법[忍法] 이것의 10경(經)이다.
무엇 때문에 인(忍)으로써는 결(結)을 끊으나 지(智)로써는 끊지 못하는가?
어떤 이는 “도(道)가 이미 생기면 곧 끊는 것이니, 이 때문에 인은 결을 끊는다. 인을 이미 버리게 되면 이 지로는 끊지 못하며, 인은 결을 끊지 않음이 없다”고 말했다.
어떤 이는 “진도는 인(忍)이 되고 도과(道果)는 지(智)가 된다. 그렇다면 도과로써는 결을 끊는 것이 아니므로 이 때문에 지로써도 끊지 못한다”고 말했다
어떤 이는 “진도(盡道)는 인이 되고 해탈도는 지가 된다. 해탈도로써는 끊는 것이 아니니, 이 때문에 지도 끊지 못한다”고 말했다.
또 견지(見地)와 견제(見諦)에서 끊을 바의 결(結)은 다하는 도[盡道]요 장애하는 도[障道]이나 똑같은 도(道)로 끊지 못한다. 이것은 상응하니 이 때문에 인(忍)으로는 끊지만 지(智)로써는 가려져서 생기지 않는 것이니, 이런 관(觀)을 지어야 한다.
무엇 때문에 다하는 때[盡時]에 인(忍)은 결(結)을 끊으면서 생기는 때[生時]에는 끊지 못하는가?
어떤 이는 “다하는 때에 인은 앞에 나타나 있는 도(道)가 결을 끊는다. 이 때문에 다하는 때에 인은 결을 끊는다. 만일 인(忍)이 생기는 때에 도가 아직 생기지 않았다면 곧 끊지 못하는 것이니, 이 때문에 생기는 때에는 끊지 못한다”고 말했다.
[문] 만일 생기는 때에 인이 결을 끊지 못한다면 그것에는 어긋남이 있지 않는가?
[답] 그러나 생기는 때에 인은 끊지 못하는 것이 그렇다. 이와 같이 거기에 곧 어긋남이 있지 않다. 생김으로써 끊는 바라 이 때문에 그것은 서로서로 도와 준다.
[문] 만일 스스로 관찰한다면 인(忍)이 이미 생기면 그것은 곧 소멸하여 생기는 것도 없고 다시 어두워지는 것도 없는가?
또 만일 생긴 바의 인(忍)은 결(結)을 소멸시키고 나서 생긴 것이므로 당연히 곧 다했다고 말해야 하니, 마치 광명으로 어둠이 모두 제거된 것과 같다.
[문] 만일 생긴 바의 인(忍)이 소멸하면 이것은 결(結)이라고 말해야 하는가? 이미 도미지인(道未知忍:道類忍)이 생겼으면 온갖 견제에서 끊을 바의 결은 다한 것이니, 이 때문에 인(忍)은 수다원을 성취하는가?
[답] 온갖 견제에서 끊을 바의 결이 다한다. 지(智)의 쌓인 무더기[集聚]로는 수다원이라 하지 않는다. 왜냐 하면, 이 유위(有爲)로는 수다원의 과(果)를 얻지 못하기 때문이다.
마치 세존께서 “이 비구야, 모든 5성음(聲陰)을 관하여 사실대로 알라. 이것을 수다원이라 한다”라고 하신 것과 같으며, 고를 봄으로써 수다원이라고는 하지 않는다.
또한 “세 결(結)이 다해야 수다원이라 한다”고 말한 것이요, 인(忍)의 쌓인 무더기로써는 수다원이라고 하지 않는다.
또 세존께서 “비구야, 온갖 법을 말할 적에는 4의지(意止:四念處)를 평등하게 설명하여 말하라”라고 말씀하셨다. 그렇다면 온갖 모든 법은 좋은 설법이 아닌가? 이러한 말씀의 그 뜻은 어떤 것인가?
어떤 이는 “온갖 법을 설명할 때에는 4의지를 평등하게 설명하여 말하면 도(道)에 연(緣)이 있다. 이 때문에 착한 무더기[善聚]에게 좋은 설법을 말할 때에도 4의지를 평등하게 설명하여 말할 것이니, 역시 도(道)를 말미암아 설명한다”고 말했다.
또 온갖 법을 설명할 때에 4의지를 평등하게 설명하여 말하는 것은 8정도(正道)의 37품(品)을 말미암으니 이 때문에 말하며, 착한 무더기에게 설명할 때에 4의지를 평등하게 설명하여 말하는 것이요, 제일의의 무더기가 착한 무더기이니 이 때문에 말한다.
모든 여래의 상[如來相]이라는 뜻은 미묘한 지(智)를 일으킨다. 모든 성문(聲聞)도 또한 이 미묘한 지가 있는가? 가령 성문에게 이 미묘한 지가 있다면 그것은 바로 여래의 상이라는 뜻의 미묘한 지혜를 일으키는가?
어떤 이는 “모든 여래의 상이라는 뜻은 미묘한 지를 일으키며 그 상(相)이라는 뜻은 성문에게 있어서도 미묘한 지를 일으킨다. 모든 중생들의 무리는 저 여래와 성문에게 미묘한 지를 일으키는 것이니, 그 지(智)와 같은 경계가 회전하는 때이다”고 말했다.
또 말하기를 “중생의 미묘한 지는 마음의 지혜[心智慧]로써 기뻐한다고 하지 말아야 하며, 그런 서원(誓願)이 있을 뿐이다. 미묘한 지라는 것은 그 성문에게는 점차로 앞에 나타나 있게 되거니와 여래는 지(智)에 대하여 자재한 마음과 사유하는 마음을 얻고 삼매는 청정하며 하고 싶어 하시는 데에서 거리끼는 것이 없이 미묘한 지를 일으키신다.
무엇 때문에 4의지는 신의지(身意止:身念處)가 없이 내는가?
어떤 이는 “의지(意止)는 사유가 없어도 점차로 이르게 된다”고 말했다.
또 점점 더하는 것이 있으며 여래의 교(敎)는 점차로 읊고 외우면서 받아 받드는 것이다.
또 신신상관(身身相觀)으로 모든 뜻[意]을 지으며 통통상관(痛痛相觀)으로 흘러가고, 통통상관으로 모든 뜻을 지으며 심심상관(心心相觀)으로 흘러가며, 심심상관으로 모든 뜻을 지으며 법법상관(法法相觀)으로 흘러간다. 이와 같이 하여 점차로 의지(意止)를 닦는다.
무엇 때문에 7각의(覺意) 중에서는 먼저 염각의(念覺意)부터 말하는가?
어떤 이는 “차례대로 그렇게 말한다”고 말했다.
또 여래께서 차례대로 말씀하신 바요, 외우는 이를 위하여 말씀하신 바다.
또 염각의를 먼저 앞에 나타나 있게 하고 사람들을 위하여 차례로 수행하는 것을 설명하여 각의를 말한다. 설명한 바와 같이 그가 염(念)한 바의 법대로 모든 법을 선택하고 또한 삼매의 모든 법도 관하여 알며 그 법에 대하여 선택한다.
또한 모든 법을 깨달아 아는 때에는 곧 용맹해지면서 기쁜 뜻이 일어나며 뜻이 왕성하여 적지 않으면 몸과 다름이 없게 되고 마음에 의뢰한 바가 있으면 즐거움을 느끼면서 곧 삼매는 그의 마음과 뜻을 관하게 된다.
무엇 때문에 8현성도(賢聖道:八正道)에서는 먼저 등견(等見:正見)부터 말하는가?
어떤 이는 “현성도를 잘 모르면서 수행할까?”라고 말했다.
또 여래께서 차례대로 말씀하신 바요, 외우는 이를 위하여 말씀하신 바다.
또 등견은 사람들을 위하여 차례로 도(道)를 행하게 하는 것이니, 마치 온갖 4신족(神足) 중에서 자재(自在)를 얻음으로써 정진(精進)하고 마음이 안정되는 것과도 같다.
무엇 때문에 온갖 자재한 삼매는 행(行)을 다하여 성취하니, 이것을 바로 4신족의 정진삼매(精進三昧)요 심삼매(心三昧)라고 하며, 삼매는 행을 다하여 성취하니, 이것을 신족(神足)이라 하는가?
어떤 이는 “모든 증상(增上)으로 모든 삼매를 일으킨다는 것이 거기서 설명한 바다. 설명한 바와 같이 비구의 자재한 증상으로 모든 삼매를 얻으며, 그것에서 자재한 삼매와 정진하는 마음이 있게 되므로 비구의 증상은 모든 삼매를 얻으며 그것을 곧 삼매라고 한다”고 말했다.
또 이와 같이 모든 일이 차츰차츰 더한 것은 삼매정(三昧定) 때문이다. 간혹 선삼매(禪三昧)는 자재함을 더욱 얻고 모든 자재함을 일으켜 자재하게 회전하기도 하고, 간혹 정진(精進)은 모든 정진을 더욱 일으켜 정진으로 회전하기도 하며, 간혹 마음은 마음을 더욱 일으키어 마음과 마음을 회전하게 하기도 하고, 간혹 삼매를 더욱 일으키어 삼매를 회전하게도 된다. 그 중에서도 4신족을 설명하면 곧 증상이 있다
5근(根)과 5력(力)에는 차별이 있는가?
어떤 이는 “증상으로 근(根)의 뜻을 삼고 무너뜨릴 수 없는 것으로 역(力)의 뜻을 삼는다”고 말했다.
또 외종(外種)의 힘[力]은 수행하는 뿌리[根]라고 관해야 하며, 내종(內種)의 힘은 수행하는 힘이라고 관해야 한다. 저 수행하는 사람에게서 모든 근(根)이 견고하지 않은 것을 근이라 하며, 무너뜨릴 수 없는 것을 역(力)이라 한다.
또 세존께서 “오히려 하나의 믿음을 말하고 혹 나머지는 다른 곳으로부터 듣기도 하며 혹은 모든 종류를 깨닫고 봄으로써 사람을 관하기도 한다. 또 지(智)가 있으나 지(智)를 파괴할 수 없다면 이런 것은 옳지 못하다”고 말씀하셨다. 이런 말씀을 하신 그 뜻은 어떤 것인가?
어떤 이는 “수다원의 종성은 그의 마음에서 선지식을 친근하고 싶어한다. 왜냐 하면, 믿음이 생김을 말미암아 예배하고 받들어 섬기고 싶어서이다. 그로부터 실제로 설법을 듣고 모든 종류를 알게 된다고 하며, 오로(惡露)를 사유하고 모든 선(禪)의 현법(現法)을 봄으로써 법상(法相)이 생긴다는 뜻이다.
또 먼저 들을 바가 있는 것은 ‘온갖 모든 행은 무상(無常)하다’고 한 것과 같다. 그 지(智)에 대한 모든 믿음을 얻고 믿음이 있음을 말미암아 곧 지혜가 있으며, 선(善)과 또한 지혜는 그 진실한 뜻 그대로를 그는 하고 싶어한다고 하며, 하고 싶어한다는 뜻[義]은 이미 지(智)가 섭수한다.
그 좋고 추한 모든 행을 관하면서 헤아려 분별하고 수를 세며 그 진실한 뜻 그대로 지혜의 눈을 일으키고 그 모든 법을 기억하는 것과 같이 모든 인(忍)을 본다“고 말했다.
두 가지 인과 온갖 법과
여러 가지와 몸이 처음이 되며
각의(覺意)와 견(見)과 떨어지는 바와
갖가지와 다른 곳이다.
무엇 때문에 고종(苦種)은 등월차(等越次)로 증(證)을 취하나, 뇌창이(惱瘡痍)를 말미암지 않는가?
어떤 이는 “창이(蒼痍)는 유루(有漏)요, 그리고 유루의 도(道)는 등월차로 증을 취하는 것이 아니고, 고종은 무루이며 무루의 도로써는 등월차로 증을 취한다”고 말했다.
또 창이종(蒼痍種)이란 계(界)가 부드럽고 차이가 나게 쌓이고 모이면서 점차로 일어나며, 고종(苦種)이란 고음(苦陰)과 상응하기 때문이니, 이렇게 관할 것이다.
고종과 창종(瘡種)과 이종(痍種)에는 어떤 차별이 있는가?
어떤 이는 “고종과 창종과 이종은 유루이며, 고종은 무루이다”라고 말했다.
또 고종은 몸을 베는 듯한 모양이요, 이종은 질병의 모양이며, 창종은 번뇌를 일으키는 모양이다.
무엇 때문에 안근(眼根)은 그것을 본다고 하는가?
어떤 이는 “이것은 세속에서 보게 된다는 말이니, 마치 깨끗한 것을 보는 것도 있고 깨끗하지 않은 것을 보는 것도 있는 것과 같다”고 말했다.
또 도리어 눈으로 곧 보는 바가 있지만 세간과 계경(契經)에서는 이것을 안근이라 하면서 본다고 한다.
무엇 때문에 인(忍)은 지(智)라고 말하지 않는가?
어떤 이는 “지로는 일을 능히 알지만 인으로는 능히 알지 못한다. 이 때문에 인은 지라고 하지 않는다”고 말했다.
또 이미 견(見)을 얻으면 이것을 지가 있다고 말하지만 인에는 지가 있는 것이 아니다. 이 때문에 인은 지가 아니다.
무엇 때문에 진지(盡智)와 무생지(無生智)는 그것을 견(見)이라고 하지 않는가?
어떤 이는 “만일 진지와 무생지 이것이 견이라면 아홉 가지로 아라한을 성취하게 되거니와 또한 열 가지로 아라한을 성취한다고 설명하였으므로 이 때문에 그 지(智)를 견이라 하지 않는다”고 말했다.
[문] 무학의 등견(等見:淨見)과 같은 것은 지라고 하고, 그것은 정해진 것(定處)도 있거늘 어떻게 그 지는 이 견이 아닌가?
거기에도 또한 행하는 곳이 있다. 또 지는 견으로 피안(彼岸)을 건너며 견이 그것을 건너게 되면 곧 이것이 있게 된다.
어떻게 열 가지에는 정(定)이 있지 않고 이 관(觀)은 여덟 가지로 지(地)를 삼는다고 말해야 하는가?
이와 같은 지(智)는 당연히 무학의 법[無學法]이라고 말해야 하며, 마치 이 세 가지의 해탈문[三解脫門]과 같다.
공(空)ㆍ무원(無願)ㆍ무상(無想)은 등월차(等越次)로 증(證)을 취하고 당연히 얻어서 마쳤다 말해야 하는가? 등월차를 일으켜 증을 취하고 얻는다고 말해야 하는가?
[답] 공과 무원은 등월차로 증을 취하나니 당연히 등월차로써 증을 취하여 얻는다고 말해야 하지만 무상은 이미 등월차로 증을 취하고서 얻는다고 말해야 한다.
만일 공삼매(空三昧)일 때이면 그는 무원삼매(無願三昧)를 닦는가? 가령 무원삼매를 닦는다면 그는 공삼매도 닦는가?
어떤 이는 “혹은 공이면서 무원은 아니다. 어찌하여 공이면서 무원은 아니라고 하는가? 이미 공삼매가 앞에 나타나 있게 되면 이것을 바로 공이면서 무원은 아니라고 한다. 어찌하여 무원이면서 공은 아닌가? 이미 무원삼매가 앞에 나타나 있게 되었거나 무원삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않았거나 간에 이 때에는 공삼매를 닦게 되지 못하는 것이니, 이것을 바로 무원이면서 공은 아니라고 한다”고 말했다.
어떻게 하면서 공과 무원을 닦는가?
공삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 무원삼매를 닦을 수 있으며, 무원삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 공삼매를 닦을 수 있다. 무상(無想)을 얻지 못하고 세속지(世俗智)도 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에 공삼매와 무원삼매를 닦을 수 있는 것이니, 이것을 바로 공삼매와 무원삼매를 닦는다고 한다.
어떤 것이 공을 닦지 않으면서 무원도 닦지 않는 것인가?
본래 무상삼매(無想三昧)가 앞에 나타나 있게 될 적에 만일 본래 무상삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 공삼매와 무원삼매를 닦게 되지 못하며, 본래 세속지가 앞에 나타나 있게 될 적에 만일 본래 세속지가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에도 공삼매와 무원삼매를 닦게 되지 못한다.
온갖 범부인(凡夫人)으로서 염오의 마음[染汚心]과 무기의 마음[無記心]이거나 멸진삼매(滅盡三昧)나 무상삼매나 무상천(無想天)이면 이것을 바로 공도 닦지 못하고 무원도 닦지 못한다고 한다.
또 혹은 공이면서도 무원은 아니기도 한 것이니, 학의 견적[學見迹]이나 또는 아라한에게 공이 앞에 나타나 있게 된 경우이다.
혹은 무원이면서 공은 아니기도 한 것이니, 습인지(習忍智:集忍智)를 수행하여 회전한 때와 도법인(道法忍)을 회전한 때와 도법지(道法智)를 수행하여 회전한 때와 도미지인(道未知忍:道類智忍)을 회전한 때에 학의 견적이나 또는 아라한에게 무원삼매가 앞에 나타나 있게 된 경우이다.
혹은 공이면서 무원이기도 한 것이니 고(苦)를 수행한 때와 인지(忍智)를 회전하여 법을 수행한 때와 도미지지(道未知智:道類智)를 회전한 때에 학의 견적이나 또는 아라한에게 공ㆍ무원ㆍ무상이 앞에 나타나 있게 되지 않은 경우이다.
혹은 공이 아니면서 무원이 아니기도 한 것이니, 삼매의 수행이 다한 때와 인지(忍智)를 회전하는 경우이다. 학의 견적이나 또는 아라한은 본래 무상삼매가 앞에 나타나 있게 되는데 온갖 세간의 마음[世間心]으로 사유하면서 공을 닦지도 않고 무원삼매를 닦지도 않는 것이니, 그 가운데서는 또한 항복했다는 생각이 있다.
만일 공삼매를 닦으면 그는 무상삼매도 닦는 것인가? 가령 무상삼매를 닦으면 그는 공삼매를 닦는 것인가?
어떤 이는 “공은 무상(無想)이 아니다. 어찌하여 공은 무상이 아닌가? 공삼매가 앞에 나타나 있게 될 때에 만일 공삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 무상삼매를 닦게 되지 못하며, 무원삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 공삼매를 닦게 된다”고 말했다.
어떤 것이 무상이면서도 공(空)은 아닌가?
무상삼매가 앞에 나타나 있게 될 때에 만일 무상삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 공삼매를 닦게 되지 못한다.
어떻게 공과 무상을 닦는가?
공삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 무상을 닦게 되고, 만일 본래부터 무상삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 공삼매를 닦게 되며, 세속지(世俗智)가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 공삼매와 무상삼매가 있게 된다.
어떤 것이 공도 아니고 무상도 아닌가?
무원삼매가 앞에 나타나 있게 될 때에 무원삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않거나, 세속지가 앞에 나타나 있게 될 때에 세속지가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 공ㆍ무상삼매를 닦으면서 앞에 나타나 있게 되지 못한다. 온갖 염오의 마음과 무기의 마음이거나 무상삼매나 멸진삼매에 들어서 공삼매도 닦지 않고 무상도 닦지 않는 것을 바로 공도 아니요 무상도 아니라고 한다.
또 혹은 공이면서도 무상은 아니기도 한 것이니, 고(苦)를 수행한 때와 인지(忍智)를 회전한 학의 견적[學見迹]이나 또는 아라한에게 공삼매가 앞에 나타나 있게 된 경우이다.
혹은 무상이면서도 공은 아니기도 한 것이니, 진(盡:滅)을 수행한 때와 인지로 회전한 학의 견적이나 또는 아라한에게 무상삼매가 앞에 나타나 있게 된 경우이다.
혹은 공이면서도 무상이기도 한 것이니 도(道)를 수행한 때와 미지지(未知智)로 회전한 학의 견적이나 또는 아라한에게 공ㆍ무원ㆍ무상삼매가 앞에 나타나 있게 되지 못한 경우이다.
어떤 것이 공도 아니고 무상도 아닌가?
습(習:集)을 수행한 때와 인지(忍智)로 회전하고 도미지지(道未知智)로 두루 회전하며 도법지(道法智)를 수행하고 도미지인(道未知忍)으로 회전하는 때에 학의 견적이나 또는 아라한은 본래부터 무상삼매를 얻는데 온갖 세간의 마음으로 사유하여 공삼매와 무상삼매를 닦지 않는 것이니, 거기서는 항복이 있지 않다.
만일 무원삼매를 닦으면 그는 무상삼매도 닦는가? 가령 무상삼매를 닦으면 그는 무원삼매도 닦는가?
어떤 이는 “혹은 무원이면서도 무상은 아니다. 어찌하여 무원이면서도 무상은 아닌가? 무원삼매가 앞에 나타나 있게 될 때에 무원삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 공삼매가 앞에 나타나 있게 되지 못하고, 이 때에는 무상삼매도 닦게 되지 못하며 공삼매를 얻지 못하나 삼매가 앞에 나타나 있으며, 공삼매가 앞에 나타나 있어도 무상삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 무원삼매도 닦게 되지 못한다”고 말했다.
어떻게 무원과 무상삼매를 닦는가?
무상삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 무상삼매를 닦게 되고, 무상삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에도 무원삼매를 닦게 되며, 공삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에는 무원과 무상삼매를 닦게 되고, 세속지가 앞에 나타나 있게 되지 않으면 이 때에도 무원과 무상삼매를 닦는다.
어떤 것이 무원과 무상삼매를 닦는 것이 아닌가?
공삼매가 앞에 나타나 있게 되거나 세속지가 앞에 나타나 있게 되거나 세속지가 앞에 나타나 있지 않게 되거나 간에 이 때에는 무원과 무상삼매를 닦게 되지 못하며, 온갖 염오의 마음과 무기의 마음이거나 무상삼매와 멸진삼매와 무상천이면 무원과 무상삼매를 닦으며, 이 때에는 무원과 무상삼매를 닦지 못한다고 한다.
또 무원이면서도 무상은 아니기도 한 것이니, 습(習)을 수행한 때에 인지(忍智)로 회전하고, 도미지인으로 회전하는 때에 도미지지를 수행하며, 도미지인으로 회전하는 때에 학의 견적이나 또는 아라한에게 무원삼매가 앞에 나타나 있게 된 경우이다.
혹은 무상이면서도 무원은 아니기도 한 것이니, 진(盡)을 수행하기 전에 인지(忍智)로 회전하는 학의 견적이나 또는 아라한에게 무상삼매가 앞에 나타나 있게 된 경우이다.
어떤 것이 무원이요, 무상인가?
도미지지를 수행하여 회전하는 때에 학의 견적이나 또는 아라한에게는 공과 무원삼매가 앞에 나타나 있게 되지 않는다.
혹은 무원이 아니고 무상삼매도 아니기도 한 것이니, 학의 견적이나 또는 아라한에게 공삼매가 앞에 나타나 있게 된 경우이며, 온갖 세속의 마음으로 사유하면서 무원과 무상삼매를 닦지 않는다. 그 중에서는 항복했다는 생각이 있다.
만일 때에 알맞게 공삼매를 닦으면 그 때에 무원삼매도 닦는가? 가령 때에 알맞게 무상삼매도 닦으면 그 때에 공삼매도 닦는가?
당연히 “위에서 얻는 바와 같다”고 말해야 한다. 그러나 앞에 나타나 있게 되지는 못한다.
또 만일 때에 알맞게 공삼매를 닦으면 그 때에는 무원삼매를 닦지 않는가? 가령 때에 알맞게 무원삼매를 닦으면 공삼매를 닦지 않는가?
왜냐 하면, 시절(時節)이 회전하기 때문이니 마땅히 “공과 무상도 역시 그와 같으며 무원과 무상도 역시 그와 같다”고 관해야 한다.
무엇 때문에 삼계에서 수행하는 등지(等智)를 유루(有漏)라고 하는가?
어떤 이는 “곧 그것이 삼계에 있는 바이다. 그것은 바로 유루이다”라고 말했다.
어떤 이는 “이른바 등지는 바로 유루이기 때문이다”고 말했다.
어떤 이는 “그 지(智)의 진리[諦]와 같은 것이 그 진리와 같지 않으므로 이것은 마땅히 수행해야 된다”고 말했다.
또 삼계에서 닦는 바의 등지이다. 논사의 뜻은 “비유하면 마치 공ㆍ무ㆍ무상은 무상(無想)에서와 같다”고 생각하기 때문에 그것을 닦으면서 이런 생각을 한다고 말한 것이니, 마땅히 이렇게 관해야 한다.
무엇 때문에 색계에서는 등월차로 증(證)을 취하지 않는가?
어떤 이는 “거기에는 이런 염환(廉患)이 법이 없는 것이니, 마치 욕계와 같겠는가?”라고 말했다.
[문] 이런 염환 때문에 등월차로 증을 취하지 않는데 가령 염환이 있다면 악취 중에서도 역시 등월차로 증을 취하는가?
어떤 이는 “욕계에 이런 행보(行報)가 있다”라고 한다.
[문] 만일 욕계에서 반열반을 취한다면 어떻게 색계와 무색계의 행보가 있겠는가?
[답] 욕계에서 보(報)를 받는다.
[문] 어떤 인연으로 색계와 무색계의 행보가 있는가? 욕계에서는 색계와 무색계의 행보가 있는 것이 아닌가?
어떤 이는 “그는 연근(軟根)이기 때문에 등월차로 증을 취하지 않는다”고 말했다.
[문] 마치 이 세간에서와 같이 이근(利根)은 그 세간에 가 나거늘 어떻게 그 세간에 연근이 있겠는가?
[답] 거기에서 나는 이는 저절로 그러하다.
[문] 색계에서 때 없는 사람은 현성의 도[賢聖道]를 일으키는 것이 아닌가?
[답] 이미 능히 일으키게 되었다.
[문] 무학의 도[無學道]는 능히 일으키게 되지 못하는가?
또 곧 항복했다는 생각이 있다.
또 이 세간에서 행(行)을 짓고 목숨을 마치면서 색계에 나면 인의 상[因想]에 세력이 있기 때문에 거기서는 등월차로 증을 취하지 못한다.
만일 맨 처음에 무생지(無生智)를 일으킨다면 몇 가지의 지(智)가 중간에서 일어나게 되는가?
어떤 이는 “혹은 진지(盡智)가 중간에서 일어난다. ‘나는 이미 고(苦)를 알았다’고 하는 것이 진지이다. 그러나 무생지는 온갖 모든 진리를 일으킬 줄은 모른다”고 말했다.
또 세 가지의 진지가 중간에 일어난다. “나의 생사(生死)는 다하였다”고 하는 이것을 진지라 하고 “나는 범행(梵行)이 섰다”고 하는 이것도 진지라 하며, “할 일을 다 마쳤다”고 하는 이것도 진지이다. “다시 후생의 몸을 받지 않는다”고 한 이것은 바로 무생지라고 한다.
이미 두 가지 고(苦)의 모양을 설명하였고
눈과 인(忍)과 지(智)와 월차(越次)와
사유와 관(觀)과 삼계이며
생김이 있는 것은 마치 본래와 같다.
무엇 때문에 고지(苦智)는 고지를 알고 습지(習智)는 습지를 알며 도지(道智)는 오직 도지만을 아는가?
어떤 이는 “고제는 유루의 5음(陰)이니 그것에 대하여 고지가 회전하고 인지(因智)도 또한 회전하거니와 도(道)라는 것은 무루의 5음이니, 그 출요(出要)의 지(智)가 회전하여 그것에 대하여 도지가 있다”고 말했다.
또 고(苦)에 대하여 고를 생각하고 그와 함께 회전하여 수순함이 있다. 이 때문에 습지(習智)와 도지라고 한다.
또 고와 함게 회전하면서 수순함이 있고 그것에 대하여 습지와 도지가 있으며 하나의 사유하는 모양이 있다. 만일 이것을 반연하면서 설명한다면 그 가운데서는 무너뜨릴 수가 없다.
세존의 계근지(界根智)는 어떠한 것을 연(緣)으로 삼는가?
어떤 이는 “인지(因智)와 도지(道智)가 계근지이니, 그 인(因)과 도(道)가 바로 그것의 연이다”라고 말했다.
어떤 이는 “모든 근이 차츰차츰 발전하는 것이니, 계근지는 바로 그 지(智)이다”라고 말했다.
또 맨 첫째가는 뜻이 계근(界根)을 잘 반연한다.
두려워하는 것과 싫어하며 미워하는 것에는 어떠한 차별이 있는가?
어떤 이는 “욕계와 상응하면 두려워하는 것이 되고 삼계는 싫어하며 미워하는 것이 된다”고 말했다.
어떤 이는 “자기 몸이 있는 것은 두려워하는 것이 되고 그와 나는 싫어하며 미워하는 것이 된다”고 말했다.
[문] 결(結)의 중간(中間)은 두려워하는 것이 되고 선근(善根)의 중간은 싫어하며 미워하는 것이 된다.
또 원적(怨敵)을 깨달아 알고서 머물며 막고자 하면 이것은 두려워하는 것이 되고, 마음이 내닫고 방일[馳逸]하고 싫어하면 미워하는 것이 된다.
뻔뻔스러운 것과 두려워함이 없는 것에는 어떠한 차별이 있는가?
어떤 이는 “결(結)의 중간을 뻔뻔스러운 것이라 하고 선근의 중간을 두려워함이 없는 것이라 한다”고 말했다.
또 뜻[意]이 다른 곳으로 들어가는 바를 뻔뻔스러운 것이라 하고, 뜻이 억센 것을 두려워함이 없는 것이라 한다.
민첩한 지[捷疾智]와 빠른 지[速智]에는 어떠한 차별이 있는가?
[답] 민첩하다는 것은 뜻을 진실하게 환히 아는 것이요, 빠르다는 것은 대(對)하면서 그 점차(漸次)의 방편을 쓴다는 뜻이다. 차례는 민첩한 지이다.
예리한 지[利智]와 걸림이 없는 지[無礙智]에는 어떠한 차별이 있는가?
[답] 모든 결(結)을 끊는 것은 예리한 지가 되고, 진리[諦]를 분별하는 것은 걸림이 없는 지가 된다.
심히 같은 지혜와 넓고 두루한 지혜에는 어떠한 차별이 있는가?
[답] 이 연(緣)을 깨달아 아는 것은 바로 심히 깊은 지혜이며, 여러 가지 많은 것을 지라고 더하게 하면 넓고 두루한 지혜이다.
요별하는 지혜[別智慧]와 넓은 지혜[廣智慧]에는 어떠한 차별이 있는가?
[답] 갖가지 모양의 모든 뜻을 깨달아 아는 것을 요별하는 지혜라 하며, 하나같이 두루 처(處)하는 지혜를 바로 넓은 지혜라 한다.
작용할 수 있는 바의 지[所可用智]로 수다원의 과(果)에 이른다. 그 지혜는 이지근(已知根)에 속한 바라 해야 하는가, 미지근(未知根)에 속한 바라 말해야 하는가?
[답] 작용할 수 있는 바의 지혜는 무위(無爲)를 알고 수다원의 과에 이른다. 그 지(智)는 당연히 이지근과 미지근에 속한다고 말해야 하니, 마치 온갖 결(結)과 견(見)은 4제에서 끊는 것과 같다.
무엇 때문에 혹은 견제에서 끊는다[見諦斷]고 하기도 하고 혹은 사유에서 끊는다[思惟斷]고 하기도 하는가?
어떤 이는 “견제의 도에서 끊는 것이 바로 견제에서 끊을 바요, 사유의 도에서 끊는 그것은 사유에서 끊는다”고 말했다.
[문] 그것에 자라고 더한 것이 있으면 하나같이 자라고 더한 것이 나타나는데 혹은 그와 다른 사유도 있는가?
[답] 마치 눈으로 보는 바와 같은 그것은 눈의 사유에 한정되고 눈의 사유에 한정되는 것과 같은 그것은 눈으로 보게 되는 것이니, 이 때문에 세력이 없다.
어떤 이는 “그가 맨 처음에 진리를 보고[見諦] 끊으면 그것은 견제에서 끊는 바이니 견제는 이미 진리를 보고 머물러서 끊게 된다. 혹은 익히고서 끊으면 그것은 사유에서 끊게 된다”고 말했다.
어떤 이는 “모든 인(忍)으로 끊을 바면 그것은 견제에서 끊으며, 모든 지(智)도 끊을 바면 그것은 사유에서 끊는다”고 말했다.
어떤 이는 “앞에 적이 있으면 그것은 사유에서 끊으며, 모든 앞에 적이 없으면 그것은 견제에서 끊는다”고 말했다.
또 모든 등지(等智)는 모두가 다 인연은 아니며, 마치 나무를 비벼 불을 내는 것과 같다. 그것은 견제에서 끊으며, 그것은 자라고 더한 것을 보고 끊는다.
마치 생각[想]과 마음[心]과 같은 것인가?
그것은 그것을 뚫는 것이니, 사유에서 끊는다.
고(苦)와 세존과 염환(厭患)과
뻔뻔스러움과 민첩함과 예리함이며
심히 깊음과 요별하는 지혜와
수다원과 진리이다.
지건도(智揵度) 제10을 마친다.
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