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불설법집경 제6권
[보살의 뛰어나게 묘한 법집(3)]
[광명당보살, 적정한 마음과 다라니문]
이때에 광명당(光明幢)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 세존이시여, 보살은 적정하고 안정된 마음으로 최상의 업을 삼습니다.
왜냐하면 보살이 적정한 마음에 머물면 모든 부처님의 묘한 법이 앞에 나타나기 때문입니다.
세존이시여, 보살이 적정하고 안정된 마음을 존중하는 것은 안온한 즐거움 때문이며, 그래서 보리를 얻고 또 다라니문(陀羅尼門)을 얻습니다.
세존이시여, 무엇이 보살의 다라니입니까?
곳곳마다 법을 듣고 잊어버리지 않는 것이며,
여러 곳에서 들은 법을 수지하는 것이며,
여러 곳에서 들은 법을 환히 아는 것이며,
또 모든 중생들로 하여금 환히 알게 하는 것을 말하니
이것을 이름하여 다라니라고 합니다.
어떤 다라니를 따르면 증장하지 않고 분별하지 않으며,
어떠한 다라니를 따르면8만 4천의 법문을 수지하고 잊어버리지 않으며 비거나 빠지지 않으며,
어떤 다라니를 따르면 모든 중생의 마음과 심소(心所)의 실천을 알고 모든 중생의 마음을 알므로 저들 중생을 따라 이와 같은 설법을 하며,
어떤 다라니를 따르면 모든 중생의 말을 들으며,
모든 성문(聲聞)과 범부의 소리를 듣고 대비를 얻으며,
모든 성인(聖人)의 소리를 듣고 대자를 얻으며,
어떤 다라니를 따르면 한 구절의 법을 듣고 취하여 헤아릴 수 없는 겁 동안을 말합니다.
이와 같은 보살은 요설변재(樂說辯才)로 머물지 않고 다하지 않으며 또한 끝이 없으며,
어떤 다라니를 따르면 여실하게 모든 말을 알며,
어떤 다라니를 따르면 모든 말이 모두 부처님의 말씀임을 알며,
어떤 다라니를 따르면 시방세계의 모든 부처님과 보살이 머무는 곳에서 설법하시는 음성을 듣는 이이며 모두를 수지합니다.
이와 같이 보살이 한 부처님의 처소에서 법을 듣고 또 다른 부처님의 처소에서 설법하는 데 걸림이 없습니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 보살이 다라니를 수지하는 것이라고 합니다.
세존이시여, 보살은 다라니를 얻어 일으킵니다.
어떤 다라니를 따르면 모든 법을 말함에 한 법ㆍ한 글자ㆍ한 구절을 말하는 것같이 앞에 나타납니다. 이와 같이 모든 법계에서 말하지만 이 보살은 교만한 마음을 내지 않고 방일한 실천을 일으키지 않고 강성한 다라니를 얻습니다.
어떤 다라니를 따르면 모든 세간에서 앞에 나타난 법을 보는 것[見法]과 모든 세간에서 앞에 나타난 얻을 것을 보고 다라니 모음을 말할 수 있습니다.
어떤 다라니를 따르면 모든 중생의 의혹을 끊고 또 모든 번뇌를 끊어 강성한 다라니 모음을 얻게 됩니다.
어떤 다라니를 따르면 모든 백법(白法)을 증장시키고 모든 번뇌를 다하게 하여 다라니를 행함을 얻습니다.
어떤 다라니를 따르면 모든 법을 알고 모든 법의 광명을 압니다.
이러한 보살은 여실하게 모든 법을 알지만 분별하지 않습니다.
모든 법을 수행하지만 자신의 마음은 수행하지 않습니다.
모든 법을 말하지만 모든 문자를 말하지 않습니다.
모든 법을 버리나 또한 잊어버리지 않습니다.
모든 법을 증장시키지만 한 물건도 더하지 않습니다.
모든 법을 줄이지만 한 법도 줄지 않습니다.
모든 법을 말하지만 말이 없습니다.
열반에 들게 하지만 세간에서 움직이지 않습니다.
성인의 지위를 얻게 하지만 범부의 지위를 여의지 않습니다.
모든 마군을 항복 받지만 몸과 마음과 뜻으로 법을 짓거나 일으키지 않습니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 모든 보살의 뛰어나게 묘한 법집이라 합니다.”
[해탈월보살, 해탈을 얻는다는 것]
이때에 해탈월(解脫月)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 모든 법은 해탈로써 상(相)을 삼습니다.
세존이시여, 보살은 ‘이것은 속박이다, 이것은 해탈이다’고 분별하지 않습니다.
왜냐하면 세존이시여, 해탈은 다른 것이 아니고, 다른 것은 해탈이 아니기 때문입니다.
세존이시여, 해탈은 온 곳이 없습니다. 세존이시여, 속박도 또한 갈 곳이 없습니다.
세존이시여, 해탈을 얻은 보살은 ‘나는 해탈을 얻었다’는 마음을 내지 않습니다.
그는 마음으로 ‘마치 해탈과 같이, 모든 법도 또한 이와 같다.’고 생각할 뿐입니다.
세존이시여, 보살이 만약 ‘세간은 때 묻고 물드는 법이니라. 열반은 깨끗한 법이다’는 마음을 낸다면 이 보살은 해탈을 얻지 못한 것입니다. 왜냐하면 나라는 견해가 있는 사람이 이 같은 마음을 내기 때문입니다.
세존이시여, 만약 사람이 ‘나는음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)을 싫어하고 열반에 들어갈 것을 구한다’는 생각을 일으키면 이 사람은 해탈을 얻지 못합니다. 왜냐하면 나라는 견해가 있는 것이니 나라는 견해가 있는 이는 이러한 견해를 일으키기 때문입니다.
세존이시여, 해탈했다는 마음을 얻은 비구는 이러한 생각을 합니다.
‘모든 법은 해탈한 상(相)과 같다.’
그러나 모든 어리석은 범부는 인식하지 못하고 알지 못하여 이와 같은 마음을 냅니다.
‘나는 이와 같은 법으로써 모든 중생으로 하여금 앎을 내게 하려 하기 때문이다.’
세존이시여, 해탈한 마음을 얻은 비구는 ‘나는 해탈을 얻었다’는 이와 같은 마음을 냅니다. 이 모든 범부는 모든 법에서 항상 해탈한 상태이나 해탈을 구합니다.
저는 저들 중생에게 대비심을 냅니다. 왜냐하면 만약 사람이 해탈을 구하면 이 사람은 해탈을 얻지 못합니다.
이러한 까닭으로 세존이시여, 비구가 해탈을 얻고자 한다면 당연히 얽어맬 수 있는 것과 얽매이는 것을 관해야 하며, 당연히 얽어맬 수 있는 것과 얽매이는 것을 알아야 합니다.
이 사람은 해탈을 분별하지 않습니다. 만약 분별하지 않는다면 이 사람은 곧 해탈할 것입니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 보살의 뛰어나게 묘한 법집이라고 합니다.”
[대해혜보살, 모든 번뇌를 두려워하지 않는 법]
이때에 대해혜(大海慧)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 세존이시여, 보살은 당연히 모든 번뇌를 두려워하지 않습니다. 왜냐하면 번뇌수(煩惱隨)가 있지만 어느 곳에 번뇌가 있고 어느 곳에 보리가 있겠습니까? 번뇌를 끊은 이는 곧 보리도 없습니다.
세존이시여, 공(空)과 모든 번뇌, 이 둘은 하나이며 차별이 없습니다.
세존이시여, 보리와 모든 번뇌와 모든 중생, 이러한 것들과 모든 법 또한 곧 하나요, 차별이 없습니다.
다만 어리석은 모든 범부가 뒤바뀐 마음을 따라 ‘나는 깨끗하다, 나는 물들었다’고 분별할 뿐입니다.
세존이시여, 바르게 실천[正行]하는 보살은 번뇌를 끊지도 않고 맑고 깨끗한 법을 취하지도 않습니다. 이 보살은 모든 번뇌문을 관(觀)하여 모든 삼매와 모든 다라니문을 얻습니다.
이러한 까닭으로 세존이시여, 보살은 모든 불법은 번뇌로써 성품을 삼고, 이와 같은 번뇌수로 어떠한 중생이 산란한 마음과 뒤바뀐 마음을 갖추면 그 어리석은 중생은 반드시 악도에 들어가 모든 고뇌를 받을 것을 압니다.
모든 보살이 이와 같이 바르게 관[正觀]하면 모든 부처님의 보리를 얻습니다.
이러한 까닭으로 세존이시여, 모든 보살은 곧 마땅히 역류(逆流)를 수행하여 수순하고 순류(順流)를 따르지 않습니다.
세존이시여, 모든 보살 가운데 해탈을 얻은 사람은 열반 가운데가 아닌 세간 가운데 있습니다. 왜냐하면 모든 보살은 으레 열반을 두려워하고 세간을 두려워하지 않으며, 세간을 관함으로써 대비를 얻고 또 대보리를 증득하기 때문입니다.
만약 보살이 열반을 분별하거나 세간을 싫어하고 두려워한다면 이 보살은 세간을 두려워하기 때문에모든 부처님의 더할 나위가 없는 보리에서 물러납니다.
세존이시여, 모든 보살은 세간에서 중생이 대자대비를 성취하도록 열반을 얻지 않고 중생으로 하여금 열반을 얻게 합니다.
세존이시여, 열반이라고 말했지만 열반이라는 것은 적멸하고 허망하며 진실하지 못한 마음입니다.
세존이시여, 이러한 까닭으로 보살은 열반을 보면 으레 허망하다고 분별하며 적멸한 마음임을 관합니다. 이와 같은 처소에서라야 열반을 얻습니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 뛰어나고 묘한 법집이라 합니다.”
[관세음보살, 한 법, 대비]
이때에 관세음(觀世音)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 보살은 반드시 많은 법을 닦고 배우지 않습니다.
세존이시여, 보살이 만약 한 법[一法]만을 수지하여 한 법만을 잘 알면 다른 모든 부처님의 법은 손바닥 안에 있는 것과 같습니다.
세존이시여, 무엇이 한 법입니까?
대비(大悲)를 말합니다.
보살이 만약 대비를 실천하면 모든 부처님의 법은 손바닥 안에 있는 것과 같습니다.
세존이시여, 비유하면 전륜왕(轉輪王)이 타는 윤보(輪寶)는 어느 곳이나 가는 곳을 따라 네 부류의 병사가 따르는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살마하살도 또한 이와 같이 대비한 마음을 타고 어느 곳에 이르든지 저 모든 부처님의 법이 대비를 따라서 갑니다.
세존이시여, 비유하면 해가 솟아서 온갖 물건을 밝게 비추면 모든 중생이 일을 하는 데 어려움이 없는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살마하살도 또한 이와 같아서 어느 곳에서든지 대자비의 해가 세간을 비추는 것에 따라 저곳의 중생이 모든 보리분법(菩提分法)으로 수행하면 곧 쉬운 것이 이와 같습니다.
세존이시여, 비유하면 모든 근(根)은 뜻으로 근본을 삼으니 모두 뜻을 따라 경계를 취하는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살마하살도 또한 이와 같이 대비에 의지하여 모든 보리분법에 주지(住持)하고,모든 보리분법을 따르는 가운데서 할 수 있는 일을 따르면 자연히 수행됩니다.
세존이시여, 비유하면 저 명근(命根)에 의지하여 다른 모든 근이 있는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살마하살도 이와 같이 대비에 의지하여 다른 모든 보리분법이 있는 것과 같습니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 뛰어나게 묘한 법집이라고 합니다.”
이때에 견의(堅意)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 모든 법은 곧은 마음과 깊은 마음이 근본이 됩니다.
세존이시여, 만약 보살에게 곧은 마음과 깊은 마음이 없으면 이러한 보살은 곧 모든 부처님의 묘한 법을 멀리 여읜 것입니다.
세존이시여, 곧은 마음과 깊은 마음을 성취한 보살에게는 만약 부처님의 설법이 없어도 허공 위와 수목과 석벽 등에서 자연히 설법의 소리가 나옵니다.
세존이시여, 곧은 마음과 깊은 마음을 성취한 보살은 자기의 뜻대로 생각만 하면 설법 소리를 듣고 모든 부처님의 묘한 법을 수순합니다.
이러한 까닭으로 세존이시여, 보살마하살은 마땅히 곧은 마음과 깊은 마음을 수행해야 합니다.
세존이시여, 사람에게 발이 있으면 돌아다닐 수 있는 것과 같습니다.
이와 같이 세존이시여, 보살마하살도 이와 같이 곧은 마음과 깊은 마음이 있어야 모든 부처님의 묘한 법을 자연히 수행합니다.
세존이시여, 비유하면 어떤 사람이 상분(上分)을 구족하면 곧 수명(壽命)이 있는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살마하살도 이와 같이 만약 곧은 마음과 깊은 마음이 있으면 이 같은 보살은 곧 모든 부처님의 보리가 있습니다.
세존이시여, 만일 어떤 사람에게 수명이 있으면 곧 모든 일을 얻습니다.
세존이시여, 보살마하살도 이와 같이 곧은 마음과 깊은 마음이 있으면 이러한 보살은 곧 모든 부처님의 법을 얻어 성취할 것입니다.
세존이시여, 비유하면 불은 태울 수 있는 것이 있어야 태울 수 있는 것과 같습니다. 태울 수 있는 것이 없으면 태울 수도 없습니다.
세존이시여, 보살마하살도 이와 같이곧은 마음과 깊은 마음이 있으면 곧 모든 부처님의 묘한 법에 치연(熾然)하나, 만약 곧은 마음과 깊은 마음을 여의면 모든 부처님의 묘한 법에 치연하지 못합니다.
세존이시여, 비유하면 구름이 있으면 비가 있는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살마하살도 이와 같이 곧은 마음과 깊은 마음이 있으면 모든 부처님의 법비[法雨]가 있습니다.
세존이시여, 비유하면 나무의 뿌리가 썩으면 싹ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ열매가 생기지 않는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살마하살도 이와 같이 곧은 마음과 깊은 마음이 없으면 모든 부처님의 좋은 법을 다시 나게 하거나 자라게 하지 못합니다.
이런 까닭으로 세존이시여, 보살이 모든 부처님의 보리를 얻으려 한다면 마땅히 스스로 곧은 마음과 깊은 마음을 잘 취하고, 곧은 마음과 깊은 마음을 수호하며, 곧은 마음과 깊은 마음을 깨끗이 해야 합니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 뛰어나게 묘한 법집이라 합니다.”
[선호보살, 마음을 보호하는 법]
이때에 선호(善護)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 보살은 반드시 모든 법을 수호하지 않습니다.
세존이시여, 보살이 다만 자기의 마음만 잘 보호하면, 이러한 보살은 자기의 마음을 잘 보호하기 때문에 모든 부처님의 묘한 법을 성취합니다.
세존이시여, 만약 보살이 모든 법을 수호하면 이러한 보살은 무생법인(無生法忍)을 얻지 못합니다.
세존이시여, 만약 보살이 모든 법을 보호하지 않지만 선정(禪定)에 들어가면 이러한 보살은 곧 허물과 실수가 없습니다.
또한 모든 부처님과 보살을 어기지 않으면 자기의 마음이 모든 부처님의 법을 알지만 자기의 마음을 보호하지 않는 것입니다.
이와 같이 마음이 인연에 의지하여 생김을 보고, 모든 일체 법이 인연에 의지하여 생긴 것으로 보면 자기의 마음이 요술과 같다는 것을 볼 것이고 모든 법도 요술과 같다는 것을 볼 것입니다.
그러므로 마음은 안도 아니고 밖도 아니며 둘도 아니고 중간도 아니며 얻을 수 있는 것도 아닙니다.
이와 같이 모든 법을 보면 곧 마음을 보는 것과 같아서 색(色)과 상(相)이 없으니 보일 것을 얻지도 않고볼 것을 얻지도 않습니다. 형상에 걸림이 없으니 잡지 않으며 비추지 않고 머물지 않습니다. 모든 법을 보면 그 상이 이와 같습니다.
만약 이와 같이 볼 수 있다면, 이 보살은 곧 평등한 마음을 얻을 수 있으니, 평등한 마음을 얻기 때문에 다시 고쳐서 법을 얻지 않습니다.
이러한 보살은 다시 머물지 않고 다시 가지 않고 취하지 않고 버리지 않으며 또 구하지 않습니다.
구하지 않기 때문에 취하지 않으며 취하지 않기 때문에 집착할 것이 없습니다.
집착하지 않으므로 물들지 않으니 이런 보살은 모든 법에 물들지 않습니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 뛰어나게 묘한 법집이라 합니다.”
[허공보살, 걸림이 없는 대비]
이때에 허공(虛空)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 보살은 ‘어떠한 말로 다른 사람으로 하여금 성내는 마음을 내게 할까?’라는 말은 하지 않습니다.
보살은 ‘어떠한 말로 다른 사람으로 하여금 고뇌하게 하는 마음을 내게 할까?’라는 말은 하지 않습니다.
보살은 ‘어떠한 말로 다른 사람으로 하여금 모르게 할까?’라는 말을 하지 않습니다.
보살은 ‘어떠한 말로 뜻은 허망하며 없다고 할까?’라는 말은 하지 않습니다.
보살은 ‘어떠한 말로 지혜와 광명을 내지 않게 할까?’라는 말은 하지 않습니다.
보살은 ‘어떠한 말로 그 마음으로 하여금 환희를 내지 못하게 할까?’라는 말은 하지 않습니다.
보살은 ‘어떠한 말로 두 처소를 파괴하지 못하게 할까?’라는 말은 하지 않습니다.
세존이시여, 보살은 ‘어떠한 말로 다른 사람으로 하여금 공(空)함을 알지 못하게 할까?’라는 말은 하지 않습니다.
왜냐하면, 세존이시여, 모든 말에서 저의 이와 같은 말은 가장 견고합니다.
‘어떠한 말로써 다른 사람으로 하여금 공함을 알 수 있도록 하겠습니까?’
세존이시여, 만약 보살이 모든 법의 공한 뜻을 알면 마음도 없고 나도 없으며 그 상(相)도 둘이 아니며 두 상을 멀리 여의었지만 모든 중생이 하는 일의 업(業)을 버리지 않습니다.
이것을 이름하여 보살의 걸림이 없는 대비(大悲)라 합니다.
만약 보살이 걸림이 없는 대비를 실천하면, 이러한 보살은 모든 부처님께서 배운 것을 배웁니다.
만약 모든 부처님께서 배운 것을 배우면 이러한 보살은 모든 법이 허공과 같음을 알며, 모든 법이 허공과 같음을 알기 때문에
이런 보살은 허공장(虛空藏)을 얻습니다.
이러한 보살은 버리고 싶은 것은 모두 버리면서도 버림과 아낌이라는 두 가지 마음을 내지 않습니다.
계율을 깨뜨림과 계율을 지킴ㆍ인욕과 성냄ㆍ정진과 게으름ㆍ산란함과 선정ㆍ어리석음과 지혜도 두 가지라는 생각을 내지 않습니다.
이러한 보살은 모든 부처님의 묘한 법을 구하지 않고 모든 범부의 악법도 버리지 않습니다.
세존이시여, 비유하면 모든 물이 큰 바다에 들어가면 모두 같은 한맛이 되니 ‘짠맛’이라고 말하는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살도 이와 같이 제일의(第一義)라는 큰 바다에 들어가면 모든 법을 한맛으로 보니, 이를 일러 ‘참된 해탈의 맛’이라고 합니다.
세존이시여, 비유하면 태양의 빛이 균등하게 모든 중생을 비추는 것과 같습니다.
세존이시여, 보살의 지혜도 이와 같아서 모든 법을 골고루 비춥니다. 세존이시여, 모든 법은 공함과 어긋나지 않습니다.
세존이시여, 만약 보살이 이와 같이 알면 이러한 보살은 모든 법에서 참된 보리를 보며,
만약 보살이 모든 법에서 참된 보리를 보면 이러한 보살은 들리는 모든 소리가 모두 부처님의 말씀임을 알며,
이러한 보살은 집착함이 없이 법을 말할 것입니다.
이러한 보살을 이름하여 걸림이 없는 요설변재(樂說辯才)를 얻었다고 합니다.
세존이시여, 이것을 뛰어나게 묘한 법집이라 합니다.”
[문수사리보살, 모든 바라밀을 보호하는 것]
이때에 문수사리(文殊師利)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 세존이시여, 세간 사람이 뒤바뀌고 망령되게 취하여 만약 ‘바라밀(波羅蜜)에 의지하기 때문에 보살이란 이름을 얻는다’는 말을 한다면 이것은 그렇지 않습니다.
왜냐하면 세존이시여, 보살에 의지하여 바라밀이란 이름을 얻기 때문입니다.
세존이시여, 만약 바라밀에 의지하여 보살이라는 이름을 얻은 사람이라면 또한 으레 모든 중생에 의지하여 이름을 보살이라고 합니다.
이 뜻은 그렇지 않습니다.
왜냐하면 세존이시여, 보살이 모든 바라밀을 내면 보살은 모든 바라밀을 압니다.
보살이 모든 바라밀을 내는 것은 모든 중생을 위하여 말하기 때문입니다.
이러한 까닭으로 여래께서 항상
‘보살은 일찍이 법을 내지 않았지만 능히 내고,
일찍이 법을 성취하지 않았지만 능히 성취하며,
일찍이 법을 말하지 않았지만 능히 설법한다’고 말씀하셨습니다.
세존이시여, 모든 바라밀은 보살을 보호하지 못하지만 보살은 모든 바라밀을 보호합니다.
이런 까닭으로 ‘보살은 모든 법을 보호한다’고 합니다.
세존이시여, 모든 바라밀은 보살을 주지(住持)시키지 못하지만 보살은 모든 바라밀을 주지시킵니다.
이런 까닭으로 ‘보살은 능히 법을 받아 주지한다’고 말합니다.
세존이시여, 모든 법은 병이 없으니 자체에 번뇌가 없기 때문입니다.
세존이시여, 모든 법은 둘이 아니니 중생이 ‘나의 몸’을 멀리 여의었기 때문이고,
모든 법은 무심(無心)하니 취하거나 버릴 수 있는 것을 멀리 여의었기 때문이며,
모든 일체 법은 의식(意識)이 없으니 첫 출발이 없기 때문이고,
모든 법은 오는 상(相)이 없으니 중간에 끊기는 것이 없기 때문이며,
모든 법은 가는 상이 없으니 움직임이 없기 때문이고,
모든 법은 죽음이 없으니 수명이 없기 때문이며,
모든 법은 활동하지 않으니 본래 먹지 않기 때문이고,
모든 법에는 물질이 없으니 화합하지 않기 때문이며,
모든 법은 감소하지 않으니 법계에서는 차별이 없기 때문이고,
모든 법은 잘라내지[割截] 못하니 형상이 없기 때문이며,
모든 법은 금강석과 같으니 실제가 평등하기 때문입니다.
세존이시여, 이와 같이 모든 법을 알면 이러한 보살은 모든 법의 실체를 알고,
만약 모든 법의 실체를 알면 이러한 보살은 공함을 알며,
만약 공함을 알면 이러한 보살은 다른 이와 더불어 다투지 않고,
만약 다른 이와 더불어 다투지 않으면 이러한 보살은 사문(沙門)의 법에 머물며,
만약 사문의 법에 머물면 이러한 보살은 머물지 않고,
만약 머물지 않으면 이러한 보살은 모든 번뇌의 경계에서 번뇌를 일으키지 않으며,
만약 모든 경계에서 번뇌를 일으키지 않으면 이러한 보살은 모든 병이 없고,
만약 모든 병이 없으면 이러한 보살을 여래라고 하며,
만약 보살이 여래라는 이름을 얻으면 이러한 보살은 두말을 하지 않고,
만약 두말을 하지 않으면 이러한 보살은 세간을 버리지도 않고 열반을 취하지도 않으면서 오로지 모든 중생을 위하여 모든 분별과 망상과 번뇌를 말하여 멀리 여의게 합니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 뛰어나게 묘한 법집이라 합니다.
뒤바뀌지 아니한 것이 모이면 이름하여 공(空)함의 법집이라 하고,
무상(無相)ㆍ무원(無願)ㆍ무행(無行)ㆍ불생불멸이 모이면 무생법인(無生法忍)의 법집이며,
대승(大乘)의 법집이며, 큰 법륜(法輪)의 법집이며, 큰 바라밀(波羅蜜)의 법집이며,
모든 큰 지위의 법집이며, 모든 법이 뒤바뀌지 않은 법집입니다.
세존이시여, 모든 보살이 큰 법집에 의지하여 닦아 지니고 받아 실천하면
혹 이 국토에서 전륜왕이 되어 열 가지 선업의 도(道)를 수지하고 중생으로 하여금 편안하게 열 가지 선업의 도에 머물게 하고,
혹 뛰어난 우두머리가 되어 중생을 교화하여 출세간의 뛰어난 일을 얻게 하며,
혹 큰 장자(長者)가 되어 중생으로 하여금 세간의 나쁜 일을 싫어하게 하고,
혹 하늘의 제석(帝釋)이 되어 모든 하늘로 하여금 방일을 일으키지 못하게 하며,
범왕(梵王)이 되어 중생으로 하여금 선정과 4무량심(無量心)에 머물게 하고,
혹 사천왕이 되어 중생으로 하여금 모든 법에 마음이 물들지 않게 합니다.
혹 사문(沙門)이 되어 중생을 교화시켜 중생으로 하여금 나쁜 법을 듣지 않게 하고,
혹 바라문(婆羅門)이 되어 중생을 교화시켜 중생으로 하여금 적정한 처소를 알게 하며,
자신이 적정하여 모든 권속들로 하여금 또한 적정에 머물게 하고,
자신이 유연하여 모든 권속들로 하여금 유연함을 얻게 하며,
모든 처소에 머묾을 두루 갖추어서 큰 자재(自在)를 얻으며,
큰 법사가 되니 모든 중생의 의심을 끊기 때문이고,
모든 처소에서 겁약함을 내지 않으니 모든 번뇌가 다했기 때문입니다.
세존이시여, 이것을 이름하여 뛰어나게 묘한 법집이라 합니다.”