스크랩 If someone seeks Buddhahood, what kind of practice is the most fundamental method?

[향상일로/한성]

Q: If someone seeks Buddhahood, what kind of practice is the most fundamental method? A : The most fundamental method is to observe and see the mind, because the mind forms all actions. Q: How does the mind take care of all actions? A: Mind is the root of all things; all phenomena arise from it. Therefore, once you know the mind, you can manage all actions. For example, the branches, flowers, and fruits depend on the root. In order to cultivate a tree, you have to fertilize the root. At the same time, in order to get rid of a tree, you have to cut the root. Likewise, if you practice Tao with the knowledge of mind, you can achieve it without any trouble. However, if you seek Tao without the knowledge of mind, you will waste your energy. Therefore, you should know all wholesome and unwholesome are born from the mind. It is not right to seek Buddhahood from outside of the mind. Q: How to see or observe the mind? A: You have to clearly know and see the two things; first, when you practice the “Perfection of Wisdom” you have to clearly know the“Four Great Elements”and the“Five Aggregates”are empty. Second, you have to clearly see there are two different directions when the mind functions: pure mind and contaminated mind. Q: What are the “Four Great Elements” and the “Five Aggregates”? A: The“Four Great Elements”are earth, water, fire, and wind that make up the body.The “Five Aggregates are form, sensation, perception, mental formation, and consciousness that are mental functions. These two are generally known as “Self” to sentient beings. Q: What does it mean by the “Four Great Elements” and the Five Aggregates” are empty? A: It means “self” is empty; for, the our Great Elements is the physical constituents of “self” and the Five Aggregates is the mental constituents of “self”.? Q: What does it mean by the emptiness of “self”? A: It means there is no innate nature in “self” at all. There is nothing absolute or independent, but relative or dependent in the all psycho-physical constituents composing of “self”. Q: What is the pure mind? A: It is the “True Suchness” mind that does not have affliction. It always enjoys wholesome cause. Q: What is the contaminated mind? A: It is the darkness of mind that has affliction. It always thinks of unwholesome actions. Q: How can I see such two sides of the mind? A: If you realize the “True Suchness” and become enlightened in the fact that it is not contaminated by ignorance, you will become a sage. You will attain the enjoyment of nirvana. However, if you follow contamination and act unwholesomely, you will be fettered and covered by the unwholesome action. This is what ordinary people do. You will suffer in the “Triple World” which are the realms of desire, form, and formless. The contaminated mind shields the “True Suchness”.? Q: What is the “True Suchness”? A: It is the “Buddha Nature”. According to the “scripture on the Ten Stages”, there is a Buddha Nature in sentient beings, which is bright like the sun, perfect, vast, and boundless. However, it cannot show its brightness, because the dark cloud of the “Five Aggregates?covers it. It is like the light inside the jar that cannot shine out.?Also, according to the Nirvana Sutra, although all sentient beings have Buddha Nature, they cannot attain Nirvana, because they are covered by darkness.? Q: What is the “buddha Nature”? A: It is the state of enlightenment. Q: Then what is Nirvana? A: First, it is to attain enlightenment. Afterwards, the attained enlightenment pulls off the cover and manifests the lucid, enlightened wisdom. This is Nirvana. Therefore, you should know the root of all wholesomeness is enlightenment.Depe- nding on the root of enlightenment, all the trees of merits gr- ow and reap the fruit of Nirvana. -------------------------------------------------------------------------------- 문: 만일 누군가가 불도를 구한다면 어떤 수행법이 가장 본질적입니까? 답: 마음을 관찰하고 보는 방법이 가장 본질적입니다. 왜냐하면 마음이 모든 행을 관장하기 때문입니다. 문: 어떻게 마음이 모든 행을 관장합니까 ? 답: 마음은 일체법의 뿌리입니다. 모든 현상은 마음에서 생겨납니다. 그러므로 일단 마음을 알면 모든 행을 관장할 수가 있습니다. 이를테면 나뭇가지나 꽃, 열매는 그 뿌리에 의지합니다. 그래서 나무를 자라게 하고 싶으면 뿌리에 거름을 주고 돌보아야 합니다. 동시에 나무를 제거하고 싶으면 뿌리를 잘라내야 합니다. 마찬가지로 마음을 알고 도(道)를 구하면 큰 어려움 없이 성취할 수가 있습니다. 그러나 마음을 알지 못하고 도를 구하면 에너지만 낭비하게 될 것입니다. 그러므로 모든 선과 악이 마음에서 일어남을 알아야 합니다. 만일 마음 바깥에서 불도를 구하면 그건 옳지 않습니다. 문: 마음은 어떻게 보고 관찰합니까? 답: 두 가지를 분명하게 알고 보아야 합니다; 첫째는 반야바라밀다행을 수행할 때 사대와 오온이 공(空)함을 알아야 합니다. 둘째는 마음이 작용할 때 깨끗한 마음과 오염된 마음이 서로 다른 두 방향으로 쓰여진다는 사실을 알아야 합니다. 문: 사대와 오온이 무엇입니까? 답: 사대는 몸을 구성하고 있는 지수화풍(地水火風)을 말하고 오온은 정신작용인 색수상행식(色受想行識)을 의미합니다. 중생들은 사대와 오온을 보통 ‘자아’라고 합니다. 문: 사대와 오온이 공하다는 것이 무엇을 의미합니까? 답: 자아가 공하다는 뜻입니다. 왜냐하면 사대는 자아의 신체적 구성요소이고 오온은 자아의 정신적 구성요소이기 때문입니다. 문: 자아가 공하다는 것이 무슨 뜻입니까? 답: 자아에는 타고난 선천적인 성질이 전혀 없다는 것을 의미합니다. 자아를 구성하고 있는 일체의 정신적·신체적 요소에 절대적이거나 독립적인 것이 전혀 없고 다 상대적이고 의존적인 속성뿐이라는 의미입니다. 문: 어떤 것이 깨끗한 마음입니까? 답: 번뇌가 없는 있는 그대로의 진실된 마음입니다. 깨끗한 마음은 항상 선한 인연을 즐깁니다. 문: 어떤 것 이 오염된 마음입니까? 답: 번뇌가 있는 어두운 마음입니다. 오염된 마음은 항상 악한 행을 생각합니다. 문: 어떻게 하면 그 두 가지 마음을 볼 수 있습니까? 답: 있는 그대로의 진실된 마음을 깨닫고 그 마음이 무지에 의해 오염되지 않는다는 사실을 깨치면 성자가 됩니다. 그러면 열반락을 얻게 될 것입니다. 그러나 만일 오염을 따라서 악을 행하면 그 악행에 의해서 얽매이고 뒤덮이게 될 것입니다. 그러한 사람을 범부라고 부릅니다. 범부는 욕계와 색계, 무색계의 삼계 속에 빠져서 고통하게 됩니다. 왜냐하면 오염된 마음이 있는 그대로의 진실된 마음을 가리기 때문입니다. 문: 무엇이 있는 그대로의 진실한 마음입니까? 답: 불성입니다. 십지경에 의하면 일체 중생에게는 태양처럼 밝고 또 완전하고 광대무변한 불성이 있다고 했습니다. 그러나 불성은 마치 항아리속에 든 빛처럼 오온이라고 하는 어둠의 구름에 덮여서 밖으로 비추어지지 않을 뿐입니다. 또 열반경에 의하면 일체 중생은 불성을 가지고 있음에도 불구하고 어둠에 가려져 있기 때문에 열반을 얻지 못한다고 했습니다. 문: 무엇이 불성입니까? 답: 깨달음의 상태입니다. 문: 무엇이 열반입니까? 답: 우선 완전한 자각을 얻는 것입니다. 그래서 얻어진 자각이 어둠의 가림에서 벗어나서 명백하게 밝은 깨달음의 지혜를 드러내는 것입니다. 이것이 열반입니다. 그러므로 모든 선의 뿌리는 깨달음임을 알아야 합니다. 그 깨달음의 뿌리에 의지해서 모든 공덕의 나무들이 자라고 열반의 열매를 얻게 됩니다. - 보리달마의 관심론(觀心論)에서 편집 * 월간 불광 2005년 3월호 / 서광스님/보스톤 서운사