앙리 베르그송(Henri Bergson, 1859~1941)은
<웃음>이라는 수필에서
‘웃음은 지적 작용’이라고 했다.
웃음이 지적 작용이라면,
유머는 관심을 표하는 사랑의 또 다른 언어이다.
유머를 받고 상대방이 좋아하면 관계는 계속되고
심드렁하면 관계가 계속되기가 쉽지 않다.
서울대학교 다니면서
SDA영어학원에서 아르바이트로
학원생을 등록받고 있을 때,
하루는 후일 나의 아내가 된 한 여학생이 찾아왔다.
내가 그녀를 처음 만나서 던진 유머는
“제가 왜 여기서 일하는지 아세요?”
“등록금 벌려고... 아닌가요?”
“아니요. 언젠가 미스리가 여기 올줄 알았거든요.”
그때 미스리가 재미있다고 웃으면서
우리의 관계는 계속되었다.
똑 같은 말이라도
그것을 알아듣는 사람에겐 유머가 되고
알아듣지 못하는 사람에겐 지나가는 바람일 뿐이다.
그래서 사랑을 품은 사람은
유머로 상대방의 관심을 달아본다.
성경의 하나님은
유머를 아시는 하나님이다.
아내가 ‘네게 아들을 낳아 주게 하며’(창 17:16)라는
말도 되지 않는 소리를 듣고
‘백 세 된 사람이 어찌 자식을 낳을까’라며
엎드려 웃은 아브라함에게
아들을 낳으면 ‘그 이름을 웃음(이삭)이라 하라’고 하신
하나님이 아니신가(창 17:17, 19).
하나님은 웃었다고 아들의 이름을 웃음으라고 하시는
유머러스한 하나님이다.
예수께서 ‘진주를 돼지 앞에
던지지 말라’ (마 7:6) 고 하셨지만,
그 말은 하나님께서 돼지같은 인간에게
진주 같은 말씀을 하지 않으신다는 말씀이 아니다.
하나님은 말을 듣지 않는 돼지 같은 백성에게
여러 가지 방법으로 진주를 던지고 또 던지신다.
‘진주를 돼지 앞에 던지지 말라’는 말씀은
그 앞에 말씀하신 ‘거룩한 것을 개에게 주지 말며’의 해석이다.
진주를 개에게 던지지 말라는 말씀은
거룩이 얼마나 귀한 것인지에 대한 말씀이다.
만일 ‘진주를 돼지에게 던지지 말라’는 말씀이
‘좋은 것을 어리석은 자에게 주지 말라’는 말씀이라면
어리석은 자에게는 하나님의 말씀을 주지 말아야 한다.
그러나 하나님은 듣든지 아니 듣든지
그 백성에게 예언자를 보내신다(겔 2:5; 3:11).
돼지에게 진주를 줄 수도 있다.
그러나 돼지에게 거룩한 것을 주지 못하는 것은
정결을 따라 흐르는 거룩의 속성 때문이다.
예수님은 ‘좁은 문으로
들어가기를 힘쓰라’(마 7:13)고 하셨다.
정말 구원의 문이 좁은 문일까?
앙드레 지드의 <좁은 문>은
편안한 예전의 삶에서 벗어나
새로운 경험을 향한 도전을 통해
개인의 성장과 변화를 이루는 쉽지 않은 길이다.
그러나 예수께서 말씀하신 좁은 문은
누구든지 믿기만 하면 들어갈 수 있는 넓은 문이다.
단지 찾는 이가 적으니
넓은 구원의 문을 좁은 문이라고 하신 것이다.
사랑을 찾는 성경은
이처럼 유머로 가득찬 책이다.
예수를 가까이 해도 될 사람인지 알아보기 위해
밤에 찾아온 니고데모에게
“진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면
하나님 나라를 볼 수 없느니라”(요 3:3)고 말씀하셨다.
‘당신은 하나님에게로서 오신
선생인 줄 아나이다’라는 말에 대해
왜 예수님은 ‘사람이 거듭나지 아니하면
하나님 나라를 볼 수 없느니라’고 말씀하셨을까?
왜 그 말이 개인적 관계를 타진하는
사람에게 던진 사랑의 또 다른 언어일까?
사랑의 또 다른 언어인 유머는
일종의 번지 점프이다.
번지 점프가 낙하의 재미를 즐기는 것이라면
유머는 말로 낙하의 재미를 즐기는 사랑 행위이다.
낙하를 위해 사용하는 것이 표정이다.
아들이 서울 대학교 다닐 때 이야기이다.
어느 날 지도 교수가 아들에게
정색을 하고 말했다.
“나는 일본에 가서 1년만에 일본 말을 잘했는데,
너는 4년이 되도록 한국 말을 못하니?”
아들이 집에 와서 이 말을 할 때,
내가 ‘그건 농담이야’라고 했더니,
아들 말이 ‘교수가 정색을 하고 말했어요’라고 말했다.
그 말은 누가 들어도 유머인데
한국말을 잘 못하는 아들이
표정만으로 교수의 말을 판단한 것이다.
만일 이때 아들이
‘교수님은 천재시네요’라고 한 마디만 했다면
교수도 ‘아니야 농담이야.
자네가 한국말을 잘 한다는 말이었어’ 하면서
사이가 좋아졌을 것이다.
농담을 시작하는 사람이 웃지 않는 것은
낙하가 클수록 재미가 더하기 때문이다.
‘사람이 거듭나지 아니하면
하나님의 나라를 볼 수 없느니라’ (요 3:3)는 말에 대한
니고데모의 반응은
‘사람이 늙으면 어떻게 날 수 있사옵나이까’(요 3:4)였다.
‘어떻게’로 번역된 헬라어 포스는
놀라움을 표할 때 사용하는 감탄사이다.
니고데모가 ‘사람이 늙으면
어떻게 날 수 있사옵나이까’라고 물은 것은
질문이 아니라
예수께서 하신 말씀에 대한 놀람의 표시였다.
왜 놀랐을까?
그 시대는 Pax Romana 시대였다.
Pax Americana 시대인 지금
여기저기서 테러가 일어나듯이
Pax Romana 시대에도
겉으로 보기엔 평화로운 것 같았으나
속주들의 반란이 끊임없이 일어났다.
사람들은 삼삼오오 모여서
이 망할 세상, 확 엎어버릴 메시야가 언
제 오시려나 하고 생각하는 시대였다.
니고데모 역시 유대나라를 구원할
메시야를 기다리는 사람이었다.
그러나 예수님은 망가진 세상을 구원하려면
하나님이 통치하시는 나라가 도래해야 하는데,
그 일은 ‘변화’로 되는 것이 아니라
‘거듭남’으로 된다는 것을 말씀하신 것이다.
거듭나야 한다는 말씀이 유머인 것은
하늘로서 온 선생이냐를 묻는 질문과
거듭남이라는 답 사이에
유추해야 할 사실 이 있기 때문이다.
설명하면 이렇다.
‘변화’만이 살 길이라고 생각하는 세상에서
거듭나야 한다는 말은 세상 교사가 할 수 있는 말이 아니다. ‘
거듭남’이라는 단어는 예수님이 창안하신 말로써,
이것은 지금까지 세상의 교사들이 제시한 것과
전혀 다른 패러다임에 속하는 구원의 길이다.
최초의 패러다임 시프트(paradigm shift)는
과학 활동에서가 아니라
구원 활동에서 일어났다는 이야기이다.
그때까지 사람들의 사고를 지배하는 것은
‘어떻게 하여야 구원을 얻을까’하는 것이었다.
그리고 그 방법은 선(善)이었다.
선은 인간의 내면을 가꾸는 최고의 화장품이다.
인간은 내면을 가꾸는 최고의 화장품인 선으로
하나님과 거래하려고 한다.
세상에서 선은
하나님과 거래하는 화폐이다.
사람들은 그들의 신(神)이 인간의 선을 받고
인간의 소원을 들어준다고 생각한다.
그래서 어떤 일이 잘 되면
하나님께 감사(Thank God)하는 대신
선에게 감사(Thank goodness)한다.
그런 인간이 다시 태어나지 않는다면
변화로는 한계가 있다는 것을 직설적으로 말씀하신 것이다.
성경은 참으로 사랑의 또 다른 언어인
유머로 가득 찬 책이다.
그래서 유머를 모르는
사람들에겐 난해한 책이다.