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1. 생명
Edwards는 저명한 회중 목사 가정에서 태어났습니다 1703년 코네티컷 주 이스트 윈저에서. 1716년 에드워즈는 예일대에 입학했다 거기서 그는 뉴턴과 로크를 읽었고, "에 대한 노트"를 시작했다. Mind"와 "Notes on Natural Science"가 있습니다. 로크스 그의 인식론, 언어 철학, 그리고 철학적 심리학은 심오했다. 그러나 에드워즈의 형이상학은 Malebranche에 의해 더 강하게 영향을받은 것으로 보이며, 더 적습니다. 케임브리지 플라톤주의자들과 거의 닮지 않았습니다. 로크스. 뉴욕과 볼튼에서 잠시 교회를 섬긴 후, 코네티컷, Edwards는 예일로 돌아와 석사 학위를 마쳤습니다. 예술 학위를 취득하고 1724 년에 수석 교사가되었습니다. 1725 년에 교회는 노샘프턴은 에드워즈를 그의 할아버지 솔로몬 스토다드의 후계자로 선택했다 — 소위 "코네티컷 계곡의 교황". 그의 재임 기간 중 가장 주목할만한 사건은 1734 년의 부흥이었습니다. 1740-41 년, 후자는 대왕으로 알려지게되었습니다. 깨달음. 부흥에 대한 에드워즈의 변호와 그에 대한 비판 과잉은 그의 첫 번째 주요 논문 인 Religious Affections (1746)에서 절정에 달했습니다. 관계 악화 그의 회중과 함께 자격 문제에 대한 논쟁이 절정에 이르렀다 교회 회원이 되기 위해. 그의 덜 엄격한 표준을 거부합니다. 할아버지, 에드워즈는 구원의 믿음에 대한 공적 고백을 주장했다 후보자의 종교적 경험을 자격으로 근거하지 않음 오직 성만찬을 위해서만이 아니라 교회 회원을 위해서도 그러하다. 그는 1750 년에 한 표의 차이로 기각되었습니다. 초대를 거절한 후 북아메리카와 스코틀랜드의 설교단으로, 에드워즈는 후퇴했다. 스톡브리지에서 그가 맡았던 두 가지 어려운 인디언 선교 회중들, 인디언 소년들을 위한 기숙 학교를 감독하였으며, 그의 마지막 주요 작품인 《의지의 자유》(1754년), 《원죄》(1758년), 《창조의 종말》, 《참된 미덕》(둘 다 사후 1765년 출판)을 완성했다. 에드워즈 뉴저지 대학(College of New Jersey, 현 총장) 총장 임명을 수락했다. Princeton)에 설립되었다. 그는 천연두로 인한 합병증으로 사망했습니다 1758년 3월 22일, 그로부터 5주가 채 지나지 않아 접종을 받았다 취임식. Edwards의 출판 작품은 주로 다음과 같이 설계되었습니다. 칼빈주의 정통주의의 청교도 버전과 그의 영향력을 옹호하십시오. 회중 신학과 장로 신학은 심오했다. 그의 광범위한 공책은 그 자체로 철학적 문제에 대한 관심을 드러낸다 그러나 사케와 그의 철학적 논증의 전개는 개인 논문과 출판 된 작품은 모두 정교하고 종종 독창적입니다.
2. 형이상학2.1 신학적 결정론
Edwards는 비결정론이 우리의 것과 양립할 수 없다고 믿었습니다. 하나님에 대한 의존, 따라서 그분의 주권에 의존하는 것입니다. 에 대한 당사의 응답 하나님의 은혜는 인과적으로 공짜이며, 그렇다면 우리의 구원은 달려 있습니다 부분적으로 우리에게 달려 있으며 하나님의 주권은 "절대적이고 보편적인." 의지의 자유는 신학을 옹호한다 결정론. 에드워즈는 자유지상주의를 보여주려는 시도로 시작한다 일관성이 없습니다. 예를 들어, 그는 다음과 같이 주장합니다. '자기결정권', 자유지상주의자는 다음 중 하나를 의미해야 한다. 자발적인 행위를 포함한 한 사람의 행동에는 행위가 선행된다 자유 의지 또는 자신의 의지 행동에 충분한 원인이 없는 경우. 이 첫 번째는 무한 퇴행으로 이어지고 두 번째는 행동을 의미합니다 우연히 발생하므로 누군가를 "더 나은"으로 만들 수 없습니다. 또는 더 나쁜 것은, 나무가 다른 나무보다 더 낫습니다. 더 자주 백조나 나이팅게일에 의해 불을 붙입니다. 아니면 바위 다른 바위보다 더 사나운 것은 방울뱀이 발생했기 때문입니다 더 자주 그것을 기어 다니기 위해"(의지의 자유, 1754; Edwards 1957–, vol. 1, 327). 두 번째 대안에서, 선택(의지)은 우리에 의해 선택되지도 않고 우리에 의해 결정되지도 않는다 이유, 또는 우리의 성격 또는 영혼의 다른 상태에 의해. 하지만 그들이 그렇지 않다면, 그것들은 진정으로 우리의 것이 아니며 우리는 책임을 질 수 없습니다 그들을 위해. Edwards는 또한 libertarianism이 다음과 일치하지 않는다고 주장합니다. 평범한 도덕 개념. 예를 들어, 죄를 지어야 할 필요성이 있다면 전적으로 변명한다면, 죄에 대한 편견은 부분적으로 변명해야 한다. 하지만 그것 하지 않습니다; 악의의 정착된 습관에 따라 행동하는 사람은 "그만큼 더 혐오스럽고 단죄되었다"(Freedom of the Will, 1754; 에드워즈 1957–, vol. 1, 360). 자유지상주의는 그 필요성을 내포하고 있기 때문에 변명, 그것은 우리가 비난을 돌리는 방식과 일치하지 않습니다.
에드워즈의 견해에 따르면, 자유지상주의의 그럴듯한 아우라는 다음과 같다. "철학적"이라는 체계적인 혼란에 근거를 두고 있습니다. "저속한"(일반) 사용. 예를 들어, 일반적인 사용에서 어떤 것(예: 앉아있는 것)은 "필요하다"고 합니다. 우리... 어쩔 수 없을 땐 우리가 할 수 있는 일을 합시다" (의지의 자유, 1754; Edwards 1957년–, vol. 1, 150). 인과적 필연성은 "저속한 필연성"을 수반하지 않는다. 그렇지만. 몸에 배어 있는 습관, 깊이 느끼는 분노 등이 있을 수 있습니다 인과적으로 악의적인 행동이 필요합니다. 그것은 따르지 않습니다 만약 그랬다면 요원은 악의적으로 행동하는 것을 자제하지 않았을 것이다. 악의적으로 행동하지 않기로 선택했습니다. 그러므로, 그녀가 인과적으로 그녀가 한 것 외에 다른 행동을 할 수 없었다고 해서 그녀가 할 수 없었다는 것을 의미하지는 않는다 "저속한" 또는 상식적인 의미로 그렇게 하십시오. 자유의지론자들은 그러므로 저속한 필요성이 변명하기 때문에 잘못 생각하면, 인과적 필연성도 마찬가지다. 다시 말하지만, '자유' 또는 일반적인 말에서 '자유'는 "그 힘"만을 가리킨다. 그리고 그가 원하는 대로, 또는 그가 원하는 대로 행하고 행동할 수 있는 기회를 얻는다 그의 선택"에 대한 언급이 포함되어 있으며 "원인 또는 의지의 행위의 원래"(의지의 자유, 1754; Edwards 1957–vol. 1, 163–64). 그러므로, 그 자유는 도덕적 선택의지에 필수적인 상식은 그것을 수반하지 않습니다 반인과적 자유가 그렇다. 의 동작에 유의하는 것도 중요합니다. 일반적인 의미는 "어떤 움직임이나 힘의 행사, 즉 자발적이거나, 그것이 의지의 효과입니다 ... [용어 이다] 외적인 행동을 의미하기 위해 가장 일반적으로 사용된다"(Freedom 유언장, 1754년; Edwards 1957–, vol. 1, 346). 잘못 '행동'이라는 용어를 의지의 움직임으로 확장하면 일부 자유지상주의자들은 외부 행동이 자발적인 의지의 행위가 선행되고 적절한 대상이 있어야 합니다. 도덕적 평가에 있어서, 의지에 의한 행위도 마찬가지여야 한다. 결과는 다음과 같습니다. 의지의 자기결정권에 대한 자유지상주의의 오해의 소지가 있는 이야기.
에드워즈가 신학적 결정론을 주장하는 주된 이유는 다음과 같다 하나님의 주권, 충분한 이성의 원칙 ( 존재하기 시작하는 모든 것에는 완전한 원인이 있음), 자연 동기 부여와 하나님의 예지. 후자의 두 가지에 대해 논의합니다 장길이.
동기 부여의 논증은 Edwards의 식별에 달려 있습니다. 자신의 가장 강한 성향이나 선호에 따라 기꺼이 선택하거나 선택합니다. 공정을 선택하는 것이 지배적인 성향이기 때문에, 지배적인 동기가 없는 경우 선택하는 것은 논리적으로 불가능합니다. 그러나 지배적인 동기가 있다면, 의지는 필연적으로 존재한다 그것에 의해 결정되거든, 만약 의지가 반대로 선택한다면, 지배적인 동기로, 대리인은 두 가지 반대 우세를 가질 것입니다 동시에 성향. 따라서 모든 선택은 필연적으로 결정.
에드워즈의 가장 인상적인 논증은 신의 예지에 근거한 것이다 미래의 우발적 상황을 알 수 없다는 것과 과거의 필요성. p에 대한 증거가 있어야만 p를 알 수 있습니다. 그리고 증거는 "다음 중 하나여야 합니다... 자기 증거 또는 증거 두 종류가 있습니다." 에 대한 제안 그러나 미래의 파병은 자명할 수 없습니다. 그들이 대표하는 일들은 마음에 현존하지도 않고 현존하지도 않는다 필요한. 그러나 그들도 증명할 수 없습니다. 명제에 의해 표현된 일들은 진정으로 우연적이다. "미래의 존재를 가지고 현재 존재하는 것은 아무것도 없다 우발적인 사건은 [반드시] 연결되어 있습니다." 미래 따라서 우연성은 필연적으로 알 수 없다(의 자유 윌, 1754년; Edwards 1957–, vol. 1, 259). 하나님의 미래에 대한 지식은 포괄적이며, 미래는 없습니다. 사건(그리고 따라서 미래의 인간 행동은 없음)은 진정으로 우연적이다.
결론은 또한 과거의 필요성에서 비롯됩니다. 내가 시간 t에서 결정을 내립니다. 신이 계시기 때문에 전지전능한 그는 항상 D가 t에서 발생한다고 믿어 왔습니다. 그가 틀릴 수 없기 때문에, 하나님은 어떤 사람들은 믿는다. 이전 시간 tn D가 t에서 발생한다는 것은 D가 t에서 발생한다는 것을 수반합니다. 그러나 하나님의 예견은 t에 대한 관계에서 과거이며, 따라서 t에서 수행된 어떤 것도 변경할 수 없다는 의미에서 "지금 필요한". 필요한 사실이 수반하는 것은 다음과 같습니다. 그러나 그 자체로 필요합니다. 따라서 D는 실패 할 수 없습니다. T에서 발생합니다. 또한 다음과 같이 호소함으로써 이 결론을 피할 수도 없다. 어떤 사람들이 그러하듯이 하나님의 영원하심. 설령 하나님의 '예견'은 시대를 초월하며, 따라서 사건들보다 앞서서는 안 됩니다 그것들은 관한 것이지, 하나님의 영감을 받은 예언은 아닙니다. 그러나 신성하게 영감받은 예언들 역시 필연적으로 인간과 연결되어 있다 그들이 예언하는 행동은 분명히 과거의 (따라서 필요한) 것입니다 그들과 관련하여.
그러나 필요성은 도덕적 책임과 일치한다. 우리는 우리가 선택한 대로 행동할 때 우리의 행동에 책임을 진다고 말하고 결정론은 우리의 행동이 종종 우리의 행동에서 비롯된다는 것을 부인하지 않습니다. 선택. 또한 필요성은 칭찬과 비난과 양립할 수 없다. 조차 비록 하나님과 그리스도께서 반드시 최선의 일을 위해 행동하시지만, 그들의 행동은 매우 칭찬할 만합니다.
Edwards의 철학적 목표는 주목할 가치가 있습니다. 정교한 논증은 신학적이다. 그는 그것을 보았다
현대의 신성하다면... 에 대한 자신의 독특한 개념을 유지할 수 있습니다. 자유는 자기 결정력으로 구성된다. 의지, 도덕적 선택의지에 필요한 만큼..., 그러면 그들은 의지를 가지게 된다 난공불락의 성, 그들이 수리할 수 있고, 무적으로 남을 수 있습니다. 그들이 개혁된 신학자들과 가지고 있는 모든 논쟁에 있어서 원죄에 관하여, 은총의 주권에 관하여, 선택..., 그리고 비슷한 종류의 다른 원칙들. (원본 죄, 1758년; Edwards 1957–, vol. 1, 376)
Edwards는 "현대의 신들"이 그렇게 가장한다는 것을 인정합니다. 이와 같은 교리는 "모든 것의 기초"를 훼손합니다. 종교와 도덕"(Freedom of the Will, 1754; Edwards 1957, vol. 1, 422). 의지의 자유는 다음과 같이 결론을 맺는다 반대로, 그들은 지원하는 일을 훨씬 더 잘한다고 주장합니다. 그들.
2.2 기회주의, 이상주의, 정신 현상주의, 정체성에 대한 견해
Edwards의 우연주의, 이상주의, 정신적 현상주의는 하나님의 절대 주권에 대한 철학적 해석 : 하나님은 오직 진정한 원인과 유일한 참된 실체.
Edwards는 실제 또는 참된 원인과 를 암묵적으로 구별합니다. 평범하거나 "저속한"의미의 원인. 후자는 다음과 같습니다. "그것, 어느 것의 존재 이후 또는 그 위에 존재 한, 또는 의 존재 그런 식으로 끝나면 다른 것의 존재가 따라옵니다." ("마음", 26번; Edwards 1957–, vol. 6, 350). 그러나 저속한 원인은 실제 원인이 아닙니다. 애초에 소위 두 번째 원인은 공간적으로 또는 시간적으로 구별됩니다. 그들의 결과, 그리고 "어떤 [실제] 원인도 결과를 낳을 수 없습니다. 그 자신이 있지 않은 시간과 장소"(원죄, 1758; Edwards 1957–, vol. 3, 400). 두 번째로, 실제 원인 그들의 결과를 필요로 하고 두 번째 원인은 그렇지 않습니다. "그렇지 않습니다 모든 것은 필연적으로 뒤따른다", 예를 들어, "왜냐하면 거기 는... 색상 또는 저항,... 또는 생각, 또는 다른 어떤 마지막 순간에 의존하는 것, 그러므로 거기에있을 것입니다. 다음처럼"(원죄, 1758; 에드워즈 1957–, vol. 3, 404). 마지막으로, 두 번째 원인이 실제 원인이라면 그것들은 그들의 효과를 내기에 충분할 것이다. 만약 그랬다면 그러나 그것으로 충분하다면, 하나님의 활동은 불필요하게 될 것이며, 그것은 실제로 불필요하게 될 것이다. 안. 제2원인과는 달리, 하나님의 인과적 활동은 이 세 가지 모두를 충족시킨다 여건. 신은 시간이나 공간 속에 계시지 않기 때문에, 일시적인 것이나 그의 활동과 그 효과 사이의 공간적 분리. 신이 계시기 때문에 본질적으로 전능한 그의 의지는 필연적으로 효력을 발휘한다; 그것이 논리적으로 그가 s와 s가 일어나지 않을 것이라는 것은 불가능하다. 제3회 조건도 충족됩니다. 하나님은 전능하시기 때문에 그럴 필요가 없습니다. 그의 결과를 산출하기 위해 다른 인과 세력의 협력. 그리고 왜냐하면 주권은 오직 그분에게만 속해 있으며, 그분은 그분의 인과적 힘을 공유하지 않으십니다 다른 사람들과 함께. 따라서 하나님의 법령은 그들에게 충분히 충분하다. 효과. 그러므로 오직 하나님만이 유일한 진정한 원인이십니다. 저속한 원인(예: 물을 데우는 것은 단순히 하나님이 생성하시는 경우입니다. 효과(예: 물이 끓는 것)에 따른 "방법 및 그의 관습적인 행동 방식을 표현하는 법".
초기의 논문 ("Of Atoms")에서 Edwards는 다음과 같이 지적했다. 물질적 실체의 개념은 어떤 것에 대한 개념이다 그 자체로 존재하고, "아래"에 서서, "up solidity and all other [physical] properties" (에드워즈 1957–, vol. 6, 215). 그런 다음 그는 오직 하나님만이 이러한 것들을 충족시켜 주신다고 주장했다 조건, 그리고 물질적 실체의 개념이 어떤 것을 가리키며, 그것은 하나님의 인과적 활동을 가리킨다.
Edwards는 또한 "어떤 것도 어디에도 존재하지 않는다"고 생각했습니다 다른... 그러나 창조된 의식이든 창조되지 않은 의식 안이든이다." 따라서 "물질적 우주는 오직 마음;" "모든 물질적인 것들의 존재는 관념들"("존재에 관하여", "마음", 51번, "Miscellanies", 179번; Edwards 1957년, vol. 6, 204, 368 및 vol. 13, 327).
이상주의에 대한 에드워즈의 주장은 다음과 유사하다(그러나 명백하게 에 의해 영향받지 않음) Berkeley's. 가장 좋은 예 중 하나는 다음과 같습니다. "마음", 27번. Edwards는 먼저 의 아이디어가 몸은 색과 저항의 관념으로 해소될 수 있다. 그림, 대상 예를 들어 색상 또는 저항의 종료입니다. 입체성은 저항이고, 움직임은 "의 소통"이다. 우주에서 우주로 이어지는 이 저항." "모든 지식 철학자"는 색채가 마음 속에만 존재한다는 데 동의합니다. '저항'은 하나의 몸이 다른 사람이나 권력, 즉 저항하려는 몸의 성향에 저항한다 다른 시체. 첫 번째는 아이디어의 모드 또는 속성입니다. 아이디어입니다 "저항하는... 움직이고, 멈추고, 리바운드하고." 예를 들어, 당구공이 튕겨 나가는 것을 관찰한 결과, 당구공이 쿠션은 특정 구성의 인상으로 분해 될 수 있습니다. 색과 도형(당구공)이 다른 색과 도형(당구공)에 더 가까이 다가갑니다. 쿠션), 만진 다음 그것에서 멀어집니다. 의 힘 저항은 신성한 "기득권"에 지나지 않는다. 즉, "실제"의 "일정한 법칙 또는 방법"입니다. 하나님의 능력의 행사"라는 말로 저항의 사례들을 만들어낸다. 따라서 저항의 사례는 관념의 특성이며, 저항의 힘은 행동하고자 하는 안정된 신의 의도이다 특정 방법. 그러므로 저항은 오직 마음과의 관계 속에서만 존재한다. 몸에 대한 관념은 색채에 대한 관념으로 환원될 수 있기 때문에 저항, 그리고 색과 저항은 오직 정신적 존재만을 가지고 있다. "세상은... 이상적인 것" (Edwards 1957–, Vol. 6, 350–51)을 참조한다.
에드워즈의 정신적 현상주의는 그의 정신적 현상주의의 자연스러운 연장선상에 있다. 우연주의와 실체에 대한 견해. 만약 하나님이 유일하고 진정한 원인이라면 시공간 현상, 그는 유일하고 진정한 원인이다. "생각" 또는 "인식". 물질이 다음과 같은 경우 "스스로 존속하는" 것, "서 있는" 것 underneath"와 속성 집합을 "유지"합니다. 그렇다면 정신적 실체는 그 자체로 존재하고 서 있는 것만이 될 수 있다 그 아래에, 그리고 정신적 속성을 유지해 줍니다. 그것은 다음과 같습니다 정신적 실체에 대한 개념은 무(無)를 나타내거나 하나님의 것을 가리킨다 인과 활동. "우리가 영이라고 부르는 것은," 지각의 구성과 일련의 [정신 이벤트]... 에 의해 연결됨... 법률"("에 대한 참고 사항 지식과 존재"; Edwards 1957–, vol. 6, 398).
따라서 정신적, 육체적 본질은 하나님의 인과관계와 동일하다 마음과 감각적인 것을 구성하는 정신적 사건의 생산 신체를 구성하는 관념 또는 "감각" "에 따르면... 그가 가지고 있는 방법과 법칙" 자유로이 확립된 ("마음", 13번; 에드워즈 1957–, vol. 6, 344). 그러므로 하나님만이 유일한 참된 실체이다 유일한 진정한 원인으로.
하나님의 주권은 정체성의 기준에까지 확장됩니다. "종"(종류 또는 본성)은 우리가 분류하는 방법입니다 것. 그러나 우리의 분류는 우리의 필요와 관심사에 달려 있습니다. 우리가 살고 있는 세상의 성격입니다. 그러므로, 모든 것을 결정할 때 시공간적 세계의 특징으로, 신은 사물이 어떻게 되는지를 결정했다 분류될 것, 즉 "종"으로 간주되는 것 또는 종류. 사물의 정체성 기준은 그것에 의해 결정되기 때문에 자연이든 종류든, 신은 그들의 궁극적인 근거이다. 요컨대, 법이 결정합니다 종류와 종류는 정체성의 기준을 결정한다. 법률을 정함에 있어서 그러므로 하나님은 정체성의 기준을 정해 놓으셨다(" 정신", 41번, 43번, 47번; Edwards 1957년, vol. 6, 359f, 361f., 366f.)를 참조한다. (한 가지 암시는 하나님께서 아담이 정한 것처럼 사물을 안배하실 수 있다는 것입니다. 그리고 그의 후손은 처벌의 목적을 위해 한 가지로 간주되고 보상.)
2.3 일반적으로 존재하시는 하나님
하나님은 "일반적으로 존재하시는 분"이십니다. 그분은 "모든 것의 총합이십니다 존재, 그리고 그의 존재 없이는 존재가 없습니다. 모든 것이 그분 안에 있습니다 그리고 그는 모든 것 안에 있다"(「기타」, 880항; 에드워즈 1957–, vol. 20, 122). Edwards는 를 빌린 것으로 보입니다. Malebranche의 "일반적으로 존재"라는 문구. 그는 무엇을합니까 그것이란 말인가?
그는 하나님이 존재의 힘이거나 그와 같은 존재라는 것을 의미하지 않습니다. 클라이드 홀브룩 (Clyde Holbrook)과 더글라스 엘우드 (Douglas Elwood)와 같은 초기 해설자들은 제안. 신은 힘도 아니고 우주적인 것도 아니며 구체적인 것이다 실체 또는 실체 - 필연적으로 존재하는 "지능적 우리의 불완전함이 없는 우리의 영혼과 같은 자발적인 대리인, 그리고 상상할 수 없는, 지능적이지 않은, 필요한 어떤 행위자가 아니다" (「기타」, 383번; Edwards 1957–, vol. 13, 452).
참된 덕은 존재감을 능력이나 권력과 연관시키며, "존재의 정도"가 의 함수라고 주장합니다. "더 큰 능력이나 능력", "모든 것"을 갖는 것 더 높은 수준의 교수진과 모든 긍정적 인 품질. 천사장은 더 많은 존재를 가져야 하며, 또 그렇게 되어야 한다. 모든 면에서 벌레나 벼룩보다 더 비실체로부터 멀리 떨어져 있다"(True Virtue, 1765; 에드워즈 1957–, vol. 8, 546). Miscellany 94는 완전한 실체를 식별하고 완벽한 활동:
신은 순수한 행위입니다 ... 온전히 행하는 것이 모두 행함이니, 그리고 행동하는 것 외에는 아무것도 없습니다. 창조된 존재들 안에는 이런 이미지가 있습니다. 완전한 행동에 이르기까지. [이러면] 하늘의 성도들은 모두 사랑으로 변형되고, 기쁨으로 용해되고, 활동 그 자체가 되고, 단순한 황홀경으로 변했다. (Edwards 1957–, vol. 13, 260f.)
"삼위일체에 관한 담론"은 삼위일체가 없다고 주장한다. 본질과 행위의 구별은 신의 본질 안에서 하나님의 본질은 "전적으로 본질이면서 동시에 행동" (Edwards 1957, vol. 21, 116). 그리고 "마음" 45번은 존재를 의식과 동일시한다. "존재를 인식하는 것 오직 제대로 존재하는 것뿐이다" (Edwards 1957–, vol. 6, 363). 비록 에드워즈가 체계적으로 개발되거나 통합되지는 않았지만 이 흩어져있는 관찰들, 그들의 표류는 식별을 향하고 있습니다 행위에서 지성과 함께 있는 정도, 그리고 지성의 정도와 함께 존재하는 정도에 대하여 또는 의식과 활동의 상대적 완전성 그것이 약혼하고 있습니다. 하나님의 의식과 능력은 무한하며, 그의 활동은 완벽합니다. 그러므로 그분의 존재는 무제한적이다.
그러면 하느님이 일반적으로 존재하는 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 유한한 존재들은 그들의 존재와 그들 모두를 위해 절대적으로 그리고 즉각적으로 그분께 의존합니다. 속성. 실로 유일하고 참된 실체로서, 유일하고 참된 원인으로서, 피조물은 하나님의 "그림자"나 "이미지". ("특별한 마음들"이 고의하는 동안 선택하고, 그래서 일종의 선택의지를 지니지만, 그들은 실제적인 힘이 부족하고 따라서 그들은 신성한 선택의지의 형상에 지나지 않습니다. 그들이 부족하지 않기 때문이다 오직 힘뿐만 아니라 의식과 의지, 몸은 더욱 멀리 떨어져 있습니다 실재하는 선택의지로부터 제거되었고, 따라서 에드워즈가 말하듯이 한낱 그림자에 불과하다 존재한다.) 유일하고 참된 실체로서, 그리고 유일무이한 참된 원인으로서, 하나님은 존재 체계의 "머리", 그것의 "우두머리" 부분", 즉 능력과 완전함이 있는 절대 주권자 "다른 모든 존재는 그에게 아무것도 아니며, 모든 것이 다른 각하... 아무것도 아닌 것처럼, 아무것도 아닌 것처럼,... 안으로 그의 비교"(창조의 끝, 1765; 에드워즈 1957–, vol. 8, 451). "창조된 존재들의 전체 체계 그에 비하면 저울의 가벼운 먼지 같으니라" ("Miscellanies", no. 1208; Edwards 1957년–, vol. 23, 133). 그렇다면 '일반적으로 존재한다'는 것은 존재들 - 주로 신에게 그러나 "특별한 존재들," 역시, 그들이 의존하는 한, 그리고 다소간 그를 적절하게 반영하십시오.
하나님만이 유일하고 참된 실체이며, "합당한 존재"라는 주장 실체"라는 주장은 범신론이라는 비난을 불러일으켰다. 학생 의 Edwards는 Edwards의 구별을 주장함으로써 대응했습니다. 신과 피조물 사이. 그 차이는 실제적이지만 불충분하다. 범신론에 대한 비난을 반박합니다. 왜냐하면, 역사적으로 볼 때, 범신론은 그렇지 않기 때문이다 신성을 자연 그 자체와 동일시하지만, 오히려 자연의 것과 동일시한다. 실체 또는 본질 또는 내면의 존재 또는 힘. 자연 현상은 그렇지 않습니다 신성과 동일하다. 그것들은 그것의 모드 또는 속성 또는 부품입니다. 에드워즈는 하나님이 이 세상의 참된 실체라고 분명히 믿는다. 그러나 그의 주장의 의미는 그의 주장과 매우 다릅니다. 범신론자. 하나님이 세상의 실체라고 주장하면서 에드워즈 는 하나님의 법령이 개체의 존재 이유인 유일한 원인임을 의미하며, 특성. 그는 범신론자가 아닙니다. 왜냐하면 하나님과의 관계 때문입니다. 그리고 세계는 창조적 의지 사이의 관계로 해석된다 그리고 그 즉각적인 효과. Edwards의 모델은 전체가 아니며 부품, 또는 물질(재산의 보유자) 및 그 재산, 또는 본질과 그 우연성, 그러나 행위자 인과 관계.
2.4 창조의 하나님의 종말
에드워즈는 하나님의 종말이 자기 자신이라는 것을 결코 의심하지 않았다. 참된 덕 때문에 존재에 대한 자비와 "만족"으로 구성되거나 도덕적 탁월성을 기뻐하며, 하나님이 "으뜸"이시기 때문에 존재의 일부이자 모든 탁월함의 원천, 진정으로 고결한 대리인은 "반드시 하나님에 대한 최고의 사랑을 가져야 한다. 자선과 안일"(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 551). 따라서 하나님의 올바로 하심과 거룩하심은 "주로 존경심이나 배려에 있다 자기 자신에게, 다른 모든 존재에 대한 그의 배려를 무한히 초월한다." 그리고 그 결과, 그의 작품은 "보여줄 수 있을 정도로 세워졌다"는 것을 알게 되었다 자기 자신에 대한 이 최고의 존경"(창조의 종말, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 422). 하나님의 모든 것이 궁극적인 목표입니다. 그러므로 행위는 그 자신이어야 한다. Edwards는 다음과 같은 결론을 내립니다. 자신의 영광을 위한 세상. 그러나 Edwards는 또한 그것을 믿었습니다. 선(善)의 본질은 선(善)을 위해 선(善)을 전달하는 것이다. "행복은 창조의 끝이다" ("기타", 3번; Edwards 1957–, vol. 13, 199).
창조의 끝은 이러한 주장을 조화시킵니다. 하나님의 영광은 "하나님의 발산과 참된 외적 표현"으로 정의됩니다. 내면의 영광과 충만함." 여기에는 (1) "가 포함됩니다. 합당한 결과를 낳기 위해 하나님의 완전하심을 행사하는 것이다"(2) "피조물에 대한 그의 내적 영광의 표현 이해"(3) "무한자의 소통 피조물에게 주시는 하나님의 충만함", (4) "피조물의 하나님에 대한 높은 존경, 하나님에 대한 사랑, 하나님에 대한 만족과 기쁨; 그리고 이들의 적절한 연습과 표현"(의 끝) 창조, 1765년; Edwards 1957–, vol. 8, 527).
첫 번째와 세 번째 사이에는 존재론적 구분이 없다 하나님의 영광의 "부분들"은 하나님의 영광의 주된 효과 이후 자신의 완전함을 행사하는 것은 "그의 충만함이 전달되는 것"입니다. 또한 세 번째 부분에는 두 번째 및 네 번째 부분이 포함됩니다. 하나님의 것을 위하여 내적 충만함 또는 영광은 "그의 이해의 충만함"입니다 "자기에 대한 지식"과 "충만함으로 이루어져 있느니라" 그의 의지는 그의 덕행과 행복으로 이루어진다." 그의 "외적 영광... 의 의사 소통으로 구성됩니다. 이것들", 즉 "특정한 것"에 대해 그것을 가져옴으로써, 마음은 하나님을 알고 사랑하며 그로 말미암아 기뻐한다. 네 가지 따라서 "부분"은 "다양한 관점에서 한 가지"입니다 그리고 관계들"(창조의 종말, 1765; 에드워즈 1957–, vol. 8, 527).
따라서 하느님께서는 자신의 영광을 추구하실 때 자신과 피조물의 선을 궁극적인 목표로 삼으신다. 행복은 에 있습니다. 하나님을 아는 지식과 사랑, 그리고 그분 안에서 기뻐하십시오. 생물의 행복은 그것은 하나님의 궁극적인 끝에 포함되어 있기 때문에 궁극적인 끝입니다. 즉, 그의 내적 영광의 소통 "광고 더하여;" 그것은 하나님의 영광을 위한 수단이 아니라, 하나님의 영광의 일부이다. 술래.
명백한 결과는 하나님이 세상을 창조해야 한다는 것이다. 그분의 영광을 나타내십시오. 창조의 종말은 하나님의 완전성에는 "자연의 성향이 그의 것을 확산시키는 것"이 포함된다. 자신의 충만함"과 "그가 존재할 수 없다"고 말했다. 그분의 선하심과 그분의 다른 완전함을 행사하는 데 방해를 받는다. 그들의 합당한 효과"라고 말했다. (창조의 끝, 1765년; 에드워즈 1957–, vol. 8, 447) 따라서 하나님은 자신의 것을 퍼뜨리셔야 한다 충만함, 즉 하나님은 창조하셔야 한다. Edwards는 또한 다음과 같은 일에 전념하는 것으로 보입니다. 신이 필연적으로 이 세상을 창조했다는 주장(w*라고 부름). 하나님은 반드시 "가장 적자"인 일을 하십니다. 최고의." 따라서 하나님께서 가장 좋은 것을 창조하신다는 것은 필연적으로 참말이다 가능한 세계. 이제 하나님은 w*를 창조하셨습니다. 따라서 w*는 최고의 세상. '가능한 최고의 세상이 되는 것' 그러나 그것은 어떤 세상이 가지고 있든 필수적인 속성입니다. 그것이 따라서 w* 가 가능한 최상의 조건이라는 것은 반드시 사실입니다 세계. 따라서 하나님이 w*를 창조하신다는 것은 필연적으로 사실이다.
Edwards가 이러한 결과를 알고 있었는지 여부는 불확실합니다. 두 사람 그러나 그들에 대한 가장 일반적인 반대 - 그들은 다음을 암시합니다 실제적인 우연은 없으며, 신은 자유롭지 않다. 그를 괴롭히지 않았다. 에드워즈는 우리의 세계가 반(反)인과적 자유도 아니고, 실제적 불확정성도 아니다. 그는 또한 믿었다 도덕적 선택의지와 자유는 형이상학과 양립할 수 있다 필요성. 하나님은 "가장 적자하고 가장 좋은 것"만 하실 수 있습니다. 그 그럼에도 불구하고 그는 대안을 알고 있다는 의미에서 자유롭다 (가능한 세계의 배열), 능력(즉, 힘과 "기술")을 실현하기 위해 강요되지 않으며, 강요되지 않습니다. 다른 존재에 의해 제약받지 않고 영향을 받지 않으며 정확히 무엇을 합니다. 그는 바란다. Edwards는 이것이 유일한 종류의 자유라고 믿습니다. 도덕적 선택의지와 관련이 있거나 가질 가치가 있습니다.
3. 가치이론3.1 윤리
참된 덕은 일반적으로 존재의 선을 목표로 하며, 따라서 그것을 촉진하는 성향을 소중히 여깁니다. 이처럼 참으로 덕이 있는 사람들입니다 두 가지를 사랑하십시오 - 존재와 자비로움. 그들은 가치만 있는 것이 아닙니다. 그러나 자선은 공공선을 증진하기 때문입니다. 그들은 또한 그 자체로 그것을 "즐기거나" 즐거워하십시오. 그러므로, while 덕(德)은 "가장 본질적으로 존재에 대한 자비에 있다" (참된 덕행, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 540), 더 넓은 의미에는 자비뿐만 아니라 자선의 본질적 우수성에 대한 "안일함" 또는 아름다움.
하지만 하느님은 "무한히 가장 위대한 존재"이시며, "무한히 가장 아름답고 훌륭합니다." 진정한 미덕 따라서 주로 "하느님에 대한 최고의 사랑 안에서, 자선과 안일"(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 550–51). 그것은 다음과 같이 따른다. 연합에 대한 마음의 결의와 특정에 대한 자비 개인 또는 사적 시스템 [자기 자신이든, 자기 자신이든, 가족, 한 사람의 국가, 심지어 인류]는 가족의 작은 부분일 뿐입니다. 존재의 보편적 체계 ... 참의 본질에 속하지 않습니다. 덕"에 의존하거나 "종속되지 않는 한, 일반적으로 존재에 대한 자비"(참) 덕(德), 1765년; Edwards 1957–, vol. 8, 554).
Shaftesbury, Hutcheson 등의 주요 관심사 중 하나는 다음과 같습니다. 행동은 항상 자기애에 의해 동기가 부여된다는 주장을 반박하기 위해. 이러한 시도에 대한 에드워즈의 태도는 양가적이다. 하나에서 손, 그는 진정으로 자비로운 사람들이 동기가 부여된다는 것을 부인합니다. 자기애. 다른 한편으로, 에드워즈는 주장한다(예를 들어, 허치슨에 반대한다) 가장 양심적이고 다른 행동에 관한 것은 실제로 자기애의 형태이며 어떤 경우에도 이성에 의해 동기 부여되는 행동입니다 자기애, 양심, 또는 본능에 대한 자연적 타인 부모의 애정이나 동정심은 진정으로 고결한 것이 아니다.
예를 들어, 양심은 놓는 힘의 산물이다 다른 사람들의 상황에서 우리 자신 (모든 종류의 상황에 필요함 상호 이해), 특정 것의 자연스러운 적합성에 대한 감각 대응(상해 및 처벌 또는 불승인, 이익 및 보상 또는 Approval), 그리고 자기애. 그런 사람들의 입장에 서게 되는 것 우리는 상처를 입혔고, 그런 식으로 대우받는 것이 결코 그렇지 않다는 것을 알고 있습니다. 단지 우리를 화나게 할 뿐이지만, 우리가 부적절하거나 자격이 없어 보이고, 우리가 그렇다는 것을 알게 될 뿐이다. 그러므로 우리가 다른 사람들을 우리가 대하는 방식으로 대하는 것을 승인하는 데 일관성이 없습니다. 우리 자신이 대우받기를 원하지 않을 것입니다. 그 결과는 다음과 같은 감각입니다. "불일치" 또는 "자기 반대" 사이 같은 행동에 대한 찬성과 반대의 감정. 이 우리를 "불안하게" 만드는데, 그 이유는 "자기애는 우리 자신과 하나가 되어 느끼고 행동하려는 성향"(True 덕(德), 1765년; Edwards 1957–, vol. 8, 589).
그러나 다음과 같은 충동에 대한 본능적 타인은 어떠한가? 부모의 애정, "남녀간의 상호 애정" (단순한 성적 끌림과 구별되는 것으로), 그리고 동정심? Edwards는 동정심을 제외한 모든 것이 자기-사랑의 형태라고 생각하는 경향이 있다. 이 그러나 중요한 점은 그렇지 않더라도 행동이 그들에 의해 동기가 부여되는 것은 진정으로 고결한 것이 아닙니다. 그 이유를 알기 위해, 동정심을 생각해 보십시오. 진정으로 고결한 행동이 존재에 대한 자비심에 의해 동기가 부여된다면 일반적으로, 충동에 관한 다른 사람에 의해 동기 부여 된 행동 궁극적으로 "특정 개인 또는 개인"을 대상으로 합니다. 체계"는 진정으로 도덕적이지 않다(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 601). 이제 동정심은 안에 있는 사람들에게 향합니다. 고통이 과분하거나 과도하게 보이는 극도의 고통. 그 따라서 객체는 일반적으로 존재의 일부로만 제한됩니다. 게다가 본능적인 애정은 그렇지 않기 때문에 그들은 "일반적 자선"에 "의존"하고 있다 그것과 잠재적으로 충돌합니다. 예를 들어, 동정심은 판사의 마음을 자극할 수 있습니다 불공평하게 행동하는 것입니다.
우리는 동정심이나 다른 본능적인 애정, 또는 이성적인 자기애조차도 나쁘다. 그들은 "를 지향하는 경향이 있기 때문에 인류를 보존하고 편안하게 살 수 있습니다. 세상," 그것들이 없었다면 상황은 훨씬 더 나빠졌을 것이다(참 덕(德), 1765년; Edwards 1957–, vol. 8, 600). Edwards 포인트 (칸트의 경우처럼) 그들의 선함이 진정으로 도덕적이지 않다는 것뿐이다 친절. 그럼에도 불구하고 그 의미는 분명합니다. 타고난 덕목은 다음과 같습니다. 자기애에 물들어 있거나, 일반적인 존재로 확장되지 못하거나. 그러므로 그것들은 참된 미덕의 모조품이거나 시뮬라크르이다. 동안 그것들은 우리로 하여금 다른 사람들의 선을 증진시키고 악을 규탄하도록 촉구한다. 그들은 무한히 "참된 고결한 정도에 미치지 못한다 자비로움, 둘 다... 자연과 대상"(True 덕(德), 1765년; Edwards 1957–, vol. 8, 609). 에드워즈 참된 덕은 초자연적인 은사라고 결론을 내린다.
3.2 미학
Edwards의 견해에 따르면, 아름다움 또는 "탁월함"은 "구성된다 한 존재가 다른 존재와 다른 존재의 유사성에서 - 단순히 평등이 아니다 그리고 비율, 그러나 어떤 종류의 유사성도....이것은 탁월함의 보편적 정의: 존재에 대한 동의 존재하는..." ("마음", 1번; 에드워즈 1957–, vol. 6, 336). 예를 들어, 다른 사람을 사랑하는 사람, 또는 그들의 복지를 적극적으로 원하거나, 그들과 "동의"하거나, 그들에 "동의"합니다. 사랑의 범위는 더 좁을 수도 있고 더 넓을 수도 있습니다. 그렇지만. 합의 또는 동의가 "포괄적"이거나 "보편적"이라는 말은 일반적으로 존재로 향할 때에만 그렇다. 그러므로 오직 참된 자선만이 참으로 아름답다.
"이차적" 아름다움은 단순한 "이미지" 또는 진정한 아름다움의 "닮음". 그것은 다음과 같이 구성됩니다 "대칭", "조화" 또는 "비율" 또는 "허치슨 씨"가 말하듯이, 에서 "형태, 방식, 양, 그리고 눈에 보이는 끝이나 디자인", 즉 "규칙성"에서. 이 잘 정돈된 사회의 아름다움, "지혜"의 아름다움... 구성 생각, 아이디어, 그리고 특정한 의지의 연합된 경향에서 하나의 일반적인 목적", 행동의 자연적 적합성 및 상황(예: 약속을 하고 지키는 것), "건물의, 꽃의, 또는 무지개의"는 다음과 같습니다 (True Virtue, 1765; Edwards 1957년–, vol. 8, 561–62).
하나님의 자비만이 완전하기 때문에, 그분만이 유일한 존재입니다 (정말로) 자격 없이 아름답습니다. 하나님의 적합성 경륜의 시대들, 그분의 섭리적 계획의 조화, 등등 가장 높은 수준의 2차 아름다움을 나타냅니다. 하나님은 이렇습니다. "무한히 가장 아름답고 뛰어나다." 1 차 및 2 차 아름다움 모두. 게다가, 그는 "모든 아름다움의 기초와 샘." "모든 전체 창조물에서 발견되는 아름다움은... 이 무한한 존재를 가진 그 존재의 확산된 광선의 반사 광채와 영광의 충만함"(True Virtue, 1765; Edwards 1957–, vol. 8, 550–51). 그리고 하나님의 세계는 참으로 아름다움으로 가득 차 있습니다 - "의 조화"뿐만 아니라 소리와 자연의 아름다움"(가장 큰 것을 품고 있습니다) 진정한 또는 원초적 아름다움에 대한 유사성, 그리고 Edwards가 그랬던 것 특히 민감한) 뿐만 아니라 (그리고 주로) 의 아름다움 복음, 역사 속의 하나님의 섭리적 사역, 그리고 성도( elect)를 선택합니다. 그러나 오직 성도들만이 참된 아름다움을 분별할 수 있습니다.
4. 인식론(epistemology)4.1 마음의 감각
그들의 마음은 내주하심으로 거듭났기 때문입니다. 성령님, 성도들은 일반적으로 존재하기를 사랑합니다. 그들의 사랑이 기본입니다 새로운 "영적 감각"의 "즉각적"인 대상"은 "거룩함의 아름다움"입니다. "만들 수 없는 새롭고 단순한 아이디어" 그들이 가졌던 관념들을 높이거나, 변화시키거나, 복합시키는 것 이전에", 그리고 그것은 진실로 신성한 실체를 "대표"한다 (Religious Affections, 1746년과 True Virtue, 1765년; Edwards 1957–, vol. 2, 205, 260 및 vol. 8, 622).
에드워즈는 때때로 진정한 아름다움을 거룩한 즐거움과 동일시한다 영적인 "프레임"을 가진 사람들 안에서 일어나는 일들이나 "성미" 또는 그들이 그것을 불러일으켜야 하는 경향으로. 에 다른 경우에 그는 그것을 존재에 대한 존재의 동의와 동일시한다 참된 자비심 또는 거룩함으로 말입니다. 그의 견해는 이렇다. 참 아름다움은 자애로움이나 합의와 어느 정도 동일하다 물이 H와 동일한 방식2O 또는 가열 분자 운동. 그러나 자선은 또한 객관적인 근거이기도합니다. 처분적 속성, 즉 새로운 단순 속성을 생성하려는 경향 구원으로 개종한 아이디어. 이 아이디어는 기쁨 또는 즐거움입니다. 존재에 대한 존재의 동의는 어떻게든 "대표"하거나 존재한다 그것에 대한 "인식". 진정한 아름다움에 대한 에드워즈의 설명은 이렇다. 색깔 또는 확장의 일부 계정과 유사합니다. 영적인 기쁨은 색상이나 확장에 대한 우리의 아이디어와 같은 단순한 아이디어 또는 감각. 이 처분적 재산은 객체가 이러한 아이디어를 생산할 수 있는 힘입니다 우리의 이해에서. 자선(自意)은 객관적인 구성이다 이 힘의 기저에 있으며 신체의 미세 구조에 해당합니다. 색상이나 확장에 대한 아이디어를 자극하는 경향의 기저에 있습니다. 우리와 같은 마음. 예를 들어, 붉음이나 확장에 대한 단순한 아이디어처럼, 새로운 영적 감각은 "대표"하거나 대상에 대한 "인식". 그냥 '빨강'이나 '확장'은 아이디어, 권력 또는 힘의 기초가 되는 물리적 구성이므로 "사실입니다. 아름다움"은 영적인 감각을 언급 할 수 있습니다. 처분 재산 또는 자선.
에드워즈는 영적 이해의 새로운 방식을 다음과 같이 부른다. "감각"은 영적 아름다움에 대한 이해이기 때문입니다. (1) 비추론적, (2) 비자발적, 그리고 에드워즈는 허치슨과 마찬가지로 감각을 즉각성 및 수동성과 연관시킵니다. (3) 또한 즐거움 또는 즐거움을 의미하며, 에드워즈는 로크와 허치슨을 따랐다 그것을 생각하면서, 촉각적인 압박감이나 인상 같은 빨갛게, 기뻐하거나 고통스러워하는 것은 일종의 감각 또는 인식. 마지막으로, (4) 새로운 이해 방식이 원천이다 Edwards는 새롭고 단순한 아이디어를 공유했으며 Locke와 Hutcheson의 아이디어를 공유했습니다. 단순한 아이디어가 "경험에서" 나온다는 확신.
오직 성도들만이 의 진리를 식별할 수 있는 인식론적 위치에 있다. "신의 탁월성"에 의존하는 종교 것들". 예를 들어, 그리스도의 충분성에 대한 확신은 중재자는 그의 아름다움과 탁월함에 대한 이해에 의존한다. 또는 다시 말하지만, 우리는 거룩함의 아름다움을 보아야 합니다. "죄의 미움"을 가지고 있으며, 따라서 공의에 대한 확신을 갖게 됩니다. 하나님의 징벌과 배상할 수 없는 우리의 무능력에 대해. 새로운 감각은 또한 우리가 복음 도식 전체의 진리를 파악하는 데 도움이 됩니다. A 그것의 진리에 대한 확신은 에 대한 인식으로부터 즉각적으로 추론되는 것이다. 그것이 묘사하는 것의 아름다움 또는 광채, 즉 "하나님과 예수 그리스도... 구속의 사업과 그분의 길과 행위 하나님"(A Divine and Supernatural Light, 1734; 에드워즈 1957–, vol. 17, 413).
새로운 영적 감각의 객관성에 대한 에드워즈의 변호는 다음과 같다. 4단계. (1) 자선(聖意)은 사물의 본성과 일치한다. 이 세계는 마음과 생각의 상호 연결된 시스템이며, 그 안에서만 참된 본질과 원인은 무한하고 전능한 사랑이다. 사람의 따라서 자선은 현실에 대한 적절하거나 적절한 반응이다. (2) 자선은 자선으로 기뻐한다. 그것은 그것을 즐기거나 기뻐한다 그것 자체를 위해서. 자선은 에 대한 적절한 응답이기 때문에 현실은 자비로움에 대한 자선의 기쁨도 마찬가지다. (3) 그러나 자선을 기뻐하는 것은 바로 그 영적 아름다움에 대한 인식입니다. 따라서 (4) 구속받은 자의 영적 인식은 진실하다 — "무엇 외에"의 "표현" [그들의] 마음 속에 있다"(True Virtue, 1765; 에드워즈 1957–, vol. 8, 622).
또한 영적 감각에 대한 암묵적인 신학적 변호가 있다. 객관성. "진정한 구원의 은혜는 다름 아닌 바로 그 사랑입니다 하나님께로부터; 즉, 삼위일체의 위격들 중 한 분 안에 계시는 하나님, 연합하시는 하나님 그 자신을 피조물의 영혼에 생명 원리로 삼아 거주한다 거기서 인간의 영혼의 능력에 의해 노력한다. 자연의 원리에 따라 자신의 고유한 본성을 가져야 한다." 따라서 성도들은 "성품에 참여하는 자일 뿐만 아니라, 어떤 의미는 자연에 순응하기 때문에 신성하다고 불린다 하나님께로부터; 그러나 바로 그 신(神)이 어떤 의미에서 그들 안에 거하신다." (은혜에 관한 논문,; Edwards 1957–, vol. 21, 194). (이러한 주장에 대한 청교도의 선례가 있었다.)
Edwards는 두 가지 주장을 하고 있습니다. 첫째, 새로운 영적 성향과 하느님께서 영혼에 베푸시는 취향은 신성하다. 차이점 하나님의 사랑과 기쁨, 그리고 그분이 베풀어 주시는 사랑과 기쁨 사이 성도는 정도의 차이이지, 본성이나 종류의 차이가 아닙니다. 둘째, 하나님 영혼에게 외부로부터 작용하지 않고, "영혼 안에 거한다. [새로운] 본성의 원리", 살아가고, 행동하고, 노력하는 것 영혼의 기능을 행사하는 데 그 자신을 사용한다. 이 따라서 새로운 영적 의미의 근간을 이루는 "메커니즘"은 다음과 같습니다 결국에는 하나님 자신으로 밝혀집니다. 그러므로, 어떤 의미에서 신은 실체 또는 존재 그 자체이기 때문에, 영적인 것이 감각은 필연적으로 현실과 일치한다.
4.2 성화된 이성
에드워즈는 이성이 신의 존재를 증명할 수 있고, 많은 것을 확립할 수 있다고 생각한다. 그분의 속성을 닮아 그분에 대한 우리의 의무를 분별하고, 성경의 신뢰성에 대한 가능한 사례입니다. 그러나 그는 또한 믿는다 그 은혜는 자연의 원리를 돕기 위해 둘 다 필요합니다 "[그들을] 무감각하게 하고 방해하는 것들에 대항하여 [그들의] 자유로운 행사"를 의미하며, "추리를 거룩하게 하기 위하여" 교수진과""지원"하여 명확한 증거를 볼 수 있습니다. 합리적 논증에 담긴 종교의 진리에 대하여" ("기타", 626, 628번; Edwards 1957년–, vol. 18, 155, 156f)를 참조한다.
그의 견해는 간략하게 이렇다. "실제 아이디어"는 다음과 같은 아이디어입니다. 생생하고 명확하며 뚜렷합니다. 생각은 대체하는 경향이 있다 실제 아이디어에 대한 "기호"(즉, 단어 또는 이미지). 동안 이러한 경향은 유용하고 일반적으로 매우 무해하며 방해합니다. "우리가 연결과 관련하여 혼란스러워하거나 결과 [아이디어 사이]에 있거나, 새로운 추론을 할 수 있거나, 어떤 새로운 주장의 힘을 보라"("Miscellanies", 제782호; Edwards 1957–, vol. 18, 457). 정확한 추론 이후 주제에 대해 그것은 그것에 대한 실제 아이디어에 주의를 기울여야 합니다. 관련 실제가 부족한 경우 종교에 대해 정확하게 추론 할 수 없습니다. 아이디어. 예를 들어, 하나님에 대한 실제적인 관념을 갖기 위해서는 다음과 같은 개념이 있어야 한다 그것을 구성하는 아이디어의 실제 아이디어. 그러나 우리 대부분은 그렇지 않습니다. 그 모든 사람이 가지고 있는 신의 관념의 일부(지식, 권력, 예를 들어, 정의)는 주의를 기울이지 않거나, 주의를 기울인다면, 적절한 정서적 반응을 이끌어내지 못한다. 또한, 우리는 우리가 가지지 못한 애정에 대한 생각을 완전히 이해할 수 없다 경험이 많기 때문에 하나님의 자비를 제대로 이해할 수 없습니다. 우리 자신은 자비롭지 않습니다. 그리고 사실이라는 단순한 생각 없이 아름다움, 우리는 하나님의 거룩하심도 사실을 이해할 수 없습니다. 그것에 의존하십시오.
참된 자선은 이러한 결핍을 치유합니다. 의 욕망 때문에 진정으로 자비로운 사람들은 적절하게 질서를 잡고, 그들은 다음과 같은 생각에 주의를 기울인다. 종교적이며, 하나님의 속성에 대한 관념에 적절하게 영향을 받는다 그리고 모두가 가지고 있는 활동. (예를 들어, 그들은 그의 진노를 두려워한다. 그리고 그의 혜택에 감사한다.) 더 나아가 그들은 하나님의 것을 이해합니다. 왜냐하면 그들 자신의 자비심이 그것을 반영하기 때문이다. 마지막으로, 참으로 자비로운 기쁨 그 자비로움 안에서 거룩함이 즉, 그들은 "지각" 또는 "맛"을 얻거나 그 아름다움을 "즐겨"보십시오. Edwards의 주장은 다음과 같습니다. 하나님에 대해 정확하게 추론하려면 그에 대한 실제적인 관념을 가져야 하며, 그것을 가지려면 진정으로 자비로워야 합니다. 에 대한 올바른 추론 종교 문제에는 올바른 애정이 요구된다.
Edwards는 증거주의자입니다. 합리적 종교적 신념은 다음 중 하나입니다. 제대로 기본적이거나 좋은 증거에 의존하십시오. 복음이 진정한 아름다움을 보여주는 계획은 전자의 예입니다. 그러나 대부분의 경우 종교적 신념은 증거에 의존한다. 때때로 이 증거에는 다음이 포함됩니다. 진정한 아름다움에 대한 생각. 그러나 그렇지 않은 경우에도 권리가 있습니다 그 힘을 인식하기 위해서는 애정이 필요하다. 두 경우 모두 올바른 마음을 가진 사람들은 증거를 읽을 수 있습니다 바르게.
5. 구속의 역사
뉴저지 대학의 이사회는 Edwards를 초청했습니다. 1753년 제3대 대통령. 그의 대답에서 Edwards는 다음과 같은 몇 가지 사항을 제시했습니다. 그가 그들의 제안을 받아들이기를 주저한 이유. 이 중에는 그렇게 하는 것이 "a"의 완성에 방해가 될 것이라는 두려움 위대한 사업"이라고 그는 오랫동안 숙고해 왔는데, "나는 이것을 구속 사업의 역사라고 부르며, 그것은 신성의 몸이다. 완전히 새로운 방법, 역사의 형태로 던져진다. 기독교 신학의 사건을 그 전체로서 고찰하면서, 각 부분은 다음과 같은 위대한 구속 사업과 관련되어 있습니다. 예수 그리스도..." (Edwards 1957–, vol. 16, 727f). Edwards의 프로젝트는 그의 때 이른 죽음으로 중단되었지만 의심할 여지 없이 는 1739년에 전해진 일련의 설교에 기초를 두고 있다. "인간의 타락으로부터 끝까지" 구속 사역을 추적한다 세상의"라고 말했다. 제안된 기록은 다음과 같았을 것입니다. True Virtue and End에서 시작된 프로젝트의 절정 창조의. 왜냐하면 창조와 섭리는 에 종속되어 있기 때문이다. 구속은 그 자체로 오직 하나님의 영광에만 종속된다. 이 구속의 역사는 "모든 신성한 작용과 법령의 총합이자 궁극"이다. 시간 속에서 하나님의 내적 영광의 현시(Edwards 1957–, Vol. 16, 728 참조). Edwards의 역사는 또한 다음을 제공했을 것입니다. 그의 지적 경력 전체에 절정을 이룬다. 그것은 그의 안에 있기 때문입니다. 하나님의 주권과 거룩하심과 영광이 바로 구속의 사역입니다 가장 완벽하게 표시됩니다.
그러나 에드워즈의 연구가 예상할 수 있었을지는 의문이다 일부 사람들이 주장하는 현대 역사학. 한 가지는, 설교 시리즈입니다 는 본질적으로 교리적인 작업입니다. (그리스도의 예를 들어, 지상 사역은 성육신에 대한 논의이며 속죄, 예수의 삶이 아님) 또 다른 예로, Edwards의 출처는 다음과 같습니다 성경적이고 "신성모독적인" 역사뿐만 아니라 성경적인 역사 예언도 마찬가지다. 마지막으로, Edwards는 자신을 자연스러움에만 제한하지 않습니다. 사건을 설명하는 원인뿐만 아니라 신의 법령에 호소하고 유형학.
설교 시리즈가 가지고 있는 참신함이 무엇이든 간에 문학적이고 신학. 그것은 부분적으로 Edwards의 풍부한 이미지 타래로 구성되어 있습니다 상환 기록의 이벤트를 연결하는 데 사용합니다. 여기에는 다음이 포함됩니다. 강과 그 지류, 나무와 그 가지의 모델, 건물의 건설, 전쟁 수행, 그리고 "a 바퀴" 또는 "바퀴로 구성된 기계"와 함께 에스겔의 신성한 왕좌 병거에 대한 환상을 모두 회상합니다. 그리고 시계태엽에 관하여("신성한 사물의 이미지들", 89번; Edwards 1957–, vol. 11, 86). 또한 Edwards의 유형학의 확장, 사물, 사람을 해석하는 연습, 또는 사건(이하 "유형")을 의 상징 또는 예식으로서의 미래의 현실 ("안티타입"). 프로테스탄트 신학자들은 유형론을 인물, 행동 및 대상에 제한하는 경향이 있습니다. 구약성경은 그들의 관점에서 그리스도를 그들의 그림자로 만들었다. 안티타입. 에드워즈는 신약성경을 유형론적으로도 해석합니다. 관련 구절들이 교회의 후기에 있을 사건들을 예표한다고 주장한다. 역사. 가장 근본적으로 에드워즈는 자연을 유형론적으로 해석한다. (이것이 에머슨과 소로를 향한 발걸음을 내딛는 것인지에 대해서는 주장은 논란의 여지가 있습니다.) 마지막으로, Edwards의 목표에 대한 강조는 다음과 같습니다 하나님의 구속 행위에 대한 측면은 청교도주의에서 비교적 드뭅니다 이는 개인에 대한 구속의 적용을 강조하는 경향이 있었습니다. 영혼. (주관적인 측면은 여러 가지에서 광범위하게 다루어집니다. 그러나 1730년대와 1740년대의 작품들 중 가장 중요한 것은 종교적 애정이다.)
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