＜랍비 조나단 삭스 특집＞ 4. 출애굽과 여성

[phantom]

#여성#출애굽

출애굽과 여성: 성경적 탐구

모쉐가 없었다면 출애굽은 일어나지 않았을지도 모릅니다. 하지만 이 여섯 여인의 영웅적인 행동이 없었다면 모쉐도 존재하지 않았을 것입니다. 그들은 과연 누구였을까요?

출애굽기의 인간 영웅은 모쉐였습니다. 백성의 고통을 목격하고 이집트 감독관에게 매맞고 있던 한 남자를 구해낸 이도 바로 그였고, 하나님의 부르심을 듣고 파라오와 맞서며 이스라엘 백성을 이집트에서 이끌어내어 약속의 땅으로 향하는 긴 여정을 위해 광야로 인도한 이 또한 바로 그였습니다. 모쉐는 성경 이야기의 중심을 차지합니다. 예언자이자 지도자, 율법 제정자로서, 하나님과 백성 사이에 서서 양쪽 모두와 씨름하는 서사적 인물입니다.

그러나 출애굽기의 초반 장들은 또 다른 이야기를 들려주는데, 이 이야기는 결코 덜 흥미롭지 않을 뿐만 아니라 어쩌면 더 흥미로울지도 모릅니다. 본문을 면밀히 읽어보면, 폭정에 맞서 모쉐와 어깨를 나란히 하며 그와 맞먹는 힘을 발휘한 일련의 여성 영웅들이 있었다는 사실이 드러납니다. 출애굽의 인간적인 면모는 여섯 명의 놀라운 여성들의 이야기입니다. 모쉐가 없었다면 출애굽은 없었을지도 모릅니다. 하지만 여성들의 영웅적 행동이 없었다면 모쉐도 없었을 것입니다. 그들은 과연 누구였을까요?

요케베드

첫 번째 인물은 모쉐의 어머니 요케베드입니다. “태어나는 모든 남자 아이를 강에 던져버리라”는 칙령이 내려진 상황에서(출 1:22) 아이를 낳기로 결심한 한 여성의 용기를 상상해 봅니다. 배경은 1939년 독일입니다. 반유대주의 칙령이 시행되고 있었습니다. 비극이 임박했다는 예감이 감돌고 있었습니다. 그 시기에 아이를 낳는다는 것은 절망 속에서도 희망을 품은 지극히 용감한 행동이었습니다. 그것이 바로 요케베드의 용기입니다.

우리는 그녀에 대해 무엇을 알고 있을까요? 놀랍게도 거의 알지 못합니다. 본문에서 그녀가 처음 등장할 때, 그녀의 이름은 눈에 띄게 언급되지 않습니다. “레위 지파의 한 남자가 가서 레위 지파의 한 딸과 결혼하였다”(출 2:1). 이 단계에서는 모쉐의 부모인 암람과 요케베드 모두 이름이 언급되지 않습니다.

우리는 곧 요케베드의 기지를 목격하게 됩니다. 그녀는 세 달 동안 아이를 숨겨 둡니다. 더 이상 숨길 수 없게 되자, 그녀는 갈대 바구니를 만들어 아이를 나일강에 띄워 보내며, 누군가 아이를 발견해 구해 주기를 바랐습니다. 많은 성경 속 여성들처럼, 그녀는 행동력과 결단력, 용기를 지닌 인물입니다. 그녀에 대해 또 무엇을 알 수 있을까요?

오직 한 가지, 그녀는 위대한 운명을 지닌 세 자녀를 낳았다는 점입니다. 예언자 미리암, 이스라엘의 초대 대제사장 아하론, 그리고 이스라엘의 가장 위대한 지도자 모쉐입니다. 그녀는 유전적으로든 본보기를 통해든 자녀들에게 지도자의 자질을 물려주었습니다.

여기서 한 가지 더 추론할 수 있습니다. 그녀와 그녀의 남편은 둘 다 레위 지파 출신입니다. 몇 장 앞서, 토라는 야아콥의 셋째 아들인 레위와 관련하여, 그의 아버지가 그를 위대한 일을 이룰 운명으로 보지 않았다고 알려줍니다. 그는 시므온과 함께, 야아콥이 지나친 폭력이라고 여긴 대가를 치르며 그들의 누이 디나를 구해냈습니다. 임종 시에 그는 예언이자 저주를 내렸습니다:

“시므온과 레위는 형제라. 그들의 무기는 폭력의 도구로다. 내 영혼이 그들의 모임에 끼지 않게 하시고, 내 마음이 그들의 무리에 합류하지 않게 하소서. 그들이 분노하여 사람을 죽이고, 마음대로 소의 힘줄을 끊었음이니라. 그들의 분노는 맹렬하므로 저주를 받을 것이요, 그들의 격노는 잔혹하므로 저주를 받을 것이니라.” (창세기 49:5)

그 후 시므온에 대해서는 거의 언급되지 않습니다. 그러나 레위의 자손들은 야아콥이 그들에 대해 가졌던 낮은 평가를 뒤엎습니다. 결국 그들의 대열에서는 출애굽의 세 지도자뿐만 아니라, 이스라엘의 제사장들과 레위인들, 즉 영원한 영적 사역자들이 나오게 될 것입니다.

요케베드 안에 있는 무언가—그녀의 희망에 대한 능력이나 삶에 대한 믿음—이 그녀의 자녀들 안에서 폭력을 용기로, 공격성을 사람들을 구출하고 자유의 길로 인도하려는 흔들리지 않는 결의로 변화시킨다는 암시가 분명히 있습니다. 그녀는 악을 미덕으로 바꾸는 미묘한 은사를 지녔습니다. 그녀는 이스라엘 지도자들의 어머니가 되었습니다.

미리암

두 번째 여성은 요케베드의 딸이자 모쉐의 누나인 미리암입니다. 그녀에 대해 우리가 알고 있는 사실 역시 결코 뒤지지 않을 만큼 인상적입니다. 그녀는 나일강을 따라 떠내려오는 아기가 든 갈대 바구니를 따라가는 위험을 감수합니다. 그리고 이집트 공주가 물에서 그 바구니를 건져 올리는 것을 목격합니다. 단순히 아기가 구조되는 것을 지켜보는 데 그치지 않고, 그녀는 놀라운 주도성을 발휘합니다. 공주에게 다가가 아기를 돌봐줄 히브리 여인을 찾아주겠다고 제안한 것입니다. 그 결과 모쉐는 모든 역경을 딛고 집으로 데려가져 친가족의 품에서 자라게 되었습니다.

미리암은 왕족 앞에서도 꿋꿋하게 당당할 수 있는 자신감을 지닌 어린 노예이자, 자기 민족을 억압하는 자의 딸에게 솔직하게 말할 용기를 가진 인물이며, 아기를 집으로 돌려보낼 방법을 생각해 낼 수 있는 기지를 갖춘 인물입니다.

우리는 그녀에게서 높은 차원의 인격적 자질을 엿볼 수 있습니다. 그녀가 없었다면 모쉐는 자신의 정체성을 결코 알지 못했을지도 모릅니다. 그는 자신이 이스라엘 사람이라는 사실도 모른 채 자라났을 것입니다. 마치 위기의 심각성을 감지한 듯, 미리암은 돌이켜보면 이스라엘의 구원에 결정적인 역할을 수행했습니다. 이는 성경에서 어린이에게 영웅적 행적이 귀속된 몇 안 되는 사례 중 하나입니다(다윗이 골리앗을 맞선 사건도 또 다른 예입니다).

그러나 유대 전통은 그녀에게 훨씬 더 놀라운 행동을 돌리고 있습니다:

암람은 그 시대 가장 저명한 인물이었습니다. 그는 파라오가 “태어나는 모든 아들은 강에 던져 버리라” (출 1:22)고 명령한 것을 알고는 “우리가 헛수고하고 있다”고 말하며 가장 먼저 아내와 이혼했습니다.

그 후, 모든 이스라엘 남자들이 아내와 이혼했습니다. 그때 그의 딸이 그에게 말했습니다. “아버지, 아버지의 명령은 파라오의 명령보다 더 잔인합니다. 파라오는 남자아이들에게만 명령을 내렸지만, 아버지는 남자와 여자 모두에게 명령을 내리셨습니다. 파라오는 이 세상에 대해서만 명령을 내렸지만, 아버지는 이 세상과 내세 모두에 대해 명령을 내리셨습니다. 파라오는 악한 사람이므로 그의 명령이 이루어질지 아닐지 의문이 있지만, 아버지는 의로운 분이시니 아버지의 명령은 반드시 이루어질 것입니다.” 그러자 그는 즉시 가서 아내를 다시 데려왔고, 다른 이들도 모두 그렇게 했습니다. (소타 12a)

이 기이한 제안을 어떻게 해석해야 할까요?

이런 종류의 랍비 주석들은 때때로 “전설”로 묘사되곤 합니다. 하지만 그것들은 전설이 아닙니다. 성경 본문의 빈틈을 메우고—글자 사이를 읽어내며—이스라엘의 초기 랍비 현자들은 두 가지 일을 하고 있었습니다.

첫째, 그들은 성경 본문의 미묘한 뉘앙스를 ‘경청’하고 있었습니다(‘읽다’라는 표현만으로는 부족하다). 제 2성전이 파괴된 후, 미드라쉬, 즉 성경 주해는 랍비들에게 예언을 대신하는 수단이 되었습니다. 하나님께서는 “그분의 얼굴을 감추고” 계셨습니다. 그분은 더 이상 이스라엘의 운명 속에 드러나지 않으셨습니다. 그러나 그분은 그분의 임재의 일부를 남겨두셨는데, 바로 토라, 언약, 유대 민족과의 “결혼 계약서”였습니다.

두 연인이 함께 있을 때는 서로의 곁에서 기쁨을 누립니다. 한 사람이 사라지고 다른 한 사람이 그의 귀환을 기다릴 때, 그녀는 그가 써 준 편지를 읽고 또 읽으며, 모든 세부 사항에 세심한 주의를 기울이고, 이전에는 눈치채지 못했던 그의 성격적 측면을 발견하며, 부재 속에서도 임재의 흔적을 되살려 냅니다. 이것이 바로 미드라쉬입니다. 국가적 비극의 여파 속에서, 토라를 하나님께서 당신의 백성에게 보내신 사랑의 편지로 세심하게 읽어내는 것입니다.

하가다의 핵심을 이루는 성경 구절(신명기 26:5–8)을 들으며, 현인들은 “그분[하나님]이 우리의 억압을 보셨다”는 문구에서 ‘억압’이라는 단어가 등장하며 특정한 성적 함의를 지닌 다른 맥락들의 메아리를 포착했습니다. 하가다에서 말하듯이, ‘억압’은 “남편과 아내의 분리”를 의미합니다. 이 암시를 바탕으로 그들은 다음과 같은 시나리오를 재구성했습니다. 파라오가 모든 남자 아기를 죽이라고 명령하자, 이스라엘 백성들은 아이를 낳지 않기로 결심했습니다. 죽을 확률이 50%인 아이를 세상에 태어나게 하는 것은 생명에 대한 부당한 위험을 감수하는 것이었기 때문입니다. 그 때문에 남자들은 아내들과 헤어졌습니다. 그렇다면 모쉐는 어떻게 태어났을까요?

무언가, 혹은 누군가가 이스라엘 백성들의 마음을 바꾸게 했을 텐데, 특히 모쉐의 아버지인 암람의 경우 더욱 그러했을 것입니다. 그 주인공은 이 시점에서 이야기 속에 등장하는 유일한 다른 인물인 요케베드나 미리암 중 한 명이었을 것입니다. 이 둘 중에서는 미리암이 가장 유력한 후보입니다. 본문은 요케베드에 대해 아이를 낳았다는 사실 외에는 더 이상 언급하지 않는 반면, 미리암에 대해 기록된 모든 문장에서는 그녀의 기지가 빛나고 있습니다.

따라서 아버지가 틀렸다고, 그의 결정이 논리적이고 윤리적이긴 했지만 한 가지, 즉 믿음 그 자체가 결여되어 있다고 설득한 사람은 분명 미리암이었을 것입니다. 이것이 바로 이 이야기의 문헌적 근거입니다.

그러나 또 다른 의미에서 미드라쉬는 예언의 산물입니다. 선지자들은 역사의 해석자들이었습니다. 그들은 자신들의 세대와 시대에 말을 건넸습니다. 예언의 은사를 갖지 못한 랍비들은 성경 본문을 통해, 모든 시대를 위해 선포된 말씀 속에서 바로 이 시대를 위한 구체적인 울림을 듣기 위해 본문에 주목했습니다. ‘명백하고 단순하며 통용되는 의미’인 파라샤와 달리, 미드라쉬는 본문의 의미가 마치 그 당시가 아니라 지금 이 순간에 선포된 것처럼 해석하려는 해석학적 탐구입니다.

미드라쉬는 언약의 시간이라는 맥락에서 이루어지는 해석으로, 과거에 선포되었으나 현재에도 여전히 유효한 말씀을 다룹니다. 이는 의식적이고 고의적인 시대착오적 접근의 실천입니다(세속적인 예로, 셰익스피어 비극을 현대 의상을 입고 공연하여, 고전적 드라마가 아닌 현대적 드라마로서의 힘을 더 잘 느끼게 하는 것과 같습니다).

신의 말씀에 비추어 현재의 사건들을 해석한다는 점에서 미드라쉬는 예언적인 성격을띱니다. 미드라쉬는 현자들이 자신들의 시대를 언약의 서사가 이어지는 것으로 이해하려는 시도입니다. 그들이 전한 미리암의 이야기를 우리는 어떤 역사적 맥락에 위치시킬 수 있을까요?

유대인 역사상 가장 비극적인 시기 중 하나는 바르 코크바 봉기의 실패와 로마 황제 하드리아누스에 의한 잔혹한 진압이었습니다. 이스라엘은 황폐화되었고, 저명한 랍비들 대부분이 처형당했습니다. 토라 교육과 할례를 포함한 유대교 실천은 사형에 처해질 수 있는 범죄로 규정되었습니다. 탈무드의 한 구절은 당시 살아남은 랍비들이 느꼈던 절망의 깊이를 잘 보여줍니다:

“우리에게 잔혹한 칙령을 내리고, 토라와 계명을 지키는 것을 금지하며, ‘아들의 주간’에 들어가는 것을 허락하지 않는 정부가 권력을 잡은 날부터, 우리는 마땅히 결혼하지 않고 자녀를 낳지 않기로 결심해야 한다. 그래야 우리 아버지 아브라함의 후손이 저절로 끊어질 것이기 때문이다.” 그러나 이스라엘은 그들 나름대로의 길을 가도록 내버려 두라. 오만하게 잘못하는 것보다 무지 속에서 잘못하는 편이 낫다. (바바 바트라 60b)

이 구절은 극도의 비애를 담고 있습니다. 랍비들은 그 시점에서 유대 민족이 사라지게 내버려 두는 것이 합리적이었다고 말하고 있는 셈입니다. 그들은 로마인들에게 패배했습니다. 국가 주권을 되찾을 마지막 희망마저 무너져 버렸습니다. 무엇보다도 중요한 것, 즉 유대교 실천이 이제 금지된 상태였습니다.

따라서 이것이 바로 랍비들이 미리암과 암람에 대해 전한 이야기의 역사적 배경입니다. 유대인들이 미래 세대를 낳지 않기로 결심했던 것은 람세스 2세 시대의 이집트뿐만 아니라, 하드리아누스 시대의 이스라엘에서도 있었던 일이었습니다.

탈무드의 이 구절은 “이스라엘이 자기 길을 가도록 내버려 두라”는 흥미로운 말로 끝을 맺습니다. 랍비들은 만약 당시 상황에 따라 타당해 보이는 칙령—더 이상 유대인 간의 결혼이나 자녀 출산을 금지하는 것—을 내렸다면, 사람들은 듣지 않았을 것이라고 말합니다. 바로 그렇게 유대인과 유대교는 살아남을 수 있었습니다. 탈무드는 평범한 사람들이 때로는 영적 지도자들보다 더 큰 믿음을 가지고 있다고 시사한다. 이는 놀라운 인정이지만, 현자들이 이런 말을 한 것은 이번이 처음이 아닙니다.

모쉐가 하나님께 던진 첫 번째 도전 중 하나인 “그들[이스라엘 백성]이 나를 믿지 않을 것입니다”(출 4:1)에 대해 논평하며, 그들은 “하나님께서 대답하셨다. ‘그들은 믿는 자들이며, 믿는 자들의 자손이지만, 언젠가는 너 자신조차 믿지 못할 때가 올 것이다’”(샤바트 97a)라고 말했습니다.

이제 우리는 현인들이 이해했던 대로, 딸과 아버지 사이의 만남이 지닌 깊은 의미를 온전히 느낄 수 있습니다. 현인들은 암람이 “그 시대 가장 저명한 인물”이었다고 추측했습니다. 한 전승에 따르면 그는 랍비들의 최고 법원인 산헤드린의 수장이었습니다.

그러나 그 순간의 영적 요구, 즉 절망이 아니라 미래에 대한 믿음을 올바르게 이해한 사람은 그가 아니라 그의 딸이었습니다. 사회학자 피터 버거는 희망을 “초월의 신호”라고 부릅니다. 희망을 논리적으로 정당화할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 만약 그런 것이 있다면, 그것은 희망이 아니라 자신감, 확신, 보장, 예지 같은 다른 무엇일 것입니다.

희망은 우리가 노예 상태에서 구원으로, 죽음의 골짜기에서 새로운 생명의 넓은 공간으로 나아가기 위해 반드시 건너야 할 좁은 다리입니다. 현자들은 그 희망이 노인보다 젊은이에게서, 남성보다 여성(새로운 생명의 전달자)에게서 더 자주 비롯된다고 말했습니다. 랍비들이 그 시대의 지도자였던 암람보다 어린 소녀에게 더 큰 믿음을 부여했다는 사실은, 그들이 자기 자신을 얼마나 깊이 이해하고 있었는지를 보여주는 큰 증거입니다.

비트야, 파라오의 딸

세 번째 인물은 모쉐가 히브리 아이임을 알면서도 그를 구해낸 파라오의 딸입니다. 어떤 위험이 따를지 너무나 잘 알고 있었음에도 불구하고 보여준 이 자비로운 행동에 감동하지 않을 수 없습니다. 죽음의 칙령을 내린 바로 그 통치자의 궁전에서 이스라엘 아이를 키우는 데는 지극히 높은 수준의 도덕적 결단이 필요했습니다.

미드라쉬에 따르면, 그녀의 시녀들이 그녀가 아기를 구하기로 결심한 것을 보고 이렇게 말했다고 합니다. “세상의 이치는 왕이 칙령을 내리면, 온 세상이 따르지 않더라도 왕의 자녀와 가신들은 반드시 따르는 법이다.”(출애굽기 라바 1:23).

이집트인이라면 누구에게나 히브리 아이를 보호하는 것은 위험한 일이었고, 왕궁에서 그렇게 하는 것은 두 배로 위험했습니다. 예루살렘에 있는 홀로코스트 박물관인 야드 바쉠(Yad Vashem)에는 나치 치세 시절 유대인의 생명을 구한 의로운 이방인들을 기리는 추모의 거리가 있습니다. 파라오의 딸이 그 선례를 남겼습니다.

그녀가 모쉐에게 이름을 지어주었다는 점은 주목할 만합니다(‘므세스’[Mses]—람세스[Ramses]와 같은 어원—는 사실 “아이”를 뜻하는 이집트어입니다). 토라에서 이름은 부모가 지어주며, 드문 경우에 한해 하나님께서 정하시거나 바꾸십니다. 모쉐는 예외입니다. 다시 한 번 미드라쉬가 이 점을 강조합니다:

“이것이 선행을 행하는 자들에게 주어지는 보상이다. 모쉐에게는 많은 이름이 있었으나, 토라를 통해 그가 알려진 유일한 이름은 바로 파라오의 딸이 지어준 이름뿐이다. 심지어 거룩하신 분, 축복받으실 분조차도 그를 다른 이름으로 부르지 않으셨다.” (출애굽기 라바 1:26)

파라오의 딸은 이름이 직접 언급되지 않습니다. 그러나 역대기 상(4:18)에는 “파라오의 딸 비트야”라는 인물이 등장하며, 전통적으로 그녀를 모쉐를 구해준 인물로 여깁니다. “비트야”라는 이름은 “하나님의 딸”을 의미하며, 랍비들은 이것이 그녀의 본명이 아니라, 그녀의 자비로운 행실을 인정하여 하나님께서 지어 주신 이름이라고 추측했습니다:

“모쉐는 네 아들이 아니었으나,” 그분께서 말씀하셨습니다, “네가 그를 네 아들이라 불렀다. 너 또한 내 딸은 아니나, 내가 너를 내 딸이라 부르리라.” (레위기 라바 1:3)

찌포라

네 번째 여주인공은 모쉐의 아내인 찌포라로, 미디안 제사장 이트로의 딸입니다. 찌포라에 대해 가장 먼저 눈에 띄는 점은, 여정의 위험과 임무의 위험성, 그리고 비록 그녀가 이스라엘 백성의 신앙을 받아들였다고는 해도 그들이 자신의 민족이 아니라는 사실에도 불구하고, 모쉐가 이집트로 돌아갈 때 기꺼이 동행하려 했다는 것입니다.

그리고 귀환 여정 중 한 순간, 찌포라가 모쉐의 목숨을 구하는 일이 있었습니다. 이 구절은 극도로 난해합니다:

여행 도중, 그들이 밤을 보내기 위해 진을 치고 있을 때, 하나님이 모쉐에게 나타나 그를 죽이려 하셨다. 찌포라는 돌칼을 가져다가 아들의 포피를 잘라내어 모쉐의 발 앞에 던지고는 말하였다. “할례를 통해 신랑에게 피를 흘리게 하소서.” (출애굽기 4:24-25)

이 두 구절에는 여러 가지 모호한 점이 담겨 있습니다. 하나님은 모쉐가 아들에게 할례를 행하지 않았기 때문에 분명히 그에게 분노하셨습니다. 어떤 이들은 모쉐가 여정의 고된 여파로 인해 할례를 미뤘다고 주장합니다. 또 다른 이들은 모쉐가 장인과 합의하여 자녀 중 적어도 한 명은 이스라엘인이 아닌 미디안인으로 키우기로 했다고 말합니다.

해석이 어떻든 간에, 찌포라의 신속한 행동이 한 생명을 구했습니다. 한 미드라쉬는 그녀에게 사라, 리브가, 라헬, 레아와 같은 조상들의 의로움의 수준에 비견되는 경지를 부여하고 있습니다.

시프라와 푸아

다섯 번째와 여섯 번째 인물은 산파인 시프라와 푸아로, 파라오는 그들에게 히브리인의 모든 남자 아기를 죽이라고 명령했습니다. 토라에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.

산파들은 하나님을 경외하여 이집트 왕이 명령한 대로 하지 않고, 남자 아기들을 살려 두었습니다. 이집트 왕이 산파들을 불러 말했습니다. “왜 이런 일을 했느냐? 너희가 남자 아기들을 살려 두었구나.” 산파들은 파라오에게 대답했습니다. “히브리 여인들은 이집트 여인들과 다릅니다. 그들은 분만하는 법을 알고 있어, 산파가 도착하기도 전에 스스로 아이를 낳을 수 있습니다.” 하나님께서는 산파들에게 은혜를 베푸셨고, 백성은 번성하여 매우 많아졌다. 산파들이 하나님을 경외하였으므로, 하나님께서는 그들에게 [자신들만의] 집을 마련해 주셨다. (출애굽기 1:17–21)

시프라와 푸아는 누구였을까요? 사실 우리는 알 수 없습니다. 한 미드라쉬는 알려지지 않은 것을 알려진 것과 연관 짓는 미드라쉬 기법을 사용하여 그들을 요케베드와 미리암으로 동일시합니다. 그러나 토라는 그들을 묘사할 때 모호한 표현을 사용합니다. 토라는 그들을 ‘המיילדות העבריות (하메얄도트 하이브리오트)’라고 부르는데, 이는 “히브리 산파들”을 의미할 수도 있고 “히브리인들의 산파들”을 의미할 수도 있습니다.

두 번째 해석에 따르면, 그들은 히브리인이 아니라 이집트인이었을 수도 있습니다. 이는 학자이자 정치가인 돈 이삭 아브라바넬과 이탈리아의 주석가 사무엘 다윗 루자토 등이 지지하는 견해입니다. 루자토의 논리는 간단합니다. “파라오가 히브리 여성들이 자기 민족의 아이들을 살해할 것이라고 현실적으로 기대할 수 있었겠는가? 어느 한쪽을 단정하기보다는, 토라가 이 점에 대해 의도적으로 모호하게 기술한 것이 분명해 보인다. 우리는 그들이 누구였는지, 어느 민족에 속했는지 알 수 없는데, 이는 그들이 보여준 특별한 형태의 도덕적 용기가 국적과 인종을 초월했기 때문이다. 본질적으로 그들에게 요구된 것은 “인류에 대한 범죄”였으며, 그들이 이를 거부했다는 사실은 인류 그 자체의 윤리적 기준에 대해 무언가를 말해준다.“

시프라와 푸아는 이야기 속에서 겉보기에는 사소한 인물로 보일지 모르지만, 인류의 역사에서는 거인들입니다. 그리고 그들의 행동이 최근의 사건들과도 관련이 있기 때문에, 이 이야기는 그 전체적인 역사적 맥락 속에서 조명될 가치가 있습니다.

현대 국제법의 한 이정표는 1946년 뉘른베르크 재판에서 나치 전범들에 대해 내려진 판결이었습니다. 이 판결을 통해 “나는 명령에 따랐을 뿐이다”라는 주장이 방어 사유가 될 수 없는 특정 범죄들이 존재한다는 사실이 확립되었습니다. 국가의 법보다 더 높은 법이 존재합니다. “반인도적 범죄”는 해당 국가의 법률이나 정부의 명령이 어떠하든 여전히 범죄로 남습니다. 도덕적으로 불복종해야 할 지시가 있으며, 시민 불복종이 도덕적으로 필요한 대응이 되는 순간들이 있습니다.

1848년 미국 작가 헨리 데이비드 소로가 제시한 것으로 알려진 이 원칙은 미국에서 노예제 폐지를 위해 싸운 많은 이들에게 영감을 주었을 뿐만 아니라, 1960년대 흑인 시민권 투쟁을 펼친 마틴 루터 킹에게도 영감을 주었습니다. 시민 불복종의 원칙에서 핵심이 되는 것은 국가의 도덕적 한계에 대한 이론입니다.

비교적 근대까지 통치자들은 절대적인 권위를 지니고 있었으며, 오직 강력한 집단에 양보해야만 했던 부분에서만 그 권위가 제한되었습니다. 이는 고대뿐만 아니라 17세기 후반 존 로크와 같은 인물들이 자유, 사회 계약, 인권에 대한 이론을 발전시키기 시작할 때까지 계속된 사실이었습니다.

그때까지의 종교적 사상의 상당 부분, 심지어 대부분은 기존의 권력 구조를 정당화하는 데 전념했습니다. 그것이 신화의 기능이었고, 나중에는 “왕권의 신성성”이라는 개념의 기능이기도 했습니다. 그러한 사회에서 권력에 도덕적 한계가 있을 수 있다는 생각은 상상조차 할 수 없는 일이었습니다. 왕에게 도전하는 것은 현실 그 자체에 반항하는 것이나 다름없었습니다.

이러한 배경에서 볼 때, 성경적 일신론은 서구 문화보다 수천 년 앞서 일어난 혁명이었습니다. 출애굽은 단순한 노예 해방 그 이상이었습니다. 그것은 도덕적·정치적 지형을 재편한 사건이었습니다. 하나님의 형상이 왕들뿐만 아니라 인간 그 자체에도 깃들어 있다면, 인간성을 말살하는 모든 권력은 그 자체로 권력 남용입니다.

모든 고대 사상가들이 자연 질서의 일부로 여겼던 노예제는 도덕적으로 잘못된 것이 되며, 이는 인간에 대한 범죄일 뿐만 아니라 하나님에 대한 범죄가 됩니다. 하나님께서 모쉐에게 파라오에게 “내 아들, 내 맏아들 이스라엘”이라고 말하라고 명하셨을 때(출 4:22), 그분은 고대 세계에서 가장 강력한 통치자에게 이 백성이 비록 네 노예일지라도 그들은 나의 자녀라고 선포하신 것입니다.

이집트에 내린 재앙의 이야기는 신학적인 측면만큼이나 정치적인 측면도 지니고 있습니다. 신학적으로 이는 자연의 창조주가 자연의 힘보다 우월함을 확증합니다. 정치적으로 이는 모든 인간 권력 위에 인류의 권리를 수호하고 보장하시는 하나님의 주권이 서 있음을 선포합니다.

이러한 세계관 속에서 시민 불복종이라는 개념은 상상할 수 없는 것이 아니라 자명한 사실입니다. 권위라는 개념 자체는 힘보다 정의가, 권력보다 도덕성이 우위에 있다는 초월성에 의해 정의됩니다.

부당하게 도전을 받더라도 지도부는 스스로를 정당화해야 합니다. 따라서 코라흐의 반란 당시 모쉐가 하나님께 한 말은 다음과 같습니다. “내가 그들로부터 나귀 한 마리조차 취하지 않았으며, 그들 중 누구에게도 불의를 행하지 않았습니다”(출 15:16).

역사를 바꾼 결정적인 순간 중 하나에서, 이스라엘에서는 권력의 제도화와 동시에 사회 비판이 탄생했습니다. 이스라엘에 왕들이 등장하자마자, 그들이 권력을 남용할 때 이를 비판하라는 하나님의 사명을 받은 선지자들이 나타났습니다.

이는 이스라엘의 국내 정치에만 해당되는 것이 아닙니다. 유대인들이 이방 세력 아래에서 유배 생활을 하던 시절에도 똑같이 적용되었습니다. 유배 시대의 대표적인 경전인 《다니엘서》와 《에스더서》는 시민 불복종이라는 주제를 다양한 각도에서 다루고 있습니다.

하나냐, 미사엘, 아사리아는 느부갓네살의 금 우상에게 절하기를 거부했습니다. 다니엘은 다리오 왕이 자신만을 숭배하라는 명령에 불복종했습니다. 모르드개는 하만에게 절하지 않았습니다. “목이 뻣뻣한 백성”은 때로 하나님을 경배하는 것이 어려울 수도 있지만, 그보다 낮은 대상에게는 결코 경배하지 않을 것입니다.

탈무드가 말하듯이: “스승의 말씀과 제자의 말씀이 상충할 때, 누구의 말을 따라야 하는가?” (키두신 42b) 어떤 인간이 내린 명령이든, 하나님의 명령보다 우선할 수는 없습니다.

이는 서구의 자유 전통이 고대 그리스의 토대보다는 히브리 성경에 더 많이 기반을 두고 있다는 주장을 뒷받침하는 또 다른 증거입니다. 그리스에 결여되었던 것은 권력의 도덕적 한계에 대한 이론이었습니다. 액턴 경이 지적했듯이, 아테네의 민주주의가 실패한 이유는 그리스인들이 “국가 법보다 우월한 법은 없으며, 법을 제정하는 자는 법 위에 있다”고 믿었기 때문입니다(『자유의 역사』).

그 결과, 그는 “양심을 부식시키고, 마음을 굳게 하며, 군주들의 이성을 혼란스럽게 하는 무제한적인 권력의 소유가, 아테네의 저명한 민주주의에 타락시키는 영향을 미쳤다”고 기록하고 있는데, 이는 그 이후로도 수없이 반복되어 온 일입니다.

그리스 정치 사상은 국가의 주권을 전제로 합니다. 반면 유대교 정치 사상은 하나님의 주권을 전제로 하며, 따라서 국가의 도덕적 한계를 전제로 합니다. 바로 그 때문에 자유와 인권의 기초가 되는 텍스트는 그리스 정치 고전이 아니라 토라인 것입니다.

그러니 소로보다 3천 년 이상 앞서 기록된 최초의 시민 불복종 사례가, 단순한 인간애를 내세워 파라오에 맞선 두 평범한 여성 시프라와 푸아의 이야기라는 사실은 얼마나 감동적인가요.

우리는 그들에 대해 그 밖의 어떤 것도 알지 못하며, 심지어 그들이 어느 나라 출신인지조차 모릅니다. 우리가 아는 것은 오직 그들이 “하나님을 경외하여 이집트 왕이 명령한 대로 행하지 않았다”는 사실뿐입니다. 그 운명적인 말 한 마디로, 결국 유엔 세계인권선언의 기초가 된 선례가 마련되었습니다. 시프라와 푸아는 비도덕적인 명령에 복종하기를 거부함으로써 세계의 도덕적 지평을 재정의했습니다.

한 가지 더 언급할 점이 있습니다. 그리스 문학에는 시민 불복종이라는 개념이 없지만, 정의의 이름으로가 아니라 확립된 관습과 가족에 대한 애정에서 왕에 맞선 한 유명한 사례가 있습니다.

바로 소포클레스의 『안티고네』에서, 크레온 왕이 형제을 반역자로 간주해 매장하지 말라고 명령했음에도 불구하고, 안티고네가 형제를 매장한 사건입니다. 소포클레스와 성경의 대조는 매우 흥미롭습니다. 『안티고네』는 비극입니다. 작품의 이름을 딴 여주인공은 자신의 반항 대가로 목숨을 잃습니다. 반면 시프라와 푸아의 이야기는 비극이 아닙니다. 이 이야기는 흥미로운 문구로 끝을 맺습니다. 하나님께서는 “그들에게 집을 지어 주셨다.” 이것은 무슨 뜻일까요?

루자토는 통찰력 있는 해석을 제시합니다. 때로는 여성들이 스스로 아이를 가질 수 없을 때 산파가 되기도 합니다. 그는 시프라와 푸아의 경우도 바로 그랬다고 말합니다. 그들이 아이들의 생명을 구했기 때문에, 하나님께서는 그들에게 ‘상응하는 보답’으로 자신들의 자녀(“집” = 가족)를 축복으로 내려주신 것입니다.

유대교에서 도덕적인 삶이 필연적으로 비극적인 것은 아닙니다. 우주도 운명도 맹목적이지 않기 때문입니다.

“그 시대의 의로운 여성들의 공로로 인해 이스라엘은 이집트에서 구원받았다”(소타 11b). 이집트에서의 억압 시절과 그 후 약속의 땅으로의 여정 동안 여성들의 신실함에 관한 미드라쉬 전통은 많습니다. 현자들에 따르면, 그들은 금송아지 숭배에도 가담하지 않았고, 정탐꾼 사건으로 이어진 의심에도 동참하지 않았습니다.

그러나 제가 이 여섯 가지 사례를 선택한 이유는 성경 본문에 명시적으로 기록되어 있기 때문입니다. 각각은 권력에 맞선 용기와 절망 속에서도 흔들리지 않는 믿음의 단면을 보여줍니다. 우리가 세데르 식탁에서 전하는 출애굽 이야기는 인간이 아닌 하나님에 관한 것입니다. 모쉐조차도 단 한 번만 언급될 뿐입니다.

모쉐는 “위대함이 그에게 강요되었기” 때문에 영웅이 되었습니다. 그는 스스로 선택해서가 아니라 하나님의 명령을 받았기 때문에 이스라엘을 이끌었습니다.

우리가 알고 있는 모쉐의 이야기와는 대조적으로, 요케베드, 미리암, 비트야, 찌포라, 시프라, 푸아라는 여성들이 있습니다. 이 여성들은 명령을 받은 것이 아니었습니다. 그들은 강한 도덕적 소신과 꺾이지 않는 인간애, 그리고 하늘이 지상에서 우리에게 요구하는 바를 직관적으로 파악했기 때문에 행동했습니다.

즉, 그들은 “하나님을 경외”했습니다. 토라가 자유와 하나님의 주권, 생명의 신성함을 기리기 위해 세운 기념비에는, 그들의 용기를 통해 폭정이 강할지라도 연민이 그보다 훨씬 더 강하다는 것을 보여준 바로 그 여성들의 이름이 새겨져 있습니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

Rabbi Lord Jonathan Sacks

: 랍비 조나단 삭스 경(zt”l)은 세계적인 종교 지도자이자 철학자, 그리고 존경받는 도덕적 목소리였습니다. 35권이 넘는 저서를 집필했으며, 2016년 템플턴상을 비롯한 여러 상을 수상했습니다. 18개의 명예 박사 학위를 받았고, 2005년 엘리자베스 2세 여왕으로부터 기사 작위를 받았으며, 2009년 10월에는 종신 귀족으로 임명되어 영국 상원에 입성했습니다. 삭스 랍비는 1991년부터 2013년까지 영연방 연합 유대인 회중의 수석 랍비로 봉사했습니다. 삭스 랍비는 1948년 3월 8일에 태어나 2020년 11월 7일(히브리력 5781년 3월 20일 샤밧 코데쉬)에 세상을 떠났습니다.

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