＜메시아닉 특집＞ 3. 축복이 되는 것의 축복

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#축복

‘축복이 되는 것의 축복’

“너희가 너희 하나님 여호와께서 너희에게 기업으로 주시는 땅에 들어갔을 때… 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 그 땅의 토지에서 생산하는 모든 것의 첫 열매 중 일부를 취하여 바구니에 담으라. 그런 다음 너희 하나님 여호와께서 그분의 이름을 두시려고 택하실 곳으로 가라.” (신명기 26:1–2)

‘키 떼쩨(Ki Tetze)’ 파라샤에서 하나님께서는 토라에 기록된 613개 계명 중 74개를 이스라엘 백성에게 주셨는데, 이는 다른 어떤 토라 구절보다 훨씬 많은 수입니다.

이 법들은 대부분 사회에서 약한 이들을 보호하는 데 중점을 두고 있는 것으로 보입니다. 여기에는 아름다운 포로에 관한 법, 일꾼에게 제때 임금을 지급해야 한다는 법, 그리고 과부와 고아, 나그네를 위해 밭에 수확물의 일부를 남겨두어야 한다는 법 등이 포함됩니다.

이어서, ‘키 타보’(네가 들어갈 때) 파라샤에서, 하나님께서는 이스라엘 백성이 마침내 그분께서 약속하신 땅에 들어간 후, 가장 먼저 익은 열매(bikkurim, 비쿠림)를 중앙 성소로 가져오라고 지시하십니다.

이스라엘 백성들에게 40년 동안 이어져 온 광야의 긴 여정이 마침내 끝날 것이라는 소식을 듣는 것은 분명 큰 안도감이었을 것입니다. 그들은 곧 약속의 땅으로 건너갈 참이었습니다.

사실, 히브리인을 뜻하는 히브리어 ‘이브리(עִבְרִי, Ivri)’는 ‘건너가다’라는 의미를 지닌 어근 ע-ב-ר(I-V-R)에서 유래했습니다. 영적인 의미에서, 하나님의 나라로 건너간 사람은 누구나 ‘이브리’입니다.

아마도 그런 이유로 바울은 유대인이 된다는 것이 육체의 할례보다 마음의 할례를 받는 문제라고 말했을 것입니다. 그는 결코 할례를 부정하는 것이 아니라, 하나님의 나라로 건너가기 위해서는 내면의 변화가 있어야 함을 강조한 것입니다.

하나님을 경배하는 자들은 영과 진리로 그분을 경배합니다.

“내적으로 유대인인 자가 참 유대인이며, 할례는 글자대로가 아니라 영으로, 마음에서 이루어지는 것입니다. 그의 칭찬은 사람에게서 오는 것이 아니라 하나님께로부터 오는 것입니다.” (로마서 2:29)

광야에서의 경험은 너무나도 힘들고 결정적인 것이었기에, 후대의 랍비 문헌들은 어떤 물리적 또는 영적 광야도 극복해야 할 적으로 간주합니다. 우리의 과제는 삶 속의 광야의 시기를 헤쳐 나가며 변화되어, 약속의 땅에 들어갈 수 있도록 하는 것입니다.

‘키 타보’는 하나님을 순종하면 상을 받을 것이라고 약속합니다. 이러한 상에는 하나님의 보호, 번영, 그리고 가족과 후손에 대한 축복이 포함됩니다.

그러나 하나님에 대한 불순종과 반역은 벌을 초래합니다. 하나님의 말씀은 이 파라샤의 절반을 차지하는 98가지의 소름 끼치는 경고를 나열하고 있습니다.

여기에는 질병, 재앙, 가난, 기근, 노예 생활, 그리고 적에게 당하는 패배 등이 포함됩니다. 이러한 이유로 키 타보 파라샤는 “경고의 장”이라고 불려 왔으며, 전통적으로 노래하듯 리듬을 타며 토라 구절을 낭독하는 낭독자는 두려움에 찬 낮은 목소리로 끔찍한 저주 구절들을 서둘러 읽어 내려갑니다.

유대 민족이 전능하신 하나님께서 약속하신 대로 축복을 받아왔다는 사실을 확인하기 위해 멀리서 찾을 필요는 없습니다. 그러나 그들은 죄로 인해 발동되는 율법의 저주(신명기 28:15–68)로 인해 수세기 동안 몫 이상의 고통을 겪어왔습니다.

영화 《지붕 위의 바이올린 연주자》에 등장하는 아버지 테비아는 안식일 직전에 자신의 말이 절뚝거리게 되자 다음과 같이 유머러스하게 이 심정을 표현했습니다. “하나님, 우리가 주님의 택하신 백성이라는 건 알지만, 이번만큼은 다른 사람을 택해 주실 수는 없으셨나요?”

예슈아 하마시아흐(메시아 예슈아)를 따르면서도, 이 저주들로 인해 세상 다른 사람들과 함께 고통받는 것이 우리 삶의 운명이라고 믿는 사람들이 있습니다. 그러나 하나님의 말씀은 우리에게 다른 진리를 알려줍니다.

하나님의 언약의 자녀로서, 우리가 그분의 계명에 순종하며 살아간다면 우리 삶 속에서 그분의 축복을 누려야 합니다.

“그러나 그리스도께서는 율법이 내린 저주에서 우리를 건져내셨습니다. 그분이 나무에 매달리셨을 때, 우리의 죄를 대신하여 그 저주를 짊어지셨습니다.” (갈라디아서 3:13)

축복은 축복이 됨으로써 온다

주님께서 그분의 백성에게 요구하시는 첫 번째 순종의 행위 중 하나는, 우리의 수확물 중 첫 열매와 십일조, 즉 거룩한 몫을 따로 떼어내어 주님을 섬기는 자들과 가난한 이들에게 주는 것이다.

“그때에 네 하나님 여호와께 말하기를 ‘내가 내 집에서 거룩한 몫을 떼어 레위인과 나그네와 고아와 과부에게 주었나이다. 주께서 명하신 모든 대로 행하였나이다’ 하라.” (신명기 26:13)

만약 우리가 이 명령에 순종하지 않는다면, 우리의 재정에 하나님의 축복을 기대할 만한 성경적 근거는 거의 없습니다.

하나님께서는 우리가 십일조를 드리는 데 있어 그분께 순종하면, 우리를 위해 해치는 자를 꾸짖으시고 우리의 재정에 복을 주시겠다고 약속하십니다.

“‘그때에 내가 너희를 위하여 해치는 자를 꾸짖어 땅의 소산을 헐어먹지 못하게 하겠고, 밭에 있는 너희 포도나무가 열매를 떨어뜨리지 않게 하리라’고 만군의 여호와께서 말씀하셨느니라.” (말라기 3:11)

그러나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 즉, 우리가 소득의 “거룩한 몫”을 하나님께 드리지 못한다면, 우리는 “하나님을 속이는” 행위로 언약을 어기는 것입니다.

십일조를 드리지 않을 때, 우리는 저주의 대상이 되며, 파멸자가 마음대로 활개 치며 우리의 재정을 황폐화시키고 파괴하도록 내버려 두게 됩니다.

예슈아께서는 우리에게서 율법의 저주를 제거해 주셨지만, 거룩한 삶을 살아가며 그분의 본을 따를 의무를 제거해 주신 것은 아닙니다. 우리가 어떤 영역에서 죄 가운데 걷고 있음을 깨닫게 되면, 회개하고 그분께로 돌아가야 합니다.

십일조, 즉 소득의 거룩한(카도쉬) 몫을 드림으로써, 그것을 우리의 소유에서 떼어내면, 우리는 여러 가지 방식으로 하나님께로 돌아가게 되고, 그분도 우리에게로 돌아오십니다.

“‘내게로 돌아오라. 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라’고 만군의 여호와께서 말씀하시느니라. 그러나 너희는 ‘어떻게 돌아갈 수 있겠습니까?’라고 묻는다. 그저 사람일 뿐인 자가 하나님을 속일 수 있겠느냐? 그러나 너희는 나를 속이고 있다. 너희는 ‘어떻게 주님을 속이고 있단 말입니까?’라고 묻는다. 십일조와 예물에서이다. 너희는 나를 속이고 있으므로, 너희 온 민족이 저주 아래 있다.” (말라기 3:7–9)

유대교에서 ‘쩨다카’(자선)를 베푸는 것은 매우 중요한 ‘미쯔바’(계명)로 여겨지는데, 누군가 이 계명을 지키지 않을 경우 그 사람의 혈통에 의문이 제기될 정도입니다.

가난한 이들에게 베푸는 것은 유대교에서 의무이며, 심지어 자신도 궁핍한 처지에 있는 사람이라 할지라도 결코 소홀히 할 수 없는 의무입니다. 일부 현자들은 쩨다카가 모든 계명 중 가장 높은 계명이며, 다른 모든 계명을 합친 것과 동등하다고 말했고, 쩨다카를 실천하지 않는 사람은 우상 숭배자와 다름없다고 했습니다.

이 원칙은 ‘브리트 하다샤’(Brit Chadashah, 새 언약)에서도 확증되는데, 여기서는 형제가 물질적으로 궁핍한 것을 보고도 베풀지 않는다면, 우리 안에 하나님의 사랑이 진정으로 거하고 있는지 의심스럽다고 강조합니다.

“누구든지 재물을 가지고 있으면서 궁핍한 형제를 보고도 불쌍히 여기지 아니하면, 어떻게 하나님의 사랑이 그 안에 있을 수 있겠느냐?” (요한일서 3:17)

물론 주님께서는 자비와 관대함을 보상해 주십니다. 주님께서는 우리가 가난하고 궁핍한 자, 과부와 고아에게 베풀 때, 우리가 베푼 만큼 갚아 주시겠다고 약속하십니다.

“가난한 자에게 관대하게 베푸는 자는 여호와께 빌려 주는 것이니, 여호와께서 그 행한 대로 갚아 주시리라.” (잠언 19:17)

소중한 소유

“오늘 여호와께서 너희가 그분의 백성이요, 그분이 약속하신 대로 그분의 소중한 소유이며, 그분의 모든 명령을 지켜야 할 자들임을 선포하셨다. 그분은 너희를 그분이 지으신 모든 민족보다 훨씬 더 높이 들어 찬양과 명성과 영광을 누리게 하실 것이며, 너희가 여호와 너희 하나님의 거룩한 백성이 될 것이라고 약속하신 대로 선포하셨다.” (신명기 26:18–19)

주님께서는 이 파라샤에서 이스라엘 백성에게, 그들이 주님의 계명을 지키면 “주님의 보배로운 소유”가 될 것이라고 약속하십니다. 이 약속은 출애굽기에서도 찾아볼 수 있습니다:

“너희가 내 말을 온전히 듣고 내 언약을 지키면, 너희는 모든 민족 중에서 나의 보배로운 소유가 될 것이다. 온 땅이 내 것이지만, 너희는 나를 위하여 제사장 나라와 거룩한 민족[mamlechet cohanim v’goee kadosh]이 될 것이다.” (출애굽기 19:5–6)

그리고 이스라엘 백성이 대대로 수많은 저주를 겪어왔음에도 불구하고, 하프타라(예언서 본문)에서 선지자 이사야는 하나님께서 그분의 은혜와 자비로 언젠가 그들을 향한 수많은 박해와 증오 속에서도 그들을 높이실 것이라고 말합니다:

“너희가 버림받고 미움받으며, 지나가는 이조차 없었지만, 내가 너희를 영원히 위엄 있게 하고, 대대로 기쁨이 되게 하리라.” (이사야 60:15)

신약성경에서 예슈아를 따르는 모든 이들은 하나님의 특별한 백성으로 불립니다. 예슈아의 피를 통해 전능하신 하나님과 맺은 언약 덕분에, 유대인과 이방인 모두 자신이 하나님께서 가장 소중히 여기시는 소유임을 알 수 있습니다.

“그러나 너희는 택함 받은 족속이요, 왕 같은 제사장들이요, 거룩한 나라요, 하나님의 소유가 된 백성이니, 이는 너희를 어둠에서 불러내어 그 놀라운 빛으로 들어오게 하신 분의 위대함을 선포하게 하려 함이라.” (베드로전서 2:9)

히브리어로 ‘특별한 보물’을 뜻하는 단어는 세굴라(סגולה)입니다. 히브리어로 보라색을 뜻하는 사골(סגול)은 같은 어근에서 유래한 단어입니다. 왜일까요? 보라색은 왕권의 색이기 때문입니다!

주님의 세굴라로서, 우리는 왕권의 색인 사골로 옷을 입었습니다.

우리는 왕의 자녀이며, 그분은 우리의 아버지이십니다. 그분은 우리를 소중히 여기시고 보배로 여기십니다. 외부적이거나 피상적인 자격을 찾을 필요가 없습니다. 이것이 바로 메시아 안에서 우리의 정체성입니다!

우리는 자신을 바라보며 이렇게 말할지도 모릅니다. ‘나는 보물처럼 보이지 않아. 키가 너무 작거나 너무 크고, 너무 뚱뚱하거나 너무 마르고, 보물이 되기에는 충분히 예쁘지도 똑똑하지도 않아.’

우리는 자신의 감정을 되돌아보며 이렇게 말할지도 모릅니다. ‘나는 하나님의 보물이라 불릴 자격이 없다고 느껴. 내게는 결점과 약점이 너무 많아. 화를 참는 법을 더 연습해야 하고, 아직 자제력이 부족해. 전도도 충분히 하지 못하고…’라고, 우리가 약점이라고 여기는 모든 것을 짚어볼 수도 있습니다.

하지만 사도 바울이 말했듯이, 우리는 육체의 특성에 의지해서는 안 됩니다(빌립보서 3:3). 분명히, 벽에 걸린 자격증이나 책상 위의 트로피만으로 ‘보물’이 될 자격이 있는 사람이 있다면, 그것은 바로 자신을 다음과 같이 묘사한 사도 바울이었을 것입니다:

“나흘째 되는 날에 할례를 받았고, 이스라엘 자손이며, 베냐민 지파 출신으로, 히브리인 중의 히브리인이며, 율법에 있어서는 바리새인이고, 열심에 있어서는 교회를 박해하였으며, 율법에 따른 의에 있어서는 흠이 없는 자입니다.” (빌립보서 3:5–6)

그는 육신적으로나 율법을 지키는 데 있어 흠이 없다고 여겼으나, 이러한 모든 외적인 자격 요건에는 아무런 가치를 두지 않았습니다. 대신 그는 메시아의 인격에 신뢰를 두었습니다:

“그러나 내게 유익이 되었던 모든 것을 나는 이제 메시아를 위하여 손실로 여깁니다. 더 나아가, 메시아 예슈아 아도나이(나의 주님)를 아는 것이 지극히 귀하기 때문에 모든 것을 손실로 여깁니다. 나는 그분을 위하여 모든 것을 잃었습니다.

“나는 그것들을 쓰레기로 여깁니다. 이는 내가 메시아를 얻고 그분 안에서 발견되기를 원하기 때문입니다. 율법에서 나오는 나 자신의 의가 아니라, 메시아에 대한 믿음을 통해 오는 의, 곧 믿음에 근거하여 하나님께로부터 오는 의를 얻기 위함입니다.” (빌립보서 3:7–9)

바울은 계속해서 율법을 지켰지만, 자신의 뛰어난 행실이 믿음에 근거하여 하나님께로부터 오는 의와 비교될 수 없다는 것을 깨달았습니다.

비록 우리의 행실이 바울만큼 의롭지는 않을지라도, 우리는 믿음으로 다음 사실을 받아들여야 합니다. 곧, 우리가 주님의 성령으로 힘을 얻어 주님의 길을 걷고 순종한다면, 우리는 진정으로 주님의 특별한 보배라는 사실입니다.

우리의 결점과 약점, 불완전함에도 불구하고, 주님께서는 우리를 사랑하시고 소중히 여기시며, 우리는 “나는 왕족이다 — 만왕의 왕의 자녀다 — 주님의 세굴라다 — 귀중한 보물이다!”라고 말할 수 있습니다.

주님께서 우리를 소중히 여기시는 이유는 우리가 그분의 언약의 자녀이며, 각자가 그분의 형상과 모양대로 창조되었기 때문입니다. 그분의 신성한 쉐키나 영광의 불꽃이 우리 안에 있습니다.

만약 100달러 지폐를 가지고 있다가 실수로 땅에 떨어뜨려 더러워지고, 밟히고, 구겨지고, 구부러졌다 해도, 그 가치가 100달러보다 줄어들까요? 아니요, 그 가치는 그대로 유지됩니다.

우리도 마찬가지입니다. 그러나 우리 중 많은 이들은 자신의 가치를 제대로 이해하지 못하고 있습니다.

우리 중 일부는 항상 보물처럼 대우받지는 못했습니다. 어쩌면 부모님, 학교 친구들, 배우자, 혹은 동료 신자들이 우리를 존경과 존중으로 대하지 않았을 수도 있습니다. 심지어 우리가 하찮은 존재인 양, 다른 사람들에게 끔찍한 학대나 부당한 대우를 받았을 수도 있습니다.

그러나 하나님께서는 우리를 그런 눈으로 보지 않으십니다. 비록 우리가 상처를 입었더라도, 비록 우리의 마음이 둘로 찢어졌거나 인생 전체가 산산조각 났더라도, 우리는 여전히 주님께 아름다운 보물입니다—“우리 하나님의 손에 있는 아름다운 면류관과 왕의 관”입니다. (이사야 62:3)

우리는 보물을 어떻게 돌보나요? 우리는 보물을 특별한 곳에 두고 질투심 어린 마음으로 지키며, 안전하고 확실한 곳에 보관합니다. 누군가 하나님의 ‘세굴라’ 중 하나를 고통스럽게 할 때, 하나님께서 느끼시는 슬픔과 진노를 우리가 과연 헤아릴 수 있을까요?

우리는 이러한 불의와 상처를, 우리를 옹호해 주시겠다고 말씀하신 주님의 손에 맡겨야 합니다. 우리에게 남은 유일한 선택은 우리를 상처 입히고 학대한 사람들을 용서하는 것입니다.

때때로 우리가 스스로를 소중하고 존중받을 만한 존재로 여기지 않을 때, 우리는 타인에게 자신이 무가치하고 쓸모없는 존재라는 신호를 보내게 됩니다. 그 결과, 타인들은 종종 우리를 그런 식으로 대하게 됩니다.

혹은 타인이 우리를 대하는 방식에 대한 우리의 인식이, 우리가 하나님의 약속 안에서 앞으로 나아가는 것을 방해할 수도 있습니다. 예를 들어, 이스라엘 백성이 스스로를 메뚜기처럼 여겼을 때, 그들은 가나안의 거인들도 자신들을 그렇게 여긴다고 생각했습니다!

그러나 우리가 균형 잡히고 경건한 방식으로 스스로를 소중히 여기고 존중하기 시작할 때, 우리 주변의 사람들도 우리를 제대로 평가하고 존중해 준다는 사실을 점점 더 깨닫게 될 것입니다.

우리의 치유와 회복의 일부는 우리 자신을 바라보는 방식의 변화입니다. 즉, 메시아 안에서 우리가 의롭고, 온전하며, 소중하고, 가치 있는 존재라는 정체성을 깨닫는 것입니다. 우리는 오직 그분의 신성한 언약을 통해서만 이러한 소중한 속성들을 받게 됩니다.

하나님께서 우리를 위해 마련하신 모든 것—정죄로부터의 자유, 저주로부터의 자유, 말로 다 할 수 없는 기쁨, 그리고 모든 이해를 초월하는 평안—에 들어가 봅시다.

이 모든 것과 그 이상의 것들이 죄 없는 하나님의 어린 양, 예슈아 하마시아흐의 보배로운 피로 사신 새 언약을 통해 우리에게 주어졌습니다!

오늘날 유대 민족의 대다수는 아직 예슈아를 알지 못하며, 그분을 통해 얻을 수 있는 저주로부터의 해방과 모든 이해를 초월하는 평안을 이해하지도 못하고 있습니다.

여러분은 영원을 위해 변화를 만들어낼 수 있습니다!

By Messianicbible.com

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