Jonathan Edwards의 대각성과 유산

[dhleepaul]

조나단 에드워즈 (Jonathan Edwards, 1703년 10월 5일 - 1758년 3월 22일) 는 미국 식민지 시대의 회중교회 설교자이자 신학자이다. 그는 1730년대와 1740년대에 대각성 운동으로 알려진 동부 해안 부흥 운동의 저명한 지도자였는데, 이 운동은 신세계의 기독교를 유럽의 형태와 구별되는 것으로 정의하고 민주주의 사회에 적응할 수 있게 해주었습니다. 동시에 그는 가장 위대하고 심오한 미국 복음주의 신학자 중 한 명으로 알려져 있습니다. 그는 개혁주의 칼빈주의의 기초를 이성과 상식에 따라 설명하였으며, 성경의 논증에 최소한으로 의존하였다. 그리하여 그는 미국의 청교도적 유산, 즉 영성과 도덕적 기풍을 혁명 기간 동안 국가를 지탱하고 미래 세대의 복음주의자들에게 영감을 줄 수 있는 형태로 번역했다.

목차

• 1 유년 시절
• 2 대각성
• 3 노샘프턴(Northampton)부터 스톡브리지(Stockbridge)까지
• 4 프린스턴으로 이사
• 5 유산
• 6 참조
• 7 외부 링크
• 8 크레딧

유년 시절

1703년 10월 5일에 태어난 조나단 에드워즈는 코네티컷 주 이스트 윈저의 목사였던 티모시 에드워즈(1669-1758)의 아들로, 그는 소년들의 대학 진학을 가르치며 월급을 벌었다. 그의 어머니 에스더 스토다드는 매사추세츠 주 노샘프턴의 솔로몬 스토다드 목사의 딸로, 남다른 정신적 재능과 독립적인 성격을 가진 여성이었던 것으로 보인다.

외아들인 조나단은 11명의 자녀 중 다섯째였다. 그는 아버지와 누나들로부터 대학 진학을 위한 훈련을 받았는데, 그들 모두 훌륭한 교육을 받았다. 열 살 때, 그는 영혼의 비물질성에 대해 반(半)유머러스한 소책자를 썼다. 그는 자연사에 관심이 많았고, 12세 때 "날아다니는 거미"의 습성에 대한 놀라운 에세이를 썼다.

그는 1716년 13세가 되기 직전에 예일 대학에 입학했다. 이듬해에 그는 존 로크의 『인간 이해에 관한 에세이』를 알게 되었는데, 이 책은 그에게 깊은 영향을 주었다. 대학 공부 기간 동안 그는 "정신", "자연과학"(원자 이론에 대한 논의 포함), "성경", "기타"라고 표시된 노트를 가지고 있었는데, 여기에는 자연 철학과 정신 철학에 대한 저작에 대한 원대한 계획이 있었고 그 구성에 대한 규칙이 포함되어 있었고 그 구성에 대한 규칙이 포함되어 있었습니다. 1720년 9월 졸업식을 하기 전까지만 해도 그는 졸업생이자 학급의 수장으로서 잘 짜여진 철학을 가지고 있었던 것으로 보인다. 졸업 후 2년 동안 그는 코네티컷 주 뉴헤이븐에서 신학을 공부했다.

에드워즈는 8개월(1722-1723) 동안 뉴욕 시의 작은 장로교회의 "명시된 공급품"(지정된 공급품)이었다(일정한 기간 동안 설교단을 공급하기 위해 고용되었으나 목사로 정착되지 않았다). 교회는 그에게 교회에 남아 있으라고 권유했지만, 그는 그 부름을 거절했지만, 그는 나중에 그곳의 교인들에 대한 큰 사랑을 썼다. 1724년부터 1726년까지 2년 동안 집에서 공부한 후, 그는 예일 대학교의 두 명의 교사 중 한 명이 되었으며, 예일 대학의 총장(커틀러)과 그녀의 교사 중 한 명이 성공회로 넘어갔을 때 대학과 정통 가르침에 대한 변함없는 충성심으로 인해 "기둥 교사"라는 이름을 얻었습니다.

1720년에서 1726년까지의 기간은 그의 일기와 이 시기에 그가 작성한 자신의 행동에 대한 결심서에 부분적으로 기록되어 있다. 그는 오랫동안 구원을 열렬히 찾는 사람이었고 자신의 "회심"에 대해서 완전히 만족하지 못하다가 대학 마지막 해에 어떤 사람은 구원으로, 다른 사람은 영원한 저주로 택함을 받는 것이 "무서운 교리"라는 느낌을 잃어버리고 그의 새로운 감정을 "지극히 즐겁다"고 여겼다. 밝고 달콤합니다." 그는 이제 자연의 아름다움에서 더 큰 기쁨을 느꼈고, 솔로몬의 노래를 우화적으로 해석하는 것을 즐겼다. 그는 자신의 저서 "개인적 이야기"에서 "거룩함"은 나에게 달콤하고, 유쾌하고, 매력적이고, 고요하고, 차분한 성격으로 보였다. 그것은 영혼에 표현할 수 없는 순수함, 밝음, 평화로움 및 황홀함을 가져다주었습니다. 다른 말로 하면, 그것은 영혼을 하나님의 들판이나 동산처럼 만들었고, 온갖 종류의 즐거운 꽃들로 만들었습니다. 진정한 기독교인의 영혼... 우리가 그 해 봄에 보는 것과 같은 작은 흰 꽃처럼 나타났습니다. 낮고 겸손한 모습으로 땅 위에 서서 가슴을 열어 태양의 영광의 기분 좋은 광선을 받아들인다. 고요한 황홀감 속에서 기뻐하며 달콤한 향기를 퍼뜨린다. 주위의 다른 꽃들 한가운데서 평화롭고 사랑스럽게 서서, 모두 같은 방식으로 가슴을 열고 태양의 빛을 마시려고 합니다." 이러한 신비주의적 기쁨과 그리스도인 공동체에 대한 인식의 균형을 맞추는 것은 그의 결의문의 엄격한 어조이며, 그 안에서 그는 진지하고 진지하게 살고, 시간을 낭비하지 않으며, 먹고 마시는 데 가장 엄격한 절제를 유지하려는 열망에서 거의 금욕적입니다. 여기서 에드워즈는 칼빈주의의 핵심적인 영성, 즉 우리가 하나님의 영광을 더 많이 인식할수록 하나님을 거부하는 인간의 타락과 악을 더 많이 인식하게 된다는 것을 반영한다.

1727년 2월 5일, 그는 매사추세츠 주 노샘프턴에서 목사로 성임되었고, 그의 할아버지 솔로몬 스토다드의 보좌관이 되었다. 스토다드는 당시 매사추세츠 서부 개척지에서 사역의 선구자였는데, 그곳에는 "강의 신"으로 알려진 성직자들이 지배하고 있었습니다. 스토다드는 개척지의 사람들을 교회로 데려오기 위해 교회에 오는 모든 사람에게 성찬식을 개방하는 등 혁신적인 일을 시작했다. 따라서 스토다드는 성찬대를 구원의 보상이나 인봉이 아닌 거듭남을 일으키는 과정의 일부로서 개종시키는 의식으로 활용했다. 스토다드는 그의 설교에서 전통적인 청교도의 건조한 설교에서 벗어나 청중의 감정에 다가가기 위해 노력했다. 그의 후임자인 에드워즈는 이 설교 방법을 개발하고, 종교적 애정에 대한 그의 연구에서 그것에 대한 신학적 기초를 제공하였다. 동시에 에드워즈는 할아버지가 식탁을 여는 것을 거부했는데, 이는 수십 년 후 교회에서 그의 위치를 약화시키는 행동이었다.

에드워즈는 방문 목사가 아닌 학생 목사였으며, 그의 규칙은 하루에 13시간 공부하는 것이었다. 노샘프턴에 도착한 해에 그는 예일 대학의 설립자인 제임스 피어폰트(James Pierpont, 1659-1714)의 딸이자 그녀의 어머니를 통해 토마스 후커(Thomas Hooker)의 증손녀인 사라 피어폰트(Sarah Pierpont)와 결혼했습니다. 그녀의 경건함과 하나님에 대한 거의 수녀 같은 사랑, 그리고 그녀에 대한 하나님의 개인적인 사랑에 대한 믿음을 에드워즈는 그녀가 겨우 열세 살 때부터 알았고, 영적인 열정을 가지고 그것을 썼다. 그녀는 밝고 쾌활한 성품을 지녔으며, 실용적인 가정부였고, 모범적인 아내였으며 12명의 자녀들의 어머니였다.

솔로몬 스토다드는 1729년 2월 11일에 사망하였는데, 그의 손자에게는 식민지에서 가장 크고 가장 부유한 교회 중 하나이자 교회의 도덕성, 문화, 명성을 자랑스러워하는 교회의 단독 목회자라는 어려운 임무가 떠올랐다.

대각성

1731년, 에드워즈는 보스턴에서 "공개 강연"을 설교했는데, 그 설교는 후에 "하나님의 의존성에서 영광을 받으셨다"라는 제목으로 출판되었다. 이것은 그가 모래 위에 그어진 선이자, 알미니안주의에 대한 그의 첫 번째 공개적인 공격이었다. 그 주요 개념은 구속 사역에 대한 하나님의 절대적인 주권이었다: 인간이 거룩하게 창조되는 것은 하나님께 마땅하지만, 어떤 인간이 실제로 거룩하게 되는 것은 하나님의 "기쁨"과 "단순하고 임의적인 은혜"에 의한 것이며, 하나님은 이 은혜를 그분의 완전성에 대한 어떠한 폄하도 없이 거부하실 수 있다는 것이었다. 신과 인간의 관계에 대한 이러한 암울한 평가와는 대조적으로, 에드워즈는 "신성하고 초자연적인 빛"과 같은 설교를 통해 영혼을 부활시키는 하나님의 활동을 설명했다.

1733년 노샘프턴에서 종교 부흥이 시작되었고, 1734년 겨울과 이듬해 봄에 마을의 사업을 위협할 정도로 강렬해졌다. 6개월 만에 거의 300명이 교회에 입교했습니다. 이 부흥은 에드워즈에게 회심의 모든 단계와 다양성을 연구할 수 있는 기회를 주었고, 그는 심리학적으로 섬세하고 분별력 있게 관찰한 내용을 A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737)에 기록했다. 일 년 후, 그는 Discourses on Various Important Subjects를 출판했는데, 이 다섯 가지 설교는 부흥에 가장 효과적이었으며, 그 중 어떤 설교도 "모든 입이 멈추게 하소서"라는 본문에서 나오는 죄인의 저주에 대한 하나님의 공의에 대한 설교만큼 즉각적으로 효력이 있었던 설교는 없었다고 그는 말합니다. 1734년에 출판된 또 다른 설교는 영적 빛의 실재에 관한 것으로, 그가 부흥의 내적이고 감동적인 원리로 간주한 것, 영혼의 즉각적이고 초자연적인 신적 조명에 특별한 은혜가 있다는 교리를 제시했다.

1735년 봄, 이 운동은 가라앉기 시작했고 반작용이 일어났다. 그러나 재발은 잠시뿐이었고, 코네티컷 계곡을 통해 퍼져 나가 잉글랜드와 스코틀랜드에까지 명성을 얻은 노샘프턴의 부흥 운동은 1739-1740년에 에드워즈의 지도력 아래 뚜렷하게 대각성 운동이 일어났습니다. 이 시기에 에드워즈는 조지 휫필드를 알게 되었고 그의 가장 유명한 설교 중 하나인 "분노한 하나님의 손 안의 죄인들"을 1741년 코네티컷 주 엔필드에서 설교했습니다. 휫필드는 식민지를 여행하면서 에드워즈의 교회에서 설교를 했고 에드워즈는 눈물을 흘렸습니다.

이 운동은 교회의 정통 지도자들이나 합리주의적 방향으로 나아가는 사람들 모두로부터 동정을 얻지 못하였다. 1741년, 에드워즈는 변호를 위해 '하나님의 성령의 사역을 구별하는 표식들'(The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of the Spirit of God)을 출간했는데, 특히 가장 비판받는 현상들, 즉 기절, 울부짖음, 경련을 다루었다. 그는 이러한 "육체적 영향"이 어떤 식으로든 하나님의 성령의 사역을 구별하는 표식이 아니라고 주장했다. 그러나 보다 엄격한 청교도 교회들에서의 부흥 운동에 대한 반감이 너무나 극심했기 때문에, 다른 한편으로는 보스턴 주변의 자유화 교회들에 대한 반감이 너무나 컸기 때문에, 1742년에 그는 두 번째 사과문인 '뉴잉글랜드의 부흥에 대한 생각'을 쓰지 않을 수 없었는데, 그의 주된 주장은 뉴잉글랜드의 위대한 도덕적 개선이었다. 같은 소책자에서 그는 감정에 호소하는 것을 옹호하고, 필요하다면 하나님의 눈으로 볼 때 "어린 독사"인 어린이들에게도 공포를 설교할 것을 옹호했다. 그리스도의 것이 아니라면 말이다." 그는 "육체적 영향"을 하나님의 실제 사역에 부수적인 것으로 생각했지만, 그 자신의 신비주의적 헌신과 각성 운동 동안의 아내의 경험(그는 이에 대해 자세히 설명함)으로 인해 그는 신의 방문이 일반적으로 몸을 압도한다고 생각하게 되었으며, 이는 그가 성경을 인용하는 견해를 뒷받침합니다. 에드워즈에 대한 답신으로, 찰스 숀시는 익명으로 《뉴잉글랜드의 후기 종교 소요》(The Late Religious Commotions in New England Considered, 1743)를 저술하여 개종의 유일한 시험으로 행위를 촉구했다. 그리고 매사추세츠 만 주에 있는 회중 교회 목사들의 총회는 "최근에 이 땅의 여러 지역에서 일어나고 있는 실천의 무질서에 대항하여" 항의하였다.

에드워즈의 유능한 팜플렛에도 불구하고, 대각성 운동의 주창자들은 "육체적 영향"을 회심의 진정한 시험으로 인식한다는 인상이 널리 퍼져 있었다. 이러한 감정을 상쇄하기 위해, 에드워즈는 1742년과 1743년에 노샘프턴에서 Religious Affections(1746년)라는 제목으로 출판된 일련의 설교를 했는데, 이것은 "구별하는 표"에 대한 그의 생각을 보다 철학적이고 일반적인 어조로 재진술한 것이었다. 이 책은 윌리엄 제임스(William James)의 '종교적 경험의 다양성(Variety of Religious Experience)'과 어깨를 나란히 하는 미국 종교 심리학 분야의 가장 위대한 저작 중 하나로 꼽힌다. 그는 우파와 좌파의 비평가들에 맞서 각성 운동을 옹호하면서, 참 종교는 "애정에 있다. 왜냐하면 사랑은 애정들 중의 하나일 뿐만 아니라, 애정들 중의 첫째이자 으뜸가는 것이며, 모든 애정의 원천이기 때문이다. 사랑에서 우리가 사랑하는 것에 반대되는 것들, 또는 우리가 기뻐하는 것들에 대항하고 방해하는 것들에 대한 미움이 생겨납니다. … 하느님에 대한 활기차고 애정 어린 그리고 열렬한 사랑으로부터, 다른 종교적 애정들이 필연적으로 일어날 것이다; 따라서 죄에 대한 강렬한 증오와 혐오, 죄에 대한 두려움, 하나님의 불쾌하심에 대한 두려움, 하나님의 선하심에 대한 감사, 하나님이 은혜롭고 분별력 있게 임재하실 때 하나님 안에서의 만족과 기쁨, 그리고 그분이 부재하실 때 슬픔이 일어날 것입니다... 그리고 마찬가지로, 사람들에 대한 열렬한 사랑으로부터, 사람들에 대한 다른 모든 고결한 애정들이 일어날 것이다."

1747년에 그는 스코틀랜드에서 시작된 "기도의 음악회"라는 운동에 참여했고, 같은 해에 종교의 부흥과 지상에서의 그리스도 왕국의 발전을 위한 특별한 기도에서 하나님의 백성의 명시적인 합의와 가시적 연합을 촉진하기 위한 겸손한 시도(An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God's People of Extraordinary Prayer)를 출판했다. 1749년에 그는 데이비드 브레이너드의 회고록을 출판했다. 후자는 몇 달 동안 그의 가족과 함께 살았다. 에드워즈의 딸 제루샤가 항상 시중을 들었는데, 그는 그녀와 결혼하기로 약혼한 상태였다. 1747 년 10 월 7 일 노샘프턴에서 사망했다. 는 에드워즈가 주장했던 회심 이론의 적절한 사례였는데, 그는 브레이너드의 대화와 고백을 정교하게 기록했다.

에드워즈의 아이디어는 그 시대의 과학적 발전과 양립할 수 있었다. 그는 아이작 뉴턴과 그 시대의 다른 과학자들의 발견에 매료되었습니다. 그는 동시대 사람들 중 일부의 이성과 물질주의에 대한 지나친 믿음을 걱정하였지만, 과학의 법칙들이 하느님으로부터 유래된 것으로 보았다. 따라서 과학적 발견이 그의 믿음을 위협할 수 없었습니다. 그에게는 영적 세계와 물질적 세계 사이에 갈등이 없었다.

노샘프턴(Northampton)부터 스톡브리지(Stockbridge)까지

1748년, 그는 회중과의 관계에 위기를 맞았다. 1657년과 1662년 총회에서 채택된 반쪽 언약(Half-Way Covenant)은 세례만을 교회 회원으로서의 시민적 특권을 위한 조건으로 삼았지만, 주의 만찬의 성례에 참여하는 것은 아니었다. 에드워즈의 할아버지이자 전임자인 솔로몬 스토다드는 훨씬 더 진보적이었으며, 성만찬은 개종시키는 의식이며, 침례는 교회의 모든 특권을 누릴 수 있는 충분한 칭호라고 주장했다. 일찍이 1744년에 에드워즈는 '종교적 애정'에 관한 그의 설교에서 이 관습에 대한 자신의 혐오감을 명백히 암시했다. 같은 해에 그는 한 교회 모임에서 조산사를 위한 교재를 포함하여 부적절한 책을 읽은 것으로 의심되는 특정 젊은이들, 즉 교회 회원들의 명단과 그 사건의 증인으로 소환될 사람들의 이름을 발표했다. 증인과 피고인이 이 명단에서 구별되지 않았다는 보고가 종종 있어왔기 때문에, 에드워즈가 그의 고별 설교에서 말한 바와 같이, "우리 젊은이들 가운데서 악을 억제"하려는 에드워즈의 노력에 대해 온 회중이 소란스러웠다. 그러나 패트리샤 트레이시(Patricia Tracy)의 연구는 이 사건의 버전에 의문을 제기했으며, 그가 읽은 목록에서 이름들이 확실히 구별되어 있었다고 지적했다. 관련자들은 결국 원래의 사건이 아니라 수사관들에 대한 무례로 징계를 받았다. 어쨌든 그 사건은 에드워즈와 회중 사이의 관계를 더욱 악화시켰다. 중요한 문화적 육성시기에, 그는 늙은 경비원과 연관되어 있었다.

에드워즈의 설교는 인기를 잃었다. 4년 동안 어떤 후보자도 교회에 입회하기 위해 자신을 제시하지 않았으며, 1748년에 한 후보자가 교회에 입교했을 때, 그는 에드워즈의 공식적이지만 온화하고 부드러운 시험을 받았는데, 이는 구별 표시(Distinguishing Marks)와 후에 완전한 성찬을 위한 자격(Qualifications for Full Communion, 1749)에 표현되어 있다. 그 후보자는 그들에게 복종하기를 거부했고, 교회는 그를 지지했으며, 교회와 에드워즈 사이의 단절은 완전히 끝났다. 그는 설교단에서 자신의 견해를 토의하는 것조차 허락받지 못하였다. 교회 공의회는 사목 관계를 해체하기로 투표했다. 교인들은 200 대 23 이상의 표결로 평의회의 결의안을 비준했고, 마침내 타운 미팅에서 에드워즈가 1755년 5월까지도 이따금 그렇게 했음에도 불구하고 노샘프턴 설교단을 점유하는 것이 허용되어서는 안 된다는 결정을 내렸다. 그는 원한이나 악의를 나타내지 않았다. 그의 "고별 설교"는 위엄 있고 절제되어 있었으며, 그와 교회 사이의 영원토록 하나님의 심판에 호소하였다. 또한 그가 해임된 후 스코틀랜드에 보낸 편지에서 그가 회중 교회 정치보다 장로교를 선호한다고 표현한 것이 억울한 일이라고 해서도 안 된다. 당시 그의 위치는 뉴잉글랜드 전역에서 인기가 없었습니다. 주의 만찬이 중생의 원인이 아니며 성찬식자들은 그리스도인이라고 고백해야 한다는 그의 교리는 그 이후로 (그의 제자인 조셉 벨라미의 노력을 통해) 뉴잉글랜드 회중주의의 표준이 되었다.

에드워즈는 대가족을 데리고 이제 세상에 내던져졌지만, 재빨리 도움의 제의가 그에게 들어왔다. 스코틀랜드에 있는 교구를 구할 수 있었고, 그는 버지니아의 한 교회로 부름을 받았다. 그는 1750년에 스톡브리지 교회의 목사가 되고 후사토닉 인디언을 위한 선교사가 되기 위해 두 가지를 모두 거절했다. 그는 인디언들에게 통역을 통해 설교하였으며, 그들 가운데서 공적 지위를 이용하여 그들의 사적 재산을 늘리려는 백인들을 공격함으로써 그들의 권익을 대담하고 성공적으로 변호하였다. 매사추세츠 주 스톡브리지에서 그는 윌리엄스에게 보내는 답장(1752)이라고도 불리는 겸손한 관계(Humble Relation)를 썼는데, 이 책은 에드워즈의 친척이자 격렬한 반대자였던 솔로몬 윌리엄스(1700-1776)에 대한 답변이었다. 그는 거기서 철학적 신학자로서의 그의 명성이 주로 근거하고 있는 논문들, 원죄에 관한 논문, 참된 덕의 본질에 관한 논문, 하나님이 세상을 창조하신 목적에 관한 논문, 그리고 의지에 관한 위대한 저작을 썼는데, 이 책들은 네 달 반 만에 쓰여졌고, 1754년에 다음과 같은 제목으로 출판되었다. 도덕적 선택의지에 필수적인 것으로 간주되는 의지의 자유에 관한 현대의 지배적인 움직임에 대한 조사.

이 기념비적인 저서에서 그는 인간의 행동이 전적으로 예정되어 있고, 인간은 도덕적으로 책임을 져야 하며, 악에 대한 비난과 선행에 대한 칭찬을 받을 자격이 있다고 주장했다. 그는 "자유"를 자신이 하고 싶은 것을 할 수 있는 능력으로 정의했지, 한 사람이 내린 선택의 질로 정의한 것이 아니라고 정의했다. Edwards는 선택은 결과이며, "모든 결과는 그 원인 또는 그 존재의 진정한 근거와 이유인 것과 필연적인 관계를 가지고 있음이 명백합니다. 그러므로 만약 원인 없는 사건이 없다면, 이전에 증명된 바와 같이, 알미니안주의자들이 의지의 자유로운 행위를 우연적이라고 가정하는 방식으로, 어떠한 사건도 우연적이지 않다. 의지의 모든 행위는 어떤 식으로든 이해와 연결되어 있으며, 가장 명백한 선은 ... 혼은 마음의 현재의 관점에서, 그 관점 전체에서 고려된 것, 그리고 그것에 속한 모든 것이 가장 기분 좋게 보이는 것을 항상 의지하거나 선택한다. 왜냐하면... 인간이 자발적으로 행동하고 자신이 원하는 것을 할 때, 그들은 그들에게 가장 좋아 보이는 일을 한다는 것보다 더 분명한 것은 없다. 그렇지 않다고 말하는 것은, 인간은 자신에게 가장 잘 어울리는 것처럼 보이는 것이나 가장 좋아 보이는 것을 선택하지 않는다고 단언하는 것이나 마찬가지일 것이다. 또는 그들이 선호하는 것을 선택하지 않는다는 것입니다. 이는 문제를 모순에 빠뜨립니다"(83-84항). 원인 없는 선택은 존재하지 않습니다. 모든 선택은 결과이며, 만약 하나님이 전지전능하다면, 하나님은 한 사람의 마음과 성향, 그리고 그 사람의 선택에 영향을 미치는 모든 원인을 아시고, 따라서 그 사람이 무엇을 선택하게 될지 아신다. 에드워즈가 "알미니안주의자들"이 주장한 것처럼, 선택을 인과관계의 영역 밖으로 가져가는 것은 그것을 선택이 아니라 우연으로 만드는 것이며, 따라서 그것의 도덕적 중요성을 무효화하는 것이다.

스톡브리지에서 에드워즈는 또한 "참된 덕의 본질"을 썼는데, 거기서 그는 "참된 덕은 주로 무한히 위대하고 최고인 존재 중의 존재인 하나님에 대한 사랑에 있어야 한다"(14)고 주장했다. 이 말의 의미는 "유덕한 사랑의 주된 목적은 단순히 고려되는 것이다. 또는 참된 미덕은 주로 어떤 특정한 존재에 대한 사랑, 그들의 미덕이나 아름다움 때문에, 또는 그들이 우리를 사랑하기 때문에 감사하는 데 있지 않습니다. 그러나 단순히 고려되는 성향과 마음의 연합으로; 제가 그렇게 부를 수 있다면, 일반적으로 존재에 대한 절대적인 자비를 흥분시킵니다"(8항). 『참된 덕의 본질』(The Nature of True Virtue)은 신학의 전반적인 작업의 일부였으나, 에드워즈의 때 이른 죽음으로 인해 완성되지 못했다.

프린스턴으로 이사

1757년, 5년 전 에드워즈의 딸 에스더와 결혼하여 훗날 미국 부통령이 된 아론 버의 아버지가 된 아론 버 목사가 사망하자, 그는 뉴저지 대학(현 프린스턴 대학교)의 제3대 총장으로 선출되어 버의 후임으로 선출되었다. 그는 마지못해 그 책임을 받아들였고 1758년 2월 16일에 취임했다. 1758년 1월 8일, 그는 스톡브리지에서 고별 설교를 했고, 2월 16일에는 대학 총장으로 공식 취임했다.

대통령이 된 직후, 그는 프린스턴, 뉴저지 및 그 부근에서 맹위를 떨치고 있던 천연두 예방 접종을 받았고, 항상 허약했던 그는 1758년 3월 22일에 예방 접종으로 사망했다. 그는 프린스턴 묘지에 2주 후에 사망한 딸 에스더와 그해 가을에 사망한 미망인 사라와 함께 묻혔다. 에드워즈는 3명의 아들과 8명의 딸을 두었다.

이전 작성자: Aaron Burr, Sr.

프린스턴 대학교 총장 1758-1758

후임자: Samuel Davies

유산

조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)와 그의 제자들의 추종자들은 전통적인 올드 라이트 칼빈주의 목사들과는 대조적으로 뉴 라이트 칼빈주의 목사들로 알려지게 되었습니다. 저명한 제자로는 사무엘 홉킨스, 조셉 벨라미, 조나단 에드워즈의 아들 조나단 에드워즈 주니어가 있습니다. 그들을 통해 에드워즈는 19세기 전반기 뉴잉글랜드에서 신학 논의의 핵심 주제와 위치를 설정했다. 의지의 자유, 미덕, 하나님의 창조 목적, 그리고 가장 중요하게는 종교적 애정에 대한 에드워즈의 견해는 오늘날까지 복음주의 사상가들의 주목을 받고 있다. 게다가, 나이 든 목사들의 집에서 생활하는 견습 목사들의 연습을 통해, 그들은 결국 뉴잉글랜드 지역의 많은 목회자들을 채웠다. 조나단 에드워즈와 사라 에드워즈의 후손 중 많은 사람들이 미국에서 저명한 시민이 되었는데, 그 중에는 부통령 아론 버와 대학 총장인 티모시 드와이트, 조나단 에드워즈 주니어, 메릴 에드워즈 게이츠도 있었다.

에드워즈가 설교자, 기자, 신학적 성찰의 제공자로서 중요한 역할을 했던 대각성 운동은 앨런 헤이마트(Alan Heimart)와 페리 밀러(Perry Miller)와 같은 학자들이 미국 혁명의 정신적 토대로 보는 것을 제시했다. 에드워즈 목사는 교인들의 자치권을 존중하면서, 자신을 축출하기 위한 교인들의 투표를 "하나님의 섭리 안에서 나를 부르셔서 여러분과 헤어지라고 부르신다"고 여겼다. 로크의 심리학을 복음주의적 맥락에서 발전시킨 그는 민주주의 사회에서 개인에 대한 신과 종교의 강력한 주장을 정당화했다. 그는 목사로서 온전히 회중의 종으로서 행동하였는데, 그 회중의 임무는 그들의 양심을 일깨우고, 교사들로서, 권면자로서, 고백자로서, 그리고 바라건대, 모본으로서 그들 자신의 결단을 통하여 그들을 하나님의 왕국으로 인도하는 것이었다. 그는 자신의 신학을 개인의 영적 경험, 이성, 관찰, 그리고 성경이 아닌 단어의 일반적인 의미에 기초시켰고, 그로 인해 그 이후로 미국 종교 사상의 기준이 되었다.

참조

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• 에드워즈, 조나단. 참된 덕의 본질. 미시간 대학교, 1960. ISBN 0472060376
• 에드워즈, 조나단. 의지의 자유. Bobbs-Merrill Company, 1969년. ISBN 0672603608
• Simonson, Harold P., ed., Jonathan Edwards의 저술 선택. Frederick Ungar, 1970년. ISBN 1577663314

외부 링크

모든 링크는 2022년 8월 3일에 확인함.

• 조나단 에드워즈 센터, 예일 대학교 Edwards의 완전한 온라인 비판적 판
• 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)의 작품 기독교 고전 에테리얼 도서관
• Stanford Encyclopedia of Philosophy 항목
• 조나단 에드워즈 칼리지, 예일
• Jonathan Edwards (Theopedia 기사 - 개혁주의 기독교 관점에서)

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• 조나단 에드워즈  역사

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• "Jonathan Edwards"의 역사

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