"사도행전"( Praxeis Apostolon )의 저작권: 누가-사도행전인가 바울-사도행전인가?

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사도행전

신약성서 의 책들

사도 행전 [ a ] ( 코이네 그리스어 : Πράξεις ἈποστόλΩν , Práxeis Apostólōn [ 3 ] 및 라틴어 : Actūs Apostolōrum )은 신약성서 의 다섯 번째 책입니다 . 그것은 기독교 교회 의 창립 과 그 메시지가 로마 제국 전역 에 전파되는 과정을 자세히 설명합니다 . [ 4 ]

사도행전과 누가복음은 같은 저자가 쓴 누가-사도행전 이라는 두 권으로 구성된 작품입니다 . [ 5 ] 전통적으로 저자는 사도 바울 과 함께 여행한 의사인 복음사가 누가 로 알려져 있지만 , 본문은 익명으로 작성되어 저자의 이름이 언급되어 있지 않습니다. [ 6 ] [ 5 ] 20세기 말에 이르러 비평가들은 의사인 누가가 이 책을 썼는지에 대해 의견이 분분했습니다. [ 7 ] 많은 학자들은 여전히 ​​누가-사도행전 의 저자를 바울의 동료로 여기지만, 정통 바울 서신과의 갈등을 지적합니다. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 현대의 논의에서는 사도행전을 주로 역사서로 취급하면서 소설, 서사시, 고대 전기와 같은 장르도 고려하고 있으며, 학자들은 이제 엄격한 역사성 문제를 해결하는 것보다 저자의 목적에 더 초점을 맞춥니다. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 학자들은 일반적으로 이 책의 연대를 서기 80~90년으로 보고 있으며, 일부는 서기 110~120년으로 추정합니다. [ 14 ]

누가복음의 전반부인 사도행전은 나사렛 예수 의 삶과 죽음, 그리고 부활을 통해 하나님께서 구원 계획을 어떻게 성취하시는지 묘사합니다. 사도행전은 1세기 기독교 역사를 이어가며 , 예수의 승천 으로 시작하여 예루살렘 에서 시작하여 지중해 연안 지역으로 확장된 선교의 역사를 추적합니다 . 앞부분에서는 오순절 , 초대 신자들의 공동체 생활, 그리고 안디옥 교회 설립을 묘사합니다. 후반부에서는 바울이 제국 전역에 복음을 전하는 과정을 따라가다가 로마에서 재판을 기다리며 투옥되는 장면으로 마무리됩니다 .

누가-사도행전은 유대인 메시아가 유대인의 배척 이후에 이방인들에게도 그 메시지가 전해졌다고 주장함으로써 유대인이 압도적으로 비유대인인 교회를 갖게 된 경위를 설명합니다 . [ 4 ] 이 책은 또한 대부분의 연설이 유대인의 우려에 대응하는 반면 로마 관리들은 유대인의 관습과 법에 대한 분쟁을 중재하기 때문에 유대인 청중을 위한 예수 운동을 옹호하는 것으로 읽힙니다. [ 15 ] 누가는 예수의 추종자 들을 법적 보호를 받을 자격이 있는 유대인 종파로 제시하지만 유대인과 기독교인의 미래에 대해서는 모호한 태도를 유지하며 예수의 유대인 정체성을 긍정하는 동시에 유대인이 메시아를 배척했다는 점을 강조합니다. [ 16 ]

구성 및 설정

주요 문서: 누가복음-사도행전의 저자

제목, 누가복음-사도행전의 통일성, 저자 및 날짜

파피루스 29 recto( 서기  250년경 ) 에 있는 사도행전 26:20 [ 1 ]

그 뒷면에는 사도행전 26:7-8이 나와 있습니다.

"사도행전"이라는 명칭은 2세기 후반 이레네우스 에 의해 처음 사용되었습니다. 이 명칭이 이 책에 이미 존재했던 명칭인지, 아니면 이레네우스가 만들어낸 명칭인지는 알 수 없습니다. 다만 저자가 이 명칭을 붙인 것은 아닌 것으로 보입니다. 왜냐하면 프락세이스 (행위, 행동)라는 단어가 본문에 단 한 번( 사도행전 19:18 ) 등장하는데, 여기서는 사도들을 지칭하는 것이 아니라 사도들의 제자들이 고백한 행위를 지칭하기 때문입니다. [ 3 ]

누가복음과 사도행전은 학자들이 누가-사도행전 이라고 부르는 두 권으로 구성된 작품입니다 . [ 5 ] 두 책을 합치면 신약성서 의 27.5%를 차지하는데 , 이는 한 작가가 쓴 책 중 가장 큰 분량으로, 교회의 전례력과 후대 사람들이 예수와 초기 교회 의 이야기에 대한 생각을 끼워 맞춘 역사적 개요를 위한 틀을 제공합니다 . [ 17 ] 두 권 모두 저자의 이름이 언급되지 않았습니다. [ 18 ] 2세기 교회 전통에 따르면 저자는 누가 였으며, 바울 자신에게 기인한 세 개의 서신에서 사도 바울 의 동료로 언급되었지만 , 20세기 학계에서는 이에 의문을 제기했습니다. [ 19 ] 타이 센은 "비판적 합의는 사도행전의 기록과 정통 바울 서신 사이의 수많은 모순을 강조한다"고 말했습니다. [ 20 ] 예를 들어, 바울의 개종에 대한 사도행전의 기록(사도행전 9:1-31, 22:6-21, 26:9-23)과 그 사건 이후 유대의 그리스도인들에게 바울이 알려지지 않았다는 바울 자신의 진술(갈라디아서 1:17-24)을 비교하면 알 수 있습니다. [ 21 ] 저자는 "바울을 존경하지만 사도로서 바울 자신의 견해를 공유하지 않습니다. 그의 신학은 핵심 요점에서 바울의 신학과 상당히 다르며 바울 자신의 견해를 정확하게 나타내지 않습니다." [ 22 ] 따라서 많은 현대 학자들은 누가-사도행전의 저자가 의사 누가라는 것에 의심을 표명했으며, 이 주제에 대한 비판적 의견은 20세기 말에 거의 균등하게 나뉘었다고 평가되었습니다. [ 23 ] 최근 해석의 발전에 따르면 바울과 누가-사도행전의 저자는 이전에 생각했던 것만큼 신학적으로 다르지 않습니다. [ 24 ] 대부분의 학자들은 누가 복음-사도행전 의 저자가 누가라는 이름이든 아니든 바울을 만났다고 주장합니다. [ 25 ] 그는 교육을 받았고 부유한 사람이었으며 아마도 도시에 살았고 노동자는 아니었지만 수작업을 존중하는 사람이었습니다. 이것은 당시의 더 높은 수준의 작가들이 바울의 초기 교회를 구성하고 아마도 누가의 독자였을 장인과 소규모 사업가들을 얕잡아 보았기 때문에 중요합니다. [ 26 ]

"우리" 구절을 저자가 역사적 목격자였음을 나타내는 것으로 해석하는 것은(누가가 복음서 기자였는지 여부와 관계없이) 현대 성서 연구에 가장 영향력 있는 것으로 남아 있습니다. [ 27 ] 이 관점에 대한 반대 의견으로는 누가복음-사도행전 이 사도 바울 의 정통 서신과 양립할 수 없는 신학 및 역사적 서술의 차이점을 담고 있다는 위의 주장이 있습니다 . [ 28 ]

누가-사도행전의 가장 이른 연대는 서기 62년경, 바울이 로마에 투옥되었던 시기입니다. [ 29 ] 하지만 대부분의 학자들은 마가복음을 출처로 사용하고 예루살렘의 파괴를 되돌아보며 바울의 서신(1세기 후반에 유포되기 시작함)에 대한 인식을 보여주지 않는다는 이유로 서기 80~90년으로 추정합니다. 어떤 이들이 믿는 것처럼 바울 서신과 유대인 역사가 요세푸스의 저작에 대한 인식을 보여준다면 2세기 초로 추정할 수 있습니다. [ 14 ] [ 30 ] [ 31 ] 그러나 요한복음이 복음을 인식하고 있었다는 점, 두 출처 가설에서 마태복음과 독립되어 있다는 점, 클레멘트 1서 등 이 연대 측정에 반대하는 주장이 많습니다. [ 32 ]

원고

사도행전에는 서양 텍스트 유형 과 알렉산드리아 텍스트 의 두 가지 주요 텍스트 변형이 있습니다 . 가장 오래된 완전한 알렉산드리아 사본은 4세기로 거슬러 올라가고 가장 오래된 서양 사본은 6세기로 거슬러 올라가며 단편과 인용은 3세기로 거슬러 올라갑니다. 서양 텍스트의 사도행전은 알렉산드리아 텍스트보다 6.2~8.4% 더 길며, 추가된 부분은 나머지 사도행전과 문체적으로 다른 방식으로 유대인의 메시아 거부와 성령의 역할을 강조하는 경향이 있습니다. [ 33 ] 대다수의 학자들은 서양 텍스트 유형보다 알렉산드리아(짧은) 텍스트 유형을 더 신뢰할 만하다고 선호하지만, 이 같은 주장은 누가복음의 경우 서양 버전이 더 짧기 때문에 알렉산드리아보다 서양 버전을 선호합니다. [ 33 ]

사도행전의 장르, 출처 및 역사성

"사도행전"( Praxeis Apostolon )이라는 제목은 위대한 인물의 행위와 업적을 이야기하는 장르( praxeis )와 동일시되는 듯하지만, 저자가 붙인 제목은 아니었다. [ 3 ] 익명의 저자는 누가-사도행전을 다른 많은 사람들이 쓴 '서사시'( διήγησις diēgēsis )에 맞추고, 자신의 작품을 "질서 있는 설명"( ἀκριβῶς καθεξῆς )으로 묘사했다. 헬레니즘이나 유대 문학에서 정확한 유추가 부족하다. [ 34 ] 저자는 로마의 유명한 역사를 쓴 할리카르나소스의 디오니시우스 나 유대인 역사를 쓴 유대 역사가 요세푸스 의 작품을 모델로 삼았을 수도 있다 . [ 35 ] 그들과 마찬가지로 그는 창립자의 탄생을 날짜로 하여 역사를 고정합니다(디오니시우스의 경우 로물루스, 요세푸스의 경우 모세, 누가의 경우 예수). 그리고 그들과 마찬가지로 그는 창립자가 어떻게 하나님에게서 태어나고 권위 있게 가르침을 받고 사후에 증인들에게 나타나 승천했는지 이야기합니다. [ 35 ] 대체로 사도행전의 출처는 추측만 가능 하지만 [ 36 ] 저자는 칠십인역 (유대교 성경의 그리스어 번역)과 마가복음 에 접근할 수 있었을 것입니다 . 두 출처 가설 의 지지자들은 누가가 Q 출처를 알고 있었다고 주장하는 반면, 점점 더 많은 학자들은 누가가 Q 없이 마태오를 사용한 파러 가설 이나 둘 다 사용하지 않은 마태오 후손 가설을 옹호합니다. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] 그는 마가복음에서 사도 시대로 몇 가지 사건을 옮겼습니다.예를 들어, 마가복음 7장에 나오는 "깨끗한" 음식과 "더러운" 음식에 대한 내용은 사도행전 10장에서 사용되었고, 예수께서 성전을 공격했다는 비난에 대한 마가의 기록(마가복음 14:58)은 스데반에 대한 이야기(사도행전 6:14)에서 사용되었습니다. [ 41 ] 또한 베드로전서 , 히브리서 , 클레멘트 1 서와도 접점이 있습니다(암시적인 유사점이지만 명확한 증거는 부족함) . [ 42 ] [ 43 ]다른 출처는 내부 증거에서만 추론할 수 있습니다. 예를 들어 세 개의 "우리" 구절에 대한 전통적인 설명은 그것들이 목격자 설명을 나타낸다는 것입니다. [ 44 ] 이러한 추론된 출처에 대한 검색은 19세기에 인기가 있었지만 20세기 중반에는 거의 중단되었습니다. [ 45 ]

사도들의 사역 : 표도르 주보프 의 러시아 아이콘 , 1660

사도행전은 종교개혁 이후 시대까지 초기 교회의 신뢰할 만한 역사서로 읽혔지만, 17세기에 이르러 성서학자들은 사도행전이 불완전하고 편향적이라는 점을 지적하기 시작했습니다. 사도행전이 묘사하는 조화로운 교회는 바울 서신이 제시하는 교회상과 상당히 상충되며, 베드로와 바울의 죽음과 같은 중요한 사건들이 생략되어 있기 때문입니다. 19세기 중반의 학자 페르디난트 바우어는 저자가 베드로와 바울의 연합을 제시하고 마르키온파 (마르키온은 기독교를 유대교에서 완전히 분리하고자 했던 2세기 신학자)에 맞서 단일 정통 교리를 제시하기 위해 역사를 재구성했다고 주장했습니다. 바우어는 여전히 막대한 영향력을 행사하고 있지만, 오늘날 사도행전의 역사적 정확성을 판단하는 데는 (비록 이러한 경향이 사라진 적은 없지만) 관심이 덜합니다. [ 13 ] 대부분의 신약 학자들은 누가복음-사도행전을 여러 하위 장르를 논의하는 역사서의 한 형태로 보고 있으며, 소설, 서사시, 고대 전기 등의 다른 장르도 제안되어 있습니다. [ 11 ] [ 12 ]

청중과 작가의 의도

누가복음은 주님의 만찬을 나누기 위해 집에 모인 예수의 추종자들에게 큰 소리로 읽어주기 위해 기록되었습니다. [ 35 ] 저자는 교육받은 그리스어를 사용하는 독자층을 전제로 했지만, 그리스-로마 세계 전체보다는 특히 기독교적 관심사에 주의를 기울였습니다. [ 46 ] 그는 데오빌로 에게 보내는 서문으로 복음서를 시작하며 ( 누가 복음 1:3 ; 사도행전 1:1 참조 ) 독자를 "확실성"으로 인도할 사건에 대한 "정리된 설명"을 제공하려는 의도를 그에게 알렸습니다. [ 26 ] 그는 데오빌로에게 역사적 정당성을 제공하기 위해 쓴 것이 아니었습니다. "그 일이 일어났나요?"라는 질문이 아니라 믿음을 북돋우기 위해 쓴 것이었습니다. "무슨 일이 일어났고, 이 모든 것이 무엇을 의미하는가?"라는 질문이었습니다. [ 47 ]

사도행전(혹은 누가복음-사도행전)은 "덕이 악보다 우월하다는 경험적 증명"을 의미하는 "교화"를 목적으로 합니다. [ 48 ] [ 49 ] 이 책은 또한 당시 시민 권력이었던 로마 제국과 그리스도인의 올바른 관계에 대한 질문을 다룹니다. 그리스도인이 하나님과 카이사르에게 순종할 수 있을까요? 답은 모호합니다. [ 15 ] 로마인들은 유대인들의 도발 없이는 결코 예수나 그의 추종자들을 대적하지 않았습니다. 재판 장면에서 기독교 선교사들은 항상 로마법을 위반했다는 혐의에서 벗어났습니다. 그리고 사도행전은 로마의 보호 아래 로마에서 기독교 메시지를 선포하는 바울로 끝납니다. 반면에 누가는 로마인들이 모든 지상 통치자들과 마찬가지로 사탄에게서 권위를 받지만, 그리스도는 하나님 나라 의 통치자라는 점을 분명히 밝힙니다 . [ 50 ]

구조와 내용

14세기 소문자 223 의 사도행전 1:1-2a

구조

사도행전은 28 장 으로 나뉩니다 . 이 작품에는 두 가지 핵심 구조적 원칙이 있습니다. 첫 번째는 하나님의 언약 백성인 유대인의 중심지인 예루살렘에서 이방 세계의 중심지인 로마로의 지리적 이동입니다. 이 구조는 저자의 이전 작품인 누가 복음 으로 거슬러 올라가며 사도행전 19장 21절에서 바울이 한 말과 같은 병행 장면으로 표시됩니다. 이 말은 누가복음 9장 51절에서 예수님의 말씀을 반영합니다. 바울은 로마를 목적지로 삼았고, 예수님은 예루살렘을 목적지로 삼았습니다. 두 번째 핵심 요소는 베드로와 바울의 역할인데, 전자는 유대인 기독교 교회를 대표하고 후자는 이방인에 대한 선교를 대표합니다. [ 51 ]

• 전환: 데오빌로에게 보낸 서문의 반복과 복음서의 마지막 사건들(사도행전 1장-1:26절)
• 베드로의 기독교: 예루살렘에서 안티오크까지의 유대 교회(사도행전 2:1-12:25)

2:1–8:1 – 예루살렘에서의 시작8:2-40 – 교회가 사마리아와 그 너머로 확장됨9:1-31 – 바울의 회심9:32-12:25 – 고넬료의 회심과 안티오크 교회의 형성

• 바울의 기독교: 안티오크에서 로마까지의 이방인 선교(사도행전 13:1-28:31)

13:1-14:28 – 이방인 선교가 안티오크에서 시작됨15:1-35 – 이방인 선교가 예루살렘에서 확인됨15:36-28:31 – 이방인 선교, 로마에서의 바울의 수난 이야기로 절정에 달함(21:17-28:31)

개요

• 데오빌로 에게 바침 (1:1-2)
• 부활의 모습들 (1:3)
• 대명령 (1:4-8)
• 승천 (1:9)
• 재림에 대한 예언 (1:10-11)
• 맛디아가 유다를 대신함 (1:12-26)
  • 다락방 (1:13 )
• 성령은 오순절 에 임하셨습니다 (2:1-47). 또한 보혜사 참조
• 베드로는 불구가 된 거지를 고쳤다(3:1-10)
• 성전 에서의 베드로의 연설 (3:11-26)
• 산헤드린 앞에 선 베드로와 요한 (4:1-22)
  • 죽은 자의 부활 (4:2)
• 믿는 자의 기도 (4:23-31)
• 모든 것은 공유됩니다(4:32-37)
• 아나니아와 삽비라 (5:1-11)
• 표적과 기사(5:12-16)
• 산헤드린 앞에 선 사도들 (5:17-42)
• 일곱 집사가 임명됨 (6:1-7)
• 산헤드린 앞에 선 스데반 (6:8-7:60)
  • " 족장들의 동굴 "은 세겜 에 위치해 있었습니다 (7:16).
  • "모세는 이집트 사람들의 모든 지혜로 교육을 받았습니다"(7:22)
  • 성경에서 사울(사도 바울)이 처음 언급됨(7:58)
  • 사도 바울이 스데반 의 순교에 자신의 역할을 고백하다 (7:58-60)
• 사울은 예루살렘 교회 를 박해했습니다 (8:1-3)
• 복음전도자 빌립 (8:4-40)
  • 시몬 마구스 (8:9-24)
  • 에티오피아 내시 (8:26-39)
• 사도 바울의 회심 (9:1-31, 22:1-22, 26:9-24)
  • 사도 바울은 스데반 의 순교에 자신이 적극적으로 참여했다고 고백합니다 (22:20)
• 베드로는 애니아를 고치고 다비다를 죽음에서 살렸습니다 (9:32-43)
• 고넬료의 회심 (10:1-8, 24-48)
• 동물들이 있는 보자기에 대한 베드로의 환상 (10:9-23, 11:1-18)
• 안티오크 교회 설립(11:19-30)
  • " 그리스도인 " 이라는 용어가 처음 사용된 곳(11:26)
• 대 야고보가 처형됨(12:1-2)
• 베드로가 감옥에서 구출되다 (12:3-19)
• 헤롯 아그리파 1세 의 죽음 [44년] (12:20-25)
  • "신의 목소리"(12:22)
• 바나바와 사울의 사명 (13-14)
  • “사울은 바울로도 알려졌느니라”(13:9)
  • "신들… 인간의 모습으로" 불린다 (14:11)
• 예루살렘 공의회 (15:1-35)
• 바울이 바나바와 헤어지다(15:36-41)
• 2차 , 3차 미션(16~20)
  • 아레오바고 설교 (17:16-34)
    • "하나님께서...날을 정하셨느니라" (17:30-31)
  • 갈리오 앞에서의 재판 (기원전 51-52년경) (18:12-17)
• 예루살렘 여행 (21)
• 백성과 산헤드린 앞에서 (22-23절)
• 펠릭스 - 페스투스 - 헤롯 아그리파 2세 앞에서 (24-26)
• 로마 여행 (27–28)
  • 몰타 에서 신이라 불림 (28:6)

콘텐츠

또한 참조하세요: 초기 기독교 와 유대 기독교인

누가 복음 은 데오필루스에게 보내는 서문으로 시작하며, 사도행전 역시 데오필루스에게 보내는 서문으로 시작하며 "내가 이전에 쓴 책"을 언급하는데, 이는 거의 확실히 복음서이다.

사도들과 예수님의 다른 추종자들은 만나서 유다 이스가리옷을 대신하여 열두 제자의 일원으로 마티아를 선출합니다. 오순절 에 성령 이 내려와 그들에게 하나님의 능력을 부여하고 베드로와 요한은 예루살렘에서 많은 사람에게 전파하고 치유를 행하고 악령을 쫓아내고 죽은 자를 살립니다 .초대 신자들은 모든 재산을 공유하고 서로의 집에서 식사하고 함께 예배합니다.처음에는 많은 유대인들이 그리스도를 따르고 세례를 받았지만, 예수님의 추종자들은 다른 유대인들에게 점점 더 박해를 받기 시작합니다. 스데반 은 신성모독 혐의 로 고발되어 돌에 맞아 죽습니다 . 스데반의 죽음은 중요한 전환점을 나타냅니다.유대인들이 메시지를 거부했고, 이제부터 이 메시지는 이방인에게 전달될 것입니다. [ 52 ]

스데반의 죽음으로 박해가 시작되었고, 많은 예수 추종자들이 예루살렘을 떠났습니다.그 메시지는 유대인들에게 적대감을 품은 사마리아인들과 이방인들에게 전해졌습니다 . 예수 추종자들을 박해했던 유대인 중 한 명인 다소의 사울은 환상을 통해 회심하여 그리스도의 추종자가 되었습니다(누가는 이 사건을 매우 중요하게 여겨 세 번이나 언급했습니다).일련의 환상에 이끌린 베드로는 이방인이자 경건한 사람인 백부장 고넬료 에게 복음을 전파했고 , 고넬료는 그리스도의 추종자가 되었습니다.성령이 고넬료와 그의 손님들에게 내려와 그리스도 안에서의 영생에 대한 메시지가 모든 인류를 위한 것임을 확증했습니다.이방인 교회는 안티오크 (시리아 북서부, 제국에서 세 번째로 큰 도시)에 세워졌고, 이곳에서 그리스도의 추종자들은 처음으로 그리스도인이라고 불렸습니다. [ 53 ]

이방인 선교는 안디옥에서 추진되었고, 바울과 예루살렘 교회 지도자들이 예루살렘에서 가진 회동 에서 확정되었습니다 . 바울은 그 후 몇 년 동안 소아시아 서부와 에게 해를 여행하며 설교하고, 사람들을 개종시키고, 새로운 교회를 세웠습니다. 예루살렘을 방문하던 중 유대인 무리의 습격을 받았습니다. 로마 지휘관에게 구출된 그는 유대인들에게 혁명가 , "나사렛 이단의 우두머리"로 고발되어 투옥되었습니다. 이후 바울은 로마 시민으로서 로마에서 재판을 받을 권리를 주장하고 바다를 통해 로마로 압송되었습니다. 그곳에서 그는 2년 동안 가택 연금 상태로 하나님 나라를 전파하고 "주 예수 그리스도"에 대해 자유롭게 가르쳤습니다. 사도행전은 바울의 법적 문제의 결과를 기록하지 않고 갑자기 끝납니다. [ 54 ]

신학

Livre d'Heures d'Étienne Cheval‎ier (c. 1450–1460), Jean Fouquet , Château de Chantilly 의 Paul의 개종

1950년대 이전에는 누가복음-사도행전이 로마인이나 바울 앞에서 기독교를 비판하는 자들에게 맞서 옹호하기 위해 쓰인 역사적 작품으로 여겨졌습니다. 그 이후로는 이 작품을 주로 신학적인 작품으로 보는 경향이 있었습니다. [ 55 ] 누가복음의 신학은 주로 그의 포괄적인 줄거리, 즉 장면, 주제, 등장인물이 결합하여 그의 특정한 세계관을 구성하는 방식을 통해 표현됩니다. [ 56 ] 그의 "구원 역사"는 창조부터 독자의 현재까지 세 시대로 이어집니다. 첫째, "율법과 선지자"의 시대(누가복음 16:16), 창세기로 시작하여 세례자 요한의 출현으로 끝나는 기간(누가복음 1:5-3:1); 둘째, 하나님의 왕국이 전파된 예수 시대(누가복음 3:2-24:51); 마지막으로 부활하신 그리스도께서 하늘로 올라가신 때부터 시작하여 그의 재림 으로 끝나는 교회 시대입니다 . [ 57 ]

누가복음-사도행전은 신학적 문제, 즉 유대인들에게 약속된 메시아가 어떻게 유대인이 아닌 사람들로 구성된 교회를 형성하게 되었는지에 대한 해답을 제시하려는 시도입니다. 이 책이 제시하는 해답이자 핵심 주제는 유대인들이 그리스도의 메시지를 거부했기 때문에 이방인들에게도 그리스도의 메시지가 전달되었다는 것입니다. [ 4 ] 이 주제는 누가복음 4장에서 나사렛에서 거부당하신 예수님께서 선지자들의 거부를 회상하시면서 시작됩니다. 복음서의 끝부분에서 예수님은 제자들에게 "예루살렘에서 시작하여" 모든 민족에게 자신의 메시지를 전파하라고 명령하십니다. 사도행전에서도 이 명령을 반복하시며 "예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지" 전파하라고 말씀하십니다. 그런 다음 그들은 앞서 설명한 순서대로, 먼저 예루살렘, 그다음 유대와 사마리아, 그리고 온 (로마) 세계로 전파합니다. [ 58 ]

누가에게 성령은 기독교 메시지 전파의 원동력이며, 다른 어떤 복음서 기자보다도 성령을 더 강조합니다. 성령은 오순절 에 첫 사마리아인과 이방인 신자들, 그리고 세례 요한 에게만 세례를 받았던 제자들에게 "부어졌습니다" . 이는 매번 하나님의 승인의 표시였습니다. 성령은 하나님의 능력을 상징합니다(예수님은 승천하실 때 제자들에게 "성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받으리라"라고 말씀하셨습니다). 성령을 통해 제자들은 말씀을 듣고 예루살렘에서 수천 명을 회심시켜 최초의 교회를 세웠습니다(이 용어는 사도행전 5장에서 처음 사용되었습니다). [ 59 ]

학자들 사이에서 논쟁의 여지가 있는 한 가지 쟁점은 초기 교회와 로마 제국의 관계에 대한 누가의 정치적 관점입니다. 한편으로 누가는 일반적으로 이러한 상호 작용을 직접적인 갈등으로 묘사하지 않습니다. 오히려, 각자가 서로 관계를 맺는 것이 자신에게 유리하다고 생각했을 수 있는 측면들이 있습니다. 예를 들어, 초기 그리스도인들은 바울이 빌립보(행 16:16-40)와 에베소(행 19:23-41)에서 이방인 폭동과 두 차례의 유대인 폭동(행 17:1-17; 행 18:12-17)으로부터 로마 관리들로부터 보호를 받았다는 이야기를 듣고 기뻐했을 것입니다. 한편, 로마 독자들은 바울이 불법적인 마술 행위를 비난한 것(행 19:17-19)과 세르기오 바울(행 13:6-12)과 베스도(행 26:30-32)와 같은 로마 관리들과 우호적인 관계를 맺은 것을 긍정적으로 평가했을 것입니다. 더 나아가 사도행전에는 로마 정부의 황제 숭배로 인해 발생한 기독교인과 로마 정부 간의 갈등에 대한 기록이 전혀 없습니다. 따라서 바울은 교회와 로마 제국 사이에서 중재적인 역할을 한 인물로 묘사됩니다. [ 60 ]

반면에 바울이 제국의 손에 투옥된 사건(행 22-28장)과 로마 관리들에게 부정적인 영향을 미친 여러 만남(예: 사도행전 24:26에 나오는 펠릭스가 바울에게 뇌물을 요구한 사건)은 로마와 초기 교회 사이의 구체적인 갈등 지점으로 작용합니다. [ 61 ] 로마 제국의 이념과 누가의 정치적 비전 사이의 가장 중요한 갈등 지점은 아마도 베드로가 로마 백부장 고넬료에게 한 연설(행 10:36)에 반영되어 있을 것입니다. 베드로는 "이분[οὗτος]", 즉 예수가 "만유의 주[κύριος]"라고 말합니다. κύριος라는 칭호는 고대에 종종 로마 황제에게 부여되었는데, 누가가 예수를 지칭하는 데 사용한 것은 황제의 권위에 대한 노골적인 도전이었습니다. [ 62 ]

다른 저서와의 비교

17세기 발렌틴 드 불로뉴가 쓴 것으로 추정되는 성 바오로의 서신

누가복음

두 부분으로 구성된 누가-사도행전의 두 번째 부분으로서, 사도행전은 누가복음 과 중요한 연결고리를 가지고 있습니다 .사도행전 구조의 주요 전환점은 누가복음에서 유사점을 찾을 수 있습니다.성전에서 어린 예수를 드린 것은 성전에서 사도행전의 시작과 유사하고, 예수가 사명을 수행하기 전 광야에서 40일간 시험을 받은 것은 사도행전에서 승천하기 전 40일간의 것과 유사하며, 사마리아와 데카폴리스(사마리아인과 이방인의 땅)에서 예수의 사명을 수행한 것은 사도들이 사마리아와 이방인의 땅에서 수행한 것과 유사합니다( 누가복음 참조 ).이러한 유사점은 두 책에서 계속되어 작품의 서사적 통일성을 높이는 데 기여합니다.

그러나 학자들은 누가복음과 사도행전 사이에 몇 가지 명백한 모순을 포함하여 차이점을 지적했습니다.예를 들어, 복음서는 부활 직후인 부활절 일요일 에 승천을 기록하는 반면 사도행전 1장은 40일 후에 기록합니다. [ 63 ] 이러한 차이점은 두 책의 통일성의 본질에 대한 논쟁으로 이어졌습니다.누가복음과 사도행전의 단일 저자에 대해 심각하게 의문을 제기하지는 않지만 이러한 차이점은 두 권에 걸쳐 주제적 연속성과 서사적 발전의 균형을 이루는 복잡한 문학적 구조를 시사합니다. [ 64 ] 문학 연구에서는 누가가 그의 복음서에서 이스라엘이 메시아 왕국을 제안하고 거부하는 것과 유대인과 이방인 모두를 위한 하나님의 주권적 교회 설립을 포함하여 사도행전 전체에서 반복되고 발전하는 주요 주제에 대한 배경을 어떻게 설정하는지 탐구했습니다. [ 65 ]

바울 서신

사도행전은 바울의 경력에 ​​대한 주요 개요에 대해 바울의 서신과 일치합니다. 즉, 그는 회심하여 기독교 선교사이자 사도가 되어 소아시아와 에게해에 새로운 교회를 세우고 이방인 기독교인들에게 유대 율법을 따르지 않도록 강요합니다 . 또한 바울이 다메섹에서 바구니에 담겨 성벽 아래로 내려진 것과 같은 많은 사건에 대해서도 의견이 일치합니다. 최근 해석의 변화로 인해 바울과 누가복음-사도행전의 저자가 이전에 생각했던 것만큼 신학적으로 다르지 않다는 것을 알 수 있습니다. [ 24 ] 그러나 이러한 동일한 사건에 대한 세부 사항은 종종 모순됩니다. 예를 들어, 바울에 따르면 다메섹에서 그를 체포하려고 한 사람은 이교도 왕이었지만 사도행전에 따르면 유대인들이었습니다(고린도후서 11:33 및 사도행전 9:24). 사도행전은 "그리스도인"과 "제자"에 대해 언급하지만, 바울은 두 용어를 모두 사용하지 않으며, 사도행전에서 바울이 예루살렘 교회와 갈등을 겪었다는 사실이 전혀 언급되지 않고, 바울을 예루살렘 교회와 그 지도자들, 특히 야고보와 베드로의 권위 아래 두었다는 점이 놀랍습니다(사도행전 15장 대 갈라디아서 2장). [ 66 ] 사도행전은 서신에서 많은 부분을 생략하는데, 특히 바울이 회중들과 겪었던 문제(내부적인 어려움은 유대인들의 잘못으로 여겨짐)와 예루살렘 교회 지도자들에게 최종적으로 거부당한 일(사도행전에서는 바울과 바나바가 헌금을 전달하고 받아들여졌는데, 서신에는 이에 대한 언급이 전혀 없습니다)이 생략되어 있습니다. 또한 사도행전과 바울 사이에는 기독론 (그리스도의 본성에 대한 이해), 종말론 ("마지막 일"에 대한 이해), 사도직 에 대한 중요한 차이점이 있습니다 . [ 67 ]

또한 참조

• 
  성경 포털

• 레 액트 데 아포트르
• 사도행전(장르)
• 사도행전의 역사적 신뢰성
• 사도행전에서의 성령
• 복음서 목록
• 현대 영어 번역에 포함되지 않은 신약 성경 구절 목록
• 사도행전의 분실된 장 , Sonnini 사본 으로도 알려짐
• 사도행전의 본문 변형

노트

1.  이 책은 때때로 단순히 사도행전 이라고 불리기도 합니다 (이는 가장 일반적인 약어 형태이기도 합니다). [ 2 ]

참고문헌

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2. "성경 각 권 약어" . Logos Bible Software . 2022년 4월 21일에 원본 문서에서 보관됨 . 2022년 4월 21일 에 확인함 .
3.  매튜스 2011, 12쪽.
4.  Burkett 2002, 263쪽.
5.  Burkett 2002, p. 195.
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13.  Holladay 2011, p. 페이지 없음.
14.  Tyson, Joseph B., (2011년 4월)."사도행전은 언제, 왜 기록되었는가?", The Bible and Interpretation에서: "...점점 더 많은 학자들이 사도행전의 저작 시기를 서기 110년에서 120년경으로 추정합니다. 이러한 추정을 뒷받침하는 세 가지 요소가 있습니다. 첫째, 사도행전은 2세기 후반 이전에는 알려지지 않은 것으로 보입니다. 둘째, 사도행전의 저자가 서기 93년에서 94년에 『유대 고대사』를 완성한 요세푸스의 저작 자료들을 알고 있었다는 설득력 있는 주장이 제기될 수 있습니다... 셋째, 최근 연구들은 사도행전 저자가 바울 서신들을 알지 못했다는 판단을 수정했습니다."
15.  Pickett 2011, 6-7쪽.
16.  보링 2012 , 563쪽.
17.  보링 2012 , 556쪽.
18.  Burkett 2002 , 196쪽.
19.  Wolter, Michael (2018). 누가복음 1권 . 베일러 대학교 출판부. 7쪽. ISBN 978-3161549328.
20.  Theissen & Merz 1998년 , p. 32.
21.  Perkins 1998 , 253쪽.
22.  Boring 2012 , p.  590 .
23. Brown, Raymond E. (1997). 신약성경 입문 . 뉴욕: Anchor Bible.  267-268 쪽 . ISBN 0-385-24767-2.
24.  Wolter 2018, 7쪽.
25. 키너, 크레이그 (2020). 사도행전(신 케임브리지 성경 주석) . 케임브리지 대학교 출판부. 49쪽. ISBN 978-1108468688.
26.  Green 1997, 35쪽.
27.  "최근 "우리" 구절과 주석에 대한 심도 있는 연구를 살펴보면, 성서 학계에서 역사적 목격자 전통에 따른 해결책이 사도행전의 1인칭 복수형에 대한 가장 영향력 있는 설명으로 여전히 남아 있음을 알 수 있습니다. 예를 들어, "우리" 구절에 대한 최근의 두 장편 연구 중 하나는 1인칭 서술이 바울의 동료였지만 저자는 아닌 실라에게서 나왔다고 주장하고, 다른 하나는 1인칭 서술이 누가(바울의 동료이자 사도행전의 저자)가 서술된 사건에 대한 자신의 참여를 전달하는 방식이었다고 주장합니다.17 17. 위르겐 베너트, Die Wir-Passegen der Apostelgeschitchte: Ein lukanisches Stilmittel aus judischer Tradition (GTA 40; 괴팅겐: Vanderhoeck & Ruprecht, 1989); 클라우스-위르겐 손튼, Der Zeuge des Zeugen: Lukas als Historiker der Paulus reisen(WUNT 56; Tugingen: Mohr Siebeck, 1991). 또한 Barrett, 사도행전 및 Fitzmyer, 사도행전을 참조하십시오.", Campbell, "사도행전의 "우리" 구절: 서술자로서의 서술자", 8페이지(2007). 성서 문학 협회.
28.  "이와 관련된 주요 논문은 P. Vielhauer의 '사도행전의 '바울주의'에 관하여'(LE Keck and JL Martyn (eds.), Studies in Luke-Acts (Philadelphia: Fortress Press, 1975), 33–50)입니다. Vielhauer는 누가가 바울을 묘사하는 방식이 여러 측면에서 바울 자신의 서신과 모순된다고 주장합니다(예: 자연신학, 유대교 율법, 그리스도론, 종말론에 대한 태도). 이는 독일 학계의 표준적인 입장이 되었습니다. 예를 들어, Conzelmann의 '사도행전'; J. Roloff의 'Die Apostelgeschichte'(NTD; Berlin: Evangelische, 1981) 2–5; Schille의 'Apostelgeschichte des Lukas', 48–52 등이 있습니다. 이러한 입장은 최근 Porter의 '사도행전의 바울과 서신의 바울: 몇 가지 흔한 오해'(The Paul of the Letters and the Paul of the Letters: Some Common Misconceptions)에 의해 반박되었습니다. 사도행전, 187–206쪽. 또한 IH 마샬, 사도행전(TNTC; 그랜드래피즈: 에어드만스; 라이스터: 인터버시티 프레스, 1980) 42–44쪽; EE 엘리스, 누가복음(NCB; 그랜드래피즈: 에어드만스; 런던: 마샬, 모건 앤드 스콧, 2판, 1974) 45–47쪽을 참조하십시오. 피어슨, "Corresponding sense: Paul, dialectic, and Gadamer", Biblical Interpretation Series, 101쪽 (2001). 브릴.
29.  Armstrong, Karl L. (2021). 『유대와 그리스-로마 맥락에서의 연대 측정』 . 블룸즈버리 출판사. 7쪽. ISBN 978-0-567-69647-2.
30.  보링 2012 , 587쪽.
31.  Gnuse, R. (2002). Vita Apologetica: The Lives of Josephus and Paul in Apologetic Historiography. Journal for the Study of the Pseudepigrapha, 13(2), 151–169. https://doi.org/10.1177/095182070201300203 , 초록: "이 논문은 사도행전 저자가 바울에 대한 전기적 서술을 구성할 때 요세푸스의 문헌에서 영감을 받았을 가능성을 시사한다."
32.  루네슨, 앤더스 (2021). 예수, 신약, 기독교의 기원 . Eerdmans. ISBN 9780802868923.
33.  톰슨 2010, 332쪽.
34.  Aune 1988 , 77쪽.
35.  발치 2003, 1104쪽.
36.  Bruce 1990 , 40쪽.
37.  보링 2012 , 577쪽.
38.  Powell 2018 , 113쪽.
39.  루네슨, 앤더스 (2021). 예수, 신약, 기독교의 기원 . Eerdmans. ISBN 9780802868923.
40. 2022년 시놉틱 문제: 로욜라 대학교 학술대회 논문집 . Peeters Pub and Booksellers. 2023. ISBN 9789042950344.
41.  Witherington 1998 , 8쪽.
42.  보링 2012 , 578쪽.
43.  피어슨 파커. (1965). "전 논문"과 사도행전의 연대. 성서 문헌 저널 84권, 1호(1965년 3월), 52-58쪽(7쪽). "게다가 누가복음과 마태복음, 마가복음에 비해 누가복음과 누가복음의 상대적인 차분함과 묵시록적 요소가 적다는 점은 누가가 사도행전을 기록할 당시 교회가 위기에서 벗어나 있었음을 시사합니다. 이는 사도행전에도 해당됩니다. 일부 학자들은 사도행전을 2세기에 기록했다고 주장했지만, 오늘날에는 그렇게 주장하는 학자들이 거의 없습니다. 실제로 로마의 클레멘트가 사도행전을 알고 있었던 것으로 보인다면, 그 시기는 서기 96년 이전이어야 할 것입니다." 그리고 "클렘 전서 2장 1절과 사도행전 20장 35절; 클렘 전서 5장 4절과 사도행전 12장 17절; 클렘 전서 18장 1절과 13장 22절; 클렘 전서 41장 1절과 사도행전 23장 1절; 클렘 전서 42장 1-4절, 44장 2절과 사도행전 1-8절; 클렘 전서 26장 7절; 클렘 전서 59장 2절."
44.  Bruce 1990 , 40-41쪽.
45.  보링 2012 , 579쪽.
46.  Green 1995 , 16-17쪽.
47.  Green 1997 , 36쪽.
48.  피츠마이어 1998년 , 55~65페이지.
49.  Aune 1988 , 80쪽.
50.  보링 2012 , 562쪽.
51.  Boring 2012 , 569-570쪽.
52.  Burkett 2002 , 265쪽.
53.  Burkett 2002 , 266쪽.
54.  프리드먼, 데이비드 노엘; 마이어스, 앨런 C.; 벡, 아스트리드 B., 편 (2000). Eerdmans Dictionary of the Bible . 그랜드래피즈, 미시간: WB Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2400-4.OCLC 44454699 .​ 
55.  Buckwalter 1996 , 6쪽.
56.  Allen 2009 , 326쪽.
57.  Evans 2011 , p. 페이지 번호 없음.
58.  Burkett 2002 , 264쪽.
59.  Burkett 2002 , 268–70쪽.
60.  Phillips 2009 , 119쪽.
61.  Phillips 2009 , 119–21쪽.
62.  Rowe 2005 , 291–98쪽.
63.  Zwiep 2010 , 39쪽.
64.  Parsons & Pervo 1993 , 17-18쪽.
65.  태너힐, 로버트 C. (1991). 누가복음-사도행전의 서사적 통일성. 1: 누가복음 . 필라델피아: 포트리스 프레스. ISBN 978-0-8006-2557-3.
66.  Phillips 2009 , 196쪽.
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출처

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• 파웰, 마크 앨런 (2018). 신약성서 소개: 역사적, 문학적, 신학적 개관 (2판). 베이커 아카데믹. ISBN 978-1-4934-1313-3.
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추가 읽기

• 찰스워스, 제임스 H. (2008). 역사적 예수: 필수 안내서 . 애빙던 출판사. ISBN 978-1-4267-2475-6.
• 데이비드 구딩 (2013). 『믿음에 충실하다: 사도행전: 복음을 정의하고 옹호하다』. 머틀필드 하우스. ISBN 978-1-874584-31-5.
• 키너, 크레이그 S. (2012). 사도행전: 주해적 주석 . 제1권: 서론 및 1:1–2:47. 베이커 아카데믹. ISBN 978-1-4412-3621-0.
• 마샬, I. 하워드 (2014). 틴데일 신약 주석: 사도행전 . 인터버시티 출판부. ISBN 9780830898312.

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행위

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• Bible Gateway의 사도행전 (NIV & KJV)
• Tertullian.org: 사도행전 서방 본문(1923) JM WILSON, DD
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  위키문헌의 텍스트:
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  • " 사도행전 ". 신국제백과사전 . 1905년.
  • " 사도행전 ". 미국 백과사전 . 1879년.
• 
   성경: LibriVox 의 사도행전 퍼블릭 도메인 오디오북 다양한 버전

사도행전 사도행전
선행요한 복음 ​	신약성경 의 책들	에 의해 성공했다 로마인들 에게 보낸 바울의 서신

• 다섯
• 티
• 이자형

사도행전성경 장( 신약성경 )이벤트사람들실없는 말관련된원고대중 문화에서

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