마태오 16,13-20 |
13 예수님께서 카이사리아 필리피 지방에 다다르시자 제자들에게, “사람의 아들을 누구라고들 하느냐?” 하고 물으셨다.
카이사리아 필리피 지방은 예루살렘에서 북서쪽 지중해 연안의 항구 도시인 ‘카이사리아’ 와 다른 도시이다. 사도행전 10:1. 그래서 이 구절의 카이사리아 필리피 지방은 갈릴래아 호수 북쪽 약 40km 지점, 헤르몬 산기슭 약 345m에 위치한 조용한 마을이다(마르코 8:27). 이 도시는 헤로데 대왕의 아들 중 하나인 필리포스가 이스라엘 북쪽 지방의 헤르몬 산기슭에 건설한 도시의 이름이다.
처음에는 로마 황제 아우구스투스 황제를 기리기 위해 ‘카이사리아’라고 이름을 붙였는데, 헤로데 대왕이 세운 또 다른 카이사리아와 구별하기 위해서 ‘필리포스의 카이사리아, 카이사리아 필리피’라고 불렀다.
이곳 주민들은 대부분이 이방인으로 우상 숭배자들이었다. 그중 원주민들은 바알을 숭배했고, 헬라계 사람들은 자연과 목축의 신 판 신전을 지었으며 헤로데는 아우구스투스에게 아부하기 위해서 이곳에 황제 신전을 건립해 놓았다.
이렇게 우상 숭배가 널리 퍼져 있던 땅에서 예수님은 제자들에게 올바른 신앙 고백을 요구하신 것이다.
‘사람의 아들’ 은 예수님을 가리킨다.
예수님께서 ‘사람들이 나를 누구라고들 하느냐?’라고 물으시는 것은 사람들의 생각이 궁금해서가 아니라 앞으로 겪게 될 수난을 예고하기 위해서이고, 또 제자들이 그동안의 가르침을 제대로 이해했는지 확인하고, 예수님이 어떤 분이신지를 올바르게 이해하는 것을 방해하는 잘못된 생각들, 오류들을 제거하고 바로잡기 위해서이다.
‘사람의 아들을 누구라고들 하느냐?’를 직역하면 ‘나는 스스로를 사람의 아들로 부르는 이, 사람들은 나를 무엇이라고 표현하는가?’이다.
이에 비해 마르코와 루카는 ‘사람의 아들’이란 용어를 생략하고 있다(마르코 8:27; 루카 9:18). 여기서 어느 형태의 질문이 본래의 것인가는 분명하지 않다.
그러나 복음서에서 예수님만이 이 칭호를 사용하신 것과 이 칭호로서 예수님 자신의 칭호로서 메시아를 가리키는 의미로도 사용될 수 있다는 점에서 이 구절의 형태가 원형으로 보는 것이 타당할 것이다. 아마 마르코와 루카는 이방 인계 독자들의 오해를 사지 않기 위해서 이 칭호를 삭제하고, ‘나’라는 1 인칭 칭호만을 쓴 것 같다.
한편 여기서 ‘사람의 아들’이란 예수님께서 당신 자신을 나타내실 때 즐겨 쓰신 표현 중에 하나이다.
이 말씀은 4복음서에서 81번, 공관 복음에서 69번 나오는데, 두 번의 경우 루카 24:7과 요한 12:34를 제외하고는 모두 예수님께서 직접 당신의 입으로 말씀하신 것이다.
예수님께서 당신을 ‘사람의 아들’이라고 표현하신 데에는
1) 당신께서는 하느님의 위격과 성품을 가지신즉 온전히 충만한 신성이 육신의 형태로(골로 2:9) 머무르시는 하느님이실 뿐만 아니라 이 땅에서 하느님의 뜻을 행하시기 위해 육신을 취하신 완전한 사람이심을 의미하며
2) 예수님께서 다니엘서 7 장 13 절에 예언되어 있는 구원자이신 메시아이시며, 하느님의 뜻을 실현하기 위해 오신 분이심을 나타낸다(21 절, 20:18,19.28).
예수님의 이 질문은 오늘 우리에게도 던지시는 신앙 고백적이며, 종말론적인 물음이다. 예수님의 이 질문에 우리도 굳은 신앙 안에서 답을 해야 한다. |
14 제자들이 대답하였다. “세례자 요한이라고 합니다. 그러나 어떤 이들은 엘리야라 하고, 또 어떤 이들은 예레미야나 예언자 가운데 한 분이라고 합니다.”
지금 제자들이 말하고 있는 것은 백성들 사이에 퍼져 있는 소문들이다(마르 6:14- 15).
백성들은 ‘사람의 아들’이신 예수님께 대하여 온전한 지식을 갖추지 못했음을 암시하는 말이다. 비록 대부분이 다시 오시기로 약속된 예언자이거나 메시아와 연관되어 있는 인물로 이해하고는 있었지만 아무도 예수님의 메시아성을 정확히 인지하고 있지는 못했다.
앞의 14 장 1-2 절에 헤로데도 그 소문을 듣고 예수님을 세례자 요한으로 생각했다는 내용이 있었다. 사람들이 예수님을 세례자 요한이라고 한다는 것은 죽은 요한이 부활해서 예수님으로 활동하고 있다고 말한다는 뜻이다.
어떤 이들은 예수님을 엘리야라고 한다는 것은 예수님을 재림한 엘리야로 생각하는 사람도 있다는 뜻이다. 당시 사람들은 메시아가 오기 전에 엘리야가 먼저 올 것이라고 기대하고 있었다(마태 17:10-11).
엘리야는 구약에서 가장 열성적으로 백성들의 타락과 종교적 불신을 꾸짖었던 예언자 중의 한 사람으로서, 말라기에서는 바로 그가 메시아가 오기 전에 그분이 선구자로 와서 메시아의 길을 준비한다고 기록되어 있다. 말라기 4:5-6 절.
또 당시에 예레미야 예언자에 대한 존경심도 대단했는데, 예레미야가 죽지 않고 승천했다고 생각하는 사람들도 있었다.
예레미야는 구약에서 이스라엘 백성을 위해 가장 많이 눈물을 흘리며 노력한 예언자로 평가되고 있다(예에 9:1;14:17;31:16;애 1:2,16). 그래서 예루살렘을 향해 눈물을 흘리셨던 예수님과 쉽게 연결시킬 수 있었을 것이다(루카 19:41).
또한 예레미야의 죽음과 연관된 유대인의 후기 전승 및 마카베오 하권 2:1-12; 15:14 등에 의하면 그가 메시아가 오시기 이전에 그분의 선구자로 와서 하느님이 자기 백성을 다시 불러 모으시고 저희를 다시 당신의 영광 안으로 불러 모으시고 당신의 영광을 재현할 자라고 기록되어 있다.
또한 어떤 학자는 예레미야의 경우처럼 예수님도 이스라엘에 대해 부정적 예언을 했기 때문에 많은 사람들에게는 그가 예레미야와 같은 비운의 예언자로 보였을 것이라 주장한다.
그래서 어떤 이들이 예수님을 예레미야라고 한다는 것은 예레미야 예언자가 예수님의 모습으로 다시 왔다고 생각하는 사람들도 있었다는 뜻이다.
예수님을 예언자 가운데 한 분이라고 한다는 것은 구약시대의 예언자와 같은 인물로 생각한다는 뜻이다. 어쨌든 당시 사람들이 예수님을 보통 사람으로 생각하지 않은 것은 분명한데, 메시아로 생각하는 사람은 없었다.
제자들은 예수님을 좋은 쪽으로 본 소문들만 모아서 대답하고 있다. 그들은 지금 반대자들의 생각은 말하지 않고 있는데, 앞의 12 장 24 절에 ‘저자는 마귀 우두머리 베엘제불의 힘을 빌리지 않고서는 마귀들을 쫓아내지 못한다.’라고 비방하는 말이 있었다.
여기서 예수님의 질문은 당신의 기적이나 가르침이 사람들에게 어떻게 이해되고 있느냐가 아니라, 예수님 자신이 어떻게 이해되고 있느냐?에 관한 질문이다.
예수님을 어떤 분으로 생각하느냐에 따라 하느님 나라 편에 서느냐, 아니면 그 반대편에 서느냐로 갈라지게 된다. |
15 예수님께서 “그러면 너희는 나를 누구라고 하느냐?” 하고 물으시자,
‘그러면 너희는 나를 누구라고 하느냐?’를 직역하면 ‘그러나 너희는 나를 누구라 말하느냐’로 번역할 수 있다. 이것은 분명 예수님께서 앞의 견해들(14 절)에 대해 동의하지 않는다는 말로 이해될 수 있다.
즉 예수님께서는 세상 사람들은 나에 대해 정확히, 온전히 인식하지 못하고 있는데, 그렇다면 너희는 나를 어떤 존재로 인식하고 있는가?라고 묻고 계신 것이다.
특히 여기서 ‘너희는’ 은 한두 제자에게만 질문한 것이 아니라 특별히 12 제자들 각자에게 관심을 두시고 강조하여 질문하신 것을 암시한다.
이는 예수님께서 신앙의 주관성과 구원의 개별성을 염두에 두신 것이라 볼 수 있다.
16 시몬 베드로가 “스승님은 살아 계신 하느님의 아드님 그리스도이십니다.” 하고 대답하였다.
베드로는 예수님으로부터 부르심을 받은 이후 그의 적극적이고 충동적인 성격에 따라 예수님 앞에서 자기주장을 내세우고 남보다 앞서 나서는 등의 열성적인 면을 보여 주었다.
본문에서도 역시 베드로는 다른 동료 제자들이 주저하며 마음속으로 베드로와 동일한 신앙 고백을 준비하고 있는 순간에, 담대하고도 신속하게 신앙 고백을 하게 된다. 이것은 베드로의 개인의 신앙고백이면서 동시에 베드로를 대표로 내세운 사도단의 신앙고백이기도 하고, 교회 전체의 신앙고백이기도 하다.
‘살아 계신 하느님’이라는 말은, 야훼 하느님은 생명이 없는 우상들이나 거짓 신들과는 아주 다른, 생명력이 넘치는 신이라는 뜻이고 또 우리에게 생명을 주시는 신이라는 뜻도 들어 있다.
이 고백은 예수님에 대한 고백 중 가장 완벽한 것 가운데 하나로서 그리스도교 신앙의 핵심이다.
이 고백 가운데 예수님의 인성과 신성, 예수님께서 이 땅에 오신 목적, 예수님의 본질적 신분 등이 담겨 있다. 예수님은 당신의 신분과 활동의 특성 및 목적을 잘못 이해하고 있는 오류들을 바로잡을 필요가 있었기 때문에 바른 신앙고백을 요구하시게 된 것이다.
그리고 ‘그리스도’ 란 ‘기름부음 받은 자’ 란 뜻이다. 이는 예수님께서 하느님의 기름부음 받으신 분으로서 하느님의 일을 하시는 분이며 하느님의 종이시라는 뜻으로 예수님의 인성을 대변해 주는 말이기도 하다. (21 절: 20:28; 루카 24:7)
그런데 구약에서 하느님의 종으로서 기름부음을 받은 자들은 제사장, 왕, 예언자들이었다(1:1; 루카 1:32, 33: 사도행전 3:22, 23, 히브리서 4:15;5:6,10).
한편 이 구절에서는 ‘그리스도’라는 말과 ‘하느님의 아들’ 말 앞에 관사가 붙어 있는데 이것은 예수님이 바로 오랫동안 기다려오던 구원자, 곧 메시아가 되심을 힘주어 강조하는 표현임과 동시에 그분의 절대 유일성과 초월성을 강조해 주는 표현이다.
이와 더불어 ‘살아계신’이란 ‘내재적 생명이 충만하신, 영원히 생활하시는’ 등으로 번역될 수 있다. 사실 이러한 표현은 오직 영원하신 하느님께만 사용될 수 있는 표현으로(요한 5:26; 1 데살 1:9) 과거와 더불어 지금과 미래에도 살아 역사하시는 하느님의 신적 탁월성을 두드러지게 나타내 보이고 있다.
또한 예수님께서 ‘하느님의 아들’이시라는 것 그분의 신성을 강조하는 말로서 그분은 곧 하느님으로부터 이 땅에 보냄 받으신 분(요한 7:28, 29;8:18,19)이요, 하느님과 하나 이심을(요한 5:17,18:10:29,30,33) 나타낸다. |
17 그러자 예수님께서 그에게 이르셨다. “시몬 바르요나야, 너는 행복하다! 살과 피가 아니라 하늘에 계신 내 아버지께서 그것을 너에게 알려 주셨기 때문이다.
예수님은 시몬 바르요나야, 하고 부르신다. ‘바르’는 ‘아들’이라는 뜻이다. 그래서 ‘요나의 아들 시몬’이라는 뜻이다.
유대인들은 ‘누구의 아들 누구’라는 식으로 부르는 관습이 있었다. 참고로 ‘요한’ 은 ‘비둘기’라는 뜻이 있고, ‘시몬’은 ‘하느님께서 들으신다 ’라는 뜻이 있다.
예수님이 베드로의 원래의 이름을 부르신 것 즉 새 이름인 ‘베드로 (요한 1:42)’라 부르지 않고 ‘시몬 바르요나’라고 부르신 것은 뒤의 말씀과 연관시켜 볼 때 매우 큰 의미가 있다.
베드로의 신분은 갈릴래아 호수에서 어부로 살았던 사람이다. 어부였던 그가 ‘너는 행복하다’ 라는 말은 ‘너는 하느님의 은총을 받았다’라는 뜻이다. 이 말은 단순한 칭찬을 뛰어넘은 하느님의 축복 선언이다.
여기서 ‘살과 피’는 피조물인 인간을 뜻하는 말이기 때문에 ‘살과 피’가 알려 준 것이 아니라는 말은 인간적인 지식이나 지성으로는 예수님이 메시아라는 고백을 할 수 없다는 뜻이다. 다시 말해서 하느님의 계시를 받은 사람만이 그런 고백을 할 수 있다는 뜻이다.
‘하늘에 계신 내 아버지께서 그것을 너에게 알려 주셨기 때문이다.’라는 말씀에서 ‘알려 주다’라는 말은 ‘계시하다’, ‘보여주다’는 뜻으로서 하느님께서 자신과 자신의 뜻을 스스로 알리실 때 사용되는 용어이다.
하느님의 이러한 계시는 영적 지각 능력이 있을 때에만 인간이 온전히 알아들을 수 있는 것이다.
베드로의 신앙고백은 인간적인 능력으로 알게 되어서 한 것이 아니라 하느님께서 계시를 주셨기 때문에 하게 된 고백이기 때문에 베드로는 복받은 사람이라는 것이다. 이것은 하느님께서 특별히 베드로를 선택하셨음을 나타내기도 한다.
그래서 여기서 베드로에 대한 축복은 ‘지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 감추시고 철부지들에게는 드러내 보이신(마태 11:25) ’의 하느님을 찬양하는 말이기도 하다.
한편 예수님은 삼위일체의 본질적 관계성 및 각 위격의 상호 관계 그리고 각 위격의 사랑의 관계를 나타내는 말로 ‘내 아버지’라는 호칭을 사용하였다.
그리고 성부 하느님의 초월적 신분을 강조하기 위해 ‘하늘에 계신’이란 말로 수식하고 있다.
18 나 또한 너에게 말한다. 너는 베드로이다. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세울 터인즉, 저승의 세력도 그것을 이기지 못할 것이다.
‘나 또한 너에게 말한다.’를 직역하면 ‘나도 너에게 말한다.’이다. 이는 성부 하느님께서 베드로에게 신앙 고백을 하게 하신 것처럼 나도 베드로 너에게 진리를 말하겠다는 의미로 이해할 수 있다.
즉 예수님은 메시아로서 베드로에게 무엇인가를 말씀하시겠다는 뜻이다.
예수님은 시몬에게 새로운 이름을 지어 주신다. 새 이름은 ‘바위, 반석’이라는 뜻의 베드로이다. 이는 아람어로는 ‘케파’에 해당되며(요한 1:42; 고린토 1 15:5; 갈라 1:18) 케파는 당시 많이 사용되던 이름이었다.
‘내가 이 반석 위에’라는 말씀을 직역하면 ‘너는 반석이다. 내가 이 반석 위에’라고 번역할 수 있다.
예수님께서는 제자 시몬에게 케파(베드로)라는 이름을 주신 것은 그를 교회의 반석으로 삼으신 것이며, 동시에 교회의 반석이 되라는 사명을 주신 것이다. 베드로의 이름을 좀 더 알아보면, ‘베드로’는 그리스어로는 ‘페트로스’라고 불린다.
이것의 여성형이 ‘페트라’이고 한국교회는 ‘페트로스’ 를 베드로라 읽는다. 앞에 제시된 ‘페트로스’가 남성형 고유 명사인데 비해 여기의 ‘반석’은 여성형 일반 명사로 ‘바윗덩어리’를 의미한다.
이러한 언어적 차이 때문에 베드로와 예수님께서 자신의 교회를 세우시는 반석을 동일시하는 것을 부정하는 주장들이 등장하기도 했다.
이 구절의 ‘반석’이 의미하는 바에 대한 여러 견해를 살펴보면
1) 베드로는 단순히 ‘반석’이라는 의미에 지나지 않고 베드로 자신이 증언한 것처럼 예수님께서 친히 ‘반석’이 되신다는 1 베드로 2 장 5 절의 견해가 있다.
예수님은 교회 자체이시기도 하고, 교회를 세우시는 분이시도 하며, 교회의 기초도 되시기에 예수님은 베드로라는 반석 위에 교회를 세울 수 있는 권능과 권한을 가지고 계신다.
2) 유한한 인간인 베드로가 어떻게 영원한 교회의 기초가 될 수 있느냐는 견해가 있다.
그러나 18 절에 분명히 예수님은 베드로를 반석으로 삼으셨고, 그 위에 당신의 교회를 세우시겠다고 말씀하셨다. 또한 베드로는 19 절에서 예수님께서 하늘나라의 열쇠를 주겠다고 말씀하심으로써 교회의 수장으로써 그 역할을 예수님으로부터 받은 것이다.
3) ‘반석’ 을 베드로의 신앙 고백으로 보는 견해도 있다.
4) ‘반석’ 을 베드로 자체로 보자는 견해이다. 그 이유는 그리스어의 ‘페트로스’와 ‘페트라’ 가 남성형과 여성형으로 각각 사용되었으나 이것은 주로 시적 표현을 사용할 때 사용하는 것이고, 예수님이 사용한 언어인 아람어에서는 두 경우 모두 ‘케파’로 사용되고 있다.
즉 ‘너는 케파이다. 내가 이 케파 위에...’라고 표현된다. 그 이유는 이 단어가 이름으로도, 또한 반석이라는 의미로도 쓰였기 때문이다. 또한 아람어와 같은 어원인 시리아어로 기록된 ‘페쉬타 사본’에는 두 단어가 구분 없이 사용되고 있다.
여기서 ‘교회’라는 단어는 ‘-로부터’라는 ‘에크’와 ‘부르다’의 ‘칼레오’의 합성어로서 하느님으로부터 불림을 받은 공동체임을 뜻한다.
70 인 역에서는 ‘에클레시아’라고 하는데 ‘집회, 모임, 회의’의 뜻인 히브리어 ‘카할’을 번역한 것으로 이 히브리 명사는 여러 종류의 집회들과 관련되어 사용되었으나 점차 하느님의 백성, 선택된 무리들을 지칭하는 단어로 사용되었다.
예수님께서 말씀하시는 교회는 예수님을 믿고 그분의 말씀을 따르며 부활하신 그리스도께서 불러 모으시는 공동체이기에 그리스도의 교회인 것이다.
교회는 하느님의 영원하신 구원 계획안에서 세상이 창조되기 이전부터 하느님의 은혜를 나타내기 위해 교회가 계획되었다고 볼 수 있고, 역사적으로는 오순절 성령강림 사건을 통해서 교회가 설립되었다고 본다(사도 2:2-4; 4:32).
구약에 이미 공동체로 불릴 수 있는 광야의 이스라엘 무리가 있었지만 그것은 장차 주님께서 세우실 교회의 예표였고, 실제는 주님께서 당신의 교회를 세우신 것은 하느님의 성령이 제자들과 그리스도를 믿는 이들에게 내려오신 성령강림 때이다.
하느님의 성령은 예수 그리스도의 죽으심과 부활하심에 근거하여 새 생명으로 거듭난 신자들 위에 임하셔서 그들로 하여금 그리스도와 일치하여 교회가 되게 하셨다. 사도행전 2:1- 4; 4:32;1 고린 12:13 참조.
‘저승의 세력도 그것을 이기지 못할 것이다.’라는 말씀에서 ‘저승’은 그리스어로 ‘하데스’로 ‘지하 세계, 죽은 자들의 거처’등의 의미를 지닌다. 히브리어로는 선한 사람이나 악인이나 구분 없이 들어가는 ‘죽은 자의 영역’이란 뜻의 ‘스올’과 같은 뜻으로 사용되었다.
히브리인들의 전승에 따르면 이곳은 어둡고 소외된 장소로서 매우 높고 단단한 성벽과 문으로 둘러처져 있기 때문에 인간을 한 번 받아들이면 다시는 내어보내지 않는다고 한다.
‘세력’으로 번역은 헬라어 ‘퓔라이’는 문자적으로는 ‘대문’이란 뜻을 가지고 있다. ‘저승의 세력’은 ‘저승의 대문’이라는 의미로서, 저승에 들어가는 문에는 항상 죽음이 따르게 된다.
따라서 ‘저승의 세력’이란 표현은 욥기 17:16;38:17; 시편 9:13; 107:18 등 구약의 여러 곳에서 자주 쓰이는데, 쓰일 때마다 이 말은 사망과 임종을 의미한다. 따라서 이 구절의 의미는 죽음의 세력이 교회를 이길 수 없거나, 비록 잠시 이기는 것처럼 보일지라도 곧 패하여 영원히 굴복할 것이라고 암시하고 있다.
오순절 성령 강림으로 설립된 그리스도의 교회는 육체적 사망의 권세 아래 놓일 수 없다. 왜냐하면 그리스도께서 ‘죽음의 문’을 깨뜨리시고 죽음의 정복자로서(로마 6:9; 요한 묵시 1:18) 군림하시기 때문이다.
죽음을 물리치시고 부활하신 그리스도께서는 영원히 살아계시며 모든 신자들의 부활의 확증이 되실 뿐만 아니라 교회의 영원성의 근원이시고 원천이시기 때문이다. 1 고린 15:50-58 절 참조.
이렇듯 주님의 생명력을 지닌 교회에 속한 우리 모두는 주님의 생명을 얻어 누릴 뿐만 아니라 죽음의 세력이 우리를 파괴할 수 없는 것이다. |
19 또 나는 너에게 하늘나라의 열쇠를 주겠다. 그러니 네가 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이고, 네가 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다.”
이사야 예언서 22 장 22 절에 ‘나는 다윗 집안의 열쇠를 그이 어깨에 메어 주리니 그가 열면 닫을 사람이 없고 그가 닫으면 열 사람이 없으리라’라는 말씀에서 유래한 것으로 다윗의 후손으로 오실 메시아의 절대적 주권을 예언한 부분이다.
여기서 ‘열쇠’는 청지기로 임명된 사람에게 주어지는 것으로서 창고 관리에 대한 전권을 위임하는 표식이며, 문을 열고 닫을 수 있는 권위를 상징한다.
그리고 ‘하늘나라’는 지금까지 이야기되고 있는 교회, 넓은 의미에서의 그리스도 교회를 가리킨다.
실제로 예수님께서는 바른 신앙 고백을 한 베드로에게 장차 세워질 교회에서 특별한 권한을 부여하시겠다고 약속하신 것이다. 그래서 예수님께서 베드로에게 하늘나라의 열쇠를 주신 것은 교회와 하느님 나라에 속하는 이 세상과 하늘에 관한 모든 권한을 위임해 주신 것이다.
‘매고, 푸는’이라는 용어는 랍비들의 용어 사용법에 의하면 ‘매다’는 ‘금지하다’ 또는 ‘금지하여 불법임을 선포하다’라는 뜻이고, ‘풀다’는 ‘허락하다, 허락하여 합법임을 선포하다’라는 뜻을 가지고 있다.
즉 이 용어는 어떤 행동들에 대한 규범을 부가하는 의미로 사용되었다.
이 구절에 ‘매다’와 ‘풀다’는 여러 방법으로 해석되고 있다.
1) 베드로의 수위권과 절대적 권한을 가리키고 2) 죄를 면제하는 권한 3) 단순히 교회에서 행동의 규범 곧 허락과 금지를 설정할 수 있는 권한 4) 예수님께서 베드로에게 약속하신 교회 통치권과 그의 권위에 근거해서 교황이 제정하는 규칙과 그의 사도적 권위에 합당하게 실행한 내용들이 하늘에서도 인정되고 비준될 것이라는 견해이다.
그래서 여기서 ‘ 매고, 푸는 권한’의 내용은 두 가지이다.
첫 번째는 어떤 교리를 옳다, 그르다고 판단하는 권한이고, 두 번째는 누군가를 공동체에서 파문시키거나 받아들이는 권한이다.
베드로가 이 권한을 사용하여 교리 문제나 파문에 관한 어떤 선언을 한다면, 그 선언은 마치 하느님께서 몸소 그 권한을 행사하신 것처럼 하느님 앞에서 유효한 선언이 된다. 물론 최후의 심판은 하느님께서 직접 하시지만, 그전까지는 베드로와 사도들이 행하는 통치권에 의한 예비적 판결이 있을 것이다.
‘무엇이든지’라는 말은 이 권한의 ‘범위’에 제한이 없다는 뜻이다. 그러나 예수님의 가르침의 범위를 벗어날 수는 없다.
사도단의 대표로서 베드로가 받은 이 권한은 나중에는 다른 사도들에게도 주어지고(18:18) 사도들의 후계자인 주교들에게도 계승이 된다. 이 권한과 직무는 인간들이 만들어낸 제도가 아니라 예수님께서 직접 세우신 제도이고 질서이다.
하늘나라의 열쇠를 받은 지도자는 사람들이 거기로 들어갈 수 있도록 인도하고, 문을 열어 줄 권한과 책임이 있다. 사람들에게 하늘나라를 열어 주고 거기로 들어갈 수 있도록 인도하는 방법은
‘예수님께서 명하신 것을 다 지키도록 그들을 가르치는(28,20) 일이고, 특히 산상설교에 있는 계명들과 같은 것을 실천하도록 가르치는 일이다.’
베드로가 예수님으로부터 엄청난 권한을 받았지만 모든 것을 자기 마음대로 결정해도 된다는 뜻은 아니다. 그래서 베드로는 항상 예수님의 가르침에 따라 결정을 내리려고 노력했고, 또 모든 것을 혼자서 결정하지 않고 다른 사도들과 온 교회의 의견을 수렴해서 결정을 내렸다. |