Alive is because no Dying & Redemotion 삶과 죽음 그리고 부활에 대한 생물학적 논고

[dhleepaul]

Alive is because no Dying

- 살아있다는 것은 죽지않았기 때문이다(DH, LEE)

삶과 죽음에 관한 관계

산다는 것은 무엇인가? 그리고 왜 사는가? 또는 왜 살아야 하는가?

Must to do be alive, How to way ?(DH, LEE)

니체는 '행동하는 것을 존재'로 보았다. 무엇을 할 것인가?라고 나는 묻는다.

- To Do Is To Be – 니체

활동적이라는 것은 당신 자신의 현실을 창조하는 것입니다

Jardin à Sainte-Adresse, 1867  

그림출처: Claude Monet - Jardin à Sainte-Adresse - Impressionism - 위키백과, 우리 모두의 백과사전 (wikipedia.org)

인간은 근본적으로 세 가지 근본적인 충동에 의해 움직입니다:

우리는 번영하고, 생존하고, 충만한 삶을 원합니다.

이 세 기둥은 우리 존재가 놓여 있는 세 기둥이며, 모두 연결되어 있습니다.

니체의 유명한 인용구인 "to do is to be"는 살아 있음의 본질을 건드리고 있습니다.

얼핏 보면 진정성에 대한 독일 철학자의 생각에는 특별히 독창적인 것이 없다.

사실, 그는 그의 경력 대부분을 같은 말을 해왔다고 말하는 것이 타당할 것이다. 예를 들어, 니체는 현대 미술과 문화에 대한 초기 비평가였는데, 그는 그것들이 사람들로부터 높은 품질의 작품과 낮은 품질의 모조품을 구별하는 능력을 빼앗았다고 느꼈다.

그는 이것을 그가 "인위적인 인간"이라고 불렀던 것에 의한 "자연스러움"과 "단순함"에 대한 공격으로 보았다.

니체는 현대 세계가 자연에서 우리를 소외시키고 진정으로 사는 것을 방해하기 때문에 인간의 자연스러운 본능을 파괴하고 있다고 믿었습니다.

프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)는 19 세기 후반과 20 세기 초반의 독일 철학자, 문화 비평가 및 시인이었습니다.

니체는 전통적인 도덕과 종교에 대한 비판과 "초인" 또는 "위버멘쉬" (“superman” or “Übermensch.” )의 개념에 대한 그의 아이디어로 유명합니다.

그는 전통적인 도덕과 종교가 개인의 자유와 창의성을 억누른다고 생각했으며, 진정한 자유는 이러한 제약을 초월하고 자신의 가치를 창출할 수 있는 개인에 의해서만 달성될 수 있다고 주장했다.

그는 행동과 존재의 관계가 우리가 누구인지를 결정한다고 믿었습니다. 그는 인간이 단지 존재 또는 단순한 존재가 아닌 온전히 자기 자신이 되는 데 집중해야 한다고 생각했다.

행위와 존재의 관계

니체의 인용문 "하는 것은 존재하는 것이다"는 행동과 존재의 관계에 대한 소크라테스와 플라톤의 아이디어를 나타냅니다.

소크라테스는 또한 "하는 것은 되는 것이다. 그는 행위는 존재와 동일하며, 행동을 취하는 것은 어떤 종류의 존재를 갖는 것과 같다고 믿었다. 반면에 플라톤은 존재가 행위와 동일하다고 믿었습니다.

To Do Is To Be – Nietzsche. To be active is to create your own… | by Thomas Oppong | Personal Growth | Medium

- 이제 본론으로 들어가자- 삶과 죽음 그리고 부활에 대한 생물학적 논고이다.

                          출처: : 죽음 (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

To die is to cease to be alive 죽음이란 삶이 멈춘 상태이다.

-이하는 스텐포드 철학백과에서 인용한다.

cease[siːs]의 사전적 의미는 삶이 '멈춘' 상태이다.

• 1.그치다, 멎다, 끝나다; 그만두다 ((from)); [미남부] <바람이> 잔잔해지다 (=stop)
• 2.중지하다, 끝내다, 그만두다 3.중지

철학에 관한 몇 가지 질문-죽음.

첫째, 살아 있다는 것이 무엇인지에 대해 논의합니다. 이 주제는 다음과 같습니다 죽는다는 것은 대략 목숨을 잃는 것이기 때문입니다.

두 번째 주제는 죽음의 본질과 그것이 어떻게 작용하는지에 대한 것입니다 유기체와 인간의 지속성.

세 번째 주제는 피해 이론, 즉 다음과 같은 주장입니다. 죽음은 죽은 사람에게 해를 끼칠 수 있습니다. 아마도 가장 영향력 있는 사람 해악 테제에 대한 소송은 에피쿠로스에 의해 만들어졌다. 그의 주장은 다음과 같습니다. 현대의 대응과 마찬가지로 박탈주의적 방어에 대해 논의했습니다 해로움 테제의.

네 번째 주제는 직면한 것처럼 보이는 질문입니다 피해 이론의 지지자들, 특히 어떤 버전을 제공하는 사람들 박탈주의적 변호에 관하여: 사람이 그녀의 죽음으로 인해 해를 입었다면, 그녀의 죽음은 몇 시에 그녀를 그렇지 않은 경우보다 더 나쁘게 만듭니다 있다? 몇 가지 대답이 고려됩니다.

다섯째는 우리가 그 해악을 의심하게 만들 수 있는 또 다른 문제들이다 논문. 하나는 박탈주의에 대한 또 다른 질문이다: 우리는 그렇지 않다 우리에게서 물건을 빼앗는 것에 의해 항상 해를 입는다. 이들 중 일부를 만드는 것은 무엇입니까? 걱정스럽고 다른 사람들이 아닌가요? 다음은 다음과 같은 사실에 관한 질문입니다. 우리의 삶이 나아갈 수 있는 방향은 두 가지입니다 확장: 과거로 (만약 그랬다면 우리의 삶은 더 길어졌을 것입니다. 더 일찍 시작됨) 또는 미래로( 그들은 나중에 끝났습니다). 전자가 우리에게 중요하지 않다고 가정하면, 왜 후자여야 하는가?

여섯 번째 주제는 사람이 겪은 후에 발생하는 사건에 관한 것입니다. 사망: 이 사건들이 그녀에게 해를 끼칠 수 있습니까?

일곱째는 극단적으로 길은가에 관한 논란이다 생명, 심지어 불멸도 우리에게 좋을 것입니다. 특히 관심 있는 항목 다음은 죽음이 악이라고 말하는 토마스 네이겔 (Thomas Nagel) 사이의 논쟁입니다 그것이 올 때마다, 그리고 그것을 주장하는 버나드 윌리엄스(Bernard Williams)는 때 이른 죽음은 불행이며, 우리가 그렇지 않은 것은 좋은 일입니다 불멸, 우리는 현재의 캐릭터를 계속 가질 수 없기 때문에 영원히 삶에 의미 있는 애착을 유지하십시오.

마지막 논쟁은 유해성 여부에 관한 것입니다. 사망률을 줄일 수 있습니다. 어쩌면 우리의 개념을 조정함으로써 그렇게 될 수도 있습니다 우리의 웰빙을 줄이고, 태도를 바꿈으로써, 우리는 또는 죽음이 우리에게 가하는 위협을 제거하십시오. 그러나 해야 할 사례가 있습니다 그러한 노력은 극단으로 치닫게 되면 역효과를 낳는다.

• 1. 생명
  • 1.1 실체로서의 생명
  • 1.2 이벤트로서의 삶
  • 1.3 재산으로서의 삶
• 2. 죽음
  • 2.1 삶과 죽음
  • 2.2 죽음과 유예된 활력
  • 2.3 죽는다는 것
  • 2.4 부활
  • 2.5 죽음과 우리의 존재
  • 2.6 죽음과 존재
  • 2.7 사망 기준
• 3. 에피쿠로스와 해악 테제
  • 3.1 쾌락주의자 사례
  • 3.2 박탈주의적 방어
• 4. 타이밍 퍼즐
  • 4.1 동시주의
  • 4.2 우선주의
  • 4.3 후속주의
  • 4.4 무기한주의
  • 4.5 비시간주의
• 5. 피해 논제에 관한 추가 유보
  • 5.1 무해한 배제
  • 5.2 루크레티우스와 대칭 논증
• 6. 사후의 피해
  • 6.1 사후의 피해에 대한 의심
  • 6.2 소급 피해
• 7. 절대 죽지 않는다
  • 7.1 죽지 않는 것이 좋다
  • 7.2 죽지 않는 것은 불행이다
• 8. 죽음의 해로움을 줄일 수 있는가?
• 서지학
• 아카데믹 도구
• 기타 인터넷 리소스
• 관련 항목

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1. 생명

죽는다는 것은 멈추다 살아 있다는 것을. 죽음을 좀 더 명확히 하기 위해, 우리는 생명의 본질에 대해 조금 말해야 할 것입니다.

일부 이론가들은 생명이 일종의 물질이라고 말했습니다. 더 보기 그럴듯한 견해는 생명이 어떤 종류의 속성이라는 것이지만, 우리는 그래야 한다 또한 삶이 사건일 가능성도 고려한다. 우리가 그렇게 말한다면 삶은 이벤트입니다, 우리는 방법에 대해 알고 싶을 것입니다 그것들을 다른 사건과 구별하고, 그것들이 어떻게 관련되어 있는지 살아 있는 개인. 를 아는 것도 유용할 것입니다. 생명을 위한 끈기 조건. 대신 우리가 그 삶을 끝낸다면 (또는 살아 있는)이 속성이며, 우리는 그것을 명확히하고 싶을 것입니다. 어떤 종류의 것들이 그것을 지니고 있는지 확인하십시오. 각각에 대해 간략하게 논의해 보겠습니다 이러한 견해는 생명이 실체, 속성 또는 사건이라는 것입니다.

1.1 실체로서의 생명

우리는 '생명주의'라고 불리는 견해를 재빨리 다룰 수 있다 (Hans Driesch, 1908 및 1914 등이 옹호함), 살아 있다는 것은 다음과 같은 특별한 물질을 포함하는 것으로 구성됩니다. '생명'. Vitalism은 무엇이 명확하지 않기 때문에 시작하지 않습니다. 일종의 활력주의자들은 삶을 그렇게 받아들이고, 그럴 가능성이 없기 때문에 후보자 - 모든 것에서 발견되는 특별한 것은 없으며 오직 살아있는 것에서만 발견됩니다. 사물이 감지되었습니다. 더욱이, 생명주의는 또 다른 문제에 직면해 있다 프레드 펠드먼(Fred Feldman)이 '요나 문제(Jonah Problem)'라고 부르는 난이도: 고래와 같은 죽은 것에도 살아 있는 것이 있을 수 있다고 요나가 말하길, 그 안에; 요나에게도 그의 내면에 '생명'이 있다면, 그렇게 될 것입니다 고래이지만 가설에 의해 고래는 살아 있지 않습니다. 물론, 이 예시 요나는 고래의 세포가 아니라 고래의 뱃속에 있습니다. 그러나 그 어려움은 물체가 살아 있다고 말하는 것으로 해결될 수 없다 만약 그것이 세포에 '생명'을 가지고 있을 때만, 감염원('생명'이 있는 유기체)은 죽은 고래의 죽은 세포 안에서 한동안 살아남으십시오.

1.2 이벤트로서의 삶

제이 로젠버그(Jay Rosenberg)가 지적했듯이(1983, p. 22, 103), 때때로 우리가 말할 때 우리가 의미하는 삶은 무언가의 것을 구성하는 사건을 의미합니다. 역사—역사가 한 일과 일어난 일 술래. (예를 들어, The Problems of 철학은 하나의 삶을 구성하는 사건 중 하나였다. 버트런드 러셀의 것.) 그러나 바위와 시체에는 역사가 있고, 둘 다 생명이 없습니다. 그렇다면, 아마도 '생명'일 것이다. 우리가 논의하고 있는 의미는 존재하는 것의 역사를 나타냅니다. 살아. 이 경우 우리가 정말로 찾고 있는 것은 다음과 같은 설명입니다. 이벤트가 아닌 속성입니다. 우리는 그것이 무엇인지에 대한 명확성을 원합니다 살아.

두 번째 이론가인 피터 반 잉와겐(Peter van Inwagen)에 따르면, 인생은 실제로 그것은 어떤 사건의 역사가 아닙니다. "'러셀의 삶'"이라고 van Inwagen은 썼다 (1990, p. 83), "순전히 생물학적 사건, 사건을 나타냅니다 그것은 전적으로 러셀의 피부 속에서 일어났고 어느 쪽이 사라졌습니다 97년 동안 계속되었습니다." 러셀의 삶에는 다음이 포함됩니다. 그의 헤모글로빈 분자의 산소화이지만 그의 출판물은 아닙니다. 책.

생명이 생물학적 사건이라면, 에 대해 더 많이 아는 것이 유용할 것입니다. 그것들이 무엇인지, 그들이 어떻게 개별화되는지, 그리고 그들의 지속성이 무엇인지에 대해 조건은 다음과 같습니다. Van Inwagen은 이러한 세부 사항을 제공하기를 거부합니다(1990, p. 145). 그는 (그가 부르는 사건들의) 삶이 친숙하다고 가정한다 우리가 그들을 골라낼 수 있을 만큼 충분합니다. 그러나 그는 유용한 것을 만듭니다. 그러한 각 사건은 특정한 자기 조직화에 의해 구성된다고 언급하십시오. 일부 분자가 참여하는 활동, 그리고 그것이 유사한 활동 퍼레이드(parade)는 행진과 관련된 특정 행사로 구성되는 행사입니다 일부 사람들의 활동. 인생의 개념을 취한 것은 물론, 그는 유기체에 대한 그의 설명에서 그것을 활용한다. 그의 견해 (1990, p. 90), 어떤 것들은 다음과 같은 경우에만 유기체를 구성합니다. 활동은 삶을 구성합니다.

1.3 재산으로서의 삶

많은 이론가들은 생명 또는 살아 있는 (존재)가 생명이라는 견해를 옹호해 왔습니다 재산이지만 에 대해 그들 사이에 상당한 의견 차이가 있습니다. 그 속성이 정확히 무엇입니까? 제공되는 주요 견해는 다음과 같습니다. 생명기능주의적 설명과 다음과 같은 관점에서 삶을 분석하는 설명입니다. DNA 또는 유전 정보 또는 자연 선택에 의한 진화.

아리스토텔레스에 의해 도입된 견해인 생명기능주의(Life-Functionalism)는 하나 이상의 두드러진 기능 측면에서 살아있는 속성 생물은 일반적으로 수행할 수 있습니다. 두드러진 기능 아리스토텔레스는 영양, 재생산, 감각, 자율 등을 나열했습니다. 움직임, 그리고 생각. 그러나 생명 기능주의자들은 그 방법에 대해 의견이 분분합니다 그들의 설명과 어떤 기능이 두드러지는지에 대해 공식화하십시오. 걸리다 아리스토텔레스의 목록. 분명히, 그렇게 말하는 것은 실수일 것입니다 무언가는 모든 기능을 수행할 수 있을 때만 살아 있습니다 목록에. 무언가가 살아 있으려면 나열된 것 중 하나 이상을 수행할 수 있는 것으로 충분하다고 말할 수 있습니다. 함수? 다음에서 이러한 기능 중 하나를 수행할 수 있습니다. 무언가가 살아 있기 위해 특별히 필요한가? Fred 역 펠드먼은 방금 언급한 제안들 중 어느 것도 그렇지 않다고 지적한다 용인되는. Roomba 청소 로봇과 같은 장치는 다음 중 하나를 수행할 수 있습니다. 아리스토텔레스의 기능, 즉 움직임 자체를 움직이지만 그렇지 않습니다. 살아 있으므로 나열된 기능 중 하나 이상을 수행할 수 있습니다. 살아 있는 것만으로도 충분하다. 어느 누구도 그렇게 말할 수 없습니다. 목록은 살아 있기 위해 필요합니다. 목록에서 이것은 무엇입니까? 필요한 기능은 무엇입니까? 아마도 영양? 성인 실크 나방이 살아 있습니다 그러나 소화 기관이 부족하여 영양을 섭취할 수 없습니다. 그리고, 다음과 같이 많은 이론가들은 많은 생명체가 번식할 수 없다는 것을 알아차렸다. 예를 들면 생식 기관이 손상된 유기체와 노새와 같은 잡종 동물.

자, 이제 유전자의 관점에서 생명을 분석하는 설명은 어떻습니까? 정보? 펠드먼은 요나 문제와 비슷한 것이라고 생각한다. 살아 있음이 구성되는 모든 계정에 대해 발생합니다. 죽은 유기체가 포함하는 DNA 또는 기타 유전 정보를 포함하는 것 DNA. 그러한 견해에 대한 또 다른 문제는 그것이 거기에서 상상될 수 있다는 것이다 기반이 없는 생명체(예: 다른 행성)일 수 있습니다. 유전 정보에. 이 후자의 어려움은 다음과 같은 경우 피할 수 있습니다. 살아 있다는 것은 진화할 수 있는 능력을 갖는 것이라고 말하십시오. 다윈의 진화론에 참여하여, 자연에 의한 진화라고 가정한다. 핵산이 없는 생물에 대한 선택이 가능합니다. 우리 NASA의 정의를 채택할 수 있습니다. "다윈주의적 능력을 갖춘 자급자족하는 화학 체계 진화"라고 말했다. 그러나 NASA와 같은 설명은 믿을 수 없습니다 또 다른 이유는, 자연선택에 의해 진화할 수 있는 능력 때문이었다. 유기체의 집합체(species)가 할 수 있는 것 또는 가지고 있지 않을 수도 있으며, 그것은 개별 유기체가 가질 수 있는 특징이 아닙니다. 한 종의 나중 구성원은 이전 구성원의 특징을 갖게 됩니다 부족; 이러한 새로운 기능 중 일부는 생존을 더 많이 또는 더 적게 만들 수 있습니다 가능성이 높고, 덜 '적합한' 것은 존재에서 제거됩니다. 안 특정 개와 같은 개별 유기체는 이것을 겪을 수 없습니다 프로세스. 그러나 개인은 살아 있을 수 있습니다.

왜냐하면 그는 인생에 대한 성공적인 이야기, 어떤 이야기도 만나지 못했기 때문이다 반례를 제외하면, 펠드먼은 "인생은 미스터리"(p. 55). 그러나 그의 회의론에도 불구하고 사물을 구별하는 것이 무엇인지를 말하기 위한 좋은 사례가 될 수 있습니다. 그렇지 않은 객체로부터 살아 있다는 것은 후자가 가지고 있다는 것입니다. 그것들을 구성하는 것에 대한 독특한 종류의 통제, 전자는 부족. 이 주장을 더 명확하게 할 수 있는지 봅시다.

살아 있지 않은 일반 복합 재료 물체를 생각해 보십시오. 우리 주어진 시간에 이것들이 구성되거나 구성된다고 가정 할 수 있습니다. 분자와 같은 더 단순한 것들에 의해, 후자는 다양한 조건을 충족합니다. 조건 중에는 다음이 있습니다. (어떤 의미에서 설명이 필요함) 그들이 함께 결합되어야 한다는 요구 사항. 내 현관 근처에 있는 바위를 가져와. 가운데 지금 그것을 구성하는 것은 몇 개의 분자, 예를 들어 4개의 분자가 될 것입니다 바위의 중심 근처에 있는 분자, 함께 결합되어 있는 분자, 에서 각각은 직간접적으로 다른 것과 결합되어 있습니다(분자, A는 다른분자 B에 직접 결합되어 있습니다. B에 직접 결합된 분자 C에 직접 결합되거나, 또는 A인 경우 B)에 간접적으로 결합된 분자에 결합됨). 것들 바위를 구성하는 것은 이 4개의 분자에 국한되지 않고 그들은 그들과 결합 된 분자로 제한됩니다. 도 마찬가지입니다. 이런 식으로 독특한 바위; 비슷한 것이 누구에게나 해당되는 것 같습니다. 복합 재료 객체. 복합 재료 객체는 다음과 같이 구성됩니다. 한 번에 어떤 것들은 그 것들이 함께 결합되어 있을 때만 가능합니다 시간.

구성하는 것들 사이에 어떤 종류의 유대 관계가 유지되는가 물질적 대상? 이 질문에 대한 모든 대답은 논란의 여지가 있습니다. 그것을 제쳐두고 에 대한 몇 가지 추가 가정으로 넘어 갑시다. 무생물 복합 물질 물체의 구성, 즉 그들 중 대다수는 잠시 동안 지속됩니다 (일부는 매우 오랫동안 지속됩니다 time)을 참조하고, 한 번에 그것들을 구성하는 것이 일반적으로 다른 시간에 그것들을 구성하는 것. 이것이 정확히 어떻게 작동하는지 입니다. 복잡한 문제이지만 그러한 물체가 갖추어야 할 조건 중 하나입니다. 그들이 지속된다면 그들의 구성에 어떤 변화가 있어야 합니까? 증분. (이 상태조차도 논란의 여지가 있습니다. 자세한 내용은 물질적 대상에 관해서는 Material Constitution and Ordinary 문서를 참조하십시오. 개체) 바위를 다시 생각해 보십시오. 한 번에 t0, 그것은 몇 가지 분자로 구성되어 있으며, 모든 분자로 구성되어 있습니다. 또는 이러한 분자의 대부분은 나중까지 서로 결합 된 상태로 남아 있습니다. 시간 T1. 또한, 전혀() 또는 소수( T에서 바위를 구성하는 분자의 수와 비교0) 분자는 다음에 의해 이들에 새로 결합됩니다. 그 시간 t1 굴러갑니다. 이러한 항목 바위가 조성의 점진적인 변화를 겪는 조건, 그리고 그 바위가 여전히 존재한다고 말하는 것이 그럴듯해 보인다 구간 t에 걸쳐0–티1, 그리고, t1는 다음과 같은 분자로 구성되어 있습니다. 에 새로 붙어 있는 분자와 함께 결합한 채로 남아 있습니다 그들. 아마도, 그것은 또한 일련의 그러한 점진적인 것에서 살아남을 것입니다 구성의 변화. 그러나 그것은 급격하고 갑작스럽게 살아남지 못할 것입니다 변경. 예를 들어, 분자가 그것을 작성하다가 갑자기 흩어졌습니다.

살아 있지 않은 복합 재료 물체에 대해서는 충분히 말했습니다. 지금 무엇이 살아 있는 물체를 만드는지에 대해 약간의 실마리를 비출 수 있는지 봅시다 특별한. 살아 있는 물체와 살아 있는 물체를 구별하는 것은 무엇입니까? 그렇지 않은 개체?

대답은 일반적으로 살아있는 물체는 다음과 같은 특징을 가지고 있다는 것입니다. 사물이 부분이되게되는지, 아니면 부분이되기를 멈추는지에 대한 일종의 통제 그것의. 문제의 통제는 다음과 같은 활동에 의해 가능해집니다. 유권자 자신은 할 수 있습니다. 그렇지 않은 개체 대비 살아 있다고, 자동차가 말한다. 일반 자동차의 구성 요소는 자동차를 수리하는 정비사에 의해 자동차에 대해 결정됩니다(일부 분리 부품 및 다른 부품 부착), 사고에 연루되었는지 여부에 따라 그리고 어떤 부분들을 잃게 되고, 이런 식이다. 수동적이지 않은 자동차를 상상해 보십시오. 이런 식으로. 그 부품이 어떻게 든 교체 할 수 있다고 상상해보십시오. 그들 중 일부는 외부의 도움없이 새로운 부품으로 그래서 오늘날 자동차를 구성하는 부품의 활동은 다음과 같습니다. 내일 특정 부분으로 구성되는 것에 대한 책임이 있습니다. 그 아주 생생하게 만들 것입니다.

구성하는 분자가 무엇인지 좀 더 자세히 설명하겠습니다 살아있는 물체는 다음을 수행할 수 있습니다.

1. 이 분자들은 함께 작용하여 다음과 같은 활동에 참여할 수 있습니다. (의 통제하에 있는) 에 따라 통합됩니다. 그들 중 일부가 가지고 있는 정보(에 필적하는 정보 blueprints and instructions)를 통해 군대를 구성하는 병사들과 흡사하게 행동할 수 있다 전투에 부합하는 통합 된 활동에 참여할 수 있습니다. 지휘관이 발행한 계획 및 지침은 다음과 같습니다. 그들 중에서.
2. 이러한 활동을 배치하면 분자는 자체 수정할 수 있습니다. 새로운(아마도 최근에 섭취된) 분자를 결합할 수 있다는 감각 그들 자신, 또는 일부를 가지치기(및 배설)하여 자신을 결합하십시오. 다양한 방법(예: 세포 구성)으로 인해 나중에 분자의 약간 다른 조립, 그리고 연료 공급 외부 에너지원을 끌어오거나 저장된 그들의 활동 보유.
3. 분자는 또한 자기 변형 능력을 전달할 수 있습니다. 그들이 이것들을 계속하기 위하여 길을 내주는 분자를 가능하게 하십시오 따라서 그들이 구성하는 객체가 주어진 것을 유지할 수 있도록 합니다. 시간이 지남에 따라 (예를 들어 개의 형태) 사실에도 불구하고 한 번에 그 객체를 구성하는 것은 그것을 구성하는 것과 다릅니다. 언제 다시 한번.

제공되는 관점 - 우리는 그것을 구성적이라고 부를 수 있습니다. 생명에 대한 설명 - 물체가 사물로 구성되어 있다는 것입니다. 방금 설명한 활동을 할 수 있는 것은 그것이 살아 있을 때에만 가능하다.

삶에 대한 이 설명은 개선이 필요하지만, 적어도 대부분의 삶은 피한다. 앞서 언급한 걱정. 개체가 살아 있을 수 있음을 의미합니다 비록 그것이 (노새의 경우처럼) 불임이라 할지라도, 비록 그것이 저장된 에너지로 생존합니다 (실크 나방의 경우와 같이), 그리고 비록 핵산이 결여되어 있다 하더라도(아직 핵산으로 구성되어 있다) 상상할 수 있을 것이다. 에 부합하는 통합 된 활동에 종사하는 것 그들이 가지고 있는 정보). 사실, 그것은 할 수 있다는 것을 의미합니다. 아리스토텔레스의 목록에 있는 항목 중 어느 것도 필요하지도 않고 필요하지 않습니다. 살아 있기에 충분하다. 더욱이, 작곡 설명이 그렇다 Just sketched는 살아 있다는 것이 개인의 속성임을 암시합니다. 마지막으로 남은 도도새는 스스로 견딜 수 있다고 말하십시오. 그것은 다윈주의적 진화를 할 수 없는 상태에서 살아 있을 수 있다. 에서 동시에 살아있는 개체의 집합이 어떻게 진화할 수 있는지 설명합니다. 개별 객체는 해당 구성이 아래에 있는 경우에만 살아 있습니다. 그들의 일부 부분(예: 핵산 분자)의 제어 정보를 전달하십시오. 그러한 정보가 전달되는 메커니즘 시간이 지남에 따라 수정되는 경향이 있어 전달하는 정보를 변경합니다. 따라서 그들이 형성하는 데 도움이 되는 유기체의 특징을 소개하고 소개합니다. 생존을 촉진할 수도 있고 촉진하지 않을 수도 있는 돌연변이. (자세한 내용은 생명의 본질에 대한 자세한 내용은 Bedau 2014 및 Life에 대한 항목을 참조하십시오.)

2. 죽음

이전 섹션에서는 생명의 본질에 대해 논의함으로써 이를 명확히 했습니다 죽음이 끝나는 것은 무엇인가. 이 섹션에서는 죽음의 본질에 대해 설명합니다 그리고 죽음이 유기체와 인간의 지속성과 어떻게 관련되어 있는지. (분석적 관점 밖에서 죽음에 대한 견해에 대한 훌륭한 논의를 위해 전통, Schumacher 2010 참조.)

2.1 삶과 죽음

에서 논의된 생명에 대한 구성적 설명에 따르면, 이전 섹션, 살아 있는 객체는 독특한 능력을 가지고 있습니다 그것들이 무엇으로 구성되어 있는지 제어하고 이러한 구성 요소를 고정합니다. 다양한 방법으로 함께, 그들의 사실 덕분에 구성원은 다음과 같은 다양한 자기 수정 활동에 참여할 수 있습니다. 그들이 가지고 있는 정보에 따라 통합됩니다. 전화하자 이러한 중요한 활동.

중요한 활동에 참여할 수 있는 능력을 갖는 것과 그렇지 않은 것은 별개의 일입니다. 다른 하나는 차이가 있는 것처럼 실제로 그것들에 관여하는 것입니다 달릴 수 있는 능력을 갖는 것과 실제로 달리는 것 사이. 살아 있다는 것 전자를 포함하는 것으로 보입니다. 그것은 관련성을 갖는 것으로 구성됩니다. 용량. 죽는다는 것은 이 능력을 잃는 것이다. 우리는 이것을 다음과 같이 부를 수 있습니다. 생명의 손실, 죽음의 계정.

중요한 활동에 참여할 수 있는 능력을 상실하는 사건 그것은 한 가지이며, 그것이 상실된 상황은 다음과 같습니다. 다른. '죽음'은 둘 중 하나를 가리킬 수 있습니다. 그러나 중요한 활동에 참여할 수 있는 능력은 오히려 점차적으로 상실될 수 있습니다 한꺼번에 죽어가는 것보다는, 죽어가는 과정에 대해 말하는 것이 합리적이다. 어떤 경우에는 그 과정이 특히 복잡합니다. 일부 유기체의 자기 변형 활동은 건설을 초래합니다 대체로 손상되지 않은 상태로 유지되어야 하는 복잡한 생리학적 시스템의 경우 이러한 유기체의 자기 변형 활동은 통합된 상태로 유지됩니다. 죽음을 정의할 때, 일부 이론가들은 이러한 체계에 초점을 맞추고, 다음과 같이 주장한다. 유기체의 생명은 그 유기체가 끝날 때 끝납니다. 생리적 체계는 더 이상 통합된 전체로서 기능할 수 없다. 또는 이러한 손실이 돌이킬 수 없게 될 때(Christopher Belshaw 2009; David DeGrazia 2014).

2.2 죽음과 유예된 활력

죽음에 대한 생명의 상실은 다음과 같은 이론가들에 의해 도전 받아왔다. 생명 활동이 중단된 것들은 살아 있지 않다고 주장합니다. (Feldman 1992, Christopher Belsaw 2009, Cody Gilmore 2013, David DeGrazia 2014). 접합자와 배아가 나중에 사용하기 위해 동결되는 경우 체외 수정 절차, 그들의 중요한 활동은 다음과 같습니다 멈췄거나, 거의 멈췄다. 물곰도 마찬가지입니다 탈수되고 씨앗과 포자를 위해. 그것은 분명해 보인다 접합자와 물곰은 죽지 않았는데, 그들의 생명 활동이 쉽게 다시 시작할 수 있습니다 - 접합자를 데우거나 적셔서 물 곰. 그들은 죽지 않았지만 살아 있습니까? 우리가 그것을 부정한다면 그들은 살아 있으며, 아마도 우리는 그들의 근거로 그렇게 할 것입니다. 중요한 활동이 중단됩니다. 무언가의 삶이 끝날 수 있다면 그것이 죽지 않고 생명 활동을 중단한다면, 우리는 거부해야 한다 죽음의 생명 상실.

그러나 인명 손실에 대한 설명은 다음과 같이 철저하게 확립되어 있습니다. 일반적인 사용이며 다음과 같은 가능성과 쉽게 조화를 이룹니다. 중단된 생명력. 냉동 배아가 죽었다는 것을 부정하는 것은 다음과 같습니다 우리가 강조하고자 하는 것은 그들이 중요한 활동을 전개할 능력을 잃지 않았다는 것을 분명히 한다. 우리가 말할 때 무언가가 죽었다는 것을 강조하고자 하는 것은 이 능력이 상실되었다는 것을 강조하는 것입니다. 이것을 알리기 위해 'dead'를 사용했습니다. 손실, 왜 우리는 신호를 보내기 위해 '살아있는'이라는 단어를 사용하고 싶습니까? 무언가가 자신의 생명 활동을 적극적으로 활용하고 있다는 사실입니까? 가장 좋은 방법은 대조되는 한 쌍의 용어를 사용하는 것입니다. 우리는 사용할 수 있습니다 'viable'은 무언가가 할 수 있는 능력이 있음을 나타냅니다. Vital Activities를 배치하고 '실행 불가능'을 나타내기 위해 이 용량을 잃었습니다. 대신 우리가 우려하는 경우 또는 무언가가 중요한 활동에 참여하지 않고 있으며, 우리는 다른 것을 사용할 수 있습니다. 대조되는 용어는 'vital'과 'nonvital'이라고 합니다. 전자는 자신의 능력을 사용하는 것을 특징짓는 것입니다 생명 활동과 후자가 있는 것을 특징짓기 위해 중요한 활동을 위해 자신의 능력을 사용하지 않습니다. 보이는 것 상대적으로 논란의 여지가 없는 것은 죽는다는 것이 생존 불가능성으로 구성된다는 것이다. 생명 상실 계정을 유지하려면 다음과 같은 존재를 추가하기만 하면 됩니다. 살아 있다는 것은 생존 가능성에 있습니다. 그러면 우리는 동결 배아가 다음과 같다고 말할 수 있습니다. 생존 가능하고 따라서 생명력이 부족함에도 불구하고 살아 있으며, 그러면 죽을 것입니다 생명이 끝나면(생존을 멈추면 죽을 것입니다). 물론 우리가 인명 손실 계정을 포기할 의향이 있다면 다음과 같이 할 수 있습니다. 대신 '살아있는'을 사용하여 둘 다인 것을 특성화합니다. 실행 가능하고 중요합니다. 그러면 우리는 냉동 배아가 살아 있지 않다고 말할 것입니다 (생명력이 부족하기 때문에) 뿐만 아니라 죽지 않았다는 것도 (왜냐하면 생존 가능한 상태로 유지됨).

2.3 죽는다는 것

사람들은 종종 죽은 것을 '국가'라고 말하거나 '조건'은 이벤트나 프로세스와 반대입니다. 그들은 말한다 유기체는 일단 죽으면 이 상태가 됩니다. 이렇게 말하는 방법 죽는 것은 더 이상 존재하지 않는다는 가정에 대해 수수께끼가 될 수 있습니다. (이 가정은 아래에서 설명합니다.) 가정이 참이면 죽는 유기체는 존재를 멈추지만 동시에 존재하게 된다 죽음의 상태. 만약 존재한다면 한 번에 무언가가 존재해서는 안 됩니다 (문자 그대로) 그 당시의 어떤 상태에서? 그러나 물론 그럴 것입니다 어떤 것이 정말로 죽을 수 있다는 것을 부정하는 것은 터무니없는 일이다. 죽음은 상태이며, 한 번에 존재하지 않는 것은 어느 것에도 존재할 수 없다. 그 당시의 상태.

왜 생물체가 죽으면 떠난다고 말함으로써 문제를 해결하지 않는가? 시체, 그리고 죽은 상태에 있는 시체입니까? 이 제안에는 몇 가지 문제가 있습니다. 일부 유기체는 그렇지 않습니다 시체를 남겨둡니다. 남은 시체는 결국 분해됩니다. 여부 유기체가 시체를 떠날지 여부, 그리고 시체가 존재하는지 여부 그 유기체가 t 시간에 죽고 생명을 회복하지 못한다면 그렇지 않습니다 그런 다음 t 이후에 죽습니다.

이러한 어려움은 Jay Rosenberg 1983, p.와 같이 말하면 피할 수 있습니다. 42), 그 죽음은 유기체, 그것이 죽은 시간 사이의 관계이다. 그리고 그 후의 시간, 그리고 누군가가 주장할 때, 어떤 주어진 시간 t, '소크라테스는 죽었다', 주장되는 것 (회복된 생명의 가능성은 무시하고, 다음에 논의한다. 섹션)은 대략 소크라테스가 t보다 먼저 죽었다는 것입니다.

아래에서 언급했듯이 일부 이론가들은 물체가 한 번은 유기체가 시체로 계속 존재할 수 있다. 이러한 이론가들은 유기체와 그들의 시체는 서로 다른 두 가지라고 말할 것이다 개체. 그들은 '죽었다'는 것이 모호하다 - 그것은 유기체에 적용되는 한 가지를 의미한다. 유기체가 남기는 시체에 기인하는 또 다른 것. 모든 경우에 따라, 그들은 시체에 관한 한 죽어 있다는 것을 부인해야 할 것입니다 그들에 따르면 시체는 결코 살아 있지 않기 때문에 죽었다는 것을 암시합니다. 반면에, 유기체인 물체가 그 물체를 계속할 수 있다면, 시체로서의 존재, 그러니 그 대상 이후 어느 때라도 죽으면 'dead'가 시간 t에 단독으로 적용됩니다. 그리고 수단은 대략 t보다 먼저 죽었다.

2.4 부활

📖 로마서 3장23. 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니, 24. 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라.

📖 Romans 3:23-24 23. for all have sinned and fall short of the glory of God, 24. and are justified by his grace as a gift, through the redemption that is in Christ Jesus. (ESV)

다음과 같은 경우 인명 손실 계정을 날카롭게 하는 것이 유용할 것입니다. 상상할 수 있듯이, 생명을 회복하는 것은 가능하다. 죽었다.

이런 의미에서의 회복은 의 부흥과는 상당히 다르다. 냉동 배아와 같은 것, 그 생명 활동이 중단. 무언가는 다음과 같은 경우에만 되살아날 수 있습니다 살아 있음—중요한 활동을 전개할 수 있는 능력이 있는 경우에만, 얼어붙은 접합체의 경우. 회복될 때 부활합니다. 생명력. 무언가의 생명은 다음과 같은 경우에만 회복될 수 있습니다. 중요한 활동을 할 수 있는 능력을 상실했다. 이것이 이루어질 때 생명이 회복됩니다. 용량이 다시 확보됩니다.

복원 가능성을 시야에 넣기 위해 다음을 상상해 보십시오. 미래형 장치, 디스어셈블러-재조립기(Disassembler-Reassembler)가 잘립니다. 나를 작은 입방체, 개별 세포 또는 분리된 원자 속으로 넣는다. 이전과 마찬가지로 저장하고 나중에 재조립합니다. 멀다 내가 살아남을 것이고 내 삶이 살아남을 것이라는 명백한 사실로부터 continue—재조립 후. (내가 재료라고 가정 할 때 object, 섹션 1.3에서 스케치 된 객체에 대한 설명은 다음을 의미합니다. 나를 조각으로 자르는 것은 내 존재를 영원히 끝장낸다.) 그러나 내 Reassembly가 발생한 후 존재가 다시 회복될 것입니다. 내 원자가 쌓여 있는 틈틈이 나는 살지 않을 것임을 분명히 한다 창고에서. 그런 시간 동안에는 존재하지도 않을 것이다. 내가 될 수 있다면 다시 모여서, 내 삶은 되살아나는 것이 아니라 회복될 것이다. 복원이 아니라 부활은 생물을 죽음에서 되살리는 방법입니다.

이제 움직이는 장치인 시체 재생기(Corpse Reanimator)를 상상해 보십시오 분자는 생물이 죽기 전의 위치로 되돌아갑니다. 그 결과 시체는 떠났고, 시체의 생명 활동이 다시 시작되었다. 어떤 이론가들은 그것이 남아 있다면 나는 시체로서의 존재를 계속한다고 말한다 컨디션이 좋은; 그들은 내가 그 후에도 계속 존재한다고 가정할 것이다 내 목숨을 잃고, 시체 소생기 이후에도 내 존재를 계속한다. 그 일을 합니다. 그들의 견해에 따르면, 시체 재생기는 내 생명을 회복시켜 준다--그것은 나에게 생명에 종사할 수 있는 능력을 되돌려 준다 활동.

복원과 부흥의 가능성을 감안할 때, 그렇게 보인다 인명 손실 계정을 다음과 같이 구체화하는 것이 가장 좋습니다.

죽는다는 것은 물체의 생명을 잃는 것, 즉 생명 활동을 사용하여 스스로를 영속시킬 수 있는 능력. 개체 이 용량을 잃을 때 죽습니다. 그것은 전혀 죽어 있습니다 그 용량을 회복하는 동안을 제외하고는 그 이후의 시간.

2.5 죽음과 우리의 존재

당신과 나의 죽음은 우리의 능력을 상실함으로써 이루어진다. 중요한 활동들을 사용하여 우리 자신을 지탱한다. 의 이러한 특성화 죽음은 우리가 누구인지, 그리고 그것이 우리의 끈기에 미치는 영향에 대해 더 명확하게 알 수 있다면 날카로워질 수 있습니다. 후 무엇보다도, 우리가 지속하지 못한다면 우리는 어떤 능력도 유지할 수 없습니다. 그러므로 우리가 끈질기게 버티지 못한다면, 우리는 중요한 활동을 할 수 있는 능력을 잃게 됩니다. 우리 죽다. 그러나 우리가 무엇인지, 그리고 우리의 끈기에 무엇이 관련되어 있는지는 논란의 문제.

세 가지 주요 견해가 있습니다: 동물주의는 우리가 그렇다고 말합니다. 인간 동물 (Snowdon 1990, Olson 1997, 2007); 인격주의, 그것은 우리가 자기 인식 능력을 가진 피조물이라고 말합니다. 그리고 마음주의는 우리가 마음이라고 말합니다 (그것은 할 수도 있고 할 수도 있습니다. 자기 인식 능력이 없음) (McMahan 2002). 동물주의자 일반적으로 우리가 남아 있을 경우를 대비하여 시간이 지남에 따라 지속한다고 말합니다. 같은 동물; 마인디스트는 전형적으로 우리의 끈기가 필요하다고 제안합니다. 우리는 같은 마음을 유지합니다. 페르소니즘은 일반적으로 뷰와 쌍을 이룹니다. 우리의 끈기는 우리의 심리적 특징에 의해 결정되며 그들 사이의 관계(Locke 1689, Parfit 1984). (자세한 내용은 우리는 개인 정체성에 대한 항목을 참조하십시오.)

만약 우리가 동물이라면, 동물의 끈질긴 조건과 함께, 우리는 죽는다 우리가 더 이상 같은 동물이기를 멈출 때. 우리가 마음이라면, 마음의 지속성 조건들, 우리가 이것들을 충족시키는 것을 멈출 때 우리는 죽는다 여건. 그리고 지속성이 우리의 유지에 의해 결정된다면 심리적 특징이 없다면, 그 특징의 상실은 죽음을 구성합니다.

죽음을 이해하는 이 세 가지 방식은 매우 다릅니다 의미. 중증 치매는 많은 심리적 요인을 파괴할 수 있습니다. 정신을 파괴하지 않는 특징, 이는 죽음을 암시합니다. 인격주의자에 의해 이해되는 것은 비록 죽음이 에 의해 이해되더라도 발생할 수 있습니다. 마인디스트는 그렇지 않습니다. 더욱이, 인간 동물은 때때로 살아남습니다. 대뇌는 죽지만 뇌간은 죽을 때와 같은 마음의 파괴 그렇지 않아 개인을 지속적인 식물인간 상태로 남겨둡니다. 많은 이론가들은 또한 마음이 소멸 후에도 살아남을 수 있다고 생각합니다. 인간 동물, 예를 들어 뇌가 몸에서 제거되었을 때 살아있는 상태로 유지됩니다 인위적으로, 그리고 신체의 나머지 부분은 파괴됩니다 (가정 맨머리는 인간 동물이 아니다). 이러한 가능성은 다음을 시사합니다. 마음 주의자들이 이해하는 죽음은 죽음이 다음과 같이 발생하더라도 발생할 수 있습니다. 동물주의자들에 의해 이해되는 것은 그렇지 않다(또한 후자의 종류는 죽음은 반드시 전자를 동반할 필요가 없다.)

2.6 죽음과 존재

존재와 죽음 사이에는 어떤 관계가 있습니까? 5 월 사람들과 다른 생물은 죽은 후에도 계속 존재하거나 더 이상 존재하지 않습니다 죽지 않고?

첫 번째 질문을 들어보자: 당신과 나, 그리고 다른 피조물들이 계속 그렇게 하기를 바란다. 우리의 삶이 끝난 후에도 얼마 동안 존재합니까? 프레드 펠드먼 (1992, p. 91) 종결 논문이라는 용어는 다음과 같은 견해를 지칭하기 위해 사용됩니다. "사람이 죽을 때, 그 사람은 ... 사라진다. 그 다음에는 그 사람 같은 것이 없습니다." (버전 의 논제는 모든 생물에 적용된다.) 우리는 사람들을 부를 수 있습니다. 종결 논문 종결자를 받아들이고, 거부하는 사람들을 받아들이십시오. 그것은 안티 터미네이터. 다음과 같은 원포인트 안티 터미네이터(anti-terminators) Feldman(1992, 2000, 2013)은 시체를 만나는 사람들이 때로는 그들을 죽은 동물 또는 죽은 사람이라고 부릅니다. 그러한 이야기는 다음과 같습니다. 동물이 동물로서 계속 존재한다고 믿도록 제안합니다. 더 이상 살아 있지 않은 동안. 동물이 계속해서 원래 구성 요소가 충분히 남아 있는 경우 동일한 동물로 간주됩니다. 거의 같은 순서로 동물들은 계속해서 이 조건을 충족시킵니다 사망 후 한동안 (Mackie 1997). 이 견해에서, 당신과 내가 (동물학자들이 말하듯이) 동물이라면, 우리는 한동안 생존할 수 있을 것이다 우리가 죽은 후에, 비록 시체일지라도. 사실, 우리는 살아남을 수 있었습니다 무기한으로, 우리의 시체를 보존하도록 마련함으로써 말입니다.

그러나 이러한 방식으로 종결 반대론자의 견해를 방어하는 것은 다음과 같습니다 단호하지 않습니다. '죽은 동물'과 '죽은 동물'이라는 용어 person'이 모호해 보입니다. 일반적으로 'dead'를 사용할 때 사람' 또는 '죽은 동물'은 사람을 말하는 것입니다 또는 과거에 살았던 동물. 내가 이름을 댈 수 있는 죽은 사람 한 명은 소크라테스; 그는 이제 그의 시체에도 불구하고 '죽은 사람'입니다. 확실히 더 이상 존재하지 않게 되었다. 그러나 다음과 같은 특정 상황에서는 우리는 시체 안치소 안에 서 있고, '죽어있다'는 용어를 사용하는 것 같습니다. 동물'과 '죽은 사람'은 '동물의 유골'을 의미합니다. 동물이었던 것" 또는 "무언가의 잔해 그것은 사람이었다." 이 해석에 관해서는, 심지어 시체 안치소에서도 어떤 것을 죽은 사람이라고 부른다고 해서 그것이 죽은 사람이라는 것을 의미하지는 않습니다. 사람.

그럼에도 불구하고, 터미네이터와 안티 터미네이터 사이의 논쟁은 우리가 다음과 같은 용어를 사용하는 방식에 따라 결정될 것 같지 않습니다. '죽은 동물'과 '죽은 사람'. 형이상학의 고려해야 할 사항이 포함되어야 합니다. 예를 들어, 다음과 같은 발언을 고려하십시오. 객체의 지속성에 대한 섹션 1.3에서 만든 일관성이 있습니다. 사람인 물체가 계속될 수 있는 가능성과 함께 시체로 존재하며, 이는 반(反)터미네이터에게 유용할 수 있다. 에 다른 한편으로, 많은 이론가들은 그것이 없으면 아무것도 사람이 아니라고 생각합니다 시체에는 없는 다양한 심리적 특징이 있으며 일부는 생각합니다. 살아 있지 않으면 그 어떤 것도 유기체가 아니다. 터미네이터는 다음과 같을 수 있습니다. 이러한 생각을 이용할 수 있습니다.

두 번째 질문은 어떠한가: 생물이 없이 존재를 멈출 수 있는가? 죽어가는? 확실히 거품과 같이 결코 살아 있지 않았던 것들 조각상은 불멸의 멸망으로 파괴될 수 있습니다. 틀림없이 방법도 있습니다 살아 있는 생물은 죽지 않고 소멸될 수 있다(Rosenberg 1983, Feldman 1992, Gilmore 2013). 어쩌면 아메바의 존재는 끝날지도 모른다 쪼개지면 두 개의 아메바가 등장하고 존재 클라미도모나스(chlamydomonas)는 쌍이 융합하여 접합자를 형성할 때 끝납니다. 아직 아메바가 분열하고 클라미도모나가 융합할 때, 생명 활동은 그렇지 않습니다 그치다. 사람들이 아메바처럼 나눌 수 있다면, 어쩌면 그들도 나눌 수 있을 것입니다 죽지 않고 존재하기를 멈춥니다. (분단에 대한 유명한 논의를 위해, 핵융합과 그 함의는 Parfit 1981을 참조하라.) 만약 그렇다면, '불멸의 출구'가 가능하다면, 우리는 수정해야 할 것이다. 죽음의 생명 상실.

그러나 인명 손실 계정의 지지자들은 자신의 입장을 고수할 수 있습니다. 그들은 분열, 융합 및 기타 명백한 예라고 말할 수 있습니다. 불멸의 출구는 특이한 죽음의 방법인데, 그 이유는 다음과 같습니다. 비존재는 생명의 파괴를 통해 생기지 않는다 그러나 그것들은 죽음을 완전히 피하는 방법은 아니다. 인명 손실 계정의 지지자들도 판세를 뒤집을 수 있습니다 그것을 비판하는 사람들은 다음과 같이 주장한다 : 그것 없이는 아무것도 살아있을 수 없다 존재하기 때문에, 어떤 것이 존재하기를 멈추면 그것은 살아 있는 것을 멈추지만, 살기를 멈추는 것은 죽는 것이다. 따라서 죽음없는 출구는 없습니다.

2.7 사망 기준

죽음을 정의하는 것은 한 가지입니다. 그것이 될 수 있는 기준을 제공합니다. 쉽게 감지하거나 확인하는 것은 또 다른 문제입니다. 정의는 에 대한 설명입니다. 죽음이 무엇인지; 그 정의가 충족될 때만, 죽음은 필연적으로 발생했다. 이와 대조적으로 죽음의 기준은 다음과 같습니다. 모든 그리고 오직 실제적인 죽음만이 가능할 수 있는 조건을 제시한다. 쉽게 식별할 수 있습니다. 어떤 경우에는 사망 기준이 의도됩니다 인간의 실제 죽음이 발생하는 조건을 포착하기 위해 개인이 식별될 수 있습니다. 이러한 기준은 정의되지만 실용적인 역할을 합니다. 예를 들어, 에 대한 기준은 다음과 같습니다. 사람의 죽음은 의사와 법학자들이 언제 사망하는지 결정하는 데 도움이 될 것입니다. 죽음이 일어났습니다.

미국에서는 각 주가 사망 기준을 채택했다 사망 통일 결정법(Uniform Determination of Death Act)을 모델로 한 사람의 경우 (1981년 대통령 위원회에서 개발)라고 말하고 있습니다. "(1) 돌이킬 수 없는 순환기 및 호흡기 기능의 정지, 또는 (2) 다음을 포함한 전체 뇌의 모든 기능의 돌이킬 수 없는 정지 뇌간이 죽었습니다. 사망 결정은 다음에서 이루어져야 합니다. 인정된 의료 기준에 따라." 미국에서 Kingdom, 허용되는 기준은 뇌간 사멸 또는 "뇌간의 영구적인 기능적 죽음" (Pallis 1982).

이러한 현재의 기준은 우리가 제쳐두더라도 비판의 대상이 될 수 있습니다 '되돌릴 수 없는'이라는 수식어에 대한 의구심. 동물주의자들은 동물주의자들의 생명 활동이 뇌 전체가 기능을 멈춘 인간은 다음과 같은 존재가 될 수 있다. 심폐 보조를 사용하여 인위적으로 지속됩니다. 마인디스트와 인격주의자들은 또한 그 기준에 저항할 수도 있는데, 그 이유는 다음과 같다. 그리고 모든 심리적 특징은 인간에게서 파괴될 수 있다. 뇌간은 손상되지 않았습니다. 예를 들어, 뇌의 죽음은 뇌를 남길 수 있습니다. 뇌간이 손상되지 않은 희생자, 아직 정신이 없고 없는 자기 인식. (사망 기준에 대한 자세한 내용은 죽음의 정의)

3. 에피쿠로스와 해악 테제

죽는 사람들 중에는 죽음이 나쁜 것일까? 그들 중 일부에게는 좋은가요?

피해 이론에 따르면, 죽음은 적어도 때때로, 죽는 사람들에게 나쁘고, 이런 의미에서 그들에게 '해를 끼친다'. 이것을 어떻게 만들어야 하는지 아는 것이 중요합니다 우리의 반응 자체가 해로울 수 있기 때문에 논제. 이것은 다음과 같이 발생할 수 있습니다. 우리가 삶을 사랑한다고 가정하고, 그것이 선하기 때문에 추론한다고 가정해보자. 더 많을수록 좋을 것입니다. 그러면 우리의 생각은 죽음으로 바뀌고, 우리는 결심한다 그것은 나쁘다: 더 나은 삶일수록, 우리는 더 많은 삶이 더 좋아질 것이라고 생각한다 더 나쁜 죽음은 다음과 같습니다. 이 시점에서 우리는 다음과 같은 위험에 처해 있습니다. 삶과 죽음을 포용하는 인간의 조건을 규탄하며, 그것은 죽음이라는 비극적인 면이 있다는 근거를 가지고 있습니다. 다음과 같은 경우 도움이 될 것입니다. 우리는 우리의 상황에도 좋은 면이 있다는 것을 상기합니다. 참으로 죽음에 대한 우리의 규탄은 더 많은 인생은 좋을 것입니다. 그러나 그러한 위로가 모든 사람에게 해당되는 것은 아닙니다. (그들 우리가 요구의 기초 위에서 불멸을 갈망한다면 사용할 수 없다 유일하게 가치 있는 프로젝트가 끝없이 이루어지는 기준 그 때에 우리는 한낱 필멸의 인간들의 상태를 다음과 같이 정죄할 것이기 때문이다. 시종일관 비극적이며, Unamuno(1913)가 지적하듯이 끝날지도 모른다 자살 충동을 느끼며, 이용할 수 있는 유일한 생명은 가치가 없다는 두려움에 떨고 있습니다 가지고 있습니다.) 그리고 인생에 대한 호의적인 평가는 제한적일 수 있다 위안, 그것은 가능성을 열어 두기 때문에, 보는 것 인간의 조건 전체로, 나쁜 것은 좋은 것의 많은 부분을 상쇄시킵니다. 모든 이 경우, 피해 이론을 감안할 때, 다음과 같은 결론을 내릴 만큼 충분히 암울합니다. 인간의 조건에는 비극적인 면이 있습니다.

수천 년 동안 이론가들이 다음과 같이 노력해 온 것은 놀라운 일이 아닙니다. 해악 이론을 물리치십시오. 이제 그러한 해악에 대한 몇 가지 도전점을 고려해 보도록 합시다 고대인이 개발한 그것에 대한 사례로 시작하는 논문 그리스 철학자 에피쿠로스.

3.1 쾌락주의자 사례

에피쿠로스(341-270)는 다음과 같이 쾌락주의의 한 버전을 채택했다. 어떤 즐거움 (또는 즐거운 경험)이 유일한 것입니까? 본질적으로 우리에게 좋은 것(즉, 우리에게 좋은 유일한 것) 그 자체로), 고통(또는 고통스러운 경험)만이 유일한 것입니다. 본질적으로 우리에게 나쁘고, 그 자체로 나쁘다. 이 뷰를 내재적(intrinsic)이라고 합니다. 쾌락주의. (내재가치에 대한 논의는 내재가치(Intrinsic vs. Extrinsic Value).) 에피쿠로스의 헌신 내재적 쾌락주의는 그로 하여금 그의 편지에서 다음과 같이 말하게 만들었다. 메노에케우스(Menoeceus)는 "모든 선과 악이 그 안에 있다 센세이션." 그는 또한 같은 편지에서 다음과 같이 주장했습니다. "우리가 있을 때, 죽음은 존재하지 않고, 죽음이 존재할 때, 우리는 그렇지 않다." 한 사람의 죽음, 그리고 그 사람의 죽음 존재, 시간적으로 겹치지 않습니다. 이 가정을 기반으로 합니다 죽음과 존재에 관해서, 그는 사람의 죽음이라고 결론지었다. 그녀로 하여금 어떤 경험(감각)을 갖도록 하지 않는다 – 사실, "죽음은 감각을 박탈당하는 것이다." 다음에서 이 구절에서, 그는 해악 명제에 반대하여 다음과 같은 생각을 사용합니다.

죽음은 우리에게 아무것도 아니라는 믿음에 익숙해지십시오. 모든 선과 악은 감각 속에 있고, 죽음은 존재하게 되어 있기 때문이다 감각을 박탈당했다. … 그래서 모든 나쁜 것 중에서 가장 두려운 것 사물들, 죽음은 우리에게 아무것도 아니다, 왜냐하면 우리가 있을 때, 죽음은 그렇지 않기 때문이다. 죽음이 있을 때, 우리는 존재하지 않는다.

에피쿠로스의 주장에 관해서는 많은 부분이 불분명하니, 이제 시작해 보자 그것을 더 주의 깊게 통해 우리가 몇 가지 세부 사항을 채울 수 있는지 확인하십시오. 그는 공급하지 않았습니다. 약간의 추측이 필요하겠지만, 우리는 할 수 있습니다 그가 쓴 것들과 일치하는 재구성을 개발하십시오.

앞서 우리는 에피쿠로스가 받아들인 견해 중 하나를 언급했는데, 우리는 그것을 할 수 있다 다음과 같은 상태를 유지합니다.

1. 내재적 쾌락주의는 사실이다: 사람의 경험 쾌락(또는 그녀의 즐거운 경험)의 (감각)만이 유일한 것이다 그녀에게 본질적으로 좋은 것, 유일하게 좋은 것 그녀에게는 그 자체로 좋지만, 그녀의 고통(또는 고통스러운) 경험은 경험)이 그녀에게 본질적으로 나쁜 유일한 것입니다. 그 자체로 나쁘다.

이 견해에서 다음과 같습니다.

1. 어떤 것이 사람에게 본질적으로 좋거나 나쁠 때에만 그렇다 경험.

자, 사람이 그녀의 죽음을 경험하든 그렇지 않든, 그 죽음은 그 자체로 경험이 아닙니다. (비교: 나는 조깅을 할 수 있다 거리, 그리고 내 앞에 있는 컵을 체험할지도 모르지만, 조깅도 컵도 그 자체로 경험이 아닙니다. 내 경험 말하자면, 내 마음 속에 있다. 컵은 그렇지 않습니다.) 이것을 추가해 보겠습니다 논쟁에 대한 관찰 :

1. 사람의 죽음은 경험이 아니다.

그리고 만약 한 사람의 죽음이 전혀 경험이 아니라면, 그것은 명백히 그렇다 그녀에게 본질적으로 좋거나 나쁜 경험이 아닙니다. 그렇게 1-3부터는 다음과 같습니다

1. 사람의 죽음은 본질적으로 좋거나 나쁘지 않습니다. 그녀의.

그러나 사람에게 본질적으로 나쁘지 않은 것이 있을 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 그녀에게 해로운 다른 일들이 일어나게 하십시오. 어떤 경우에는 그녀에게 외재적으로 나쁠 수 있습니다. 보고 누군가 넘어져 팔이 부러지는 것은 본질적으로 사람에게 나쁜 것이 아닙니다. 그러나 그것은 그녀의 고통스러운 슬픔을 야기할 수도 있고, 그것이 사고를 일으킨다 그녀는 자신에게 외재적으로 나쁜 것을 보았다. 마찬가지로, 그렇지 않은 것 사람에게 본질적으로 좋은 것은 외재적으로 좋은 것일 수 있습니다. 그녀의.

에피쿠로스는 외재적 선(善)의 가능성을 인정했다. 그것이 아니야 그가 그것을 어떻게 이해했는지는 완전히 분명했지만, 그는 우리의 견해를 받아들이는 것처럼 보였다. 외재적 도구주의(extrinsic instrumentalism)라고 부를 수 있다: 무언가는 사람에게 외재적으로 좋거나 나쁘거나, 그것이 그녀로 하여금 갖도록 하는 경우에만 그녀에게 본질적으로 좋거나 나쁜 것들(그 자체가 아닌). 이것을 인수에 추가해 보겠습니다.

1. 외재적 도구주의는 참이다: 어떤 것은 외재적으로 선하다 또는 그것이 그녀로 하여금 그런 것들을 가지게 할 때에만 사람에게 나쁘다 그녀에게 본질적으로 좋거나 나쁘다.

이 가정으로 무장한 에피쿠로스는 다음과 같은 가능성을 거부할 수 있습니다. 사람의 죽음은 그녀에게 외재적으로 나쁘다며 다음과 같이 주장합니다. 에피쿠로스는 사람의 죽음과 그것을 생각했기 때문입니다. 사람의 존재는 시간이 겹치지 않는다고, 그는 생각했다.

1. 사람의 죽음이 그녀로 하여금 아무것도 갖게 하지 않는다 경험.

전제 2, 5 및 6에서 다음과 같습니다

1. 한 사람의 죽음은 외재적으로 좋거나 나쁘지 않다 그녀의.

해악 이론에 대한 논증을 완성하기 위해, 에피쿠로스는 다음과 같은 필요가 있을 것이다. 다음과 같은 추가 가정은 다음과 같습니다.

1. 어떤 것이 사람에게 좋거나 나쁜지는 그 중 하나일 때에만 그렇다 그녀에게 내재적으로든 외적으로든 좋거나 나쁘다.

전제 4, 7 및 8은 피해 이론이 거짓임을 수반합니다.

1. 사람의 죽음은 그녀에게 좋거나 나쁘지 않습니다.

이 쾌락주의의 주장은 설득력이 있는가? 우리가 약한 것을 찾을 수 있는지 봅시다 반점. 우리는 용어에 관한 예약으로 시작할 수 있습니다 '죽음'.

앞서 우리는 '죽음'이 죽는 데 사용될 수 있다고 언급했습니다. 생명을 잃거나 죽는 사건 또는 과정, 소유의 재산 잃어버린 생명. 인수에 대한 첫 번째 의구심은 다음과 같습니다. 'death'의 사용이 죽은 것을 의미하는 경우 가장 강력합니다. 죽어가는 (사건 또는 과정)이 아닙니다. 그 이유는 다음과 같습니다.

죽는 것은 경험이 아니며, 죽는 것이 사람으로 하여금 그런 경험을 하게 하는 것도 아니다 모든 경험. 따라서 (에피쿠로스의 가정에 따르면) 둘 다 아닙니다 사람이 죽는 것은 본질적으로도 외적으로도 나쁘다. 그러나 사람은 죽음을 경험할 수 있으며, 다음과 같은 경험을 할 수 있습니다. 죽는다는 것(죽음이 그녀에게 주는 경험)은 어쩌면 그럴 수도 있다 고통스러운 경험만 있더라도 그녀에게 본질적으로 나쁘다 본질적으로 그녀에게 좋지 않습니다 (전제 1이 말했듯이). 따라서 죽는 것이 사람에게 외적으로 나쁘지 않더라도, 어떤 사람들에게는 그것이 외재적으로 그러한가에 대한 질문이 생긴다 죽는 것이 나쁘다. 무언가가 사람을 아프게 한다면 경험, 그녀에게 외재적으로 나쁘지 않은가, 다른 것들 평등하다는 것? 적어도 이 정도는 사실이다: 에피쿠로스학파의 논증은 그렇다 고통스럽게 죽는 것이 외적으로 나쁘지 않다는 것을 보여주지 않습니다. 사람.

그러므로, 그 논증은 죽는 것도 죽는 것도 결코 그들에게 나쁘지 않다는 것을 증명하지 않는 것 같다 죽는 사람들. 그럼에도 불구하고 우리가 더 이상의 약점을 찾지 않는 한, 그것은 여전히 강력한 결론을 지지하는 것처럼 보인다: 죽는 것은 둘 다 아니다 죽는 사람에게 좋든 나쁘든, 죽는 것은 외적으로 좋거나 나쁘다. 그들을 위해, 그것이 그들에게 고통을 주는 경우에만, 그리고 그것이 그들을 고통스럽게 하는 한에서만, (즐거운) 경험. 죽는 것은 전적으로 무관심의 문제이다. 그것을 경험하지 않는 사람들은 그것을 통해 잠을 자기 때문이라고 말합니다.

그러나 고려해야 할 추가 의구심이 있습니다. 내재적 쾌락주의는 의심스러운. 외재적 도구주의도 마찬가지다.

그 중 첫 번째 경우를 고려해 보십시오. 어떤 것들이 본질적으로 좋은지 또는 우리에게 나쁘다는 것은 논란의 여지가 있는 문제이지만 많은 이론가들은 이를 부정합니다 그 목록은 즐거움과 고통에 국한되어 있다. (자세한 내용은 다음을 참조하십시오. Intrinsic Goodness에 대한 항목, Preferences에 대한 항목, 그리고 "누군가의 삶을 가장 잘 만드는 것", Parfit 1984, pp. 493–502.) 목록에 더 많은 것을 추가하는 것은 쾌락주의자를 약화시킬 수 있다 논쟁.

예를 들어, 우리는 어떤 버전의 특혜주의를 채택할 수 있습니다. 욕망 충족 계정, 즉 그것이 본질적으로 존재한다는 견해 우리의 욕망 중 하나를 충족시키는 것이 좋습니다 (욕망이 다양한 조건을 충족합니다. 정확히 이것들이 무엇인지는 논란의 여지가 있습니다 - 그 문제는 제쳐두자), 그리고 그것은 사실입니다 좌절되기 위해 오는 욕망을 갖는 것은 본질적으로 우리에게 나쁜 것입니다. 이제 내 소원 중 많은 것이 이루어질 수도 있고, 많은 소원이 좌절될 수도 있습니다. 내가 눈치채지 못하는 사이에, 욕망의 충족은 그럴 필요가 없다 경험적 결과. 만약 내가 내 아이가 행복하기를 바란다면, 그리고 그 아이가 행복하기를 바란다면, 나의 행복이다 그녀가 내게서 그토록 멀리 떨어져 나갔을지라도 욕망은 이루어졌다 나는 지금, 혹은 다시는 그녀와 교류할 수 없다. 그래서 우대주의(內名刀) 에피쿠로스학파가 전제 1에서 2로 이동하는 것을 막습니다.

우선주의는 또한 7로의 이동을 차단합니다. 에피쿠로스학파는 사용할 수 없습니다. 사람의 죽음이 그녀에게 외재적으로 좋거나 나쁘지 않은 것들이 본질적으로 그녀에게 좋든 나쁘든 경험은 경험에만 국한되지 않습니다. 특혜주의 로 인해 상황이 우리에게 외재적으로 나쁠 수 있음을 암시합니다. 우리의 욕망을 좌절시키는 것은, 이것이 어떤 경험적 욕구를 가지고 있는지 여부와 상관없이, 결과. 예를 들어, 내 아이가 행복하기를 바란다고 가정해 봅시다. 양육, 그리고 여러 가지 이유로 나만 알고 보니 이런 일이 일어나게 할 수 있는 사람이지만, 나는 갑자기 죽고, 그 결과로 그녀는 비참한 어린 시절을 보냈습니다. 틀림없이, 나의 때 이른 죽음은 내 욕망을 좌절시킬 것이라는 점에서 나쁜데, 내가 내 안에서 죽는다 해도 잠을 자고, 그녀의 운명을 결코 알지 못한다. (개인의 역할 그녀가 해를 입는 경험에 대해 여러 사람이 논의합니다. Rosenbaum 1986, Nussbaum 2013, Silverstein 2013, 및 Fischer 2014.)

이제 외재적 도구주의(extrinsic instrumentalism)에 대한 몇 가지 우려를 생각해보자. 어떤 것이 우리에게 외재적으로 좋거나 나쁜지는 그것이 원인일 때만 우리는 본질적으로 우리에게 좋거나 나쁜 것들을 가지게 됩니다. 이러한 견해는 토마스 나겔(Thomas Nagel, 1970)이 그의 저서에서 지적한 것을 간과하고 있다. 독창적인 에세이 "죽음", 즉 사물이 존재할 수 있다는 사실 우리에게 외재적으로 좋거나 나쁘거나, 다른 것들은 미덕에 의해 동등하다 우리로 하여금 갖지 못하게 하는 것─우리의 것을 배제함으로써─ 가지고 있는 것—우리에게 본질적으로 좋거나 나쁜 것들. 수술 전에 의식을 잃는 것은 다음과 같다는 것을 고려하십시오. 그렇지 않으면 훌륭하게 견뎌낼 환자에게 외재적으로 좋습니다. 의사가 칼을 사용할 때 고통, 그것이 그를 붙잡아 둔다는 점에서 고통으로부터, 그것이 그로 하여금 쾌락을 얻게 하거나 다른 좋은 점. 물론, 잠에서 깬 후에도 환자는 즐거움이나 다른 재화를 갖는 것의 간접적인 결과로 발생한다. 진정제를 투여받았지만, 그것이 피하는 고통에 비추어 볼 때, 진정제는 그가 그것을 받든 받지 않든 그에게 외재적으로 좋습니다 간접 보너스 여부. 또한 의식을 잃는 것도 사람에게 외재적으로 나쁘다, 말하자면, 수술 전에는 말하자면, 수술이 아니라, 오히려 그는 의식이 없기 때문에 놓칠 즐거운 순간을 놓칠 것입니다 그것이 발생하는 동안. 이 경우 그것은 그에게 외재적으로 나쁘다. 그것은 그가 놓친 기회에 기쁨을 취하는 것을 방해하기 때문입니다. 이것은 그가 약간의 고통이나 다른 것을 겪는지 여부에 관계없이 사실입니다 진정제의 간접적인 결과로서의 내재적 악.

만약 정말로 사물이 외재적으로 좋을 수 있다면(나쁘다) 우리에게는, 다른 것들이 동등하다, 우리가 갖는 것을 배제함으로써 악 (선), 우리는 이 사실을 허용하기를 원할 것입니다. 무엇이 우리를 위해 사물을 좋게 또는 나쁘게 만드는지에 대한 적절한 이해. 다음 이것이 어떻게 이루어질 수 있는지, 그리고 에 대한 의미를 고려해 봅시다. 해로움 이론.

3.2 박탈주의적 방어

죽음이 죽는 사람에게 나쁠 수 있다고 주장하는 것(그렇지 않더라도 경험하는 죽음), 이론가들은 전형적으로 우리가 우리의 삶을 만드는 것들에 의해 해를 입는다는 비교주의적 관점의 일부 버전을 끌어낸다 그렇지 않았더라면 더 나빠졌을 전체로서, 그리고 무엇에 의해 이득을 얻었는가 우리의 삶을 그렇지 않은 경우보다 전체적으로 더 좋게 만듭니다(초기) 이 견해의 지지자로는 Nagel 1970, Quinn 1984 및 Feldman이 있습니다 1991). 비교주의를 적용하면, 우리는 적어도 일부에서 다음과 같이 주장할 수 있다. 한 번에 죽는 것은 우리의 삶을 실제보다 더 나쁘게 만듭니다 우리가 죽었을 때 우리가 죽지 않았더라면, 대략 왜냐하면, 우리의 것을 잘라냄으로써. 인생은 짧고, 좋은 삶을 박탈합니다. 죽음에 대한 이 암시 더 많은 개발이 필요하지만 먼저 비교주의자에 대해 설명하겠습니다. 더 선명하게 볼 수 있습니다.

당신이 한 번에 얼마나 부유한지는 다음과 다를 수 있습니다. 다른 시간에 당신이 얼마나 잘 지내고 있는지. 당신의 복지 수준이 상승하고 시간이 지남에 따라 떨어집니다. (복지에 대한 논의는 에 대한 기사를 참조하십시오. 웰빙.) 당신이 한 번에 또는 그 동안 얼마나 잘 지내는지를 결정하는 것은 무엇입니까? 시간의 간격은 당신이 그때 누적하는 것들입니다. 본질적으로 당신에게 좋은, 즐거움과 같은 상품과 함께 당신이 쌓인 것들 중 본질적으로 당신에게 나쁜 것들, 그런 악들 as pain ('악'이라는 용어를 동의어로 사용) 'bad')를 사용합니다. 전자를 한 번에 적립하면 복지가 향상됩니다 그 기간 동안 레벨, 다른 것들은 동일하지만 발생하면서 후자는 그 기간 동안 귀하의 복지 수준을 낮춥니다. 당신의 복지 수준 시간 간격 동안 양수 인 경우 상품 당신은 다음 누적되는 것이 악보다 더 큽니다. 양수도 아니고 0이 됩니다 음수 - 상품을 발생시킬 수 있는 경우에만 또는 악 (말하자면, 잘 지내거나 아플 수 없는 신발과는 달리) 그러나 그대가 벌어들인 재화는 악과 악덕에 의해 정확히 상쇄된다 반대. 당신이 축적한 선과 악으로 인한 복지 수준 당신의 일생을 통해 우리는 당신의 평생 복지라고 부를 수 있습니다 수평.

평생 복지 수준이라는 개념을 사용하여 공식화해 보겠습니다. 어떤 것이 외재적으로 선하거나 나쁘다는 것이 무엇인지에 대한 설명 우리를 위해. 어떤 것이 우리에게 외재적으로 좋은(나쁘다) 고 가정해 봅시다 만약 그리고 오직 경우에만, 그리고 그 정도까지, 그것이 전체적으로 좋은(나쁜) 경우입니다. US Simpliciter, 여기서:

이벤트는 다음과 같은 경우 우리에게 전반적으로 좋음(나쁨)입니다. 그리고 그것이 우리 평생의 복지를 가져다 줄 때만, 그리고 그 정도까지만 가능합니다 그렇지 않은 경우보다 더 높은 수준(더 낮은)입니다.

(왜 '단순한'이라는 용어를 추가합니까? 읽어 보세요.) 를 통해 예를 들어, 치료를 받는 일반적인 경우를 생각해 보십시오 치과 의사에 의해. 이 특별한 경우에 치과 의사가 당신의 치아 중 하나에 있는 충치를 메우고, 그것은, 당신이 그렇지 않았다면 이 치료를 받았다면, 당신의 치아는 고통스럽게 썩었을 것입니다. 몇 달이 지나서야 마침내 당신은 적절한 치료를 받았을 것입니다. 그렇게 평생 복지 수준의 두드러진 차이는 한편으로는 당신이 즉시 치료를 받는 상황, 그리고 그렇지 않은 경우 가질 수 있는 평생 복지 수준 훨씬 나중까지 취급되는 다른 한편으로는 후자에 있습니다 상황, 그 수준은 통증으로 인해 상당히 낮습니다. 발생합니다. 따라서 이러한 가정에 따라 치료를 받는 것은 다음과 같습니다. 전반적으로 좋은 점: 고통이 클수록 그에게는 그대가 치료를 받은 것이 더 좋았다.

전반적으로 당신에게 좋은 것들은 혼합될 수 있습니다 가방—그들은 그들의 몸에 약간의 고통이나 다른 본질적인 악을 가져올 수 있습니다. 웨이크(wakes)뿐만 아니라 일부 내재(intrinsic goods)와 혼합은 다를 수 있습니다. 때때로. 어떤 경우에는 당신에게 전반적으로 좋은 것이 시간적으로 상대적인 당신에게 전반적으로 나쁩니다 감각 - 일정 기간 동안 전반적으로 당신에게 좋지 않습니다. 그리고 비록 그것이 한 기간 동안 당신에게 전반적으로 나쁘지만, 그것은 다른 기간 동안 전반적으로 좋을 수 있습니다. 하자 이 점에 대해 간략하게 설명하십시오. 비교주의자들은 다음과 같이 말할 수 있습니다.

어떤 사건은 언젠가 우리에게 전반적으로 좋거나 나쁘다. 그렇지 않은 경우보다 t에서 더 높은(더 낮은) 수준입니다.

예를 들어, 치아의 충치가 가득 차면 치과 의사의 드릴이 통증을 유발하고 이것이 치료를 받지 않았다면 겪지 않았을 통증, 그리고 대신 TV를 봤다. 이 경우 치과 방문은 전체적입니다 치아를 수리하는 동안 몸에 좋지 않습니다. 그러나 앞서 언급했듯이 치과 방문은 전반적으로 좋습니다 당신은 당신이 줄일 수있는 한 단순화합니다. 당신이 겪게 될 치통의 에피소드 당신은 당신의 과정에서 겪을 것입니다 생명.

비교주의자들은 내재적 쾌락주의를 받아들일 수 있지만, 그럴 필요는 없다. 그들 예를 들어, 비교주의(compartivism)를 다음과 같은 버전과 쌍을 이룰 수 있습니다. (앞서 언급한) 선호주의적 견해 우리가 무엇을 얻는다는 것 우리의 욕망 중 하나를 충족시키는 욕구는 본질적으로 선합니다 우리에게, 그리고 우리의 욕망이 좌절되는 것은 본질적으로 우리에게 나쁘다. 비교주의는 무엇이 내재적인 것으로 간주되는지에 대한 문제에 대해 중립적입니다 선과 악. 이외의 것들이 아닌 다른 것들이라고 결론을 내리는 이론가들 즐거움은 본질적으로 우리에게 좋으며, 다음과 같은 경우에 그것들을 저울질하고 싶을 것입니다. 개인의 복지 수준을 평가합니다. 예를 들어 선호주의자들은 쾌락을 누적하는 것이 증가하더라도 개인의 복지 수준도 충족에 대한 욕구도 마찬가지다.

비교주의에 따르면, 사람의 죽음은 고통스럽거나 고통스러운지 여부와 상관없이 그렇지 않습니다, 그녀에게 전반적으로 나쁠 수 있습니다 (따라서 외재적으로 나쁩니다. 그녀). 한 사람의 죽음이 그녀의 단순체에게 전반적으로 나쁜지 여부를 결정하기 위해(보통 우리는 '단순한'을 삭제할 수 있습니다. 혼동을 일으키지 않고) 그녀의 실제 평생 복지를 비교합니다 그렇지 않았더라면 그녀가 가질 수 있었을 평생 복지 수준으로의 수준 사망. 예를 들어, 힐다가 12월에 (고통 없이) 죽었다고 가정하자 2008년 1월 25일, 그녀가 죽지 않았다면 그녀는 계속되었을 것입니다 25년 동안 번영을 누리기 위해, 그 기간 동안의 복지 수준은 높은 수준을 유지한 후 마지막 5년 동안 고통을 겪었습니다. 그녀의 그녀의 마지막 30년 동안의 전반적인 복지 수준은 높았을 것이고, 지난 5년 동안의 하락세에도 불구하고. 따라서 그녀의 평생 복지 그녀가 25세에 사망하지 않았더라면 수치는 그녀보다 현저히 높았을 것이다 평생 복지 수준은 25세에 사망할 때 결정됩니다. 전자는 다음과 같습니다. 그녀가 마지막 30년 동안 축적한 많은 재화에 힘입어 이러한 재화는 그녀의 평생 복지 수준에는 결여되어 있습니다 그녀의 삶은 25세에 끝났습니다. 따라서 25세에 죽는 것은 전반적으로 좋지 않습니다. 그녀의.

중요한 것은, 한 번에 죽는 것이 죽는 모든 사람에게 전반적으로 나쁜 것은 아니라는 것입니다. 사실, 많은 경우에 전반적으로 좋을 것입니다. 상상해 보세요, 그녀가 그랬다면 25세에 죽지 않았다면 힐다는 25세 동안 형편없었을 것이다 그 기간 동안 그녀의 복지 수준은 낮았을 것입니다. 우리 또한 그녀의 마지막 5년 동안 그녀의 복지 수준이 긍정적이었을 것입니다. 그녀에 관한 이 마지막 규정에도 불구하고 마지막 5 년, 25 세에 사망하지 않았다면 평생 복지 수준입니다. 그녀의 평생 복지 수준보다 현저히 낮을 것입니다. 25세에 죽었으므로 새로운 가정에 따르면 25세에 죽는 것이 전반적으로 좋습니다 그녀를 위해.

비교주의에 따르면, 죽음이 우리에게 나쁘지 않음에도 불구하고 우리에게 나쁠 때 고통과 같은 내재적 악을 쌓게 하는 것은 우리에게 좋지 않습니다 왜냐하면 그것은 우리가 다양한 내재적 재화를 소유하는 것을 막기 때문입니다. 우리가 죽지 않았더라면 죽었을 것입니다. 우리는 죽음이 나쁘다고 말할 수 있습니다 그것이 우리에게서 박탈하는 재화 때문에, 그렇지 않거나, 적어도 우리에게 항상 그렇지는 않은데, 그 이유는 그것이 어떤 본질적인 악 때문이기 때문이다 책임. 이러한 입장은 때때로 박탈주의(deprivationism)라고 불린다. 그리고 그 지지자들은 박탈주의자들이다.

그러나 그것이 유망한 만큼 의심할 만한 근거가 있을 수 있습니다 비교주의자들은 피해 명제에 박탈주의적 변호를 제공할 수 있습니다. 하자 우리는 다음에 그러한 의심 중 하나에 대해 논의합니다.

4. 타이밍 퍼즐

무언가가 우리보다 우리를 더 나쁘게 만드는 때를 식별할 수 없다면 그렇지 않다면, 우리는 그것이 정말로 우리에게 나쁜지 의심할 것이다. 우리는 결코 우리를 더 나쁘게 만들지 않는 것이 (더 좋아지게) 말할 수도 있습니다. 그렇지 않으면 우리보다 떨어져 있는 것은 우리에게 나쁘지 않습니다. 이것을 에피쿠로스적 추정이라고 부른다. 이러한 가정을 감안할 때, 지지자들은 피해 이론은 타이밍 질문에 대한 답변이 필요합니다. 묻는다: 죽음이 우리에게 나쁘다면, 죽음은 어떤 때(또는 때)에 우리를 만드는가 그렇지 않았더라면 우리보다 더 나빴을까? 경우에 따라 상황이 우리에게 좋지 않아서, 우리가 언제 그런 시간을 찾아내는 것은 오히려 쉬운 것 같습니다. 상황이 더 나빠지지만 다른 경우, 특히 어떤 경우에는 더욱 그렇습니다 죽음과 관련해서는 더 어려워 보여서 걱정이 될 수 있습니다 피해 테제의 박탈주의적 방어에 대해. 이 모든 것이 필요합니다 정교.

4.1 동시주의

만약 어떤 것을 갖는 것이 본질적으로 우리에게 나쁘다면, 그것은 우리에게도 해롭습니다 우리는—그것은 본질적으로 우리에게 나쁘기 때문에—우리가 가지고 있는 동안에 술래. 더욱이, 무언가가 전적으로 우리에게 전반적으로 나쁜 영향을 미친다면 우리가 본질적으로 나쁜 것들을 가지게 만든다고 우리는 말할 수 있습니다 우리가 그러한 악을 가지고 있는 동안 그것은 우리를 더 나쁘게 만듭니다. 예를 들어 독감 바이러스에 감염되는 것은 전반적으로 우리에게 좋지 않습니다. 그것이 우리를 더 나쁘게 만드는 시간은 우리가 감염될 때가 아니라 오히려 우리가 아플 때, 우리가 고통 받는 동안에. (감염하게 되었을 때 바이러스에 감염되면 우리의 면역 체계가 이를 처리하여 예방합니다. 병에 걸리면 감염이 나쁘지 않을 것입니다.) 이 줄의 고통스러운 죽음은 우리를 더 나쁘게 만든다고 생각한다 우리가 죽는 동안, 아니 오히려 죽는 동안은 우리에게 고통스럽습니다. 어때요 고통 없는 죽음? 우리에게도 좋지 않을 수 있습니까? (그렇다면 언제 만들어 지나요? 더 나빠?) 아마; 이에 대해서는 잠시 후에 자세히 설명하겠습니다.

우리는 나쁜 견해에 대해 동시주의라는 용어를 사용할 수 있습니다. 죽음은 우리가 죽는 동안 우리를 더 나쁘게 만듭니다.

4.2 우선주의

만약 우리가 내재적 쾌락주의를 거부한다면, 우리는 죽음이 우리는 죽는 동안뿐만 아니라 다른 때에도 더 나빠집니다. 만약 우리가 어떤 형태의 특혜주의를 채택하면 다음과 같은 견해를 취할 수 있습니다. 우리의 욕망 중 하나가 좌절될 때 우리를 더 나쁘게 만들 수 있습니다. 조지 피처(George Pitcher, 1984)가 제안한 것처럼, 당신이 비록 당신이 죽을지라도, 지금 당신의 죽음으로 인해 좌절될 수 있습니다 지금부터 몇 달 후입니다. 이 경우, 당신의 죽음이 지금일 수 있습니다 당신이 죽지 않았더라면 그랬을 것보다 더 나쁜 상황에 처하게 만듭니다. Pitcher의 가정은 우선 순위주의가 사실임을 시사합니다. 죽음은 당신이 죽기 전에 당신을 더 나쁘게 만들 수 있습니다. 그것은 당신에게 해를 끼칠 수 있습니다 소급.

무언가가 우리를 더 나쁘게 만드는 시간을 식별하는 것은 다소 쉬워 보입니다 감염 또는 좌절된 욕구의 예와 같은 경우 그것은 우리에게 고통이나 본질적으로 나쁜 다른 것들을 가져다줍니다 우리. 그러나 무언가가 우리에게 나쁜 경우는 어떨까요? 그것이 우리가 본질적으로 선한 것들을 소유하는 것을 가로막는다는 사실 우리에게는? 이와 같은 경우, 피해자는 박탈감을 겪게 된다 해로움. 그러나 그러한 사람들은 어느 때에 그들보다 더 나쁩니까? 그렇지 않다면 될 것인가? 특히, 고통 없이 죽는 것이 상황이 더 나빠진 사람?

에 대한 이 질문에 대한 동시주의적 대답을 변호할 수 있습니까? 죽음? 줄리안 라몬트(Julian Lamont, 1998)는 우리가 그 당시에 박탈의 해를 입는다고 말한다 어떤 사건은 우리가 어떤 좋은 것을 유지하거나 얻지 못하게 합니다 그렇지 않으면 사용할 수 있습니다. 이러한 이벤트를 보장 이벤트라고 합니다. 그는 죽음 그 자체가 확실한 사건일지도 모른다고 생각했다. 박탈 피해는 동시에 발생할 수 있습니다.

그러나 이 제안은 의심스러워 보인다. 다음과 같은 이전 사례를 상기하십시오. 우리는 감염되고 나중에야 증상을 경험하게 됩니다. 이 감염되는 것은 전반적으로 우리에게 좋지 않지만 이것이 우리를 다른 사람들보다 더 나쁘게 만든다고 말하는 것은 믿을 수 없는 일입니다 우리가 감염된 시점일 것입니다. 대신, 감염되면 나중에 우리가 아픈 동안 더 나빠집니다. 우리 포획에 관한 우리의 이야기로 동시주의를 채택할 것 같지 않습니다. 독감은 결핍에 관한 우리의 이야기로서 의심스럽습니다 해.

4.3 후속주의

독감에 걸리는 것과 같은 경우, 다음과 같이 말하는 것이 합리적입니다. 불쾌감을 주는 사건은 그 사건이 발생한 후 피해자에게 해롭습니다. 그렇지 않았다면 그녀에게 결여되어 있지 않았을 본질적인 악을 초래하고 있다. 아마도 박탈 피해도 마찬가지입니다. 논의된 예를 상기하십시오. 이전에는 시간 t에 진정제를 투여하는 것이 사람에게 좋지 않습니다 그것이 그녀에게서 좋은 것들을 박탈한다는 사실 때문에: 이 예에서, 진정제를 투여받는 것은 그렇지 않았을 때보다 그녀를 더 나쁘게 만드는 것 같습니다 t 이후의 시간에, 그녀가 가질 시간에 있으십시오. 그녀가 진정제를 투여받지 않았더라면 그 물건들을 즐기고 있었다. 이것을 확장할 수 있습니까? 희생자의 죽음이 초래하는 박탈 피해에 대한 이야기 책임? 사람의 죽음이 그녀를 그녀보다 더 나쁘게 만드는가? 그렇지 않다면 그녀가 죽은 후, 즉 그녀가 죽을 때가 될 것이다 그녀의 죽음이 그녀를 빼앗긴 재물을 즐기고 있었다. 그녀는 죽지 않았습니까? 이 자세를 후속주의(subsequentism)라고 부른다. 의 지지자 그 후속주의에는 Neil Feit (2002)와 Ben Bradley (2004, 2009).

후속주의는 우리가 잘 이해할 수 있을 때에만 그럴듯합니다. 누군가가 죽어있는 동안 차지하는 복지 수준이지만 이것은 그렇지 않을 수 있습니다. 가능한. 논의해야 할 적어도 두 가지 문제가 있습니다.

한 가지 어려움은 이 주제의 문제이다. 우리가 다음과 같다고 가정 해 봅시다. anti-terminators가 아닌 terminators (섹션 2.6에서 논의됨). 당신도 시간 t에 죽는다고 가정해 봅시다.1 하지만 당신은 그렇지 않을 때 당신은 기쁨을 경험했을 것입니다.2. 시간 t2 당신이 죽어 있는 동안 도착합니다. 종결 테제, t2 당신이 없는 동안 도착합니다. 더 이상 존재합니다. 기쁨이 부족한 재산을 고려하십시오. 그것은 만드나요 이 (또는 다른) 속성을 t에서 당신에게 귀속시키는 것이 좋습니다.2? 어떤 주제라고 말하는 것이 의미가 있습니까? 해당 주제가 존재하지 않는 시점에 속성이 있습니까? 그렇지 않은 경우 그렇다면 당신이 복지 수준을 가지고 있다는 것을 이해하기가 어려운 것 같습니다. 에피쿠로스는 다음과 같이 썼을 때 이러한 맥락에서 생각한 것 같습니다 "죽음은 우리에게 아무것도 아니다, 우리가 있을 때, 죽음은 그렇지 않기 때문이다. 죽음이 있을 때, 우리는 존재하지 않는다." (메아리치는 에피쿠로스, Nagel 1970은 다음과 같이 썼다. "인간이 존재하는 한, 그는 아직 존재하지 않는다 죽었고, 일단 죽으면 더 이상 존재하지 않습니다. 그래서 있는 것 같습니다 죽음이 불행이라면, 죽음의 탓으로 돌릴 수 없는 시기는 없다. 불행한 주제입니다." 그러나 이것이 우리가 할 수 없는 이유라면 죽음의 희생자에게 불행을 돌린다면, 우리는 불행의 탓조차 할 수 없다 모든 희생자에게 죽음을 선사한다.)

단순히 주제의 문제를 해결하는 것이 가능해 보일 수 있습니다. 편을 바꾸고 터미네이터 반대가 되지만 이것은 작동하지 않습니다. 터미네이터 반대론자들은 다음과 같은 간단한 문제라고 말할 수 있습니다. 재산이 기쁨이 부족하다는 것을 t에서 당신에게 귀속시킵니다.2, 당신은 여전히 t에 존재하기 때문에2. 당신은 t에서 당신의 (기쁨 없는) 시체입니다.2. 당신이 죽을 수도 있기 때문에 이것은 작동하지 않습니다 시체를 남기지 않고 사라진다 하더라도, 썩을 수 있는 시체를 남겨두고, 당신을 존재에서 벗어나게 할 수 있습니다. 시간 T 이전2 도착. 두 가능성 모두 다음과 같습니다. 당신이 죽었을 때 죽지 않았다면, t와 일치합니다.1, 당신은 t에서 기쁨을 경험했을 것입니다.2.

그러나 문제를 해결하기 위한 더 유망한 전략이 있습니다. 주제. 후속주의자들은 때때로 다음과 같은 견해를 채택할 수 있습니다 형이상학적 영원주의(Nagel 1970과 Silverstein에 의해 옹호됨)라고 불린다. 1980 등). 이 보기에서 과거 및 미래 객체는 다음과 같습니다 존재론적으로 현재의 대상들과 동등하다. 기존의 것들은 다음과 같습니다. 공간과 시간 모두에 퍼져 있습니다. 를 참조할 수 있다고 가정합니다. 존재론적으로 현재의 객체와 동등한 모든 것. 그러면 형이상학적 영원론이 주어진다면, 우리는 여전히 소크라테스를 언급할 수 있다 '소크라테스'는 존재하는 것을 가리킨다. 시간적으로 전적으로 과거에 있으며, 그에 대해 그는 그렇지 않다고 말한다. 살아. 비슷한 이유로, 아마도 우리는 또한 재산은 소크라테스와 같은 사람에게 기쁨이 부족합니다. 존재는 끝났습니다.

그러나, 그들이 주제의 문제를 해결할 수 있더라도, 그리고 죽은 피험자에게 속성을 귀속시키는 감각, 후속주의자들은 또 다른 어려움에 직면해 있다: 그것은 말하기가 혼란스러워 보인다. 그녀가 죽었을 때 피험자가 얼마나 잘 지내는지. 이제 그렇습니다 기쁨이 부족한 재산을 시체로 돌리는 것이 이치에 맞습니다. 그리고 존재를 멈춘 사람에게. Anti-terminators는 다음을 추가합니다. 어떤 사람이 이 재산을 가질 것이라는 것—부족함 기쁨—그녀는 시체일 때. 그러나 어떻게 물어보는 것은 의미가 없습니다 잘 지내는 사람은 그녀가 시체인 동안이나 시체가 된 후의 어느 시간 동안에 있다 그녀는 존재를 완전히 멈췄다. 잘 지내거나 아픈 것의 개념 콘크리트 블록이나 시체와 같은 것에는 적용되지 않습니다. 시체인 동안의 사람들. 일이 잘 풀리거나 나쁠 수 있습니다 그들이 다음과 같은 수준의 복지를 가지고 있는 기간을 통과하십시오. 0과 같음 - 이 기간 동안 상품을 발생시킬 수 있습니다. 또는 악을 행하지만 어느 쪽도 하지 않는다 - 그러나 그들과 달리 콘크리트 포대는 어떤 복지 수준도 가질 수 없으며, 심지어 0 수준도 가질 수 없습니다. 이 시체도 마찬가지인 것 같습니다. 그리고 그러한 기간 동안 우리에게도 마찬가지인 것 같습니다. 우리가 더 이상 살아 있지 않은 때, 우리가 살아 있는 시대 시체 또는 그 시체가 먼지로 변했을 때.

후속설을 거부하는 많은 이론가들은 죽음 때문에 그렇게 가정합니다. 사람을 실제 존재에서 빼앗아, 죽은 사람은 그렇지 않다 해를 입게 될 "저기". Palle Yourgrau(2019)는 이를 거부한다 가정. 그는 양태적 실재론(modal realism, 실재와 같은 관점)을 결합한다. 세계, 다른 가능한 세계는 구체적인 대상이다) 의 명제와 함께 트랜스월드 아이덴티티티(transworld identity) (하나 이상의 동일한 객체가 존재함 가능한 세계), 죽은 사람은 더 이상 존재하지 않지만 실제 세계에서는 한 명의 동일한 사람이 여전히 살아 있습니다. 다른 가능한 세계에 존재합니다. 우리는 어떤 사람이 그것을 가지고 있는 후에 그것을 부인할 수 있습니다. 죽었고, 그녀는 더 이상 실재하지 않는다 - "거기"가 아니다 해를 입었다 - 왜냐하면 그녀는 여전히 다른 세계에 존재하기 때문이다. 우르그라우.

4.4 무기한주의

일부(Nagel 1970; Silverstein 1980)은 죽음이 우리에게 해를 끼친다고 주장하지만, 확정된 시간이 없습니다. 이 견해는 Julian Lamont (1998)에 의해 비판되었습니다 일부 사건이 발생하지만 발생하지 않는다는 것을 암시한다는 이유로 특정 시간. 그러나 윌리엄 그레이(William Grey, 1999)는 라몬트가 가지고 있는 것에 대해 반박한다 나겔(그리고 그레이)의 불확정주의적 입장을 오해했다. 즉, 사망으로 인한 피해는 다음과 같은 기간 동안 발생합니다. 경계가 모호한 시간(비교: 시작 시간 대머리).

그레이가 이해하듯이, 부정주의는 후위주의(subsequentism), priorism 또는 concurrentism은 참입니다 (Grey는 subsequentism을 선택합니다). 가장자리가 흐릿한 기간이라도 이전, 이후 또는 에서 발생해야 합니다. 모템 사건과 같은 시간(영원주의는 예외입니다. 무한 기간에는 흐릿한 경계가 없습니다).

4.5 비시간주의

우리가 단지 (스트레치) 시간이 없다는 결론을 내렸다고 가정하자. 가장자리가 흐릿하든 그렇지 않든, 우리는 우리보다 더 나쁜 상황에 처하게 됩니다 그렇지 않으면 우리가 재물을 소유하는 것을 막는 죽음에 의해 될 것입니다. 그렇지 않았다면 그랬을 것입니다. 에피쿠로스학파의 추정을 감안할 때, 우리는 다음과 같이 했을 것이다. 우리가 그러한 재화를 박탈당하는 것이 나쁘지 않다는 결론을 내리기 위해 죽음. 그러나 물론 우리는 이 결론을 받아들일 필요가 없다. 우리는 할 수 있어요 대신 에피쿠로스학파의 추정을 거부한다. 에 의해 상품을 박탈당하는 것 죽음은 우리에게 나쁘다고, 만약에 나쁘다고, 그리고 그에 한해서, 우리는 그것이 전반적으로 나쁘다고 말할 수 있다 우리를 단순화하기 위해, 그리고 우리 단순화를 위해 전반적으로 나쁘게 보이기 위해, 죽음의 시간이 있을 필요는 없습니다 그렇지 않았을 때보다 우리를 더 나쁘게 만듭니다. 시간이 필요 없습니다 죽음은 우리의 복지 수준을 그렇지 않은 경우보다 낮게 만듭니다 있다. 죽음은 우리가 즐거운 활동을 즐길 수 있는 세월을 가로막을 수 있습니다. 우리가 죽지 않았더라면 더 나빴을 것보다 우리의 삶을 더 나쁘게 만들었다. 만일 우리의 삶이 그렇지 않았더라면 지금보다 더 나빠졌을 때, 우리가 더 나빠진 때가 없다면, 짧게 잘라.

타이밍에 대해 질문을 제기하는 것은 여전히 가능하지 않을까요? 즉, 죽음이 전반적으로 나쁜 것이라면 다음과 같은 사람들에게 단순합니다. 행복한 세월을 빼앗긴 그들은 언제 나쁜가? 이 질문은 실제로 발생하지만, 우리가 가지고 있는 타이밍에 대한 질문은 아닙니다 라고 묻고 있지만, 하나에 대한 대답은 다른 하나에 대한 대답이 아닙니다. 새로운 질문에 대한 대답은 이것입니다 : 만약 사실이라면, 죽음이 우리에게 전반적으로 나쁘다는 명제는 Simpliciter입니다. 영원하고 시대를 초월한 진리입니다 (Feldman 1991). 시대를 초월한 진실은 항상 참인 명제는 전혀 참이라면 항상 참입니다. 그 6은 더 적습니다 7보다 예가 있습니다. 해리가 오늘날 적립한 복지 수준은 오늘날 메리가 누렸던 복지 수준보다 낮은 것이 또 다른 예이다. 그리고 샘의 죽음이 전반적으로 나쁘다는 제안도 마찬가지다 그는 단순합니다. 그것은 Sam's의 주장에 해당합니다. 실제 평생 복지 수준이 평생 복지 수준보다 낮습니다. 샘이 죽지 않았더라면 벌어들었을 것이다. Jens Johansson (2013)이 만든 "죽음은 나쁘다"는 견해에 대한 비시간주의라는 용어 고인을 위해 그러나 어느 때라도 그렇지 않습니다." (추가 논의를 위해 비시간주의에 관해서는 Lamont 1998, Silverstein 2000 및 Feit 2002를 참조하십시오.)

5. 피해 테제에 관한 추가 유보

더 진행하기 전에, 그러한 해악에 대한 몇 가지 더 이의를 제기해 보도록 합시다 논문과 그것에 대한 박탈주의적 방어.

5.1 무해한 배제

박탈주의적 방어에 대한 또 다른 우려는 박탈주의입니다 는 비교주의에 호소하고, 비교주의는 어떤 사건이나 상황은 내 인생이 나에게 나쁠 때 나에게 해롭다는 점에서 나에게 해를 끼칩니다. 그랬더라면 나한테 더 좋았을 텐데, 내 평생의 복지가 더 좋았을 거야 해당 이벤트는 발생하지 않았습니다. 그러나 예외가있는 것 같습니다.

나는 총명하거나 부유하지 못함으로 해를 입지 않는 것 같다. 아름답다. 그러나 내 인생을 있는 그대로의 내 삶과 인상적이지 않은 IQ와 비교해 보십시오. 수입과 외모, 내가 총명하거나 부유하다면 내 인생이 그랬을 것이다 또는 아름답다: 전자는 후자보다 상당히 나쁘다. 내가 천재(또는 부유한 것)가 아니라는 것은 내가 오는 것을 가로막는다 많은 상품을 가지고 있습니다. 그것은 그렇지 않았을 때보다 내 삶을 더 나쁘게 만듭니다. 그래서 비교주의는 천재가 되지 않는 것이 나에게 나쁘다는 것을 암시하는 것 같다. 당첨된 Mega Millions 자팟 티켓이 있고 귀하가 있다고 가정합니다. 나에게 그것을 주기로 결정하십시오. 넘기기 전에 뇌졸중이 있습니다 그리고 죽는다. 당신의 죽음이 나에게 해를 끼쳤습니까?

쾌락주의자들은 다음을 이용하여 해악 테제에 대한 공격을 재개할 수 있다. 이와 같은 예. 예제들은 사물이 가질 수 있음을 보여주는 것으로 보입니다. 나에게 해를 끼치지 않고 나에게 엄청난 부정적인 가치. 마찬가지로 쾌락주의자들은 다음과 같이 주장할지도 모른다: 죽음에 의한 재화의 배제는 무해하다. 짧게, 내 삶은 내가 죽지 않았을 때보다 더 나쁘지만, 이 비교 차이는 내가 해를 입었다는 것을 나타내지 않습니다.

우리가 평가할 때 비교 기준이 잘 작동하는 것 같습니다 내 팔을 잃는 것과 같은 손실, 그리고 우리가 일부를 평가할 때 즐거움을 보거나 느낄 수 없는 것과 같은 결핍. 하지만 틀림없이, 이 기준은 우리가 평가할 때 우려스러운 함의를 가지고 있습니다 나의 천재성 부족과 같은 다른 부족함. 비교적 명확합니다 사람이 볼 수 없음으로 인해 해를 입지만 명확하지 않다는 것을 알 수 있습니다. 천재성의 부족으로 인해 해를 입습니다. 왜일까요?

나겔은 해결책이 "몇 가지 한계를 정하는 것"이라고 생각하는 경향이 있는 것 같다 그것의 비실현이 되기 위해서는 가능성이 얼마나 가능해야 하는가에 대해 불행"이라고 말하지만, 우리가 불행으로 간주하지 않을 수도 있다고 언급합니다. 불행, "필멸성과 같은 모든 제한은 인간에게 정상적인 것입니다. 종(species)"이라고 말했다. 드레이퍼(Draper)는 무해한 배제(preclusion)가 다음과 같은 사례와 관련이 있다고 제안한다. 우리에게 좋은 사건이나 상황이라면 그들은 매우 개연성이 없다고 주장한다 (Draper 1999). 또 다른 설명 오히려 일부 상품을 갖는 것의 상대적 중요성에 초점을 맞출 수 있습니다. 다른 사람들보다. 어떤 기분에서는 박탈당하는 것이 해롭다고 생각할 수 있습니다 우리가 그것을 갖는 것이 중요할 때 좋은 것입니다. 골칫거리 우리가 논의하고 있는 부족은 상품의 부족일 수 있습니다 가지고 있는 것이 중요하지 않습니다. 그러한 결핍은 우리가 해롭지 않을지라도 그들 없이 사는 것이 더 나을 것입니다. (그러나 모든 역경을 딛고 어떤 사람이 천재이거나 부유하거나 아름답다면 이것들을 빼앗아 갈 것입니다. 그녀에게 무해한가?)

5.2 대칭 논쟁

에피쿠로스의 추종자인 루크레티우스는 에피쿠로스의 주장을 확장했다 해악 테제에 반대합니다. 그가 전개한 논증은 다음과 같은 생각과 관련이 있습니다 실험:

시간을 되돌아 봐 ... 우리가 태어나기 전에. 이런 식으로 자연은 우리 눈앞에는 사후 미래의 거울이 있습니다. 이게 그렇게 암울한가? 그렇게 우울한가? (루크레티우스, De rerum Natura, Book III [1968, 114])

그의 대칭성 논증에 따르면, 반대하는 것은 비합리적이다 죽음은 우리가 그것을 찾지 못하기 때문에 우리의 존재를 끝낸다고 가정합니다. 우리가 살아 있기 전에 존재하지 않았다는 불쾌감, 그리고 그때 존재하지 않았을 때 우리를 위해 있었던 방식은 다음과 같습니다. 죽음이 우리의 존재를 끝낸 후에 우리에게 어떤 일이 일어날지; 우리의 생명 이전의 비존재와 우리의 사후의 비존재는 다음과 같습니다. 대칭적이고, 모든 관련 측면에서 비슷하므로, 에 대한 모든 이의가 하나는 다른 하나에 적용됩니다.

루크레티우스의 논증은 하나 이상의 해석을 인정한다. 그것이 죽음을 다루어야 하는지 여부에 따라 다음과 같이 이해됩니다. 죽거나 죽은 것처럼 (또는 둘 다).

한 가지 해석에 따르면, 그 주장은 이렇다: 생명의 종말은 그렇지 않다 우리가 그것에 대항할 수 있는 유일한 것은 그것이 우리의 비존재가 뒤따르지만, 후자는 반대할 만하지 않다. 우리가 우리의 비존재에 반대하지 않는다는 사실에서 알 수 있듯이, 출생 전에. 따라서 대칭 주장은 약합니다. 그럴 것입니다 처음에 죽음이 우리를 데려간다고 생각했던 사람에게 힘을 실어주세요. 끔찍하고 어쩌면 고통스러울 수도 있는 상태나 상태로 우리의 불평이 될 필요는 없습니다. 대신, 우리의 불평은 죽음일 수 있습니다 우리가 더 좋은 삶을 사는 것을 방해합니다. 의 거울 이미지는 죽음은 탄생(또는 더 정확하게는 살아남)이며, 그 둘은 매우 다른 방식으로 우리에게 영향을 미친다: 출생은 생명을 가능하게 한다; 생명이라면 결국 우리에게 좋은 일이 되고, 출산은 좋은 일을 시작합니다. 죽음 더 이상의 삶을 불가능하게 만든다. 그것은 좋은 일을 끝냅니다.

어쩌면 루크레티우스는 단지 죽는 것은 그렇지 않다고 주장하려고 했던 것일지도 모른다 우리가 그것에 대항할 수 있는 유일한 것은 우리의 것이기 때문에 나쁩니다. 비존재(nonexistence)는 실제로 불쾌감을 주지 않으며, 우리의 증인으로서 생명 이전의 비존재에 대한 태도. 그렇게 해석하면, a가 있습니다. 루크레티우스의 논증에 담긴 진리의 핵심. 정말로, 우리의 사전 생명 비존재는 우리와 별로 상관이 없다. 그러나 아마도 그것은 우리의 생명 이전의 비존재 다음에는 우리의 존재가 뒤따른다. 어쩌면 우리는 그렇게 할 것입니다 우리의 생명 이후의 무존재에 대해 지나치게 걱정하지 마십시오. 그 다음에는 우리의 존재가 뒤따릅니다. 우리가 존재 안팎으로 이동할 수 있다면, 우리를 해체할 수 있는 미래형 기계의 도움으로 말하자면, 우리를 재건하고, 분자 하나하나, 존재하지 않는 기간을 지나, 우리는 중간에 끼어있는 갭에 대해 지나치게 화를 내지 않고, 오히려 겨울잠을 자는 곰, 우리는 가끔 삶에서 휴식을 취하는 것을 즐길 수 있습니다 세상이 점점 더 흥미로워지는 동안. 그러나 일시적인 비존재는 영구적인 비존재를 겪는 것과 같지 않습니다. 속상한 것은 포스트 바이탈의 영속성일 수 있습니다 비존재 - 비존재 그 자체가 아닙니다.

에 대한 대칭 고려 사항을 사용하는 또 다른 방법이 있습니다. 해로움 명제: 우리는 나중에 죽고 싶거나 아예 죽지 않기를 원한다. 생명을 연장하는 것에 대해 말하지만, 이러한 태도는 비합리적이라고 루크레티우스는 주장한다. 우리가 더 일찍 태어나기를 원하지 않기 때문에(우리는 갖고 싶지 않다 항상 존재함)을 사용하는데, 이는 생명을 연장하는 방법이기도 합니다. 이 인수로 는 우리가 우리 생명의 무한 연장보다 무한 연체에 더 관심이 있음을 시사한다. (마법 램프를 문지르실 때 조심하세요. 만약 당신의 생명이 연장되기를 바라요, 지니가 당신을 늙게 만들 수 있습니다!) A 생명은 과거에 미래 \(또는 \)를 더함으로써 연장될 수 있습니다. 어떤 우리 중 일부는 스트레칭 인생을 살았다는 전망을 환영할 수 있습니다 우연한 상황이 주어지면 무기한으로 과거로. 하지만 우리는 미래로 무한정 뻗어있는 삶을 선호합니다.

과거의 삶보다 미래의 삶을 더 바라는 것은 비합리적인가? 아니요; 그것이 인생을 연장하려는 욕구가 없는 우리 자신을 발견하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 과거는 세계의 구조가 생명 연장만을 허용하기 때문이다 미래로, 그것으로 충분합니다. 하지만 만약 생명이 연장된다면 어떨까요? 어느 방향으로든 가능했을까? 우리는 여전히 무관심할까요? 더 긴 과거? 그리고 미래 생명에 대한 우리의 태도가 우리의 태도와 일치해야 하는가? 전생에 대한 태도?

미래의 삶에 대한 우리의 태도는 과거에 대한 우리의 태도와 일치해야 한다 우리의 관심과 태도가 특정한 방식으로 제한된다면 말이다. 면 생명의 양이 유일한 관심사이며, 미래의 생명에 대한 선호가 중요하다 불합리한. 마찬가지로, 선호는 우리의 유일한 경우 비합리적입니다. 관심사는 우리가 코스를 통해 경험하는 즐거움을 극대화하는 것입니다 우리의 삶은 시간적 분포에 관계없이 말이다. 그러나 우리의 태도는 삶이나 쾌락을 추구하는 사람의 태도가 아니다.

Parfit에 따르면, 우리는 상품에까지 확장되는 광범위한 편향을 가지고 있습니다. 장군: 우리는 즐거움뿐만 아니라 모든 좋은 것들이 우리 안에 있는 것을 선호합니다. 미래, 그리고 나쁜 일들이 일어난다면, 우리의 과거에 있을 것입니다. 그 우리가 이 광범위한 편향을 당연한 것으로 받아들이고 가정하면 다음과 같이 주장합니다. 그것 때문에 미래에 물건을 갖는 것이 우리에게 더 낫습니다 과거보다 더 많았을 때, 우리는 죽음을 슬퍼하는 것이 왜 이치적인지를 설명할 수 있다 우리가 항상 존재하지 않았던 것보다 더: 전자가 아니라 후자는 미래에 우리에게 좋은 것들을 박탈한다(그는 그렇게 말할 필요가 없다. 우리가 생명을 제한하는 것에 대해 걱정하는 것은 과거이기 때문입니다 우리 삶의 시작에 있는 사건은 생명을 제한하는 사건보다 작다. 끝에). 그러나 미래 상품에 대한 이러한 선호는 불행한 일입니다. Parfit에 따르면. 배양되면, 의 시간적 무감각 삶 또는 쾌락 미식가는 죽음에 대한 우리의 민감성을 낮출 수 있다. 삶의 끝자락으로, 우리는 우리의 공급이 불안하다는 것을 알게 될 것입니다. 의 즐거움은 미래에 증가할 수 없지만, 우리는 증가할 것이다. 우리가 축적한 쾌락에 위로를 받는다.

우리가 Parfit이 설명한 광범위한 편향을 가지고 있든 그렇지 않든 간에, 그것은 그렇습니다 삶과 쾌락의 축적, 그리고 수동적인 것은 사실이다 그것에 대해 묵상하는 것만이 우리의 유일한 관심사는 아니다. 우리는 또한 가지고 있습니다 적극적이고 미래 지향적인 목표와 관심사. 그런 일에 종사하는 것 추구는 그 자체의 가치가 있습니다. 우리 중 많은 사람들에게 이러한 추구는 그렇지 않습니다. 수동적 이해관계는 우리의 '정체성'의 중심이며, 우리의 근본적인 가치와 약속. 그러나 우리는 만들고 추구할 수 없습니다 우리의 과거에 대한 계획. 우리는 우리의 계획을 계획해야 합니다(우리의 self-realization)을 미래로 향하게 하며, 이는 우리의 미래를 설명합니다. 바이어스. (우리는 계획을 고안하고 추구할 수 있었습니다. 그러나 이러한 계획들이 우리의 현재 관심사의 연장선상에 있지는 않을 것이다.) 우리의 삶이 다음과 같이 확장되는 것을 선호하는 것은 비합리적이지 않습니다. 과거가 아닌 미래, 이것 외에 다른 이유가 없다면: 오직 전자는 기존의 미래 지향적인 추구를 가능하게 합니다. 그것이 우리 삶의 끝에 있지 않는 것을 선호하는 것이 비합리적이지 않습니다. 그것들을 더 구체화하고, 지나간 날들을 회상하는 것으로 제한된다. 만큼 프랜시스 캄(Frances Kamm, 1998, 2021)은 우리의 삶이 그렇게 되기를 바라지 않는다고 강조한다 모든 것이 끝났습니다.

그렇다고 해서 우리가 과거의 정도에 대해 무관심해야 한다는 말은 아니다. 그립에 있는 것 미래 지향적인 추구도 중요하지만, 우리에게는 수동적인 관심사도 있어 더 광범위한 과거를 선호합니다. 더욱이 과거에는 계획을 세우고 추진해 온 적이 있습니다 가치가 있습니다. 만약 내일 죽을 운명이라면, 우리 대부분은 그렇게 하는 편을 택할 것이다 우리 뒤에는 50년이 아니라 천 년의 영광이 있습니다. 우리는 잘 살기를 원합니다.

"죽음"에서 토마스 나겔은 루크레티우스에게 대답했다 그것은 널리 논의되어 왔습니다. 원하지 않는 것은 전적으로 합리적입니다 우리가 더 오래 살기를 원하더라도 더 일찍 존재하게 되고, Nagel은 사람이 형이상학적으로 불가능하기 때문에 말했습니다. 그녀보다 훨씬 더 일찍 존재하게 되었습니다. 비록 어떤 사람이 그녀보다 더 오래 존재했을 수도 있지만, 실제로 그랬습니다. 그러나 그의 대답은 의심스러운 가정에 달려 있습니다 Nagel과 같이 사람들의 기원의 본질적인 특징에 대해 ( "Death"의 재판 각주 3에서 그의 시집 Mortal Questions.) 그런 사람을 상상해 보세요. 아주 오랫동안 얼어 붙은 접합자에서 유래했습니다. 그 접합자가 잠깐 동안 얼어붙었잖아요? 그것이 이 사람이 들어올 수 있는 방법이 아닙니까? 그녀보다 훨씬 더 일찍 존재했는가?

Frederik Kaufman(2016, p. 63)에 따르면 이 사고 실험은 (아마도 약간 수정되었을 수도 있음) 인간 유기체가 그녀보다 훨씬 더 일찍 존재할 수 있는 방법을 제공할 수 있습니다 했다, 그러나 그것은 사람이 할 수있는 방법을 제공하지 않습니다. 훨씬 더 일찍 존재하게 되었습니다. "사람(적절하게 이해됨)은 그들보다 더 일찍 존재할 수 없다." 그는 이것을 근거로 합니다 가정에 대한 견해 - 동물주의자들에 의해 도전받았지만 에 의해 옹호되었다. 파핏(Parfit) - 인격체는 (유기체와 구별되는) 대상이다. 심리적 지속성 상태, 그 중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다. 심리적 연속성, "만약 정신적 연속성은 개인의 정체성을 구성하며, 그 때 특정한 의식이 출현하는 것이 그것에 필수적입니다 사람"이라고 말했다.

6. 사후의 피해

아리스토텔레스에 따르면,

죽은 사람은 좋은 것과 좋은 것을 모두 가질 수 있다고 널리 믿어집니다. 불운―명예와 불명예와 번영과 상실 그것은 일반적으로 그의 자손들과 후손들 사이에서—정확히 마치 그가 살아 있지만 있는 일을 알지 못하거나 관찰하지 못하는 것과 같은 방식으로 해프닝 (니코마코스 윤리학 1.10)

아리스토텔레스가 이 구절에서 보고한 믿음은 사람이 다음과 같을 수 있다는 것입니다. 그녀가 죽어 있는 동안 일어난 일들로 인해 이익을 얻거나 해를 입었습니다. 나겔 (1970, p. 66)도 이에 동의한다. 그는 자신의 무한주의적 접근법을 바탕으로 다음과 같이 말한다 "사람의 삶에는 그 안에서 일어나지 않는 많은 것들이 포함되어 있다 경계는 ... 그의 삶의" 그리고 "거기에는 임종의 약속을 어기는 것이 무엇이 잘못되었는지에 대한 간단한 설명. 술래 죽은 사람에게 해를 끼친다." 만약 그 동안에 일어나는 일이라면 사람이 죽는 것은 그녀에게 나쁘고, 사후 피해에 대한 책임이 있다고 말합시다. (그러나 이런 말투는 잠재적으로 사후의 사건이 우리에게 해를 끼칠 수 있다고 주장하는 이론가들로서 오해의 소지가 있습니다 희생자들이 죽었을 때 더 나빠졌다고 가정할 필요는 없다.) 사후 피해 같은 것이 있습니까?

6.1 사후의 피해에 대한 의심

사후 피해의 가능성을 의심하는 주된 이유는 다음과 같습니다. 그것이 후진의 (모호한) 가능성을 전제한다는 가정 원인. 어니스트 파트리지(Ernest Partridge)가 썼듯이, "죽음 이후에는 어떤 사건도 일어날 수 없다 한 사람의 삶의 한 순간을 바꾸어 놓는다"(1981, p. 248). 죽은 자는 '부당한 대우를 받아야지.' 파트리지는 생각했다. 해. (다른 사람들이 취하는 행동으로 인해 한 사람이 부당한 대우를 받을 수 있다는 주장 After she is dead는 그 자체로 꽤 논란의 여지가 있습니다. 파트리지처럼, 어떤 사람들은 이론가들은 사람들이 부당한 대우를 받을 수는 있어도 해를 입지는 않는다고 생각한다 사후. 선험론자들은 일반적으로 둘 다 가능하다고 주장하는 반면, J.S. Taylor 2012와 같은 다른 이론가들은 둘 다 그렇지 않다고 주장합니다. 가능합니다.)

우리는 또한 그림을 그리는 것이 사후에 해를 끼칠 가능성에 대해 의문을 제기할 수도 있습니다 가정에 관하여(Mark Bernstein 1998, p. 19 및 Walter Glannon 2001, p. 138 등) 무언가는 본질적으로 존재한다 사람에게 좋든 나쁘든 그것이 그녀의 본질적인 것으로 환원될 때에만 그렇다. 비관계형 속성. 단순화를 위해 하나의 버전에 집중할 수 있습니다 이 견해, 즉 내재적 쾌락주의. 우리가 가정한다고 가정하십시오. 사람은 내재적으로 또는 외재적으로 나쁜 것에 의해서만 해를 입는다 그녀에게 그 내재적 쾌락주의는 내재적 쾌락주의에 대한 올바른 설명이다 harm and compartivism은 외재적 해악에 대한 올바른 설명이며, 또한 종결 테제(사람은 죽어 있는 동안 존재하지 않는다)는 다음과 같습니다. 참. 이러한 가정에서는 이벤트가 발생하는 것이 불가능합니다 사람이 죽은 후에는 그녀에게 나쁜 사람이 됩니다. 그녀에게 나쁠 수는 없습니다. 그 자체로 그리고 그녀에게도 전반적으로 나쁠 수는 없습니다. 전반적으로 나쁘다. 사람에게는, 사후의 사건이 그녀를 더 적게 가져야 할 것이다 그 사건이 있었다면 그녀가 가졌을 것보다 더 많은 악 또는 더 많은 악 또는 둘 다 발생하지 않았습니다. 그러나 사람이 죽어서 그친 후에는 아무 일도 일어나지 않습니다 존재한다는 것은 그녀 안에 있는 쾌락이나 고통의 양과 어떤 관련이 있다 생명. 그녀가 더 이상 존재하지 않게 된 후에 일어나는 어떤 일도 그녀의 본질적인 속성들 중 어떤 것도 수정하지 않는다.

위의 가정은 사후의 가능성을 배제합니다 해롭다, 그들은 가능성과 완전히 일치하며, 우리는 그것을 보았습니다. 치명적인 피해, 사람들이 죽음으로 인해 해를 입을 가능성. (우리는 일부 이론가들이 하는 것처럼 우리가 가정한다면 다르게 생각할 수 있습니다. 그녀가 죽을 때 사람은 더 이상 존재하지 않습니다. 조엘 파인버그 1984, 바바라 레븐북(Barbara Levenbook, 1984)에 이어 죽음을 "첫 번째 주체가 존재하지 않는 순간"을 죽음으로 만든다. 사람이 더 이상 존재하지 않게 된 후에 발생하는 것, 그리고 암시하는 것 사람이 사물에 의해 해를 입을 가능성을 배제함으로써 그녀가 더 이상 존재하지 않게 된 후에 일어나는 일들은, 우리는 그 가능성을 배제한다. 치명적 피해)

6.2 소급 피해

사후 피해의 가능성을 옹호하는 사람들은 그것을 부정합니다 역인과 관계를 포함합니다. 그러나 사후 사건이 어떤 영향을 미칠 수 있습니까? 거꾸로 인과 관계를 통하지 않는다면 사람들?

일부 이론가들은 사후 사건이 발생할 때 사후 피해가 발생한다고 말합니다 한 사람의 삶의 가치를 더 나쁘게 바꾸십시오. 도로시 Grover (1989)는 사후 사건이 영향을 미칠 수 있다고 제안합니다. 사람의 삶의 "질", 말하자면 가치의 변화를 통해 그녀의 업적. 데이비드 벨레만(David Velleman, 1991)도 비슷한 주장을 펼친다. 나중의 사건들이 이전 사건들의 의미에 영향을 미칠 수 있다고 주장하면서, 그리고 후자는 한 사람의 생명의 가치와 관련이 있다.

일부 이론가들(예를 들어, Pitcher 1984, Feinberg 1984, Luper 2004 and 2012, and Scarre 2013)는 특혜주의에 호소하여 사후 위해의 가능성. 우리는 앞서 우대주의자들이 일부 사건이 소급하여 피해자에게 해를 끼친다는 생각을 변호할 수 있습니다. 그리고 그 죽음은 그런 사건입니다. 우대주의자도 비슷한 것을 취할 수 있습니다. 사후 사건에 대한 입장, 우리 이후에 일어난 일을 가정하고 죽음은 우리가 살아 있는 동안 가지고 있는 욕망이 충족되는지 또는 충족되는지를 결정할 수 있습니다. 저지.

Pitcher에 따르면, 사후의 사건들은 책임감을 가짐으로써 우리에게 해를 끼친다 우리의 욕망을 좌절시키는 진리를 위해. 예를 들어, 중상모략을 당하는 경우 나는 죽었다(I am Dead)는 내 평판이 손상되는 것을 사실로 만든다. 나에게 전혀 해를 끼치지 않고 내 평판을 원할 때만 해를 끼칩니다. 더럽혀지지 마십시오. 내가 살아 있는 동안 나는 내 것을 신경 써야 합니다. 명성은 항상 변함이 없고, 내가 살아 있는 동안에도 그러합니다 나의 안녕은 사후의 중상모략으로 인해 더 낮아진다. 마찬가지로 내가 곁에 없어도 내 아이가 행복하게 자랐으면 좋겠다는 나의 소망 그것을 제공하는 것은 내가 죽은 후에 그녀가 몇 마리를 잡으면 좌절될 것입니다. 파괴적인 질병. 내 아이가 그렇게 될 것이라는 것을 사실로 만드는 사건 비참함은 내가 떠난 후에 일어나지만, 이 진리는 나의 욕망을 좌절시킨다 지금 내 아이에 대해, 그래서 지금 내가 더 나빠진 지금입니다. 사후 사건 자체는 간접적으로만 나에게 해를 끼친다. 나는 직접적으로 해를 입는다. 그들이 나의 이익과 관련된 것들을 진실로 만드는 것.

그러나 사후 피해의 가능성에 대한 욕망에 근거한 사례 여전히 논란의 여지가 있습니다. 그것은 의심하는 이론가들에 의해 거부될 것입니다. 사람들은 자신의 본질을 수정하지 않는 사건에 의해 해를 입는다 특징, 그리고 그것이 가능성에 달려 있다고 생각하는 이론가들에 의해 물론 거꾸로 된 인과 관계입니다. Velleman(1991, p. 339)은 욕망에 근거한 사례는 "우리는 사람의 현재의 웰빙은 현재에 내재된 사실로서가 아니라 현재에 내재된 사실입니다. 그가 현재 가지고 있는 그의 미래와의 관계"라고 말했다. 일부 이론가 Partridge (1981, p. 246)가 제공 한 비판을 반영합니다. 한 사람의 욕망 중 하나를 좌절시키는 사건을 생각해 보십시오. 그녀를 해치기 위해 그 욕망을 좌절시킴으로써, 파트리지는 그 사건이 반드시 일어나야 한다고 주장한다 그녀가 여전히 그 욕망을 가지고 있는 동안, 그녀가 여전히 관심을 가지고 있는 동안 발생합니다 그것이 성취되었는지에 대해, 그러나 그녀와 그녀의 욕망은 사라졌습니다. 사후 사건이 발생하는 시간. 일부 이론가들은(Vorobej, 1998, Suits 2001), 요점은 우리가 신경 쓸 이유가 없다는 것입니다. 욕망은 우리가 더 이상 가질 수 없게 된 후에 일어나는 사건들에 의해 충족된다 그런 욕망, 그리고 우리는 죽은 후에 더 이상 욕망을 갖지 않습니다. 파핏 우리의 욕망 중 일부는 다음과 같다는 점에 주목함으로써 이 비난에 저항했습니다. 그들 자신의 끈기에 달려 있습니다 (우리는 그들이 한 번에 충족되기를 원합니다. 그 당시에도 여전히 그것들을 가지고 있다는 조건하에만), 다른 사람들 그렇지 않습니다.

7. 절대 죽지 않는다

우리가 죽는 것은 항상 불행입니까? 대신 죽지 않을 것입니다. 우리에게 나쁜가? 두 개의 영향력 있는 에세이에서 토마스 나겔(Thomas Nagel)은 첫 번째 질문에 대한 긍정적인 답변, 버나드 윌리엄스 두 번째 질문에 대한 긍정적 인 대답을 옹호합니다.

7.1 죽지 않는 것이 좋다

"죽음"에서 (그리고 어디에서도 볼 수 없는 풍경, p. 224) 나겔은 언제 죽어가든지 죽는 것은 사람들에게 나쁘다고 주장한다 죽는 사람들. 그는 "생명은 가치가 있다 경험의 나쁜 요소가 풍부하고 좋은 것들은 너무 빈약해서 그 자체로 나쁜 것들보다 더 큽니다. 이 추가적인 긍정적 인 무게는 오히려 경험 자체에 의해 제공됩니다 그 어떤 내용보다도." (1970년, 60쪽) 나겔의 견해 우리가 경험하는 것이 본질적으로 좋은 것 같습니다. 이 선은 어떤 악보다 더 클 만큼 충분히 크다. 그것을 동반하십시오. 따라서 개인의 복지 수준은 어느 때나 긍정적입니다 그녀가 일을 겪고 있을 때, 그리고 아무리 불행한 시간이라도 계속 존재하면 그녀에게 가져다 줄 것이고, 그녀가 사는 것은 전반적으로 좋은 일입니다 그녀가 계속해서 무언가를 경험한다고 가정할 때 더 길게. (나겔은 생명을 잃는 것이 불행이라고 주장하지 마십시오 그 삶이 전혀 경험이 없다면.)

나겔은 그의 에세이의 말미에서 자신의 견해에 대한 반론을 고려한다. 누군가는 Nagel이 (앞서 언급했듯이) 사망률이 높다고 주장할 수 있습니다 원격의 비실현이라는 이유로 불행이 아닙니다. 가능성(불멸과 같은)은 해롭지 않습니다. 그 종에게 정상적인 한계(예: 사망률)는 다음과 같습니다. 해롭지 않습니다. 그는 정상성과 필연성에 대해 대답한다. 죽음은 "사는 것이 좋지 않다는 것을 암시하지 않는다 더 오래." 죽음이 찾아올 때마다 사는 것이 좋았을 것입니다 더 길게, 그래서 우리가 하지 않는 것이 우리에게 나쁘다: "만약 없다면 갖는 것이 좋을 생명의 양으로 제한하면, 그렇게 될 수 있습니다 우리 모두에게 나쁜 결말이 기다리고 있다 할지라도." (1970년, 69쪽)

죽음은 항상 나쁜 사람들에게 나쁘다고 말하는 나겔의 사례 다이는 경험의 선함이 그 어떤 것보다 중요하다는 그의 주장에 근거하고 있다 동반되는 악. 그러나 후자는 명백히 믿기 어렵습니다 차라리 진정제를 투여받아 무의식 속으로 들어가고 싶은 이들에게는, 그렇지 않았다면 그녀가 수술 중에 겪었을 고통을 겪으십시오. 이러한 상황에서 진정제는 그럼에도 불구하고 전반적으로 우리에게 좋습니다. 사실 (실제로: 왜냐하면) 그것은 우리가 무언가를 경험하는 것을 막습니다. 시간. 그리고 일단 이것이 인정되면, 다음과 같이 추가하는 것이 합리적으로 보입니다. 어떤 상황에서는 죽는 것이 우리에게 전반적으로 좋을 것입니다. 따라서 결국 우리에게 나쁘지 않습니다. 만약에 저희를 위해 전반적으로 좋을 것입니다 그렇지 않았다면 우리가 가질 수 있는 더 이상의 삶은 우리에게 큰 악을 가져다 줄 것입니다. 재화로 상쇄되지 않는 고통으로서.

7.2 죽지 않는 것은 불행이다

버나드 윌리엄스(Bernard Williams)와 셸리 케이건(Shelly Kagan, 2012)은 영원히 사는 것이 나쁘다는 견해, 심지어 가장 좋은 아래서도 상황. 그의 영향력 있는 에세이 "마크로풀로스 사건"에서 다음과 같이 썼다. 불멸의 지루함에 대한 성찰"이라고 윌리엄스는 주장한다. 어떤 사람들의 죽음이 그들에게 불행일지라도 결코 죽는 것은 참을 수 없는 일이었다. 이러한 견해를 주장하면서 윌리엄스는 다음과 같이 주장한다 범주적 욕망의 개념에 따라, 우리는 다음과 같이 명확히 할 수 있습니다. 다음과.

죽고 싶어 하는 여자를 생각해 보십시오. 그녀는 여전히 다음과 같은 견해를 가질 수 있습니다. 그 여자가 계속 살아가려면 잘 먹고 잘 입혀야 한다. 그녀 그녀가 살아 있다는 조건으로 음식과 옷을 원합니다. 이런 의미에서 그녀의 욕망(음식과 옷에 대한)은 그녀의 잔류를 조건으로 한다 살아 있고, 그녀의 삶을 조건으로 함으로써, 그들은 주지 않는다 그녀가 살아야 할 이유. 사랑하는 사람을 바라는 아버지와 대조를 이룬다 딸은 인생에서 좋은 출발을 하고 있습니다. 그의 욕망은 조건적이지 않습니다. 그는 살아 있습니다. 이런 의미에서 그것은 범주적이라고 윌리엄스는 말한다. 사실, 그의 욕망은 그가 살아야 할 이유를 준다. 그가 살아남는다면 그녀의 안녕을 위해. Williams는 우리의 범주가 욕망은 우리가 살아가도록 동기를 부여할 뿐만 아니라 의미를 부여합니다. 우리의 삶은 우리 성격의 중요한 요소입니다. 그는 또한 우리가 동일하게 유지된다는 사실 덕분이라고 생각합니다. 나중에야 우리가 그렇게 될 것이라는 것이 분명해질 때까지 성격을 가지고 있습니다. 그때까지 같은 사람입니다.

윌리엄스에 따르면, 죽음에 대한 의미는 첫째, 우리가 가지고 있는 것이다 때 이른 죽음을 규탄해야 할 충분한 이유 우리의 범주적 욕구를 좌절시킵니다. 둘째, 필멸성은 좋은 것입니다. 충분히 오래 살면 결국 우리는 범주적 욕구를 잃게 될 것입니다. 에 그 시점은 더 이상 우리가 살아가고자 하는 동기와 억압이 되지 않을 것입니다 지루함이 찾아올 것입니다. 우리의 관점에서 이 운명을 생각할 때 현재, 우리는 그것이 우리에게 명확하지 않다는 것을 알게 됩니다. 이 지루한 선배들은 우리입니다.

우리의 생명을 무한정 연장할 수 있는 방법을 찾을 수 있다면, 그러나 노화의 황폐화, 그리고 건강하고 정신적으로 유능한 상태를 유지하며, 우리는 점차적으로 변화함으로써 삶에 싫증이 나는 것을 피할 수 없었을까? 시간이 지남에 따라 우리의 관심사 중 일부를 추가하거나 아마도 대체할 수 있습니다. 범주적 욕망, 반복해서? 를 포함한 여러 이론가 Nagel (1986, p. 224, n. 3), Glover(1977, p. 57), and Fischer (1994), 슈퍼 시니어의 삶이 지루해질 필요가 없다고 주장했습니다. 지루한. 윌리엄스의 견해는 그것이 불가능하다는 것이다. 영생이 바람직하다(이 주장은 다음과 같은 주장과 동일하지 않다. 영생은 필연적으로 우리에게 나쁠 것이다). 내 범주 변수 변경 욕망은 작용하지 않을 것이다, 왜냐하면 바람직한 것이 되기 위해서는, 끝없는 삶이 있기 때문이다. 나 자신을 위한 디자인은 두 가지 조건을 충족해야 합니다: (1) "그래야 합니다 영원히 사는 나는 분명히 존재하리라", (2) "그 안에 있는 국가 내가 살아남은 것은 내가 앞으로 살아갈 수 있는 것이어야 한다 그것이 제시하는 삶 속에서, 내가 지금 가지고 있는 목표들과 적절하게 관련되어 있다 조금이라도 살아남고 싶어하는 것"이라고 말했다. (1973년, 83쪽) 내 범주적 욕구, 나는 이러한 조건 중 적어도 하나에 해당한다. 미래의 욕망 아래의 삶은 현재의 삶과 분리되어 있다 범주적 욕구. 게다가 미래에 나 자신에게 주는 욕망은 나의 현재와 매우 다른 캐릭터의 요소가 될 것입니다. 문자; 현재 캐릭터를 완전히 다른 캐릭터로 교체 인생의 후반부에 이르러서는, 윌리엄스는 이렇게 생각하는 것 같다. 그 나중의 삶을 살아가는 개인이 바로 나라는 것을. "의 정도 나중의 삶과 함께 필요한 정체성 ... 절대적으로 최소한의." (1973년, 85쪽)

불멸은 바람직한 것이 될 수 없다는 윌리엄스의 주장 여전히 논란의 여지가 있습니다. 영생이 있다는 것은 명백하지 않습니다. 우리의 범주적 욕구를 바꾸는 것과 관련된 경우 바람직하지 않습니다. (우리의 성격이 욕망에 의해 정의되는 한). 도 그러한 변경이 윌리엄스의 두 가지 지속적인 생명의 바람직성을 위한 조건. 윌리엄스는 그렇다 이런 식으로 변화된 개인은 분명하지 않을 것이라고 생각하십시오. 이전과 같은 사람이 되십시오, 그러나 그는 그것을 말하지 않습니다 분명히 같은 사람이 아닐 것입니다 (실제로, 그는 육체를 방어합니다. "자아와 자아"에서의 동일성에 대한 연속성 기준 미래," pp. 46-63, 그래서 그는 아마도 사람이 욕망과 성격의 변화에서 살아남는다). 관한 윌리엄스의 두 번째 조건인 그의 견해는 우리가 우리의 성격과 욕망, "그가 할 수 있는 것은 아무것도 남아 있지 않다 미래의 삶이 바람직한지를 판단한다"(1093, p. 85). 그러나 그것은 지금 나에게 좋을 것이라는 견해를 취하는 것이 합리적 인 것 같습니다. 미래의 욕망, 지금 나에게 부족한 욕망을 개발하고 성취한다. 우리 중 많은 사람들이 점차적으로 우리의 변화를 환영할 것입니다. 시간이 지남에 따라 관심사와 프로젝트. 점진적이고 연속적인 우리의 욕망과 계획의 변화는 우리의 삶을 끝내지 않습니다. 존재. 그것은 절멸과 구별되며, 절멸보다 더 바람직하다. 만약 우리가 끝없이 살 수 있다면, 우리 삶의 단계는 축소될 것이다 연결성은 지속적이지만 지속적으로 유지되는 속성입니다. 우리 대부분이 소중히 여기는 생존의 종류에서 중요합니다. 그 후에도 영원한 젊음의 샘을 마시는 것, 우리는 그것에 집중하는 경향이 있습니다. 우리의 무한정 긴 삶의 상대적으로 짧은 기간, 존재 우리가 가지고 있는 구체적인 프로젝트와 관계에 의해 애니메이션화됩니다. 그러나 때때로 우리는 길게 뻗은 것에 주의를 돌리곤 했습니다. 생명, 그리고 나서, 연속성을 소중히 여기면서, 우리는 새로운 단계로 나아갈 수 있을 것입니다. 가치 있는 사업은 전적으로 대체하지 않고 그 위에 구축되며, 늙은. (영생의 바람직성에 대한 더 많은 논의를 위해, Overall 2003, Bortolotti 2009, Smuts 2011, Luper 2012b, Altshuler 참조 2016년, Buben 2016년, Cholbi 2016년, Fischer 2019년).

8. 죽음의 해로움을 줄일 수 있는가?

죽음이 대개 우리 중 죽는 사람들에게는 나쁘지만, 우리가 적절하게 준비한다면 죽음이 우리에게도 나쁘지 않을 수도 있습니다. 이것은 어떤 형태의 특혜가 사실인 경우 가능할 수 있습니다. 만약 우리의 욕망을 변화시킴으로써, 우리가 어떤 이해관계도 갖지 않게 될 수 있다면, 죽으면 불행해질 것이었다. 왜냐하면 그렇게 되면 우리는 우리의 욕망을 타나티화할 수 있을 것이기 때문이다: 우리는 죽음이라는 모든 욕망을 버릴 수 있다 좌절시킬 수 있습니다. 그 가운데는 살아야만 충족시킬 수 있는 욕망이 있습니다 며칠 동안 계속하지만, 우리가 도저히 만족시킬 수 없는 욕망 또한 평범한 삶의 기간, 그리고 불멸에 대한 욕망 그 자체. 내 프로젝트가 성공하기를 바라는 대신 내 죽음으로 좌절될 수 있는 욕망, 나는 대신 이 욕망의 조건화된 버전, 즉 "내가 계속 살아야 한다면, 내버려 두자" 내 프로젝트가 성공했습니다. 모든 것이 순조롭게 진행된다면, 타나티징은 우리를 격리시킬 것입니다 죽음으로 인한 해를 입지 않기 위해 우리에게 아무런 이해관계도 주지 않고 죽어간다 방해.

불행히도 이 전략은 역효과를 낳을 것입니다. 가장 큰 문제는 죽음은 욕망 충족을 방해할 수 있다. 우리의 욕망의 대상뿐만 아니라 우리가 욕망을 갖는 것을 배제함으로써 (Luper 2013). 그러니 우리가 이제부터 우리 자신을 제한하기로 결심한다 해도 죽음에 의해 그 대상이 위조될 수 없는 욕망에 우리는 여전히 존재한다 죽음이 우리가 가질 수 없는 해악에 취약하다면, 죽음은 우리에게 가해질 것이다. 욕구를 충족시키는 것. 그러므로 타나티화는 우리로 하여금 갖는 것을 피하도록 강요할 것이다. 그 충족이 우리에게 유익이 되었을 모든 욕망, 그리고 거부하기 그러한 욕망은 우리가 해를 입는 것만큼이나 우리에게도 나쁠 것입니다 피하려고 합니다.

그러나 우리의 욕구를 조절한다는 핵심 아이디어는 취하지 않더라도 유용하다 극단적으로. 우리가 할 수 없는 목표를 세우지 않는 것이 현명합니다 달성할 수 있는 프로젝트를 피하는 것이 현명합니다 정상적인 수명 동안 완료될 수 있습니다.

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기타 인터넷 리소스

• 파트리지, E., 1981. "사후 관심과 사후 존중", 윤리학 91, no. 2. 저자가 제공한 재판.

관련 항목

죽음 : 정의 | 에피쿠로스 | 안락사: 자발적 | 아이덴티티 | 인생 | 개인 정체성 | 자살 | 복지