金剛般若波羅蜜經
제20강 법신비상분 제26
法身非相分 第二十六
須菩提야 於意云何오 可以三十二相으로 觀如來不아
須菩提言하대 如是如是니다 以三十二相으로 觀如來니다
佛言하사대 須菩提야 若以三十二相으로 觀如來者댄 轉輪聖王도
卽是如來로다
須菩提가 白佛言하사대
世尊이시여 如我解佛所說義컨댄 不應以三十二相으로 觀如來니다
爾時에 世尊이 而說偈言하사대
若以色見我커나 以音聲求我하면
是人行邪道라 不能見如來니라
제26, 법신은 형상이 아니다[法身非相分]
“수보리야, 그대는 어떻게 생각하는가? 서른두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 있겠는가?”
수보리가 사뢰었습니다.
“예 그렇습니다. 서른두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수는 있습니다.”
부처님께서 말씀하셨습니다.
“만약 서른두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 있다면 전륜성왕도 곧 여래라 하겠구나?”
수보리가 부처님께 사뢰었습니다.
“세존이시여, 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기에는 반드시 서른두 가지의 남다른 모습으로써 여래라고 미루어 볼 수 없겠습니다.”
그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨습니다.
“만약 육신으로써 나를 보려 하거나, 음성으로써 나를 찾으려면 이 사람은 잘못된 길을 가는 것이다. 결코 여래는 볼 수 없으리라.”[若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來]
신체적 특징을 떠난 여래
법신비상분(法身非相分) ‘법신은 어떤 형상이 아니다’ 하는 것입니다. 전혀 형상이 아닙니다.
부처님의 몸을 법신 보신 화신으로써 이야기 합니다. 법신은 부처님의 마음의 세계 깨달음의 세계라면 보신이라고 하는 것은 그 깨달음의 영향력 또는 과보입니다. 화신은 어떤 상황에 맞춰서 나타난 역사적 인물로서의 부처님입니다.
우리로 친다면 우리의 마음자리는 법신이고 그 사람이 마음을 어떻게 쓰느냐하는 것은보신입니다. 마음쓰기에 따라서 세상에 끼치는 영향력이 다릅니다. 조그맣게 자기 혼자만 영향을 주는 사람이 있고, 좀 더 넓게 가족 내지 집안 동네 등으로 좀 더 많은 사람들에게 영향을 끼치는 사람이 있어요. 같은 법신을 가지고도 보신이 그와같이 달라진다는 것입니다.
그렇게 달리 하다보면 화신은 여기저기에 나타날 수가 있습니다.
비유컨대 달을 생각한다면 달의 원형은 변함이 없습니다. 그런데 달의 모양은 초생달도 있고 보름달도 있지요. 달빛이 다릅니다. 초생달과 만월이 다른 것은 같은 달이지만 그 영향력이 다른 것이지요.
우리 인생도 만월처럼 세상을 널리 비추면서 사는 사람이 있고 초생달처럼 겨우 발아래 신이나 찾을 수 있는 빛을 내는 사람도 있고, 전혀 아무 빛도 못내는 그믐달과 같은 삶을 사는 사람도 있습니다. 똑같은 마음을 가지고 세상을 살면서도 그렇습니다.
법신 보신 화신 이라고 하는 삼신에 대해서 우리가 제대로 이해를 하면 거기에서 삶의 교훈을 찾을 수가 있는 것이지요. 우리는 본래 하나의 원만한 달인데 그 달을 얼마나 밝게 널리 많은 사람들에게 비추느냐 하는 것은 각자 우리 마음먹기에 달린 것이라고 볼 수가 있습니다. 여기 이야기는 보신이니 화신이니 하는 이야기는 아닌데 법신이라는 말이 나왔으니까 곁들여서 제가 말씀을 드리는 것입니다.
이 장에서 말하는 것은 그러한 법신 역시 어떤 형상이 아니라는 것입니다. 전혀 형상이 아닙니다. 똑같은 마음자리인데 밖으로 드러난 것은 전혀 없어요.
須菩提야 於意云何오 可以三十二相으로 觀如來不아
須菩提言하대 如是如是니다 以三十二相으로 觀如來니다
수보리야 어의운하오 가이삼십이상으로 관여래부아
수보리언하대 여시여시니다 이삼십이상으로 관여래니다
수보리야 어떻게 생각하는가, 가히 32상으로 여래를 보는가, 관찰하는가, 하고 부처님이 물었습니다. 앞에서 32상으로 견여래부아라는 말이 있었어요.
견여래부아라고 하면 32상 그것이 곧 여래라고 보는가, 하는 내용이고 관여래부아라고 하면 32상을 통해서 여래를 미루어서 볼 수 있는가 하는 말이예요.
내용이 조금 다르지요.
그러니까 수보리가 말하대 '예 그렇습니다' 하고 대답을 합니다. 32상 그대로가 여래는 아니지만, 32상을 통해서 여래를 이해하는 길은 있다는 뜻입니다.
관자와 견자의 차이가 거기 있지요.
佛言하사대 須菩提야 若以三十二相으로 觀如來者댄 轉輪聖王도
卽是如來로다
須菩提가 白佛言하사대 世尊이시여 如我解佛所說義컨댄
不應以三十二相으로 觀如來니다
불언하사대 수보리야 약이삼십이상으로 관여래자인댄 전륜성왕도 즉시여래로다
수보리가 백불언하사대 세존이시여 여아해불소설의컨댄
불응이삼십이상으로 관여래니다
부처님이 말씀하시기를 수보리야 만약에 32상으로써 여래를 미루어서 관찰할 수 있다면 전륜성왕도 32상을 갖추었으니 그 얼굴을 통해서 여래라고 미루어 생각할 수 있지 않느냐고 하였습니다.
석가모니 부처님만 그렇게 잘 생긴 것이 아니지요. 전륜성왕이라면 사천하를 다스리는 왕인데 예를들어서 중국 같으면 천자이고 아니면 요즘식으로 말하면 미국대통령 정도입니다. 전륜성왕도 32상을 갖추었지요.
부처님이 수보리에게 물으시기를 그러면 그 사람도 미루어서 여래라고 볼 수 있지 않겠는가, 하였습니다.
수보리가 얼른 생각에 대답을 잘못했거든요. 바로 그 형상이 여래라고 하는 것이나 미루어서 생각하는 것이나 큰 차이는 아닌데 수보리는 착각을 한 거예요. 32상으로써 미루어서 볼 수는 있겠다 하는 생각을 한 것입니다.
그래서 이제 얼른 말을 바꿉니다.
‘제가 부처님이 설하신 바를 이해하는 거와 같아서는 응당히 32상으로써 여래를 관찰할 수 없습니다’ 라고 금세 말을 바꾸어서 대답을 하지요.
수보리도 이야기 했듯이 형상이 여래라고 하는 것은 얼토당토 않은 이야기이고 또 그 형상을 통해서 여래를 이해한다는 것도 안 맞는 이야기라는 것입니다. 여기는 그 이야기예요.
爾時에 世尊이 而說偈言하사대
若以色見我커나 以音聲求我하면 是人行邪道라 不能見如來니라
佛言하사대 須菩提야 若以三十二相으로 觀如來者댄
轉輪聖王도 卽是如來로다
이시에 세존이 이설게언하사대
약이색견아커나 이음성구아하면 시인행사도라 불능견여래니라
불언하사대 수보리야 약이삼십이상으로 관여래자인댄
전륜성왕도 즉시여래로다
금강경 사구게가 몇 가지 있는데 ‘약이색견아(若以色見我) 이음성구아(以音聲求我) 시인행사도(是人行邪道) 불능견여래( 不能見如來)’ 이 구절도 금강경 사구게 중의 하나입니다. 아주 유명한 게송이고 우리가 마음에 새겨야 할 내용이지요.
게송의 내용은 뭔가 하니 '만약에 색으로써 나를 보거나 음성으로써 나를 구한다면 삿된 도를 행하는 것이다, 여래를 볼 수가 없다' 하는 것입니다.
신언서판(身言書判)이라는 말은 몸과 말로써 사람을 판단한다는 말입니다.
색은 곧 물질이고 신이지요. 부처님의 육신입니다. 또 부처님의 말이 곧 음성이고 설법입니다. 우리 입장에서는 부처님의 그 모습이나 뛰어난 설법을 빼놓고는 부처님이라고 하기가 곤란합니다.
만일 살아있는 부처님이 계신다면 우리는 전부 그 모습 그대로가 진짜 부처님이라고 할 거예요 틀림없이 그럴 것입니다.
그런데 금강경은 수보리와 부처님이 바로 마주보면서 하는 이야기예요. 부처님은 수보리에게 말하십니다. '어떤 경우에도 형상에 속지말라, 음성에도 속지말라 그것은 모두 사도를 행하는 것이다, 능히 여래를 보지 못할 것이다' 모습과 그 설법에 치우치거나 속아서는 안 되며 그것은 결코 여래의 진정한 모습은 아니라는 것입니다. '여래의 진정한 뜻은 그 모든 것을 초월해 있고 그러면서도 그러한 모습도 나타내고 그러한 설법도 한다, 그것이 나다' 하는 것입니다.
우리 역시 얼굴을 가지고서 그 사람의 전부라고 평가할 수가 없습니다. 그 사람의 말 가지고도 쉽게 평가를 할 수가 없습니다. 지혜가 뛰어나면서도 어눌한 사람도 있지요. 그래서 ‘말하는 것보다 속이 깊다’는 이야기도 합니다.
사람 됨됨이도 절대로 어떤 모습과 말에 있지 않으며 그것과 따로 있다고 하는 것을 우리도 경험으로 알고 있습니다.
부처님을 이해하는 데야 더 말할 나위가 없는 것이지요.
이런 사구게에서 사람이나 사물, 세상사에 대해서 조금 더 깊이 있게 그 실상을 꿰뚫어볼 수 있는 혜안을 갖춰야 되겠습니다.
금강경 26분에 좋은 사구게가 나왔습니다.
다른 것은 못 외워도 ‘약이색견아(若以色見我) 이음성구아(以音聲求我) 시인행사도(是人行邪道) 불능견여래( 不能見如來)’ 이것만 이해해도 충분히 좋은 공부가 아닐까 생각합니다.