|
제 5 장 초대교회의 선교
초대 교회의 선교는 크게 두 시대로 구분할 수 있다. 요한의 죽음에서부터 콘스탄틴 황제까지
(A.D. 100~313)와 콘스탄틴 황제에서 살레만 황제 시대까지 (313~800)로 구분할 수 있다.
Ⅰ. 초대 교회의 선교 시대
이 시대는 그리스도의 역사와 제자들의 활동 그리고 속사도들의 활동이 계속되던 시대였다. 이 시대는 사도 요한의 죽음에서 시작하여 콘스탄틴 황제 시대까지인 100~313년의 기간을 말하고 있다. 선교사에서는 이 시기를 〈초대 교회의 선교 시대〉라고 부른다.
1. 선교 사업의 확장
사도행전의 기록 이후에도 선교 사업은 계속 확장되었고 많은 신자들이 여러곳으로 흩어져 다니면서 복음을 전파하였다. 사도 시대에는 사도들을 중심하여 복음이 널리 전파되었으나, 사도들이 세상을 떠난 후에는 많은 지도자들이 복음을 전파하는 데 노력 하였다.
계시록에 나오는 아시아의 7 교회를 중심하여 많은 교회들이 설립되고, 이 교회를 중심하여 복음 선교의 역사가 일어나기 시작 하였다.
이 시대에는 익나티우스(Ignatius), 저스틴 마아티 (Justin Martyr), 유세비우스(Eusebius),
제롬(Jerome)등의 저명한 지도자와 학자들이 나타나 복음을 확장하는데 크게 공헌하였다. 사도 요한의 제자 폴리갑을 비롯하여 클레멘트(Clement), 이레네우스(Irenaeus)등이 신앙 파수와 복음 전파에 중심적 역할을 하였다.
2. 선교의 중심지
이 시대의 선교 중심지는 여러 곳이었으나 그 대표적인 것을 본다면 다음과 같다.
① 예루살렘
전 세계를 향하여 복음을 전파하는 첫 출발지이다. 그러나 선교의 중심지라기보다 하나의 상징적 지역이 되었다.
② 안디옥
세계주의적인 선교 사업의 본거지였다. 안디옥은 콘스탄티노플이 건설되기까지 동방의 종교 중심지가 되었다. 안디옥을 거점으로 하여 멀리 인도까지 복음을 전파하는 선교 운동이 일어났다.
③ 에베소
바울과 요한의 계속적인 사역으로 선교 중심지로서의 위치를 확보하였다. 이 교회는 네스토리우스(Nestorius)파의 논쟁의 중심지가 되기도 하였다.
④ 알렉 산드리아
알렉산드리아는 예루살렘, 안디옥, 에베소 등이 쇠퇴하자 일어난 도시이며 기독교의 중심지가 되었다.
알렉산드리아에서 클레멘트(Clement), 오리겐(Origen), 터툴리안(Tertullian), 어거스틴(Augustin) 등의 지도자들이 나타나 이 시대의 기독교 문화의 꽃을 피웠다.
알렉산드리아에는 기독교 학교가 설립되어 바른 신앙을 교수하고, 선교사 양성을 위하여 온갖 노력을 하였는데, 교회 확장의 큰 계기가 되었다.
3. 선교 사업의 성장과 영향
선교 사업은 어려움을 겪으면서 널리 확장되었다. 각 민족, 각 계층의 사람들에게 강하게 전파된 복음은 새로운 시대의 변혁을 가져오게 하였다.
선교 사업의 성장과 그 영향은 여러 사람들에게 개인적 변화를 초래하였고, 사회의 개조를 가져오게 하였다. 이 시대에 그리스도인의 숫자가 어느 정도 되었다고 추정하기에 어려움이 많으나 전체 인구의 10퍼센트 정도에까지 달하였다고 추산되고 있다.
4. 선교 확장과 핍박겪어야만 했다.
스데반의 첫 순교에서 시작하여 로마 정권의 박해와 이교도들의 박해를 직면하며 고통을 겪어야만 했다.
처음에는 그리스도인을 무해(無害)한 열광자 혹은 광신자 정도로 여겼으나 기독교의 세력이 점차 확대되자 로마 정부는 박해하는 방향으로 정책을 펴기 시작하였다.
교회사에 나타난 로마 시대의 박해는 매우 격심하였고, 수많은 순교자를 배출하였다. 로마 시대의 유명한 카타콤은 신앙의 자유를 찾아 모인 성도들의 예배 처소가 되었다.
Ⅱ. 초기 유럽 선교 시대
이 시대는 콘스탄틴 황제에서 살레만 황제에 이르는 시기로 313~800년 까지를 말한다.
1. 로마 정부의 기독교의 국교화
기독교가 로마 정부에 의하여 계속적인 박해를 받았으나 콘스탄틴 황제에 의하여 313년 기독교가 국교가 되는 선언이 있었다.
기독교가 박해에서 벗어나 신앙의 자유와 신분의 보장을 받는 자유를 누리게 되었으나 교회가 본질적으로 세속화되는 비극을 가져오게 되었다.
기독교의 국교화로 인하여 형식적인 신자들이 교회안에 대량으로 들어오게 되었고, 이들에 의하여 교회가 세속화되고 믿음의 순수성과 예배의 신성이 타락되기 시작하였다.
교리 논쟁이 생기기 시작하였고 신앙의 정통성 문제로 인하여 많은 논쟁이 일어났다.
328년 콘스탄틴 황제가 수도를 로마에서 동쪽의 비잔티움(오늘의 이스탄불)으로 옮기자 교회도 동서 양 교회로 분리되었다.
서방 교회는 자기 영토 안에 들어온 이민족에게 전도하는 문제와 교리의 정통성 유지를 위하여 노력하였으나, 동방 교회는 신학 교리 논쟁으로 인해 선교 교회의 사명을 다하지 못하는 비극이 일어났다.
이 시대에는 수도원 제도가 확립되고 교회의 지도자를 양성하기 위하여 수도원이 활기를 띠기 시작하였다. 그러나 교회적으로 선교하는 일은 별로 없었고 개인적으로 하는 정도였다.
2. 이 시대의 선교사들
이 시대에 활동한 유명한 선교사들을 보면 다음과 같다. 그러나 이들은 엄밀한 의미에서 오늘날 말하는 선교사와는 약간 다르기도 하다.
① 울필라스(Ulfilas, 311 – 388)
〈작은 이리〉라는 뜻을 가진 이름인 울필라스는 다뉴브강의 고트족들에게 복음을 전파한 위대한 사도였다.
그는 2세기경에 고트 왕 알라릭(Alaric)을 따라 사절로 콘스탄티노플에 갔다가 기기서 10여년간 머물면서 기독교의 대학자가 되었다. 그는 선교사로서 고트족에게 돌아와 전민족이 복음을 받아들이기까지 전도에 수고하였다.
그는 글자가 없는 고트족에게 성경을 전하기 위하여 글자를 만들고, 이 글자로 성경을 번역하였다.
그러나 그는 성경 번역에서 열왕기와 사무엘서를 빼놓았는데 그 이유는 너무 호전적인 고트족의 마음을 들뜨게 할까 싶어서다.
이 성경은 튜우튼어 (Teuton)로 된 성경중 가장 오래된 것이며 복음서의 반 이상이 스웨덴 웁살라(Uppsala) 대학에 보관되어 있으며, 보라빛 바탕 위에 은빛으로 기록되어 있기에 은 성경
(silver Bible )이라 부른다.
② 마르틴(Martin, 316 – 396)
투어 (Tours)의 감독으로서 프랑크 및 다른 북방 부족들이 침범한 뒤의 골(Gaul, 오늘의 프랑스) 지방의 개척 선교사였다.
이 지방은 일찌기 이레네우스와 다른 사람들에 의하여 기독교가 들어왔다. 마르틴은 군인이 있으므로 군대식 방법을 사용하였다. 투어를 본거지로하여 거기서 그는 수도사를 거느리고 골 지방으로 가서 우상을 깨뜨리고 복음을 전파하였다. 그래서 오늘날도 그는 프랑스의 수호 성도로 추앙을 받고 있다.
③ 파트릭크(Patrick, 396 – 493)
아일랜드의 첫 선교사였다. 그는 스코틀랜드 사람인데 소년시대에 글라스고에서 포로로 잡혀 아일랜드 어느 추장에게 노예로 팔렸다.
노예에서 탈출하여 프랑스 수도원 학교에서 교육을 받은 후 스코틀랜드로 돌아왔다. 그는 어느날 밤 환상을 보게 되었고 이에 순종하여 아일랜드로 가서 선교 사업에 종사하였다.
그는 30년 이상을 그곳에 머물면서 복음을 전파하였고, 수많은 교회를 설립하고 수도원 학교를 설립하여 성직자를 양성하였다.
④ 콜럼바(Co1umba, 521 – 596)
아일랜드 출신인 그는 경건하고 받은 은사가 많으며 열성적인 사람이었다. 아일랜드가 스코틀랜드에 진 복음의 빚을 갚기 위하여 그와 그의 제자들은 스코틀랜드 북부 지방과 인근의 섬들에 복음을 전하는 데 노력하였다.
⑤ 어거스틴 (Augustine)
영국 선교의 위대한 개척자이다. 그는 40명의 베네딕트 교단 수도사들을 이끌고 영국에 가서 복음을 전하였고, 일대 복음 운동 일으켰다.
이외에도 많은 사람들이 복음 전파에 노력하였고, 초기 유럽 선교는 매우 활기 있게 추진되었다.
3. 이슬람교의 발흥과 전파
유럽의 각지에 복음이 전파되기 시작할 즈음에 동쪽에서 새로운 종교가 일어나서 기독교의 가장 강력한 적수가 되기 시작하였다.
이슬람교(회교)의 창시자 마호메트는 570년경 메카(Mecca) 에서 태어났다. 28세때 돈 많은 과부 카디가와 결혼하였고, 생활의 안정이 오자 아랍인의 이교 신당을 관찰하고, 유대교와 기독교가 아랍인에게 이상하게 왜곡되어 전달되고 있는 것을 보고, 40세 때에 환상을 보았다고 선언하였다.
그의 메시지는〈알라(Allah) 신 외에는 신이 없다. 마호메트는 알라신의 선지자다〉고 선언하였다.
그는 자기의 주장을 이슬람(Islam)이라고 불렀는데, 그 뜻은 신의 뜻에 따른다는 것이다.
그의 주변에 신도들이 모여들기 시작하고, 우상 숭배를 극력 배척하였기에 메카의 통치자들에게 박해를 받아 622년에 메디나(Medina)로 도망하였다. 이 도망한 날을 헤지라(Hegira)라고 불렀으며, 이 날부터 이슬람교의 새해가 시작되고 있다.
그는 처음에 자기의 조국에서 우상 숭배를 제거하는데 노력하였으나, 그가 이끄는 적은 무리가 전투에 승리를 하게 되자 그의 야심이 자극을 받게 되고 세계 정복의 야망을 가지게 되었다.
그가 이끈 아라비아 군대는 열광적인 광신자들이며 약탈과 정복에 굶주려 있었다. 그들은 선지자의 명령이라면 적극적으로 순종하여 여러 지방과 도시를 정복하고 〈코란(Koran)과 죽음 중 택일〉을 강요하였다.
이들의 공격은 로마 제국의 동부 지방역을 비롯하여 아시아 여러 지역, 애굽과 북아프리카 등지까지 영역을 확장하였고, 서쪽으로는 스페인을 완전히 정복하고 프랑스 지역을 공략하였다.
732년에 찰스 마아텔 (Charles Martel)이 프랑크 군대를 이끌고 투어 (Tours)에서 이슬람 군대를 격파함으로 유럽에서의 이들의 횡포를 막을 수 있었다.
이들은〈코란〉을 믿는데 이는 신이 마호메트에게 계시하신 말씀이라고 믿고 있으며 기독교의 교리를 변형한 것이다.
이슬람교는 발생 당시부터 오늘에 이르기까지 기독교 선교의 방해자 노릇을 하여 왔고, 항상 충돌이 계속되었고, 중세의 십자군 전쟁 같은 피나는 투쟁으로 점철되기도 하였음을 간과할 수 없다.
▲ 학습 문제
1. 초대 교회 시대의 선교 사업의 확장을 설명하라.
2. 선교의 중심지 중 안디옥과 알렉산드리아에 대하여 실명하라
3. 선교 사업의 성장과 이것이 미친 영향을 설명하라.
4. 로마의 핍박에 대하여 아는 바를 써라(교회사를 참고하라)
5. 기독교의 국교화가 교회에 미친 영향에 대하여 설명하라.
6. 대표적 선교사들에 대하여 아는 바를 써라.
7. 이슬람교의 발흥과 기독교와의 관계를 논하라.
제 6 장 중세 시대의 선교
중세 시대는 살레만 황제에서부터 루터의 종교개혁까지인 800~1517년의 기간을 말한다.
이 시기에 일어난 선교 활동은 다음의 세가지 방향으로 규정하여 설명할 수 있다.
Ⅰ. 직접적인 선교 활동
중세 시대에 기독교 지도자들 가운데 선교 사업에 종사하며 복음 전파를 한 사람들이 많이 있다.
이 시대의 선교 양상은 다음과 같이 생각할 수 있다.
1. 선교 지도자들
① 안스가르 (Ansgar, 800?~865)
프랑스 여자 수도원의 수도사였는데 루이 황제의 명령으로 덴마크에 파송되었다. 그는 덴마크에서 기독교 학교를 개설하며 선교 하였다. 스웨덴에도 여행하여 복음을 전하였으며, 이교도들의 습격과 박해로 여러가지 어려움을 겪었으나 지금은 북 구라파 지역의 복음 전파자로서 칭송을 받고 있다.
② 밤베르그(Bamberg)의 감독 옷토(Otto)
옷토는 12세기에 포메라니아(Pomerania) 사람들에게 복음을 전파하였다. 당시 이 지역은 폴란드의 지배하에 있었으며 고통을 겪었다.
옷토는 폴란드 왕의 후원을 받아 화려하게 수행원을 거느리고 이 지방에 갔으며, 슬라브 민족의 우상과 신전을 파괴하고 그리스도의 복음을 전파하는 데 성공하였다.
③ 키릴(Cyril)과 메도디우스(Methodius, 815 ?~885) 그리스의 성직자들로서 콘스탄티노플에서 불가리아로 파송되었다. 키릴은 철학자였고, 메도디우스는 마술가였다.
이들은 불가리아 황제를 회심케 하였고, 모라비아(Moraⅵa) 와 보헤미아(Bohemia)로 그들의 선교 영역을 확장하였다. 그래서 이들의 활동을 후에〈모라비안〉(Moraⅵan)이라고 하였으며 슬라브족의 언어로 성경을 번역하여 많은 사람을 회심케 하였다.
2. 북 구라파인들의 회개
① 노르웨이
노르웨이는 10세기 영국으로부터 기독교를 받아 들였다. 용감한 노르만의 세 왕자, 즉 하아콘
(Haakon)과 두 오라프(Olaf)가 기독교를 강제로 받아 들이게 하였다. 이들은 오딘(Odin, 군신)과 도르
(Thor, 우뢰의 신)를 섬기는 것을 금지하였고, 거대한 우상을 파괴하면서 열심히 전도하였다.
② 아이슬란드
아이슬란드는 9-10세기에 귀족 노르스맨 가(家)에 의하여 식민지가 되었다. 노르스맨 가는 그들의 신인 오딘과 도르를 함께 데리고 갔다.
한 아이스란드인이 기독교를 받아 드리게 되었고, 981년에 한 수도사가 입국하여 전도하기 시작하였고, 노르웨이왕 오라프가 선교사를 계속 파송한 결과 아이슬란드를 복음화시키게 되었다.
③ 그린랜드(Greenland)
그린랜드는 아일랜드에서 복음을 받아 들였는데, 복음을 받아들인 주역은 노르스맨(Norseman)의 아들〈행운의 라이프〉(Leif the Lucky)와 그린랜드의〈붉은 에릭〉(Eric the Red) 였다
④ 러시아인의 회심
슬라브족들은 집단적으로 기독교에 개종하였다. 이것은 988년에 블라디미르 왕이 세례를 받음으로 이루어졌다.
러시아인이 기독교를 믿게 된 것은 955년에 올가(Olga) 공주가 콘스탄틴노플을 방문하였다가 복음을 받고 세례를 받음으로 되어 졌다.
왕족들의 회심은 전민족의 회심과 직결되었으며, 러시아가 동방 교회의 전통을 이어 받는 계기가 되기도 하였다.
Ⅱ. 십자군
〈십자군〉이라고 불리우는 오랜 원정은 엄밀한 의미에서 선교 운동이라고 할 수 없다. 그러나 십자군 운동을 통하여 전체 문명에 끼친 영향은 매우 크고 특히 기독교의 세계화에 기여한 공헌을 간과할 수 없다.
1. 십자군의 동기
십자군은 1095년에서 1272년 사이에 일어난 성지 회복 원정인데, 광신적인 이슬람 교도들이 성지 예루살렘을 점령하고 그리스도인들을 박해하며 순례자들에게 많은 피해를 주었다.
성지를 이슬람의 손에서 구원해야 한다는 의식이 고조되고, 열성분자인 은자 베드로
(Peter the Hermit)가 이 운동을 전개하였고 당시 교황 우르반 2세가 십자군 운동에 강력한 영향력을 행사하였다.
우르반의 설교를 들은 청중들은〈Deus Vult〉(하나님이 그것을 원하신다)고 외치면서 성지 탈환의 새로운 감동에 휩싸여 진군하게 되었다.
십자군의 동기는 여러가지 요소들이 복합적으로 가미되어 있었다. 죄에서의 해방, 전리품 등등과 종교적 열심이 혼합되었고, 이것이 하나의 혼성 부대를 이루게 하였다.
2. 십자군의 영향
십자군의 결과는 매우 비참하였다. 피로와 병으로 죽은 자가 무수하였고, 전사자와 포로된 자, 부상자 등이 많았고, 예루살렘도 일시 점령하였을 뿐이며 다시 빼앗겨 이슬람의 수중에 들게 되었다.
그러나 십자군 운동을 통하여 얻어진 유익도 간과할 수 없는데 대표적인 것을 들면 다음과 같다.
① 서방과 동방의 깊은 이해
서로 교류가 많지 못하였던 서방과 동방이 십자군 운동을 통하여 이해와 접촉의 기회가 되어졌다.
특히 서방 사람들이 동방 사람들에 대하여 가지고 있는 편견과 증오심이 변하여 이해심과 동정심이 되었다. 이것은 선교의 새로운 국면을 확장하는 계기가 되었다.
② 고대 문명과의 접촉
십자군에 종군하였던 사람들은 그리스와 사라센의 고대 문명을 접촉하게 되었고, 동방의 과학과 예술을 보고 옴으로 이를 유럽에 소개하게 되었다.
③ 무역의 발달
교통의 발달과 상업의 진흥은 동방의 부(富)가 유럽으로 몰려 오는 새로운 변화가 오게 되었다. 또한 십자군 전쟁을 위하여 많은 경제력을 쏟은 결과 빈부의 차이가 별로 없게 되어 평등의 기운이 돌게 되었다.
④ 교회 제도의 변화
십자군 때문에 성직자와 평신도 사이의 관계가 원활하게 되고, 교직자에 대한 무조건적인 존경이 없어졌다. 평신도들도 많은 지식을 얻게 되었다.
⑤ 전도의 계기
십자군 운동은 선교 운동이 아니지만 이를 계기로 하여 기독교를 알지 못하는 지역에 복음을 선교하는 계기가 되었다.
이슬람 교도를 축출하고 기독교의 복음을 전파하였는데 이를 위하여 수고한 지도자 중에 레이몬드 룰(Raymond Lull, 1235-1315) 이 대표적 인물이다.
Ⅲ. 수도원 제도
그리스도인의 수도원 제도는 3세기에서부터 찾아볼 수 있으나 콘스탄틴 황제가 기독교를 국교로 정하고 부터 수도원 제도가 급격하게 발전하기 시작하였다.
기독교가 국교로 된 후 교회가 형식화되고 신앙에서 거리가 멀게 되자 여기에 대한 반동으로 경건한 그리스도인들을 중심으로 수도원 제도가 활기를 띠게 되었다.
수도원 제도는 부정적인 측면도 있었으나 긍정적인 측면에서 보면 위대한 신앙들을 낳았고 선교 조직으로서 활용되게 되었다. 위 크리프, 훗스, 루터 등이 모두 수도원 출신들이있다.
중세기의 중요한 수도원들을 살펴보면 다음과 같다.
1. 베네딕트 교단(The Benedictines)
이 교단은 서방에서 가장 먼저 된 교단으로서 누르샤(Nursia)의 베네딕트(Benedict, 480 - 543)가 창설하였다. 그는 수도사의 귀감으로서 대표적 인물이다.
이 교단은 급속하게 성장하여 한때는 산하에 37,000개의 수도원을 가질 정도였으며 대부분이 프랑스에 있었고, 이태리, 시실리, 스페인 등지에도 있었다.
이 교단은 교육과 문서 사업에 주력하였고, 실제로 선교 사업에 종사하지 않았다 해도 기독교의 확장과 기독교 문명 발달에 큰 공헌을 하였다. 이들은 검은 가운과 두건을 착용하였기 때문에〈검은 수도사〉(Black Monks)라 불리기도 하였다.
2. 프랜시스 수도단(The Franciscans
이 수도단은 앗시시의 프랜지스(Francis, 1182-1226)가 세운 것으로 독신 생활, 빈곤, 순종 등 세 가지를 수도사들에게 서약하게 하였다.
프랜시스의 극적인 회심을 계기로 하여 수도원 운동이 전개되었고 이들을〈Fratres Minors〉(작은 형제들)이라고 불렀으며 그들의 제복이 회색이기에〈회색 수도사〉(Grey Friars)라고 불렀다.
이들은 사라센 제국에 선교하기 위하여 십자군 전쟁에 참가하기도 하였으며, 이 수도원에서는 유명한 신학자들을 배출하기도 하였고,〈예수회〉외의 어느 수도단보다 많은 선교사를 파송하였으며 중국과 극동 지방으로도 선교사를 파송하였다.
3. 도미니크 수도단 (The Dominicans)
이 수도단은 프랜시스 수도단과 비슷한 시기에 스페인의 수도사 도미니크(Dominic, 1170-1221)가
창설하였다. 회원들은 (전도하는 수도사)(Preaching Friars)라고 불렀으며, 이 수도단은 신학적 선교 단체로서 급속히 성장하였다. 이들은 교황의 대리라는 명목으로 교황 제도를 비난하는 사람들에게 악형을 가하여 악명을 날리기도 하였다. 이들은〈종교 재판〉을 강행하여 로마 교회사상 일대 오점을 남기기도
하였다.
4. 예수회 (The Jesuits)
모든 교단 가운데 가장 알려진 단체로서〈The Jesuits〉혹은 〈The Society of Jesus)라고 불리운다.
이 교단은 익나티우스 로욜라(Ignatius Loyola, 1491-1556) 가 세운 것으로서 프란시스 자비에르
(Francis Xavier)등을 중심으로 선교 운동의 핵심적 구실을 하였다.
이들은 인도, 중국, 일본, 필리핀, 아프리카, 남아프리카, 멕시코, 카나다 등지에 선교 활동을 하였고, 카톨릭 교회 안에서 가장 큰 교단이기도 하다.
▲ 학습 문제
1. 중세기의 선교 지도자들에 대하여 설명하라.
2. 북구라파인들의 회개에 대하여 아는 바를 써라.
3. 십자군의 동기를 써라.
4. 십자군의 결과를 논하라.
5. 수도원 제도의 발생 동기를 설명하라.
6. 중세의 중요한 교단들에 대하여 설명하라.
제 7 장 종교개혁 시대의 선교
이 시대는 루터의 종교개혁에서부터 할레(Haile)의 선교사들 까지를 말하며 시기적으로는 1517 ~1650년의 기간을 말했다.
Ⅰ. 종교개혁과 선교사업의 관계
종교개혁은 기독교의 전분야는 물론 인류 역사에 있어서 새로운 국면을 초래하게 하였다.
기독교 안에 있는 이교적 요소에 대한 투쟁이었고, 성경을 토대로 한 바른 신앙 운동이기도 하였다.
그러나 종교 개혁은 선교 운동이 아니었던 것만은 분명히 하여야 한다.
종교개혁은 교회 내부의 비기독교적 요소를 제거하고, 기독교 신앙을 바탕으로 바른 교회의 건설에 노력하였으므로, 외부 세계에 대하여 직접적으로 선교하는 열의가 부족하기도 하였다.
개혁자들은 주변 세계에 대한 복음 선교의 의무를 등한히 하였고 이러한 기간에 로마 카톨릭에서는 아시아와 아메리카까지 선교 영역을 확장하였다. 로마 교회는 유럽에서 발판을 잃자 선교의 영역을 새로운 곳으로 확장하기에 노력 하였다.
그러나 개혁자들은 앞으로의 선교 활동에 대하여 기초 작업을 하였다. 즉 성경의 번역은 선교의 영역 확장에 새로운 무기가 되었으며, 그리스도의 교훈을 보다 정확하게 전달하는 계기가 되기도 하였다.
종교개혁이 직접적인 선교 운동의 계기가 되지 못하였으나 선교를 위한 기초 작업을 하는 구실을 하였다.
Ⅱ. 선교 활동의 양상
종교개혁으로 말미암아 로마교와 프로테스탄트의 두 갈래로 선교 활동이 나누이게 되었다.
로마 교회는 반종교개혁의 영역으로서 선교 활동에 열의를 나타내기 시작하였고, 예수회 선교사들이 중심이 되어 각지에서 선교 활동을 전개 하였다.
로마 교회의 대표적 선교사는 예수회 소속 프란시스 자비엘이다. 그는 로욜라의 제자요, 협력자였으며, 그는 인도와 일본에까지 선교하였다.
그의 선교 활동은 많은 결실을 얻었고, 일본에서의 2년반 동안의 활동으로 수천명의 회심자를 얻게 되었다.
로마 교회가 이렇게 활기있게 선교하는 기간에 신교에서 선교 활동은 거의 찾아 볼 수 없는 실정이다. 신교 정부, 특히 네델란드와 영국 등은 세계 각지에 식민지 개척에 노력하였고, 목사들이 여기에 동행
하므로 강압에 의한 전도가 일어났다.
아시아 각지에서 식민지를 바탕으로 한 선교의 결과는 많은 결실을 맺지 못하였다.
신교는 종교개혁 시기에 나가서 복음을 전파하는 의무에 대하여 구체적인 적용 방안을 수립하지 못하였다.
▲ 학습 문제
1. 종교개혁이 선교 활동에 미친 영향을 논술하라.
2. 로마 교회가 적극적으로 선교 활동을 하게 된 이유를 써라.
3. 개혁자들이 가진 선교 열의를 논하고 그들이 선교에 미친 영향을 논하라.
제 8 장 초기 선교협회 시대
선교에 대한 새로운 열의는 사도 시대의 신앙과 생활을 재현하는데 있다. 오순절의 성령 강림으로 이루어진 선교는 후세 교회가 취하여야 할 모범이요, 기본자세이다.
현대 선교 사업의 뿌리는 종교개혁에서 찾을 수 있다. 종교개혁은 성경의 재발견이라는 측면에서 성경이 교훈하는 핵심적 원리를 찾았다.
그러나 개혁자들은 선교에 대하여 뚜렷한 견해를 제시하지 아니하므로 종교개혁기는 선교의 공백기라고 할 수 있을 정도이다. 교회들은 교리에 관심을 집중하고, 이에 대한 여러 논쟁들이 있었다.
선교 열의를 고취하기 위하여서 몇몇 지도자들이 노력한 것을 알 수 있으며 그 결과가 새로운 양상으로 나타난 것을 알 수 있다.
Ⅰ. 선교 열의의 고취
선교 열의를 고취한 대표적 인물은 폰 웰츠(Ⅴon Welz)이다. 그는 오스트리아의 남작으로서 1164년
경부터 교회의 선교를 호소 하였다.
그는 현대 선교 사업의 틀을 형성한 사람이며, 교회의 선교 의무를 밝혔고, 선교사를 양성하기 위하여 대학을 설립할 것을 제창하였다. 그는 교회의 선교 의무에 관하여 날카로운 질문을 하였으며, 신학도들이 선교에 헌신할 것을 호소하였다.
그러나 교회의 지도적 입장에 있는 성직자들이 폰 웰츠의 호소를 듣고 그를 격렬하게 비난하였으며,
몽상가 혹은 광신자, 이단이라고 배척하였다.
폰 웰츠는 이와같은 비난을 당하다가 폴란드로 가서 가난한 신부로부터 〈이방인에 대한 사도〉로서 안수를 받고 화란영 기아나 (Dutch Guiana)로 가서 여러가지 악조간과 싸우다가 순교하였다.
그의 이와같은 헌신이 한 알의 밀알이 되는 결과를 낳았으며 선교에 대한 새로운 관심들이 도처에서 일게 하는 촉진제가 되었다.
Ⅱ. 선교 활동의 구체화
1. 선교사 양성 학교의 설립
종교개혁이 의신득의를 강조한 나머지 여기에 대한 부작용들이 일어났는데, 주로 신앙과 생활의 불일치에서 오는 것들이었다.
어거스트 프랑케(August Francke, 1663 - 1727)와 그의 스승인 필립 스페너 (Phillip Spener,
1635-1705)에 의하여 이루어진 경건파 운동은 형식주의에 대한 일대 도전이며, 그리스도인의 신앙과 생활 수준을 높이려는 헌신적 노력이었다.
이들의 부흥 운동은 일부 뜻있는 사람들의 가슴 속에 복음의 씨를 뿌렸고, 그 결과로 1698년에 할레 대학(The University of Halle)의 설립을 가져오게 되었다. 이 대학은 선교 활동의 중심지가 되었고 외국 선교 활동의 전진 기지 역할을 하였다.
2. 할레 선교회의 조직과 인도 선교
할레 선교회는 개혁 교회가 낳은 첫 외국 선교회이다. 덴마크 왕실 목사이며 프랑크의 절친한 친구인 류트켄스(Lutkens) 박사에 의하여 창설된 할레 선교회는 첫 해외 선교사를 파송할 수 있게 되었다.
지이겐발그(Batholomew Ziegenbalg)와 플루차우(Henry Plutschau)가 첫 선교사로 파송을 받아 1906년 7월에 인도 동해안에 상륙하였다. 이들은 원주민들의 고통을 목격하게 되었고, 덴마크 관헌들에게서 핍박과 고통을 당하게 되었다.
인도에 온 두 선교사는 식민지 관리들의 박해로, 오는 첫날 밤을 지붕도 없는 바닷가에서 노숙하게 되었다. 이러한 고통 속에서 현지 언어를 배우기 시작하였고, 도착한지 10개월만인 1707년 5월12일에
다섯명의 이교도 장년들에게 세례를 베풀게 되었다.
이들의 보고서가 유럽에서 출판되자 많은 관심을 끌게 되었고, 여러 단체의 협력을 얻게 되었다.
1711년에 플루차우가 병으로 순직하게 되었고, 지이겐발그도 덴마크 총독부 관헌의 박해 속에서 꾸준히 전도하다가 1719년 36세의 나이로 하나님의 나라에 가게 되었다.
이와같은 선교의 역사가 할레 대학을 중심으로 계속하여 일어났으며, 인도 선교의 새로운 활기가 일게 되었다.
슈바르츠(Christian Frederic Schwartz, 1726 - 1798) 가 인도 선교사로 헌신하여 1750년부터 48
년간 선교사로 봉사하였다. 그는 언어에 대한 특별한 축복을 받았으며, 이 은사를 통해 복음 전파의 계기를 마련하였다.
그는 타밀어(Tamil 語)외에 페르샤어, 힌두어, 영어, 포루투갈어 등을 완전히 습득하였고, 힌두의 문학과 신화에 능통하여 복음 선교에 크게 활용하였다.
그는 인도의 상류층과도 친밀한 교제를 하였고, 인도의 여러 지방에 교회와 학교를 세우고, 지방 영주들과 영국 정부와의 불화를 중재하는 등 적극적인 활동을 하였다.
Ⅲ. 그린랜드 선교
1. 그린랜드 선교의 시작
북극 지방 선교의 문을 연 사람은 한스 에게데 (Hans Egede, 1686- 1758)와 그의 부인 엘리자베스
이다.
에게데는 코펜하겐 대학에서 공부한 후, 노르웨이에서 목회하였다. 그는 그린랜드 전도에 관심을 가지
게 되었고, 1721년에 46명의 탐험대를 이끌고 그린랜드 지방을 탐험하다가 에스키모인을 만났다.
그는 그린랜드 지방에 머물면서 선교 활동을 하였고, 에스키모인들의 무관심 속에서도 계속 선교하며
신유 은사를 통하여 선교에 활기를 넣기도 하였다.
2. 모라비아 교도들의 선교
모라비아 교회(the Moravians)가 선교 소명을 받은 것은 경건파 운동으로부터서였다. 모라비아 교회
라고 불리는 이들은 자기들끼리로는〈연합된 형제들〉(the United Brother)이라고 부른다. 진젠돌프
(Count von Zinzendorf, 1700-1760) 백작은 이 파의 창시자와 부흥자이며 선교 활동의 시작자이다.
모라비아 교회의 기원은 종교개혁 전으로 소급될 수 있다. 1467년 죤 훗스(John Huss)의 핍박받은 보헤미아인들과 왈도(Wa1do)파와 모라비아파가〈연합된 형제〉(Unitas Fratrum) 라는 이름으로 뭉쳤다. 반대파의 박해가 극심하였으나 종교개혁 당시에 400여 교회를 포괄할 정도였다. 17세기에 와서는 예수회의 핍박으로 거의 근절 상태가 되었다.
1722년에 크리스챤 데이비드(Christian David)가 남은 사람을 이끌고 삭소니 (Saxony)에 들어갔다.
이들은 진젠돌프 백작의 보호를 받게 되었다. 백작은 그들에게 피난처와 토지를 주었고 한 부락을 건설하게 하였으며 그 마을의 이름을 Herrnhut (주님의 보호)라고 하였다.
진젠돌프 백작은 경건한 신앙인으로서 비텐베르그 대학에서 공부하였고, 신앙의 보호자로 노력 하였
다. 1727년에 헤른헛트(Herrnhut)의 종교적 책임자가 되고, 1737년에는 모라비아 교회의 감독이 되었
다.
진젠돌프는 1731년에 덴마크의 크리스챤 6세의 대관식에 참석하러 코펜하겐에 갔다가 한스 에게데
(Hans Egede)에게 세례를 받고, 그린랜드 선교의 중단된 형편을 들었다.
이것이 계기가 되어 모라비아 교회의 방향을 선교하는 교회로 전향하게 되었다. 이들의 선교열은 놀라
울 정도여서 일반 개신 교회가 신도 2-3천명에 선교사 1명을 파송하는 비율에 비하여, 이들은 92명에
1명 비율의 해외 선교사를 파송하고 있다.
이들은 재정적으로 빈곤하며 교인들의 수도 많지 못하지만 이렇게 선교사를 파송하게 되는 것은 현대 선교 역사의 기적이라고 할 수 있다.
IV. 인디언 선교
1. 신대륙에서의 신앙
영국 정부와 교회의 종교적 핍박을 견디지 못한 청교도들이 17세기초부터 신대륙인 아메리카로 건너
가기 시작하였다.
1620년에 메이플라워(Mayflower)호를 타고 신대륙으로 향한 청교도들은 매사츄세츠주 해안인 뉴 플리
머드(New Plymouth)에 상륙하였다. 이들은 여기서 새로운 신앙 운동을 전개하였고, 인디언들에게 복음 전파하는 선교 열의가 일게 되었다.
이러한 소식이 영국과 구라파에 전해지자 인디언 선교와 신대륙의 신앙에 대하여 깊은 관심을 가지는 사람들이 일어나기 시작하였다.
2. 선교의 헌신자들
인디언들의 영적 구원을 위하여 헌신한 사람들 가운데 대표적인 사람은 다음과 같다.
① 로저 윌리엄스(Roger Williams, 1606 - 1683)
로오드 섬(Rhode Island)의 발견자로서 백인과 인디언 사이에 교역을 담당하면서 선교에 정열을 쏟았
다. 그는 인디언의 말을 배우고, 그들의 친구가 되어 그들의 이익을 위하여 40여년간 노력하였다.
② 죤 엘리옽(John Eliot, 1604 – 1690)
엘리옽은 북아메리카 인디언을 위한 사도라 불리우는 사람이다. 캠브리지 대학 출신으로서 성경 원어
의 전문가로 이름을 날렸다.
1630년에 아메리카로 건너온 그는 그의 남은 생애를 인디언에게 선교하는데 집중하였다. 1646년에 한
인디언 추장의 집에서 인디언의 언어로 설교하기 시작한 후 계속 이들을 위해 선교하였다.
그는 인디언들의 집단촌을 구성케 하고 신앙과 생활을 지도하였다. 인디언을 위하여 성경을 번역하였
으며, 이 성경을〈모히칸 성경〉(Moheecan Bible)이라고 부른다. 이 성경은 1661-1663년에 그가 번역한
것으로서 아메리카 대륙의 첫 성경이었다.
많은 동족들의 조소에도 불구하고 계속하여 인디언들에게 선교하였고, 이 소식이 영국에 알려지자 영국에서 각종 선교 단체가 설립되고 선교의 계기를 마련하였다.
③ 메이휴 가족(The Mayhews)
이 가족들은 160여년간 인디언들을 위하여 선교하였다. 5대에 걸쳐 160년이라는 오랜 세월 동안
선교한 이들에 의하여 인디언 교회들이 설립되고 많은 선교의 결실을 얻게 되었다.
④ 데이비드 브레인드(Daⅵd Brained 1718-1747)
스코틀랜드 복음 전도 협회 소속으로서 매사츄세츠주 스톡크브릿지 부근에서 인디언에게 선교하였다.
그의 선교 생애는 불과 3-4년에 지나지 않았으나 그의 영향력은 매우 컸다. 그의 감화를 받고 선교에 헌신한 사람들이 매우 많았으며, 특히 헨리 마틴 (Henry Martyn)과 윌리엄 케리 (William Carey)등이 유명하다.
▲ 학습 문제
1. 폰 웰츠의 공헌을 말하라.
2. 경건파 운동의 결과를 써라.
3. 인도 선교의 경위를 설명하라.
4. 신교의 첫 해외 선교회에 대하여 써라.
5. 그린랜드 선교의 경위를 써라.
6. 인디언 선교의 헌신자들에 대하여 설명하라.
제 9 장 현대의 선교
현대의 선교는 윌리암 케리를 기점으로 한다. 그 이유는 케리에 의하여 선교 조직이 구체화되고 협동적 선교가 성공하였기 때문이다. 그 이전에는 선교 활동과 그 후원이 개인적인 입장에서 되어 졌으나, 케리에 의하여 조직된 선교 협력이 이루어졌기 때문이다.
Ⅰ. 교회의 선교 열의
신대륙의 발견과 함께 세계는 새로운 변화를 초래하게 되었다. 많은 나라들은 아시아와 아메리카,
그리고 아프리카에 식민지를 세우기 위하여 여러가지 방법을 동원하였다. 영국등의 동인도회사는
식민지를 위한 자기네의 정책 수행의 기구가 되었다.
문예부흥과 종교개혁은 교회로 하여금 새로운 자극을 받게 하였고 특히 경건파 운동을 통하여 이방 세
계에 대한 복음 선교의 의무를 재확인하게 되었다.
중세 교회의 지나친 형식주의에서 해방되어 해외 선교의 의무를 수행하자는 운동이 교회의 저변에서 일어나기 시작하였다.
교회는 선교를 위한 힘을 예비하기 시작하였고, 교회의 지도자들 가운데 선교에 관심을 가지고 헌신하는 사람들이 나타나기 시작하였다.
Ⅱ. 현대 선교 운동의 시조
현대 선교 운동의 시조는 윌리암 케리 (William Carey)이다.
그를 통하여 현대 선교 사역에 새로운 변화와 혁명이 오게 되었고, 조직적인 선교 활동이 전개되게 되었다.
지금까지의 선교 사업이란 개인적이며 간헐적인 것이었고, 전체 교회가 이방 세계에 복음을 전파하여야 한다는 것에 대해서는 무관심하였다.
사도 이래 선교의 열의가 전체 교회에서 일어나게 된 계기는 윌리암 케리에 의해서이다. 그에 의하여 선교의 일대 혁명이 오게 되었다.
윌리암 케리는 1761년에 영국 노삼프톤샤이어에서 태어났다. 가난한 가정 출신으로서 구두 수선공이 되었다가 소명을 받아 18세때 교역을 시작하였다.
그는 계속하여 공부하였으며, 많은 독서를 통하여 각종 지식을 얻기에 노력하였다. 그는 쿡(Cook)의 저서인〈세계 기행〉을 읽고 크게 감동을 받고 선교에 관심을 가지게 되었으나 주위의 비난도 아울러 받게 되었다.
1792년 5월31일. 월리암 케리는 이사야 54 : 2,3의 말씀을 바탕으로 하여〈하나님으로부터 큰 일을 기대하라〉〈하나님을 위하여 큰 일들을 시도하라〉는 설교를 하자 여기에 감동을 받은 12명의 교역자들이〈침례회 선교 협회〉(Baptist Missionary Society)를 조직하고, 13파운드 2실링 6펜스의 기금을 모았다.
윌리암 케리는 스스로 첫번째 선교사가 되어 인도로 향해 출발 하게 되었다. 그후에 계속하여 선교 협회들이 조직되고 선교의 새로운 장이 열리게 되었다.
Ⅲ. 미국 선교회의 조직
구라파에서 이러한 선교 운동이 전개되고 있을 때에 신대륙에서도 선교 운동이 조용하게 전개되기 시작하였다.
사무엘 J. 밀스(Samuel J. Mi11s)가 농장에서 일하던 중 1802년에 복음을 전파하라는 소명을 받고 윌리암스 대학에 입학, 교역을 준비하였다.
밀스는〈미국의 케리〉라고 불리우는데, 윌리암스타운의〈하이스택 기도회 (Haystack Prayer Meeting)가 미국선 교회의 탄생지가 되었다.
밀스를 중심으로 하여 선교에 열의를 가진 지도자들이 모여들기 시작하였고 이들을 중심으로 하여 미국선교회가 조직되고 각지에서 선교 활동을 전개케 되었다.
미국을 중심으로 하여 아시아와 세계 각지에 복음을 전파하는 운동이 연속적으로 일어나 세계 복음화의 계기가 되기도 하였다.
▲ 학습 문제
1. 종교개혁 이후 선교의 열의에 대하여 설명하라.
2. 윌리암 케리가 현대 선교 역사에 미친 영향을 써라.
3. 미국 선교회에 대하여 써라.
4. 한국 교회가 가져야 할 선교의 사명을 논하라.
제 3 부 선교와 문화
제 10 장 선교와 문화인류학
그리스도에게서 받은 선교 명령을 수행하는 힘은 오순절의 성령 강림으로 되어졌다. 초대 교회 신자들은 오순절의 성령 강림을 통하여 강한 영적 체험을 하였고, 이 능력을 바탕으로 많은 사람들에게 그리스도의 복음을 전파하게 되었다.
성령의 역사로 이방 사람들에게 보다 적극적으로 선교하기 위하여 사울의 박해를 피하여 안디옥에 선교하셨고, 여기에 교회가 설립되고, 설립된 교회를 바탕으로 땅끝까지 선교하는 교회의 사명을 감당하게 하셨다.
복음이 전파되는 곳에 성령의 역사가 임하였고, 타문화권에 대한 선교가 불가피하게 되었다. 복음 선교는 유대 문화의 전파가 아니라 순수한 복음의 전파이다. 그러나 현대에 와서 선교의 과정이 서구 문화의 진출이라는 측면에서 고려될 때 여러가지 문제에 부닫치게 된다.
우리는 선교의 사명을 완수하기 위하여 타문화권에 대한 바른 관심을 가지고 이를 이해함으로써 선교를 보다 효과적으로 추진할 수 있어야 한다. 이러기 위하여 문화 인류학에 대한 바른 이해가 필요하다.
Ⅰ. 인류학의 개념
최근에 와서 관심을 집중시키고 있는 분야 중에 인류학(Anthropoloy)이 있다. 인류학이란 인간에 대
하여 연구하는 학문이다.
이 지구에 존재했던 모든 시대의 인간의 생리적 특징과 문화적 특징을 연구한다.
문화인류학이란 지구상의 여러 환경 속에 살고 있는 인간의 삶의 형태, 문화, 행동, 습관, 언어 등을
연구하는 학문이다.
문화인류학이 포용하고 있는 분야는 매우 넓다. 고고학, 언어학, 민속학 등이 포함되고 있으며, 타민족
에게 선교하는 영역에 있어서 매우 중요한 위치를 가지고 있다. 선교사가 신학적 소양을 가지고 있어야 하며, 피선교지의 문화적 배경을 이해할 수 있어야 한다.
문화인류학이 민족학 혹은 사회인류학 등으로 불리우기도 하지만 인간 연구의 새로운 영역으로서 각광을 받게된 것은 최근의 일이다.
1. 문화인류학에 대한 관심
문화인류학이 원시 사회의 연구에 국한되다시피 하였으나 최근에 와서는 인간 행동(人間行動 •
Human Behavior)과 문화 역학 (文化力學 • Dynamics of Culture)을 연구 대상으로 삼았으며 이로 인하여 세계 모든 민족을 관심의 대상으로 하고 있다.
문화인류학자들에 의하여 새롭게 해설되고 있는 문화의 개념은 과거의 인간 행동의 결과에 치중하던
관심에서 보다 폭 넓게 발전 하고 있다.
2. 문화인류학의 선교적 유익
문화인류학은 선교와 교회 성장에 도움을 주고 있다. 어떤 문화권에 속한 사람들에게 선교하기 위하여 그들의 행동을 이해할 필요가 있다. 이 이해에는 문화인류학의 도움이 반드시 있어야 한다.
다른 문화권에 속한 사람의 행동을 어떻게 이해하느냐에 따라 그 연구 방향과 대상이 달라진다.
즉 인간의 행동을 보다 정확하게 이해함으로 그들에게 선교하는 바른 방향을 제시할 수 있기 때문이다.
문화인류학은 선교 활동에 있어서 효과적인 컴뮤니케이션의 방법을 제시하고 있다. 그리스도의 복음이 전파되었을 때 여기에 대하여 어떤 반응을 하느냐 하는 문제가 제기되고 있다. 사회 여러 계층의 사람들에게 복음이 전달될 때의 반응을 이해하는 것에는 문화인류학의 큰 도움이 필요하다.
스미스(Edwin W. Smith)가 말한대로 인류학은 선교 과학(Missionary Science)인데, 이는 인류학이
선교에 큰 도움을 주었고, 또 인류학적 자료는 대부분 선교사들에 의하여 수집되었기 때문이다.
인류학과 선교학의 관계에 대하여서 맥가브란 교수가 분명하게 지적하였다. 〈인류학적 지식이 기독교
선교가 아니라는 것을 강조하여야 한다. 선교란 예수 그리스도의 십자가와 부활의 선포이다, 따라서
인류학은 선교의 도구로서 봉사하는 것이다〉
맥가브란 교수의 견해는 문화인류학에 대한 기독교의 입장을 가장 분명하게 나타낸 말이다.
인류학이 중요하기는 하지만 이것이 선교의 메시지가 아니라 선교의 보조자인 점이다.
Ⅱ. 선교에 대한 인류학의 역할
선교 활동에 있어서 인류학이 주는 영향을 우리는 간과할 수 없다. 여기에 대하여 여러가지 주장들이 있으며 각기 다른 이론적 타당성을 가지고 있다.
선교에 있어서의 인류학의 역할에 대한 각기 다른 주장들은 선교학의 입장에 따라 다르기 때문이다. 선교사가 다른 문화권에 그리스도의 복음을 전파할 때, 여기에 대한 적응의 태도는 각기 다르다.
이 태도를 몇 가지로 구분하면 다음과 같다.
1. 문화 변형론
피선교지에서의 궁극적 목적은 그곳 문화를 변형시켜서 기독교적 사회를 만드는 것이라고 주장하는 이들이 있다. 그러므로 문화 인류학은 선교지의 문화를 변형시키는 데 가장 효과적인 방법이라고 주장한다.
그러나 이 주장에는 큰 오류가 있다. 즉 선교의 목적을 선교지 주민들의 복음화에 두지 아니하고, 문화 변화에 둔 점이다. 이것은 문화적 상대주의를 바탕으로 한 것이다.
다른 오류는 기독교 문화, 혹은 기독교 사회라는 용어 속에 서구 문화의 우월성을 강조하는 의식이 깔려 있는 점이다.
2. 토착화론
문화인류학의 연구를 통하여 선교지의 재래 종교에 대해 바른 이해를 하게 하며, 거기에 알맞는 자료를 바탕으로 메시지를 꾸밀 수 있다는 주장이다.
선교사들이 피선교지의 토착 종교의 생리와 구조 속에서 구약 성경적 배경과 비슷한 요소들을 찾아내어 토착화시키는 바탕 위에서 기독교 선교를 지향한다는 이론이다.
이 이론이 가지는 중요한 오류는 구약에 나타난 신앙을 왜곡하고, 피선교지의 종교에 대한 피상적인 이해를 나타내고 있는 점 이다. 구약의 제사 제도나 희생법 등을 원시 종교의 애니미즘 (Animism)으로 보는 것이다.
구약의 종교가 애니미즘과 근본적으로 다른 것은 유일신 신앙이라는 점이다. 또 구약의 금기들은 공포에 대한 행동이 아니라 하나님의 거룩을 바탕으로 한 것이다. 또 구약 종교에는 하나님의 구원적 역사가 나타나고 있으며, 이를 통해 역사 세계에 작용하시는 하나님의 역사를 알게 된다.
3. 점진적 전환론
이 주장은 로마 교회에 속한 예수회에 의하여 실천되었다. 즉 문화인류학을 선교 이론에 응용하여 선
교지의 재래 종교의 미신과 행사를 기독교 신앙과 기독교 의식으로 용이하게 전환할 수 있다는 견해이
다.
이 주장에 의하면 치밀하게 계획된 과정에 의하여 식민지의 문화 가치의 혼란을 최소한도로 줄이면서 원주민으로 하여금 점진적으로 복음을 받아들일 수 있도록 인도할 수 있다고 믿었다.
이러한 견해는 예수회 선교사들의 정열적이고 치밀한 계획에 의해서 가능하였으며 그들 나름의 성과를 가지고 왔다.
그러나 이들의 주장은 결과적으로 혼합주의적 (Syncretic) 인 종교 정책을 실시하였다. 환경과 압력에 의하여 개종자가 나타나기는 하였으나 신앙 내용을 통한 결정적 변화가 생기지 아니하였다.
이 주장은 성경이 교훈하는 선교 원리에서 이탈하였으며 그들의 선교 지역에서 원천적인 변화를 거둘 수가 없었다.
4. 컴뮤니케이션론
문화인류학이 성공적인 컴뮤니케이션 방법론을 제시한다는 주장이다. 문화인류학이 회심운동을 유발할
수도 없고, 회심운동의 내용도 될 수 없다. 진정한 회심 운동은 성경에 계시된 예수 그리스도의 아버지
이신 하나님과의 만남에서 이루어지는 것이다.
복음의 핵심은 예수 그리스도의 계시를 통하여 하나님과의 만남에서 이루어지는데, 이러한 회심 운동은 성경 메시지를 보다 효과적으로 전달하는 과정에서 나타난다.
여기에서 선교사 자신의 모국 문화(母國文化 • Source Culture)와 선교지문화(宣敎地文化 • Target
Culture) 사이의 컴뮤니케이션 문제가 등장한다.
이러한 컴뮤니케이션 문제를 보다 바르게 이해하고 적용하기 위해서는 문화 인류학의 도움을 받아야
한다. 문화인류학은 선교지 원주민들의 의식 구조를 가장 바르게 이해하게 하고, 선교사들은 여기에 적
응하는 메시지를 전달할 수 있게 되었다.
그러므로 문화인류학은 타민족의 문화적 배경을 가장 빠르고 정확하게 이해하는데 도움이 되며, 선교지의 의식 구조를 이해함으로 기독교의 복음을 보다 쉽게 전달하는 과정을 찾게 한다.
컴뮤니케이션 자체가 복음 선교의 수단이 아니다. 복음 선교를 위한 하나의 방법을 제시하는 것이며, 이를 통하여 선교의 핵심인 그리스도를 전달하는 과정이 된다.
Ⅲ. 문화 변동의 과정
문화는 항상 변한다. 인간은 문화 안에 살면서 문화를 만들어 내는 문화적 존재이다. 따라서 인간은 하나님의 형상으로 지음을 받았으며 (창 1 : 26), 하나님의 영광과 뜻을 나타내어야만 한다.
이러한 인간이 문화 변동의 과정을 어떻게 보며, 어떻게 구체화 시킬 것인가 하는 문제가 제기된다.
변화하는 문화의 과정을 몇 가지 형태로 분류하면 다음과 같다.
1. 문화의 보수성과 변화성
문화란 전통적으로 물려받은 것을 그대로 지키고 그 속에 안주 하려는 보수성 (保守性 • persistence)
과 새 것을 추구하고 낡은 것을 도태하려는 변화의 추진력 (Momentum)이라는 양극 속에서 형성되어
지는 것임을 알 수 있다.
사회 속에는 기존 문화를 그대로 보수하려는 사상과 새 것을 받아들이려는 사상의 대립적 관계가 계속
되고 있다는 것이 문화 변동의 바탕이다.
2. 문화 변동의 장소
문화란 스스로 변동하는 것이 아니라 문화 속에 사는 사람들이 변화시키는 것이다. 문화 변동은 사람들이 변화가 필요하다고 느낄 때 일어나는 것이다. 따라서 문화 변동의 장소는 인간의 마음이다.
3. 문화 변동의 방식
문화에는 보수성과 변화성이 공존하고 있는데, 보수성도 기술의 변화의 따라 서서히 변하고 있다.
이러한 변화는 인간의 마음속에 문화 변화의 필요성을 느낄때, 그 필요성을 충족시키기 위하여 새로운 변동이 일어나게 된다.
이와같은 방식은 변동의 필요성이 먼저 일어나고 여기에 적응하는 방안을 강구하는 것이 무엇보다 필
요하다.
4. 문화 변동의 과정
문화 변동의 과정은 다음과 같은 방법에 의해서 가능하다.
① 사회 구성원의 주도적 역할에 의하여
사회 구성원들이 사회 안에서 그들의 경험과 지식, 새로운 발명들에 대한 변동 등으로 이루어진다.
② 타문화와의 접촉을 통하여
타문화와의 접촉을 통하여 타문화의 요소(elements)를 자기 문화 속에 받아들임으로 일어나는 변동이다. 이것은 타문화의 직접적인 필요성에 의하여 일어나는 경우가 있다.
모든 문화는 보수성과 진취성이라는 양면 속에서 형성되어져 가고 있다. 이러한 두 과정의 변화가 서
로 연관될때 변동이 일어난다.
이것을 네 가지 과정으로 구분하면 다음과 같다.
① 문화 자체 안에서의 발명과 발견에 의한 것.
② 다른 문화와의 접촉에서 되어지는데 이것이 대부분이다.
③ 다른 문화에서 차용한 문화 요소를 그대로 활용하지 아니하고 재해석하고 새로운 의미를 부여하는
것이다.
④ 다른 문화에서 차용한 문화적 요소가 그 문화 속의 다른 요소에 계속하여 영향을 끼치는 것이다.
▲ 학습 문제
1. 문화인류학이란 무엇인가?
2. 문화인류학이 선교에 끼치는 영향을 써라.
3. 맥가브란의 문화인류학의 효용을 설명하라.
4. 선교에 대한 문화인류학의 역할에 대한 이론을 설명하라.
5. 문화 변동의 과정을 설명하고, 이것이 선교에 미치는 영향을 설명하라.
6. 문화의 변동이 선교에 미치는 영향에 대하여 설명하라.
제 11 장 기독교와 문화
기독교와 문화의 관계에 관한 연구는 매우 많다. 여러 각도에서 이 문제를 고찰할 수 있으며, 그 관점
에 따라 매우 다른 의견이 나올 수 있다.
문화를 어떻게 이해하느냐에 따라 기독교와 문화의 관계를 바로 정립할 수 있으며, 이를 바탕으로 하
여 선교 문제를 논의할 수 있다.
기독교와 문화의 관계에 대한 여러가지 문제들을 보다 정밀하게 연구함으로써 선교의 방안을 모색할 수 있다.
I. 문화에 대한 기독교적 이해
기독교와 문화의 관계에 대하여 여러 가지 상반되는 주장들이 있다.
이 주장들을 살펴보면 다음과 같다.
1. 문화의 반대자 하나님
하나님은 문화의 반대자라는 주장은 예수 그리스도에 대한 신앙 고백이 자기 문화에 대한 부정이거나
거부를 의미한다고 보는 입장이다. 또한 그리스도를 위해서 문화를 거부해야 한다는 태도로서, 자기 문
화 때문에 그리스도를 배척하고 기독교 신앙을 경멸하는 태도와 정반대의 입장에 서 있다.
이 주장에 의하면 이 세상은 악하고 반신적(反神的)이기 때문에 문화를 거부하는 것은〈세상을 사랑하
지 말라〉하신 교훈대로 따르는 것이라는 주장이다.
이들에 의하면 복음과 문화는 적대적인 것이므로 양자택일이 필요하다고 한다. 즉 성경이냐 세상 문화
냐 하는 이분법적 (二分法的) 방법으로 분류하는 것이다.
이 주장을 따르는 사람들은 그리스도인들이 이 세상에서 후퇴하며, 거부하고 도피하여 고립함으로서
자신들의 거룩을 지키고 발전시켜야 한다고 주장하고 있다.
이들의 과오는, 신약에 나타난〈세상〉을 문화와 동일시하였다. 사탄의 세력이 악용한 문화의 한 부분을
문화의 전체로 이해하였으며, 문화를 활용하여야 하는 그리스도인의 삶의 자세를 피하였다.
또한 이들이 생각하는 것은 문화를 외형적인 것으로 보았다. 그들은 세속 문화에서 벗어나 수도원에서 조용히 수도하며 자신의 거룩을 지키는 것이 무엇보다 중요하다고 생각하였다.
그러므로 이러한 주장을 따르는 사람들은 문화를 악한 것이라고 생각하고 있으며, 이 악에서 벗어나기 위해 노력하여야 한다고 강조하고 있다.
2. 문화 속의 하나님
이것은 하나님은 문화 안의 존재라는 사상인데, 제2세기 이후의 그노스주의자들에 의하여 주장되었다.
알렉산드리아의 클레멘트 (Clement of Alexandlia)와 중세기의 아베랄드(Abelard) 등이 이를 주장하였
다.
이 주장에 의하면 그리스도가 문화적 영웅으로 나타난다. 그리스도는 〈인간 문화의 최고의 꽃〉이며
〈휴매니티의 교육가〉라고 불리우고 있다. 하나님이 당신의 형상대로 인간을 창조한 것이 아니라 인간들이 자기의 형상대로 하나님을 만들었다고 주장한다.
이들이 범한 과오는, 창조주 하나님을 상대화하려는 주장이다.
이들의 주장이 근본적으로 잘못되었으나 우리가 고려하여야 하는 것은 다양한 문화의 세계관의 차이가 신관의 차이와 관계가 있다고 한 점을 기억해야 한다.
3. 문화에 무관심한 하나님
이 주장은 하나님은 문화를 초월하고 무관심하다는 것이다. 신은 세계를 창조한 후 인간 문화 밖에 초
월해 있으면서 인간 문화속에 일어나는 일을 관여하지 않는다는 견해이다. 신은 이와같이 문화 세계에
무관심하기 때문에 인간이 신을 부르고 호소하는 것은 무의미한 것이며 시간 낭비라고 생각하고 있다.
이와같은 견해는 서구 문화 속에 있는 이신론(理神論)의 특색인데, 이들의 사상은 성경의 교훈과 거리
가 멀며 인간 예수의 모습을 강조하는 것에 불과하다.
4. 문화를 초월하신 하나님
이것은 니버가 주장한대로 세가지 영역으로 구분할 수 있다( 니버의〈그리스도와 문화〉참조).
① 종합주의자( Synthesist )
이것은 13세기의 토마스 아퀴나스에게서 가장 잘 나타난다. 아퀴나스는 생각하기를〈그리스도는 문화에
속해 있으며 동시에 문화를 초월하고 있다〉고 하였다.
이 주장에 의하면, 〈하나님의 것은 하나님에게, 가이사의 것은 가이사에게〉라는 교훈을 바탕으로 하여
세상을 부정하고, 교회는 참된 문화를 육성하는 세상 안에 있는 기관으로 보았다.
즉 교회를 통하여 〈하나님이 보증하는 문화〉를 만들어낸다는 사상은 문화의 절대화를 초래하고 교회의
생동적 기능을 상실하게 만들었다.
② 이원론자(Dualist)
이들은 인간이 하는 일 가운데 나타난 타락과 부패를 문화의 부패와 더불어 강조하고 있다. 하나님의
사죄와 화해가 그리스도 안에서 마련되었으며 그 결과 인간은 타자의 뜻에 의하여 가는 길이 중지되고
그 방향을 수정케 되었다. 그러나 현세의 상황은 역설적이며 그 해결은 현세계가 바뀌어질 미래에 있
다. 그때까지 그리스도인은 두 영역에서 살아갈 수밖에 없다는 것이다.
③ 문화개조론자(Conversionist)
이 주장은 어거스틴과 칼빈 등이 주장한 것으로서 문화의 재생을 강조한 것이다. 이들은 문화에 있어
서의 하나님의 활동과 인간의 활동을 엄격하게 구별하면서도 문화로부터의 이탈을 말하지 아니한다.
이들은 문화 안에서 주님께 충성하는 입장을 고수하면서 세상을 향한 하나님의 심판을 흐리게 하지 않
았다. 이들은 문화가 하나님의 심판 아래 있음을 강조한다. 또한 문화가 하나님의 주권적 통치 아래 있
으며, 그리스도인은 주께 순종하는 문화적 임무를 수행할 의무가 있다고 본다.
이들은 하나님의 주권적 역사 속에 있는 문화의 임무를 강조한다. 하나님이 인간에게 주신 문화적 사
명 (창 1 : 28)은 인간이 수행하여야 할 가장 귀중한 의무임을 강조했다.
Ⅱ. 문화와 선교의 관계
서구의 문화권 속에서 생성한 서구적 신학이 선교 영역 특히 제로 세계에 어떻게 적용될 것이냐 하는
문제가 제기된다. 다른 문화권에 있는 사람들에게 그리스도의 복음을 어떻게 전달할 것이냐 하는 문제
가 제기되며, 또 그들이 이것을 어떻게 수용할 것이냐 하는 문제도 제기된다.
신학이 서구적 문화를 배경으로 하였기 때문에 그것이 다른 문화간에 그대로 적용될 수 있느냐 하는
문제가 제기된다. 이와같은 논의가 오늘에 와서 서구 선교의 몰락이라는 새로운 현상을 낳게 되었다.
1. 반선교 운동의 대두
제2차 세계 대전이 끝난 후 독일이 가졌던 민족적 우월감이 여러 형태의 반동으로 나타났다.
이것은 서구 사회의 식민지 정책과 민족적 우월감에 대한 반동으로 일어났으며 그 결과 서구 지성인들
이 문화적 자학증을 보이기 시작하였다.
서구 지성인들 사이에는 자기들이 범한 죄책감에서 벗어나기 위하여 여러가지 격렬한 구호를 외치게
되었으나 그 결과는 별로 자랑할만한것이 되지 못하였다.
이들의 자책감은 반선교운동으로 나타나기 시작하였고, 어느 민족이든 고유의 종교를 그대로 승화시킬
필요가 있다는 주장이 일어나기 시작하였다.
2. 선교의 필요성
선교는 그리스도인의 의무이며 표시이다. 선교의 필요성과 타당성은 그리스도인의 확신의 표시이며,
이를 통하여 바른 진리를 나타낼 수 있다.
선교의 필요성과 타당성을 몇가지 측면에서 생각할 수 있다.
① 선교는 그리스도인의 신앙의 대상이 진리라는 이론적이고도 체험적인 확신 위에 서 있다는 것을 알
게 된다.
기독교 복음이 선교지의 문화에 의하여 해석되어야 한다는 토착화 이론이 나오기는 하였으나 모든 문
화를 계시의 빛 아래서 해석해야 한다는 주장이 나오게 되었다.
② 문화는 어떠한 요소이든 혁신되어야 한다고 생각하였다. 즉 어떤 문화이든 무비판적으로 받아 들일
수가 없으며, 윤리적 상대주의에 빠질 수가 없기 때문이다.
③ 기독교 선교의 타당성을 사회 봉사 활동 위에서 수립할 수 없다. 기독교 선교란 복음의 선포이며,
예수 그리스도의 십자가와 부활의 선언이다.
서구 사회를 바탕으로 한 문화 이론에 대해 많은 선교학자들이 비관을 하게 되고 새로운 선교 이론을
수립하기 위하여 노력하게 되었다.
▲ 학습 문제
1. 문화에 대한 기독교의 여러가지 견해를 설명하라.
2. 문화개조론자들의 주장을 설명하고, 각자의 의견을 논술하라.
3. 선교의 필요성에 대하여 논술하라.
4. 서구 사회에서 일어난 자기 비판을 설명하라.
대한예수교 장로회 총회신학 신학박사 이흥우