헤겔논리학- 소논리학 : 전권게재

[dhleepaul]

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔논리학- 소논리학

[서문]초판 서문.

약 5년 내지 20년 동안 철학적 사고 방식이 우리 가운데서 겪어 온 완전한 변화, 이 시기에 마음의 자의식이 그 자체에 대해 도달한 더 높은 관점은 지금까지 논리의 형태에 거의 영향을 미치지 못했다.

이 시기 이전에 형이상학이라고 불렸던 것은, 말하자면, 뿌리와 가지를 말살시켰고, 일련의 과학들로부터 사라졌다. 이전의 존재론, 이성적 심리학, 우주론, 또는 심지어 이전의 자연 신학의 소리들이 여전히 들을 수 있는 곳에서, 또는 어디에서 여전히 들을 수 있는가? 예를 들어, 영혼의 비물질성, 기계적인 원인, 그리고 최종적인 원인에 대한 연구는 어디에서 여전히 흥미를 찾을 수 있는가? 하나님의 존재에 대한 다른 증거들 역시 역사적으로, 또는 마음의 교화와 고양이라는 목적을 위해서만 제시된다. 부분적으로는 내용에, 부분적으로는 전자의 형이상학의 형태로, 부분적으로는 양자 다에 대한 관심이 동시에 상실된다는 것은 사실이다. 한 민족이, 예를 들어, 헌법의 과학이 그 민족의 정서, 도덕적 습관과 미덕이 그 민족에게 무용지물이 될 때, 한 민족이 그 형이상학을 잃어버릴 때, 그 순수한 본질을 가지고 있는 정신이 더 이상 그 안에 어떤 실제적 존재도 갖지 못할 때, 그것은 적어도 이상한 일이다.

칸트 철학의 외래적 교리 - 지성은 경험을 훑어봐서는 안 되며, 그렇지 않으면 인식 능력은 이론적 이성이 되고, 그 자체로 상상의 허구만을 낳는다는 - 은 과학적 측면에서 사변적 사고의 포기를 정당화했다. 이 대중적인 교리는 현대 교육학의 아우성, 즉 시선을 즉각적인 필요로 향하게 하는 시대의 필요성, 즉 경험이 지식의 첫 번째 요소인 것처럼 공적 및 사적 생활의 기술에 있어서도 이론적 통찰력은 심지어 해롭고, 일반적으로 실습과 실천 교육이 필수적이며 유일하게 유익한 것이라는 시대의 필요성에 부딪혔다. 과학과 상식이 형이상학의 파멸을 초래하기 위해 서로의 손에 들어가는 동안, 형이상학이 없는 교육받은 사람들을 보는 이상한 광경이 생겨난 것처럼 보였다. – 지성소가 없는 다양한 장식된 사원처럼. 초기에 사변적 신비와 형이상학의 수호자였던 신학은, 비록 의존적이기는 하지만, 감정, 실천적이고 대중적이며 학식 있는 역사에 직면하여 이 과학을 포기했다. 다른 곳에서는 자기 백성에 의해 희생되고 세상에서 추방된 그 외로운 사람들이 영원을 관상하고 오로지 유익을 위해서가 아니라 축복을 위해 봉사하는 삶을 위해 사라졌다는 것은 어떤 변화입니까? 다른 연결에서, 본질적으로 앞서 언급한 것과 동일한 현상으로 간주될 수 있는 실종. 그리하여 이러한 어둠이 해체된 후, 내면을 바라보는 영혼이 그 자체와 무색무색하게 점유된 후, 존재는 명랑한 꽃의 세계로 변형된 것처럼 보였으며, 그 가운데에는 잘 알려진 바와 같이 검은 세계가 없다.

논리학은 형이상학만큼 나쁘지 않았다. 다른 방법으로는 그것의 유용성으로 간주되는 것, 따라서 그것의 목적이 무엇인지를 생각하는 법을 배워야 한다는 것―마치 해부학과 생리학에 대한 연구를 통해 먼저 소화하고 움직이는 법을 배워야 하는 것처럼―이 편견은 오래 전에 사라졌고, 실천적인 정신은 아마도 그녀를 그녀의 언니의 운명보다 더 나은 운명으로 생각하지 않았을 것이다. 그럼에도 불구하고, 아마도 어떤 형식적 유용성을 위해서였을 것이지만, 그것은 여전히 과학계의 한 지위를 유지했으며, 아니, 그 자체로 대중 교육의 주제로 유지되었다. 그러나 이 더 나은 운명은 오직 외적인 운명에만 관련된다. 왜냐하면 그가 오랜 전통을 통해 자신을 물려받았을 때는 그 형태와 내용이 그대로 남아 있었지만, 이 전통에서 그는 점점 더 희석되고 수척해졌기 때문이다. 현실에서와 마찬가지로 과학 속에서도 생겨난 새로운 정신은 아직 그 안에서 느껴지지 않았다. 그러나 정신의 실체적 형태가 변형되었을 때, 이전 문화의 형태를 보존하려고 시도하는 것은 단번에 헛수고이다. 그들은 시든 잎이며, 뿌리에서 이미 생산 된 새로운 새싹에 의해 거부됩니다.

일반적인 변화를 무시하고 과학계에서도 막 시작되고 있습니다. 눈에 띄지 않게, 반대자들조차도 다른 아이디어에 익숙해지고 특이해졌으며, 그들이 계속해서 그 근원과 원칙에 대해 부서지기 쉽고 모순되는 행동을 한다면, 그들은 결과를 참아 왔고 그 영향에 저항 할 수 없었습니다. 점점 더 하찮아지고 있는 그들의 부정적인 행동에 대해, 그들은 새로운 개념 양식에 대해 발언권을 갖는 것 외에 다른 어떤 방법으로 스스로에게 긍정적인 중요성과 내용을 부여하는 방법을 모른다.

반면에, 새로운 창조가 시작되는 발효의 시간은 끝난 것처럼 보인다. 처음 등장할 때, 그러한 사람은 초기 원리의 널리 퍼진 체계화에 대해 광신적인 적대감을 가지고 행동하는 데 익숙해져 있고, 부분적으로는 소심해지고, 특수성의 확장에서 자신을 잃어버리기도 하지만, 부분적으로는 과학적 훈련에 필요한 작업을 부끄러워하고, 그러한 형식이 필요할 때, 먼저 공허한 형식주의에 의존하는 것에 익숙해져 있다. 이제 자료를 처리하고 교육해야 하는 요구 사항이 더욱 시급해지고 있습니다. 그것은 개인의 교육에서와 마찬가지로 시간이 형성되는 시기이며, 이 시기에는 주로 개발되지 않은 강도 속에서 원리를 습득하고 주장하는 문제이다. 그러나 더 높은 요구는 그것이 과학이 되어야 한다는 것입니다.

그 문제와 과학의 형태를 위해 다른 측면에서 이미 행해졌을 수 있는 것이 무엇이든 간에; 형이상학을 적절하거나 순수한 사변적 철학으로 구성하는 논리과학은 지금까지 그 자체로 매우 소홀히 여겨져 왔다. 이 과학과 그 관점이 내가 더 밀접하게 의미하는 바는 서문에서 잠정적으로 진술한 바 있다. 이 과학의 시작부터 다시 시작해야 할 필요성, 주제 자체의 본질, 그리고 수행된 변형을 위해 사용되었을 수 있는 예비 작업의 부족은 수년간의 작업이 이 실험에 더 큰 완벽을 줄 수는 없었을지라도 합리적인 판사들에 의해 고려될 수 있습니다. 본질적인 관점은 우리가 일반적으로 과학적 치료의 새로운 개념을 다루고 있다는 것입니다. 철학은, 그것이 과학이라고 가정된다는 점에서, 내가 다른 곳에서 여러분에게 상기시켜 주었던 것처럼, 초판의 예비인 마음의 현상학(Phenomenology of Mind, Preliminary to the First Edition)이 될 수 있다.― 실제적 해설은 방법에 대한 지식이며, 논리 그 자체에 그 자리를 갖는다, 왜냐하면 이 목적은 수학과 같은 종속적인 과학으로부터 그 방법을 빌려올 수 없기 때문이다. 또는 외부 반사를 이유로 추론을 사용합니다. 오히려, 그것은 과학적 인식 속에서 움직이는 내용의 본성일 수밖에 없는데, 그 이유는 동시에 그 자체의 결정을 먼저 설정하고 생산하는 내용의 이러한 반영이기 때문이다.

지성은 결정을 내리고 붙잡는다. 이성은 부정적이고 변증법적인데, 그 이유는 이해의 결정들을 무(無)로 분해하기 때문이다. 그것은 보편적인 것을 생산하고, 그 안에서 특수한 것을 이해하기 때문에 긍정적이다. 이해가 일반적으로 이성과 분리된 어떤 것으로 간주되는 것과 마찬가지로, 변증법적 이성 역시 일반적으로 실증적 이성과 분리된 어떤 것으로 간주된다. 그러나 그 진리에 있어서 이성은 정신이며, 그것은 지적인 이성 또는 이성적 이해, 둘 다보다 더 높다. 그것은 부정적인 것, 즉 변증법적 이성의 질과 이해의 질을 구성하는 것이다. ― 그것은 단순한 것을 부정하고, 따라서 이해의 명확한 구별을 상정하며, 그만큼 그것을 해체하며, 따라서 변증법적이다. 그러나 그는 이 결과의 무(無)함 속에 자신을 가두지 않고, 그 결과 똑같이 긍정적이며, 그리하여 단순하지만 그 자체로 구체적인 보편적인 첫 번째 것을 산출했다. 이것 아래에서는 주어진 특수성이 포섭되지 않지만, 그 결정과 그것의 해체 속에서 특수성은 이미 스스로를 결정했다. 이 정신적 운동은 그 단순함 속에서 그 자체로 결정성을 부여하고, 이 안에서 그 자체와의 동등성, 즉 개념의 내재적 발전이며, 인식의 절대적 방법이며, 동시에 내용 그 자체의 내재적 영혼이다. 나는 오직 이러한 자기-구축적 방식에서만 철학이 객관적이고 입증된 과학이 될 수 있다고 주장한다. 이런 식으로 나는 정신의 현상학에서 의식을 표현하려고 시도했다. 의식은 구체적인 지식으로서의 정신이며, 실제로 외부성 속에 갇혀 있다. 그러나 이 대상의 형식적 운동은, 모든 자연적 및 정신적 생명의 발전과 마찬가지로, 논리의 내용을 구성하는 순수 실체들의 본성에 전적으로 의존한다. 의식은, 나타나는 영으로서의 의식은, 그 과정에서 그 즉각성과 외적 구체성으로부터 스스로를 해방시키고, 순수한 지식이 되며, 그 지식은 그 순수한 존재들 자신을, 그들 자신 안에 그리고 그들 자신을 위한 존재로서, 그 대상으로서 스스로를 내어준다. 그것들은 순수한 생각들이며, 그 본질을 생각하는 영이다. 그것의 자기 운동은 그것의 정신적 생명이며, 과학이 구성되고 그것이 표상되는 것이다.

내가 마음-정신의 현상학(Phenomenology of Mind)이라고 부르는 과학과 논리학의 관계는 이로써 지적된다. 외적 관계에 관한 한, 과학 체계의 첫 번째 부분 (Bamberg and Würzburg in Göbhard, 1807) 이 제목은 다음 부활절에 나타날 두 번째 판에 더 이상 추가되지 않을 것입니다. 다른 모든 철학적 과학을 포함하는 아래에 언급 된 두 번째 부분의 프로젝트 대신에, 나는 그 이후로 철학 과학 백과 사전 (Encyclopedia of the Philosophical Sciences)을 추가했습니다. 작년 3호(2호에 대한 참고). 현상학을 포함하고 있으며, 논리학과 철학의 두 가지 실제 과학, 자연 철학과 정신 철학을 포함하는 두 번째 부분이 뒤따르게 되어 있으며, 과학 체계의 결론을 내렸을 것입니다. 그러나 논리학이 그 자체를 위해 보존해야만 했던 필연적인 확장은 나로 하여금 그것을 특별한 방법으로 밝혀내도록 유도했다. 따라서 그것은 확장된 계획 안에서 정신의 현상학에 관한 첫 번째 시리즈를 구성한다. 나중에, 나는 언급된 두 가지 진정한 과학의 처리가 철학을 따르도록 할 것이다. 그러나 이 논리학의 첫 번째 권은 첫 번째 책으로서 존재의 교리를 포함하고 있다. 두 번째 책인 The Doctrine of Essence는 첫 번째 권의 두 번째 섹션입니다. 그러나 두 번째 권은 주관적 논리 또는 개념의 교리를 포함 할 것입니다.

뉘른베르크, 1812년 3월 22일

제2판 서문.

나는 아마도 논리학의 과학에 대한 이 새로운 취급에 접근했을 것인데, 그 제1권이 지금 출간되고 있으며, 그 주제 자체의 어려움과 그 제시의 어려움, 그리고 초판에서 그것을 취급하는 것이 지니고 있는 불완전성에 대한 전체적인 의식을 가지고 접근했을 것이다. 여러 해 동안 이 과학에 몰두한 후에 이 불완전성을 고치려고 아무리 노력했음에도 불구하고, 나는 여전히 독자의 방종을 이용할 충분한 이유가 있다고 느낀다. 그러나 그러한 주장의 제목은 우선 초기의 형이상학과 논리학에서 내용을 위한 외적 재료만이 발견되었다는 정황에 근거할 수 있다. 이와 같이 일반적이고 빈번한 경우이지만, 후자는 우리 시대까지 전해져 내려왔기 때문에, 그러한 취급은 사변적인 측면에는 거의 영향을 미치지 않았다. 반대로, 동일한 재료가 전체적으로 반복되어 사소한 피상성으로 번갈아 희석되고, 때로는 오래된 안정기가 더 광범위한 방식으로 새로 꺼내져 끌려가므로 종종 완전히 기계적인 그러한 노력에서 철학적 내용에 이르기까지 아무런 이득도 얻을 수 없습니다. 그러므로 사유의 영역을 철학적으로, 즉 그 자체의 내재적 활동 속에서, 또는 동일한 것이 그것의 필연적인 발전 속에서 표상하는 것은 새로운 과제가 되어야 할 것이며, 그렇게 함으로써 그것은 새롭게 시작되어야 할 것이다. 그러나 그 획득된 물질, 잘 알려진 사고의 형식들은 가장 중요한 모델, 아니, 필요조건, 고맙게 인정되는 전제조건으로 간주되어야 한다.

사고의 형태는 무엇보다도 먼저 인간의 언어로 제시되고 제시되며, 인간을 동물과 구별하는 것은 생각이라는 것을 우리 시대에 충분히 자주 상기시킬 수 없다. 언어는 그에게 내면이 되는 모든 것, 관념 일반, 그가 스스로 만드는 모든 것 속으로 밀어 넣었고, 그가 언어로 만들고 그 안에서 표현하는 것은 더 둘러싸이고, 혼합되고, 해결되는 범주를 포함하고 있다. 그에게는 논리적인 것이 매우 자연스러우며, 오히려 그의 독특한 본성 그 자체도 마찬가지이다. 그러나 만약 우리가 일반적으로 물질적인 것과 영적인 것으로서의 자연을 대조한다면, 우리는 논리적인 것이 오히려 초자연적인 것이라고 말해야 할 것이다, 그것은 인간의 모든 자연적 행동, 그의 감정, 지각, 욕망, 욕구, 본능 속으로 침투하여, 그럼으로써 비록 형식적으로라도, 관념과 목적을 위해 인간을 일반적으로 인간으로 만든다. 언어가 풍부한 논리적 표현, 즉 사고 자체의 결정을 위해 독특하고 분리된 표현을 소유하는 것은 언어의 이점입니다. 전치사, 관사 중 많은 것들이 이미 생각에 기초한 그러한 관계에 속한다. 중국어는 전혀 발전하지 못했거나 발전이 미흡했다고 한다. 그러나 이 입자들은 증강(augments), 굴절 기호(inflectional signs) 등과 같은 것들보다 약간 더 분리되어 있을 뿐이다. 언어에서 명사와 동사에 대한 생각의 결정이 강조되어 객관적인 형태로 각인되는 것이 훨씬 더 중요합니다. 독일어는 이 점에서 다른 현대 언어에 비해 많은 장점이 있습니다. 그 단어들 중 일부조차도 다른 의미뿐만 아니라 반대되는 의미를 갖는 더 특이한 특성을 가지고 있어서, 언어의 사변적인 정신조차도 그 안에서 오해될 수 없다. 그것은 그러한 단어들을 발견하는 것, 그리고 상반되는 것들의 결합을 발견하는 것, 즉 상반되는 의미들을 발견하는 것을 즐거움으로 줄 수 있는데, 그것은 이해하기에 터무니없는 추측의 결과이며, 이미 어휘적으로 이미 반대되는 의미의 한 단어로서 순진한 방법으로 발견된다. 그러므로 철학은 특별한 용어를 전혀 필요로 하지 않는다. 실제로 외국어에서 포함시켜야 할 단어들이 있지만, 그 단어들은 이미 그 언어를 사용함으로써 시민권을 취득한 언어들이며, 그 문제가 가장 결정적으로 중요한 곳에서는 영향을 받은 순수주의가 가장 적합하지 않을 것이다. – 일반적으로 교육의 진보, 특히 과학의 진보, 심지어 경험적이고 감각적인 것의 진보; 그것들이 일반적으로 가장 일반적인 범주들(예를 들어, 전체와 그 부분들, 사물과 그 속성들 등)에서 움직이면서, 점차적으로 더 높은 사고의 관계들을 드러내거나, 적어도 그것들을 더 큰 일반성으로 끌어올려 더 세심한 주의를 기울인다. 예를 들어, 물리학에서 힘의 결정이 우세해졌다면, 최근에는 극성의 범주가 너무 많습니다. 불법 행위 E ... 트래버스는 모든 것 그 자체로 빛 속으로 내몰리는데, 가장 중요한 역할, 즉 차별화된 것들이 불가분하게 연결되어 있는 차이를 결정하는 것이다. – 이런 식으로 추상화의 형태, 정체성의 형태, 이를 통해 결정성, 예를 들어 힘으로서의 자아가 된다결단의 형태, 차이의 형태, 동시에 정체성에서 분리될 수 없는 채로 남아 있는 것이 드러나고 공통된 관념이 된 것은 무한한 중요성을 지닌다. 자연에 대한 관조는, 그 대상들이 유지되고 있는 실재를 통해서, 비록 주장될 수 있는 다른 것들에 대한 가장 큰 모순이 있을지라도, 그 안에서 더 이상 무시될 수 없는 범주들을 고정시키고, 또한 주장될 수 있는 다른 것들에 대한 가장 큰 모순이 있더라도, 그리고 정신적 안에서 더 쉽게 행해지는 것처럼, 대립으로부터 추상화와 보편성으로의 넘어가는 것을 허용하지 않는 이 강력한 힘을 가져온다.

그러나 논리적 대상들뿐만 아니라 그것들의 표현들도 이처럼 모두 교육에 의해 알려져 있기 때문에, 내가 다른 곳에서 말했듯이 알려진 것은 알려지지 않으며, 우리가 모든 곳에서 사용하는 바로 그 생각의 결정들보다 더 잘 알려진 것, 알려진 것에 몰두하는 것은 조바심을 불러일으킬 수도 있다. 우리가 말하는 것. 이 알려진 것으로부터 지식의 과정에 관해서는, 과학적 사고와 이 자연적 사고의 관계에 관해서, 이 서문과 같은 일반적인 순간들이 결정될 것이며, 앞의 서론이 담고 있는 것과 함께 취합하여, 그러한 과학이 어떻게 그 이전에 어떻게 형성되어야 하는지에 대한 일반적인 개념을 형성하기에 충분할 것이다. 그것은 논리적 인식의 감각을 주어야 하는 것 그 자체이다.

무엇보다도, 사유의 형식들이 우리의 욕망과 의지에서와 같이, 또는 오히려 상상적 욕망과 의지 속에서처럼, 또는 오히려 상상적 욕망과 의지 속에 몰두하는 물질로부터 해방되는 것, 그리고 이러한 일반성들이 스스로를 위해 선별된다는 것은 무한한 진보로 간주되어야 한다. 그리고 플라톤이 그랬듯이, 그러나 아리스토텔레스가 주로 그랬듯이, 그것은 그 자체로 고려의 대상이 되어 왔다. 이것은 그것에 대한 인식의 시작을 제공합니다. 아리스토텔레스는 "필요한 거의 모든 것이 필요하고 삶의 안락함과 교제에 속한 것을 이용할 수 있게 된 후에야 비로소 사람들은 철학적 지식을 얻기 위해 노력하기 시작했다"고 말한다. 그는 이전에 "이집트에서는 수학이 일찍부터 발전했는데, 그 이유는 그곳에서는 성직자 국가가 일찍부터 여가를 가질 수 있는 위치에 놓였기 때문이다."―사실, 순수한 생각으로 자신을 사로잡고자 하는 욕구는 인간 정신이 거쳐왔음에 틀림없는 긴 과정을 전제로 하며, 그것은 이미 충족된 욕구, 즉 불필요성의 필요성에 대한 욕구라고 말할 수 있다. 그는 지각, 상상 등의 물질로부터 욕망, 본능, 의지의 구체적 관심에 대한 추상화에 도달했음에 틀림없으며, 그 안에 사고의 결정이 가려져 있다. 그 자체로 와서 그 자신 안에만 존재하는 고요한 생각의 공간에서, 민족과 개인의 삶을 움직이는 관심은 침묵한다. 아리스토텔레스도 같은 맥락에서 "그토록 많은 측면들을 고려한 후에, 인간의 본성은 의존적이지만, 사용하려고 하지 않는 이 과학은 그 자체로 자유로운 것일 뿐이며, 따라서 인간의 소유물인 것 같지 않다"고 말한다. 그러나 논리학은 그것들의 완전한 추상화 속에서 이것들과 함께 전적으로 그 자체를 차지한다. 그러므로, 이 논리는 젊은이에 대한 연구에 먼저 빠져드는 습관에 빠져 있는데, 그것은 아직 구체적인 삶의 관심사로 들어가지 못하고, 그것과 관련하여 여가 속에서 생활하며, 오직 그것의 주관적 목적을 위해서만 수단의 획득과 그 관심의 대상들에서 활동적이 될 수 있는 가능성, 그리고 이들 그 자체에 이론적으로 몰두할 수밖에 없을 때이다. 이러한 수단들 중에서, 인용된 아리스토텔레스의 개념과는 대조적으로, 논리과학은 이러한 수단들 가운데 하나로 간주되며, 논리과학을 이용한 노력은 잠정적인 작업이며, 그 자리는 학교이며, 그 다음에는 참된 목적을 위한 삶과 활동의 진지함이 뒤따라야 한다. 삶에서 그것은 범주의 사용에 관한 문제이며, 그것들은 그들 자신을 위해 고려되는 명예에 의해 축소되고, 살아있는 내용의 지적 사업에 봉사하고, 그것들과 관련된 아이디어의 창조와 교환에 봉사한다 - 부분적으로는 그들의 보편성을 통한 약어로서; 왜냐하면 외적 존재와 활동에 대한 무한한 세부 사항들이 관념에 의해 이해되기 때문이다. 전투, 전쟁, 사람, 또는 바다, 동물 등; ― 관념 속에는 어떠한가: 신 또는 사랑 등, 그러한 표상의 단순함 속에 무한한 수의 관념, 활동이 있다, 조건 등 epitomirt! - 부분적으로는 객관적 관계들의 보다 상세한 결정과 발견을 위한 것이지만, 그 안에서 간섭하는 사고의 내용과 목적, 정확성과 진실성은 전적으로 현존하는 것 자체에 의존하게 되며, 어떤 내용-결정 효과도 그 자체에 사유의 결정에 귀속되지 않는다. 방금 자연적 논리학이라고 불려온 그러한 범주들의 사용은 무의식적이며, 만일 과학적 성찰에서 수단으로서의 봉사의 관계가 마음 속에서 그것들에 할당된다면, 일반적으로 생각은 다른 영적 결정들에 종속되는 어떤 것이 된다. 우리의 감정, 충동, 관심에 대해 우리는 그것들이 우리에게 봉사한다고 말하지 않고, 그것들은 독립적인 힘과 힘으로 간주되며, 그래서 우리 자신은 이런 식으로 느끼고, 갈망하고 의지하며, 이것에 우리의 관심을 두어야 한다. 그러나 다시 우리의 의식이 될 수 있는 것은, 우리가 우리의 감정, 본능, 열정, 관심, 습관을 소유하고 있다는 것이라기보다는, 그것들이 우리의 소유물이라는 것이라기보다는, 그것들이 우리가 그들과 친밀한 연합을 이루는 수단으로 우리에게 봉사한다는 것은 더더욱 아니다. 마음과 정신의 그러한 결정들은 우리가 의식하게 되는 보편성, 그 안에서 우리가 자유를 갖게 되는 보편성과는 대조적으로 곧 우리에게 특별한 것으로 드러나며, 우리가 오히려 이러한 세부사항들에 사로잡혀 있다고, 우리가 그것들에 의해 지배되고 있다고 생각한다. 결과적으로, 우리는 우리의 모든 표상을 관통하는 사유의 형식들이, 그것들이 단순히 이론적인 것이든, 아니면 감각, 본능, 의지, 봉사에 속하는 실체를 포함하고 있든, 우리가 그것들을 소유하고 있는 것이지, 우리 우리 자신이 아니라는 것을 훨씬 덜 생각할 수 있다. 그들에 대항하여 우리에게 남겨진 것은 무엇이며, 더 일반적인 나로서, 어떻게 나 자신을 그들 위에 놓을 수 있는가, 그들 스스로가 보편적인 그들이다. 만약 우리가 우리 자신을 어떤 감각, 목적, 흥미 속에 놓고, 그 안에서 우리 자신이 제한되어 자유롭지 못하다고 느낀다면, 우리가 그것으로부터 물러나 다시 자유로 돌아갈 수 있는 장소는 그 자체에 대한 확실성, 순수한 추상성, 사고의 장소이다. 또는 같은 방식으로, 우리가 사물에 대해 말하고자 할 때, 우리는 그것들의 본성 또는 본질을 그들의 개념이라고 부르는데, 이것은 단지 생각을 위한 것이다. 그러나 사물에 대한 개념들에 대해 우리는 더더욱 우리가 그것들을 통달했다거나, 그것들이 복합적인 사고의 결정들이 우리에게 봉사한다고 말하지 않을 것이다; 반대로, 우리의 사고는 그것들에 국한되어야만 하며, 우리의 독단성이나 자유는 그것들을 그 자체에 따라 지시하기를 원해서는 안 된다. 주관적 사고가 우리 자신의 가장 내적인 행동이고, 사물에 대한 객관적 개념이 사물 그 자체를 구성하는 한, 우리는 그 행위에서 벗어날 수 없고, 그 위에 설 수 없으며, 사물의 본성을 넘어설 수도 없다. 그러나 우리는 후자의 조항을 생략할 수 있습니다. 그것은 우리의 생각들이 사물에 대한 관계를 맺는 결과를 낳는다는 점에서, 그러나 오직 텅 빈 어떤 것만을 귀결시키는 한, 왜냐하면 사물은 그로 인해 우리의 개념들에 대한 규칙으로서 성립될 것이기 때문이지만, 사물은 우리에게 그것에 대한 우리의 개념들 외에 다른 어떤 것도 될 수 없기 때문이다. 만약 비판철학이 이 세 용어 의 관계를 이런 식으로 이해한다면,만약 우리가 우리 사이에, 그리고 사물들 사이에 생각을 중간으로서 위치시킨다면, 이 중간이 우리를 사물과 결합시키는 것이 아니라 오히려 사물로부터 단절시킨다는 의미에서, 우리는 우리의 생각 너머, 그리고 그것들과 관련된 생각들을 넘어서 다른 극단에 서 있어야 하는 바로 이러한 것들, 는 그 자체로 생각-사물이며, 매우 불확정적인 것들로서, 공허한 추상화 그 자체의 사유-사물(이른바 그 자체의 사물)일 뿐이다.

그러나 이것은 관계가 사라지는 관점, 즉 사고의 결정이 사용과 수단으로만 취해지는 관점에 충분할 수 있다. 더 중요한 것은 그것과 더 밀접하게 연결되어 있는 것인데, 그에 따라 그것들은 보통 외적 형태들로 생각된다. 모든 관념, 목적, 관심, 행동에 스며들어 있는 생각의 활동은, 우리가 이미 말했듯이, 무의식적으로 바쁘다(자연적 논리). 우리의 의식이 그 이전에 가지고 있는 것은 관념의 내용, 대상, 흥미를 채우는 것이다. 이 관계에 따르면, 사고의 결정은 내용 자체가 아니라 내용 속에만 존재하는 형태로 간주된다. 그러나 만일 그것이 방금 진술된 것에 비추어 볼 때, 그리고 달리 일반적으로 인정되는 것에 비추어 볼 때, 그 본성, 독특한 본질, 출현의 다양성과 우연성, 그리고 출현과 일시적 표현의 우연성 속에서 진정으로 영속적이고 실체적인 것, 사물의 개념, 그 자체로 보편적인 것이다 만약 모든 인간 개인이 정말로 무한히 특이한 존재라면, 프리우스가 인간이라는 점에서 그 모든 특이성의 프리우스라면, 모든 동물과 마찬가지로, 프리우스도 동물이다, 만약 이 토대가 다른 많은 술어들을 부여받은 것으로부터 제거된다면, 설령 그것이 다른 것들과 같은 방식으로 술어라고 불릴 수 있다 하더라도, 말할 필요가 없을 것이다. 그런 개인은 여전히 어떠해야 하는가. 사유 그 자체가 갖는 불가결한 기초, 개념, 보편성은, 우리가 사유라는 단어의 관념으로부터 추상화할 수 있는 한, 단순히 내용에 부여된 무관심한 형태로 간주될 수 없다. 그러나 모든 자연적이고 영적인 것들에 대한 이러한 생각들, 심지어는 실체적 내용조차도, 여전히 다양한 결정들을 포함하고 있는 그러한 것이며, 그 안에는 여전히 영혼과 육체, 개념과 상대적 실재의 구별을 가지고 있다. 더 깊은 기초는 그 자체를 위한 영혼, 순수한 개념이며, 그것은 대상의 가장 내밀한 부분이며, 단순한 생명의 맥박이며, 심지어 그것들에 대한 주관적인 사고의 일부이기도 하다. 정신을 움직이게 하고, 정신을 움직이게 하고, 그 안에서 작용하는, 이 논리적인 본성을 의식에 불러일으키는 것이 과제이다. 본능과 같은 행동은 일반적으로 지적이고 자유로운 행동과 다른데, 후자는 의식과 함께 일어난다는 점에서, 방랑자의 내용이 주체 이전의 객관성에 대한 주체와의 즉각적인 통일에서 나온다는 점에서, 정신의 자유가 시작되며, 그것은 생각의 본능적 행동에 사로잡혀 그 범주들의 속박에서 무한히 다양한 실체로 쪼개진다. 이 그물망 안에서는 이따금 더 단단한 매듭들이 팽팽해지는데, 그것들은 그의 삶과 의식의 준거점이자 방향점들이며, 그것들의 견고함과 힘은 바로 그것들이 의식 앞에, 그리고 그 자체로 의식의 존재에 대한 현존하는 개념들 앞에 놓인다는 사실에 빚지고 있다. 영의 본성에 대한 가장 중요한 점은 영 그 자체와 그것이 실제로 존재하는 것의 관계뿐만 아니라, 그것이 스스로 존재한다고 알고 있는 것의 관계이다. 이 자아-인식은, 그것이 본질적으로 의식이기 때문에, 그 실재에 대한 근본적인 결정이다. 본능적으로만 본능적으로 활동하고, 처음에는 고립되어 있다가, 그리하여 가변적이고 혼란스러운 방식으로 마음의 의식 속으로 들어오고, 그리하여 그것에 고립되고 불확실한 실재를 부여하고, 그리하여 그 안에서 그것을 자유와 진리로 끌어올리는 이 범주들을 정화하는 것, 이것이 더 높은 논리적 과제이다.

우리가 과학의 시작이라고 말한 것, 그 높은 가치는 그 자체로 그리고 동시에 참된 지식의 조건으로 인정된 것, 개념 일반의 개념과 순간들, 애초에 생각의 결정들을 물질적인 것과는 다르고 오직 그것 안에 있는 형식들로 취급하는 것, 이것은 즉각적으로 그 자체로 진리와 하나로서 드러난다. 이는 logic의 대상과 목적으로 명시됩니다. 이런 식으로, 그것들은 단순한 형식들로서, 내용과 다른 것으로서, 그것들을 유한한 것으로 각인시키고, 그 자체로 무한한 진리를 이해할 수 없게 만드는 결정 속에 서 있는 것으로 간주되기 때문이다. 그렇지 않다면, 진리가 어떤 점에서든 다시 한계와 유한성과 연관될 수 있을지라도, 이것은 진리의 부정, 진리의 비진리와 비실재성의 측면이며, 정확히 말하면 진리의 끝의 측면이지, 그것이 진리로서의 긍정의 측면이 아니다. 단순한 형식적 범주들의 불모지에 직면하여, 건전한 이성의 본능은 마침내 그 자신이 너무나 강화되었다고 느꼈기 때문에, 이 실들의 의식이 이미 그 자체에 대해 가지고 있는 가치에 대한 무시와 함께, 그리고 자연적 논리의 본능적 작용 속의 무의식과 함께 학파의 논리학과 학파의 형이상학의 영역에 대한 경멸과 함께 그 지식을 포기한다. 더군다나 생각 그 자체의 결정들에 대한 지식과 지식에 대한 반성적 거부에서, 순수하지 않고 따라서 자유롭지 못한 생각에 봉사하는 데 있어서. 그러한 형태의 집합체에 대한 단순한 기본적 결정 또는 공통의 형식적 결정은 동일성이며, 이는 이 집합의 논리에서 모순의 명제로서 A=A와 같이 법으로 주장된다. 건전한 이성은 그러한 진리의 법칙을 소유하고 있고, 그 법칙이 여전히 이런 식으로 수행되고 있는 학교에 대한 존경심을 너무나 많이 잃어버렸기 때문에, 그것은 그것들을 비웃고, 그러한 법칙에 따라 진실하게 말할 줄 아는 사람, 즉 식물은 과학인 식물이며, 과학이며, 즉각적으로 무한 속으로 들어가게 된다, 참을 수 없다는 것. 추론의 규칙들인 공식들에 관해서도, 사실상 이해의 주된 용도인 것들에 관해서도, 그것들이 타당해야 하는 지식에 그 분야의 장이 있다는 것을 인식하지 못하는 것만큼이나 부당하며, 동시에 그것들이 이성의 사고를 위한 필수적인 재료라는 것을 인식하지 못하는 것만큼이나 불공평한 의식이 확립되어 왔다. 그리고 아무리 다른 방법으로든, 더 높은 진리, 예를 들어 종교적 진리는 쓸모가 없는 진리를 결정할 수 있다. 그것들은 진리가 아니라 지식의 정확성에만 관심이 있다.

진리를 제쳐 놓고, 이러한 사고방식을 고찰하는 방식의 불완전함은, 일반적으로 외적 형태로 간주되는 것뿐만 아니라 그 내용이 사유의 관조 속으로 끌어들인다는 사실에 의해서만 보충될 수 있다. 다음으로 가장 일상적인 성찰에서 내용으로서의 형식으로부터 분리된 것은 사실 형태가 없는 것이 아니며, 그 자체로 확정적인 것이 아니라는 것이 곧 그 자체로 명백해진다. 그렇다면 그것은 오직 공허함, 어쩌면 사물 그 자체의 추상화일 뿐이다―그것은 오히려 그 자체로 형태를 갖는다는 것, 아니, 그것만을 통해서만 영감과 내용을 갖는다는 것, 그리고 이 현현에서 외적인 어떤 것의 출현 속에서만 변화할 수 있는 것은 바로 그 자체라는 것이다. 이렇게 내용을 논리적 고찰로 도입할 때, 사물이 되는 것은 사물이 아니라 사물, 사물의 개념이며, 사물의 개념이 대상이 된다.

그러나 여기서 우리는 또한 많은 개념, 많은 것들이 있다는 것을 상기할 수 있습니다. 그러나 이 다수가 어떤 수단에 의해 제한되는지, 이전에 말한 바 있다: 일반적으로 생각되는 것, 보편적인 것으로서의 관념은 사물의 개별성과 비교해 볼 때 측량할 수 없는 축약이며, 그것들은 불확정적인 지각과 표상에 그들의 다중을 염두에 두고 있기 때문이다. 그러나 한편으로 개념은 그 자체로 개념인 동시에 하나이며, 이것은 단지 하나일 뿐이며, 실체적 기초이다. 그러나 다른 것에 앞서, 그것은 실로 결정적인 개념이며, 그 안의 결정성은 내용으로 나타나는 것이지만, 개념의 결정성은 이 실체적 통일성, 총체성으로서의 형태의 순간, 결정적 개념들의 기초인 개념 그 자체의 순간에 대한 형식적 결정이다. 이것은 감각적으로 보거나 상상하는 것이 아니다. 그것은 오직 사유의 대상, 산물, 그리고 내용일 뿐이며, 그 자체로 그리고 그 자체를 위해 존재하는 것, 로고스는 있는 것의 이성, 사물의 이름을 지닌 것의 진리이다. 무엇보다도 논리학의 바깥에 남겨져서는 안 되는 것은 로고스이다. 그러므로 그를 과학으로 끌어들이거나 밖에 내버려 두는 것은 즐거운 일이 되어서는 안 된다. 만약 외적 형태들일 뿐인 사유의 결정들이 그 자체로 진정으로 고려된다면, 그것들의 유한성과 그것들의 비진리만이 그들 자신을 위하고 그것들의 진리, 개념으로서 출현할 수 있다. 그러므로 논리과학은, 본능적으로 그리고 무의식적으로 우리의 정신에 스며드는 생각의 결정들을 다루기 때문에, 그리고 그것들이 언어 속으로 들어갈 때조차도, 비객관적이고 주목받지 못한 채로 남아 있기 때문에, 또한 반성에 의해 고양되고 그것에 의해 고정되는 것들을, 물질과 내용 외부의 주관적 형태들로서 재구성하는 것이기도 하다.

어떤 대상의 표상도 그 자체로 그 필요성에 대한 사유의 발전의 표상보다 엄격하게 내재적으로 가소성이 될 수 없을 것이다. 그들 중 누구도 이러한 요구를 그렇게 많이 수행하지 않았다. 그의 과학은 이 점에서 수학을 능가해야 할 것인데, 그 이유는 어떤 대상도 그 자체로 이러한 자유와 독립성을 가지고 있지 않기 때문이다. 그러한 담론은, 수학적 귀결 과정에서의 그 본질이 그렇듯이, 어떤 발전 단계에서도 이 단계에서 직접 진행되지 않는 사고와 반성의 결정이 있어서는 안 되며, 그것은 이전 단계로부터 그 단계로 넘어와야 한다. 그러나 그러한 추상적 표현의 완벽성은 물론 일반적으로 포기되어야 한다. 과학은 순전히 단순한 것, 가장 일반적이고 공허한 것에서 시작해야 하기 때문에, 그 강의는 단순한 것, 심지어는 아주 단순한 것의 이러한 표현들만을 인정할 것이며, 더 이상의 어떤 단어도 추가하지 않을 것이다. 실제로 일어날 수 있는 것은 부정하는 반영일 것이며, 그것은 관념이나 규제되지 않은 사고를 방해할 수 있는 것을 방지하고 제거하려고 노력할 것입니다. 그러나 진화의 단순하고 내재적인 과정에 대한 그러한 공상은 그 자체로 우연적이며, 따라서 그것들을 물리치려는 노력은 그 자체로 이러한 우연성으로 가득 차 있다. 어쨌든, 그러한 모든 아이디어들을 충족시키려는 시도는 헛된 일인데, 바로 그것들이 문제의 바깥에 놓여 있기 때문이며, 적어도 체계적인 만족을 위해 필요한 것은 불완전함일 것이기 때문이다. 그러나 우리의 현대적 의식의 특유의 불안과 분산은 명백한 반영과 관념을 다소간 고려하는 것 외에 다른 어떤 방법도 인정하지 않는다. 조형적 강의는 또한 수용과 이해의 조형적 감각을 필요로 한다. 그러나 그러한 플라스틱 젊은이들과 자신의 성찰과 관념에 대한 자기 부정에 너무나 침착한 사람들, 자기 사고가 스스로를 증명하려고 참지 못하는 사람들, 플라톤이 썼듯이 그 문제만을 따르는 청중은 현대적인 대화로 구성될 수 없다. 그러한 독자는 더더욱 믿을 수 없을 것입니다. 그와는 반대로, 나는 자신의 생각과 반대가 전제 조건인 범주를 포함하고 있으며 그것들이 사용되기 전에 그 자체로 비판이 필요하다는 단순한 성찰을 하고 싶어하지 않는 반대자들을 너무 자주, 너무 격렬하게 보아 왔다. 이것에 대한 무의식은 믿을 수 없을 정도로 멀리 갑니다. 그것은 근본적인 오해, 즉 교육받지 못한 행동, 즉 고려되고 있는 범주에 대해 이 범주 자체가 아니라 다른 것을 생각하는 악을 만듭니다. 이러한 무의식은 그러한 다른 것들이 사고와 개념의 다른 결정들이기 때문에 더욱더 정당화될 수 없지만, 논리의 체계 안에서는 이러한 다른 범주들 역시 그 자리를 찾았음에 틀림없고, 그 자체로 고려의 대상이 될 것이다. 이것은 논리, 존재, 무(無) 그리고 되어감(becoming)이라는 첫 번째 개념 또는 명제에 적용되는 반대와 공격의 우세에서 가장 두드러지는데, 그 이유는 단순한 결정조차도 아마도 논란의 여지가 없을 것이다 - 가장 간단한 분석이 이것을 보여준다 - 이 두 가지 결정들을 순간들로 포함한다. 철저함은 그 이유로서 시작이 필요한 것 같습니다모든 것 위에 세워지고, 조사되어야 하며, 아니, 그것이 확고하게 확립될 때까지는 더 나아가지 말아야 하며, 반대로 그렇지 않다면, 뒤에 오는 모든 것을 거부하는 것이다. 이 철저함은 동시에 생각의 사업에 가장 큰 안도감을 제공하는 이점을 가지고 있으며, 그것은 발전의 전부를 그 앞에 이 싹 속에 둘러싸고 있으며, 이것으로 끝났을 때 모든 것으로 끝났다고 생각하는데, 이것은 가장 쉬운 일이다. 이 철저함을 그토록 자기 만족적으로 만드는 것은 요구되는 작은 작업이다. 단순함에 대한 이러한 제한은 사고의 자의성에 대한 여지를 남겨 놓는데, 사고는 그 자체로 단순하게 남아 있기를 원하지 않고 그것에 대한 반영을 적용한다. 오직 원칙에만 먼저 몰두할 수 있는 선한 권리와 함께, 따라서 더 나아가지 않을 수 있는 선한 권리와 함께, 이 철저함 자체는 그 사업에서 반대의 일을 할 뿐만 아니라, 오히려 다른 전제들과 편견들을 낳는 원리보다 더 넓은 것, 즉 다른 범주들을 수행한다. 무한은 유한성과 다르다, 내용은 형태가 아닌 다른 어떤 것이며, 내부는 외부와 다르다는 가정, 그리고 매개는 마치 그런 것을 알지 못하는 것처럼 거의 즉각적이지 않다는 가정은 동시에 교육의 방식으로 제시되며, 그다지 증명되고, 서술되고, 확신되지 않는다. 행동과 같은 그러한 가르침에는 어리석음이 있다. 그러나 본질적으로 그것은 부분적으로는 그러한 것들을 단지 전제하고 긍정적으로 가정하는 정당화되지 않은 것이지만, 부분적으로는 무한이 없는 그러한 유한이 참된 어떤 것인지, 그리고 그러한 추상적 무한성, 더 나아가 형태 없는 내용과 내용 없는 형태, 그러한 내면이 그 자체를 위한 것인지, 이것을 정확하게 조사하는 것이 논리적 사고의 필요성이자 사업이라는 무지이다. 표현이 없는 것, 내면이 없는 외적 성 등은 실재하는 것일 뿐만 아니라 참된 것이다. 그러나 이러한 사고의 형성과 훈련은, 그것으로 생각의 조형적 행동이 이루어지고, 침입하는 반성의 조바심이 극복될 것이며, 그것은 오직 전체 발전의 진행, 연구 및 생산에 의해서만 획득된다.

플라톤적 표상에 대해 언급할 때, 현대에 철학적 과학의 독립적인 체계를 재연하기 위해 노력하는 사람이라면 누구나 플라톤이 국가에 관한 그의 저서를 일곱 번이나 수정한 이야기를 떠올릴 것이다. 이것에 대한 기억, 비교는, 그러한 비교를 암시하는 것처럼 보이는 한, 현대 세계에 속하는 것으로서 더 깊은 원칙, 더 무거운 주제, 그리고 작업할 수 있는 풍부한 범위의 재료를 가지고 있는 작품에 대해, 그것을 77번 통해 작업할 수 있는 자유로운 여가를 갖출 수 있는 소망을 더욱 강요할 뿐이다. 허락되었을 것입니다. 그러나 사실 저자는 그 임무의 중대함에 직면하여 그것을 고려하면서, 당시의 이익의 위대함과 다양성에 의해 야기되는 불가피한 산만함의 외적 필요성의 상황하에서, 그 날의 시끄러운 소음과 상상력의 귀청이 터질 듯한 장황함이 아닌지에 대한 의심 속에서도, 그것이 어떻게 될 수 있는지에 만족해야만 했다 그것은 그 자신을 그것에 국한시키는 것은 헛된 일이며, 오직 생각하는 지식의 냉정한 침묵에 참여할 수 있는 여지를 열어 놓지 않는다.

베를린, 1831년 11월 7일.

소개

논리의 일반적인 개념

어떤 과학에서도 논리적 과학에서보다 사전 숙고 없이 사물 자체로부터 시작해야 할 필요성을 더 강하게 느끼지 않는다. 서로에게서, 그것이 다루는 주제와 과학적 방법은 서로 구별된다. 내용이 절대적인 시작을 하는 것이 아니라 다른 개념에 의존하고 그것을 둘러싼 다른 재료와 연결되어 있는 것과 같습니다. 그러므로 이러한 과학들이 그들의 근거와 그 연관성에 대해 이야기하는 것, 그리고 그 방법에 대해 단지 기본형으로만 이야기하는 것이 허용되며, 알려지고 가정되는 정의들의 형태들 등을 더 이상 고민하지 않고 적용하고, 그들의 일반적 개념들과 근본적인 결정들의 결정을 위해 통상적인 추론 방식을 사용하는 것이 허용된다.

다른 한편으로, 논리학은 이러한 반성의 형태들이나 사유의 규칙들과 법칙들 중 어떤 것도 전제할 수 없는데, 그 이유는 그것들 자체가 그것들의 내용의 일부를 구성하기 때문이며, 그것들 안에서만 성립되어야만 하기 때문이다. 그러나 과학적 방법의 지시뿐만 아니라 일반적으로 과학의 개념 자체도 그 내용에 속하며, 실제로 그것은 과학의 궁극적 결과를 구성한다. 그러므로 그것이 무엇인지는 예측할 수 없지만, 그 논문 전체는 오직 그 자체의 궁극적이고 완전함으로서만 그 자신에 대한 지식을 산출한다. 같은 방식으로, 그것의 대상, 사유, 또는 더 구체적으로 말하자면, 사유를 이해하는 것은 본질적으로 그 안에서 다루어진다. 그것의 개념은 그 과정에서 발생하며, 따라서 선행될 수 없다. 그러므로, 이 서론에서 말한 것은 논리학의 개념을 확립하거나 논리학의 내용과 방법을 미리 과학적으로 정당화하려는 목적이 아니라, 추론과 역사적 의미에서 몇 가지 설명과 성찰을 통해, 이 과학이 고려되어야 할 관점을 그 개념에 더 가깝게 가져오는 목적을 가지고 있다.

논리학이 일반적으로 사고의 과학으로 받아들여진다면, 이 사고는 단순한 지식의 형태를 구성하고, 논리는 모든 내용으로부터 추상화되며, 지식에 속하는 소위 두 번째 구성 요소인 물질은 다른 곳에서 주어져야 하며, 따라서 이 물질이 전적으로 독립적인 논리는 다른 곳에서 주어져야 한다는 것으로 이해된다. 참된 지식의 형식적 조건들만을 진술할 수 있을 뿐, 참된 진리 그 자체를 담을 수 없으며, 진리의 본질, 즉 내용이 그 밖에 있기 때문에 참된 진리에 이르는 길조차 될 수 없다.

그러나 첫째로, 논리학이 모든 내용으로부터 추상화된다고, 생각되는 것에 들어갈 수 없고 그것의 본질을 고려할 수 없는 채, 생각의 규칙들만을 가르친다고 말하는 것은 이미 서투른 것이다. 왜냐하면, 사고와 사고의 규칙들이 그것의 대상이라고 가정되기 때문에, 그것은 그것으로부터 직접 그 특유의 내용을 갖기 때문이다. 그것은 또한 그 안에 지식의 두 번째 구성 요소, 즉 그것이 본질적으로 관련되는 문제를 가지고 있습니다.

그러나 둘째로, 논리학의 개념이 지금까지 기초하고 있던 관념들은 부분적으로는 이미 소멸되었고, 부분적으로는 그것들이 완전히 사라져야 할 때이며, 이 과학의 입장이 더 높이 파악되고, 그것이 완전히 변화된 형태를 획득해야 할 때이다.

지금까지 존재해 온 논리학 개념은 지식의 내용과 지식의 형식, 또는 진리와 확실성의 분리에 의존하고 있으며, 이는 일상적인 의식 속에서 단번에 전제되어 있다. 첫째로, 인식의 실체는 사유 바깥의 완결된 세계로서 그 자체로 그리고 그 자체를 위해 존재하며, 사유는 그 자체로 텅 비어 있으며, 그것은 그 물질을 하나의 형태로 외부적으로 접근하고, 그것으로 스스로를 채우고, 그럼으로써 비로소 내용을 획득하고, 그럼으로써 진정한 인식이 된다는 것을 전제로 한다.

그러고 나서 이 두 구성 부분들은(왜냐하면 그것들은 구성 부분들의 관계를 갖는다고 가정되고, 인식은 그것들로 기계적으로, 또는 기껏해야 화학적으로) 이 서열적인 순서로 서로 관계를 맺게 된다, 그 대상은 그 자체로 완전하고 완성된 어떤 것이며, 그것은 그 실체를 위한 사고를 완전히 배제할 수 있다, 다른 한편으로, 사고는 결함 있는 어떤 것이고, 그 실체 안에서만 완성될 수 있기 때문이다. 그리고 실제로 부드럽고 불확정적인 형태는 그 자체로 그 문제에 적합하게 만들어져야 한다. 진리는 생각과 대상의 일치이며, 이 합의를 이루기 위해서는 - 그것은 그 자체로 존재하지 않기 때문에 - 생각은 대상에 따라 적응하고 스스로를 편안하게 만들어야 한다.

셋째, 물질과 형태, 대상과 사고의 차이는 그 모호한 불확정성 속에 남겨지지 않고 더욱 분명하게 받아들여지기 때문에, 각각은 다른 영역과 분리된 영역이다. 그러므로 사고는 물질의 수용과 형성에 있어서 그 자체를 넘어서지 않으며, 그것 자체의 변형으로 남아 있는 것에 따라 그것의 수용과 스스로를 편안하게 하는 것은 그 자체의 타자가 되지 않는다. 그리고 자의식적인 결단력은 어떤 경우에도 오직 그에게만 속한다. 그러므로, 대상과의 관계에서조차도, 그것은 그 자체로부터 대상에게 오는 것이 아니며, 대상은 그 자체로서, 단순히 사유의 초월로서 남아 있다.

주체와 대상의 서로에 대한 관계에 대한 이러한 견해는 우리의 평범하고 나타나는 의식의 본질을 구성하는 결정들을 표현한다. 그러나 이러한 편견들은, 마치 신이 이성 안에서 동일한 관계를 발견한 것처럼, 마치 이 관계가 그 자체로 진리를 가지고 있는 것처럼, 그것들이 바로 철학이 영적 및 자연적 우주의 모든 부분에 의해 수행되고, 철학이 영적 및 자연적 우주의 모든 부분에 의해 수행된 그에 대한 반박이며, 또는 반대로, 그것들이 철학으로의 진입을 막기 때문에, 철학 앞에서 버려져야만 하는 오류들이다.

이 점에서, 더 오래된 형이상학은 현대에 보편화된 것보다 더 높은 사고 개념을 가지고 있었다. 왜냐하면 전자는 사물에 대해 생각하고 사물 안에서 아는 것이 그것들 안에서 진실로 참된 유일한 것이라는 기초 위에서 진행되었기 때문이다. 그리하여 그것들의 직접성에서가 아니라, 먼저 그것들을 생각들로서의 생각의 형태로 끌어올렸다. 따라서 이 형이상학은 사유와 사유의 결정이 대상에 이질적인 것이 아니라 오히려 그 본질이라고 주장했다, 또는 사물과 사유의 사유(우리의 언어가 그들 사이의 친족 관계를 표현하는 것처럼)는 그 자체로 일치하며, 그 사유는 그 내재적 결정과 사물의 참된 본성에 일치한다. 는 하나이며 동일한 내용입니다.

그러나 사색적인 지성은 철학을 소유하게 되었다. 이 표현이 무엇을 의미하는지 정확히 알아야 하며, 그렇지 않으면 종종 캐치프레이즈로 사용됩니다. 그것은 일반적으로 추상화되고 따라서 분리되는 지성으로 이해되어야 하며, 그 분리는 그 분리 속에서 지속된다. 이성에 반하여 그는 상식적으로 행동하며, 진리는 감각적인 실재에 기초하고 있으며, 오직 감각적 지각만이 그들에게 내용과 실 재를 제공한다는 의미에서, 이성은 그 자체로 존재하는 한, 오직 환상만을 생산한다는 자신의 견해를 주장한다. 이성 그 자체에 대한 이러한 포기 속에서, 진리의 개념은 상실되고, 그것은 오직 주관적인 진리, 오직 현상, 사물 자체의 본성이 일치하지 않는 어떤 것만을 아는 것으로 제한된다. 지식은 의견으로 되돌아갔다.

그러나 인식이 취하는 이러한 전환, 그리고 상실과 퇴보로 나타나는 이 전환은 이성을 근대 철학의 더 높은 정신으로 끌어올리는 더 깊은 곳에 기초를 두고 있다. 일반화되어 온 이 관념의 이유는, 이해의 결정들, 그 자체와의 필연적인 갈등에 대한 통찰에서 찾는다. 이미 언급한 성찰은 구체적 즉각성을 넘어서, 그것을 결정하고 분리하는 것이다. 그러나 그것은 이러한 분열시키는 결정들을 넘어서야 하며, 무엇보다도 먼저 그것들을 받아들여야 한다. 이 관계의 관점에서 볼 때, 그들 사이의 갈등이 전면에 나타난다. 반성에 대한 이러한 언급은 그 자체로 이성에 속한다. 그러한 결정들 사이의 갈등을 이해하게 되는 그러한 결정들 위로 올라가는 것은 이성의 참된 개념을 향한 커다란 부정적 발걸음이다. 그러나 수행되지 않은 통찰은 마치 그 자체와 모순되는 이성인 것처럼 오해에 빠지게 된다. 그것은 그 모순이 바로 이해의 한계를 넘어 이성을 제기하고 그것들을 해체하는 것임을 인식하지 못한다. 여기에서 위로 마지막 한 걸음을 내딛는 대신, 지식은 이해의 결정의 불만족스러운 본성에서 감각적 실존으로 되돌아가 자신이 견고한 어떤 것을 가지고 있다고 믿으며 달아났다.

다른 한편으로는, 이 지식은 그 자체가 나타나는 것에 대한 지식이라는 것을 알기 때문에, 그것의 불만족스러운 성질은 인정되지만, 동시에 그것은 마치 사물들 자체로는 알려지지 않은 것처럼, 그러나 적어도 겉모습의 영역 안에서는 전제된다. 마치 사물의 본성만이 다르기만 한 것처럼, 말하자면, 한 종류, 즉 사물 그 자체가 아니라 다른 종류, 즉 현상이 지식으로 떨어졌다. 마치 어떤 사람이 바른 통찰력을 가지고 있는 것처럼, 그는 참된 어떤 것도 볼 수 없고, 단지 거짓된 것만을 볼 수 있을 뿐이다. 후자가 터무니없는 만큼, 대상을 그 자체로 알지 못하는 참된 지식은 너무나 터무니없는 것이다.

이해의 형식들에 대한 비판은 이러한 형식들이 그 자체로 사물들에는 적용되지 않는다는 결과를 낳았다. 이것은 이러한 형태가 그 자체로 사실이 아니라는 것 외에 다른 의미를 가질 수 없습니다. 그러나 그것들을 주관적인 이유와 경험에 있어서 타당한 것으로 인정할 때, 비평은 그것들에 어떤 변화도 가져오지 못하고, 오히려 그것들이 대상에 다르게 적용되었던 것과 동일한 형태로 그것들을 주체에 남겨 둔다. 그러나 만일 그것들이 사물 그 자체에 불충분하다면, 그것들이 속해야 할 지성은 더더욱 그것들을 참거나 그것들에 만족할 필요가 없을 것이다. 만일 그것들이 사물 그 자체에 대한 결정이 될 수 없다면, 그것들은 적어도 사물 그 자체의 존엄성은 인정되어야 할 이해에 대한 결정이 될 수 없다. 유한자와 무한자의 결정은 그것이 시간과 공간에 적용되든, 세계에 적용되든, 마음 속의 결정이든, 동일한 갈등 속에 있다. 흑백이 회색을 주는 것처럼, 벽에서 서로 결합되어 있든 팔레트 위에 여전히 있든 상관없습니다. 세계에 대한 우리의 개념이그 자체를 해체할 때, 즉 무한과 유한의 결정이 그 세계로 옮겨질 때, 그 둘을 그 자체로 포함하고 있는 영 그 자체는 더욱더 그 자체로 모순되는 어떤 것, 그 자체를 해체하는 어떤 것이 된다. – 차이를 만들 수 있는 것은 그것이 적용되거나 발견될 물질이나 대상의 본질이 아닙니다. 왜냐하면 대상은 오직 이러한 결정들을 통해서만 그리고 그에 따라서만 그 안에 모순을 갖기 때문이다.

그러므로 그 비판은 사물로부터 객관적 사고의 형식들을 제거했을 뿐이며, 그것들을 발견된 그대로 주체 속에 남겨 두었다. 그렇게 함으로써, 그것은 이러한 형식들을 그것들의 독특한 내용에 따라 그 자체로 고려하지 않고, 주관적 논리로부터 표방론적으로 취해왔다. 그래서 그것들 자체의 파생에 대한 이야기, 또는 주관적-논리적 형태로서의 파생에 대한 이야기가 있었지만, 그것들에 대한 변증법적 고찰에 대해서는 더더욱 적었다.

초월적 관념론은 더욱 일관되게 수행되어, 비판철학에 의해 여전히 남겨진 모든 내용으로부터 분리된 이 추상적 그림자, 사물 그 자체의 유령의 정확성을 인식하게 되었고, 그것을 완전히 파괴하는 목적을 갖게 되었다. 이 철학은 또한 이성이 그 자체로 자신의 결정을 표현할 수 있도록 허용하는 시작을 만들었습니다. 그러나 이 시도의 주관적인 태도는 그를 완성하는 것을 허락하지 않았다. 더욱이, 이러한 태도는, 그리고 그와 함께 순수 과학의 시작과 발전도 포기되어 버렸다.

그러나 형이상학적 중요성에 대한 고려는 전혀 하지 않고, 논리학에 의해 일반적으로 이해되는 것이 고려된다. 이 과학은, 그것이 여전히 존재하는 상태에서, 그것이 일상적 의식 속에서 실재로 간주되고 참된 것으로 간주되는 종류의 내용을 확실히 가지고 있지 않다.그러나 이러한 이유로 그것은 실체적 진리가 결여된 형식적인 과학이 아니다. 그 안에서 놓치고 있는 그 물질에서, 그것의 불만족스러운 성질이 보통 결핍 탓으로 돌리는 그 물질에서, 진리의 영역은 어쨌든 추구되어서는 안 된다. 오히려, 논리적 형식의 무의미함은 오로지 그것들이 고려되고 취급되는 방식에 있다. 그것들이 고정된 결단들로서 흩어지고, 유기적 통일성 안에서 함께 유지되지 않기 때문에, 그것들은 죽은 형상들이며, 그것들 안에 거하는 영, 즉 그들의 살아있는 구체적 통일성을 가지고 있지 않다. 그러나 이런 식으로 그들은 견고한 내용, 즉 그 자체로 만족할 수 있는 문제를 박탈당한다. 논리적 형식에서 결여된 내용은 다름 아닌 이러한 추상적 결정들의 확고한 토대와 구체화에 지나지 않는다. 그리고 그러한 실체적 존재는 보통 밖에서 그들을 위해 찾는다. 그러나 논리적 이성 그 자체는 실체적 또는 실재적이며, 그것은 모든 추상적 결정들을 그 자체로 함께 묶어주며, 그것들의 위엄 있고 절대적-구체적 통일체이다. 그러므로 일반적으로 물질이라고 불리는 것에 대해서는 멀리 볼 필요가 없었다. 만약 그것이 무의미하다면, 그것은 논리의 대상의 잘못이 아니라, 순전히 그것이 인식되는 방식의 잘못이다.

이러한 성찰은 논리가 고려되어야 하는 관점, 그것이 지금까지 다루어졌던 이 과학과 얼마나 다른가, 그리고 그것이 미래에 영원히 놓이게 될 유일하고 참된 관점이라는 관점을 나타내는 데 더욱 밀접하게 이끈다.

『마음의 현상학』(Phenomenology of Mind)에서 나는 의식이 그 대상과 대상의 첫 번째 즉각적 대립으로부터 절대적 지식에 이르는 과정으로 의식이 발전하는 과정을 설명했다. 이 길은 의식과 대상의 관계의 모든 형태를 거치며, 그 결과로 과학이라는 개념을 갖는다. 그러므로 이 개념은 여기에서 정당화를 필요로 하지 않는다(그것이 논리 자체 내에서 발생한다는 사실을 제외하고), 왜냐하면 그것은 거기에서 그것을 받아들였기 때문이다. 그리고 그는 의식을 통한 이 생산물 외에는 다른 어떤 정당화도 할 수 없으며, 그로부터 그 자신의 모든 형상들이 진리 속으로 용해된다. 과학의 개념에 대한 설명에 대한 추론적 정당화는 그것을 상상 앞에 가져다 주고 그것에 대한 역사적 지식을 가져다 주는 가장 높은 효과를 가질 수 있다. 그러나 과학에 대한 정의, 더 정확히 말하자면 논리학에 대한 정의는 그 과정의 필요성에 의해서만 그 증거를 갖는다. 어떤 과학이 절대적인 시작을 만드는 정의는 과학의 대상과 목적에 의해 상상되는 것으로 인정되고 잘 알려진 것에 대한 명확하고 규칙적인 표현 외에는 다른 어떤 것도 포함할 수 없다. 이것이 바로 그것에 의해 상상되는 것이라는 것은 역사적 보증이며, 이에 관해서는 인정된 이것 또는 저것을 언급할 수 있을 뿐이며, 실제로 이것 또는 저것을 인정된 것으로 받아들일 수 있다고 간청할 수 있을 뿐이다. 그러므로 이와 저런 표현 속에서 더 많고 다른 어떤 것이 이해되어야 하는 사례와 사례를 제시하는 것은 결코 멈추지 않으며, 그에 따라 더 엄밀하고 일반적인 정의가 포함되어야 하며, 그에 따라 과학이 배열되어야 한다. – 또한 무엇을 포함하거나 제외해야 하는지, 그리고 어느 정도까지 그리고 어느 정도까지 포함되어야 하는지를 추론하는 문제이기도 합니다. 그러나 추론 그 자체는 가장 다양하고 다양한 의견에 열려 있으며, 결국 그것에 대해 자의성만이 확고한 결정을 내릴 수 있습니다. 과학의 정의와 함께 과학을 시작하는 이 과정에서, 그 대상의 필연성, 따라서 그 자체의 필연성을 입증할 필요성에 대해서는 의문의 여지가 없다.

그러므로 순수과학의 개념과 그 연역은 마음의 현상학이 그것의 연역에 지나지 않는 한, 본 논문에서 전제된다. 왜냐하면, 그 의식의 과정이 그것을 낳았던 것처럼, 오직 절대적 지식 안에서만 대상과 그 자체의 확실성의 분리가 완전히 해체되었고, 이 확실성의 진리와 이 확실성의 진리가 진리와 동등해졌기 때문이다.

그러므로 순수과학은 의식의 정반대(公公全)로부터의 해방을 전제로 한다. 그것은 그 자체로 사물인 한, 또는 그 자체로 사물인 한, 그리고 그것이 그만큼 순수한 생각인 한, 생각을 포함한다. 과학으로서의 진리는 스스로 발전하고 자아의 형태를 갖는 순수한 자의식이며, 그 자체로 그리고 그 자체를 위해 존재하는 개념은 알려진 개념이지만, 그 자체로서의 개념은 그 자체로 그리고 그 자체를 위해 존재하는 것이다. 이 객관적 사고는 순수 과학의 내용입니다. 그러므로 그것은 너무도 덜 형식적이고, 실재적이고 참된 지식을 위한 물질이 결여되어 있는 것이 거의 없으며, 그 내용은 오히려 절대적 진리일 뿐이다, 또는 만일 누군가가 물질이라는 단어를 사용한다면, 참된 물질이다 - 그러나 이 물질은 오히려 순수한 생각이기 때문에, 형태가 외부가 아닌 물질이다. 따라서 절대적 형태 그 자체이다. 그러므로 논리학은 순수 이성의 체계, 순수 사고의 영역으로 이해되어야 한다. 이 진리는 그 자체로 껍데기 없이 풍성합니다. 그러므로 이 내용은 자연과 유한한 영이 창조되기 전에 그의 영원한 본성 안에 계신 하나님의 표현이라고 표현될 수 있다.

아낙사고라스는 누스(Nus), 사상, 세계의 원리, 세계의 본질이 사유로 결정된다는 사상을 처음으로 표현한 사람으로 칭송받고 있다. 그리하여 그는 우주에 대한 지적인 견해의 기초를 놓았으며, 우주의 논리는 순수한 형태여야 한다. 그것은 그 자체로 사유의 기초가 될 어떤 것, 즉 진리의 단순한 특성들을 제공하는 형식들에 대해 생각하는 것의 문제가 아니다. 그러나 생각의 필연적인 형태와 적절한 결정은 그 내용이며 가장 높은 진리 그 자체이다.

적어도 이것을 상상 속에서 받아들이기 위해서는, 진실이 만질 수 있는 어떤 것이어야 하는 것처럼 그 의견은 제쳐두어져야 한다. 예를 들어, 그러한 촉각성은 심지어 신의 마음 속에 있는 플라톤적 관념들에도, 그것들이 말하자면 존재하는 것들인 것처럼, 그러나 실재의 세계가 위치하고, 그 관념들과는 다른 실체성을 가지고 있으며, 이 차이에 의해서만 실재하는 다른 세계나 지역에 존재하는 것처럼 도입된다. 플라톤적 관념은 보편적인 것, 또는 더 확실히 대상의 개념에 지나지 않는다. 오직 그 개념 안에서만 무언가가 실체를 갖는다. 그것이 그 개념과 다른 한, 그것은 실재하기를 멈추고, 공허한 어떤 것이다. 자신 바깥의 만질 수 있는 것과 감각적인 존재의 측면은 이 사소한 측면에 속한다.― 그러나 다른 측면에서, 우리는 평범한 논리에 대한 자신의 관념을 언급할 수 있다. 왜냐하면, 예를 들어, 정의들은 앎을 앓는 주체에게만 속하는 결정들을 포함하는 것이 아니라, 그것의 가장 본질적인 그 자체의 본성을 구성하는 대상의 결정들을 포함한다는 것을 가정하기 때문이다. 또는 주어진 결정으로부터 다른 것들이 추론된다면, 추론된 것은 대상에 대한 외부적이고 이질적인 어떤 것이 아니라, 이 생각이 존재에 상응하는 것은 오히려 그 자체라고 가정된다. 일반적으로 개념, 판단, 삼단 논법, 정의, 분할 등의 형태의 사용은 그것이 자의식적 사고의 형태 일뿐만 아니라 객관적 이해의 형태라는 사실에 근거합니다. 사고는 그 안에 포함된 결정을 가급적이면 의식에 귀속시키는 표현이다. 그러나 이해가 객관적 세계에 존재한다는 것, 정신과 자연이 그들의 삶과 변화가 이루어지는 보편적 법칙을 가지고 있다고 말하는 한, 사유의 결정이 그만큼 객관적 가치와 존재를 갖는다는 것이 인정되는 한, 그것은 사유의 결정이 그만큼 객관적 가치와 존재를 갖는다는 것을 인정한다.

비판철학은 이미 형이상학을 논리학으로 만들었지만, 후대의 관념주의와 마찬가지로, 그것은 논리적 결정에 본질적으로 주관적인 의미를 부여했다. 이런 식으로 그들은 그들이 도망치고 있는 대상에 애착을 느끼는 동시에 남아 있으며, 그 자체로 존재하는 것, 무한한 충동이 그들 안에 너머로 남아 있다. 그러나 과학이 전제할 수 있어야 하는 의식의 정반대(公名石)로부터의 해방은 이러한 불안하고 불완전한 관점을 넘어서게 하며, 그러한 제한과 고려 없이, 논리적이고 순전히 이성적인 것 없이, 그것들 자체로 그리고 그 자체로 그것들을 고찰할 것을 요구한다.

칸트는 그렇지 않으면 논리학, 즉 결정과 명제의 집합체를 찬양하는데, 그것은 일반적인 의미에서 논리라고 불리는데, 그것은 다른 과학들보다 먼저 그토록 일찍 완성되었기 때문에 다행스럽게도 그렇다. 아리스토텔레스 이래로 그것은 한 발자국도 뒤로 물러서지 않았지만, 그렇다고 한 발자국도 앞으로 나아가지 않았는데, 후자는 모든 면에서 닫히고 완성되는 것처럼 보이기 때문이다. 만약 논리학이 아리스토텔레스 이래로 어떤 변화도 겪지 않았다면―사실, 우리가 보다 최근의 논리학 개론을 고려할 때, 그 변화는 종종 누락으로 이루어져 있다―이로부터 논리학은 더욱더 총체적인 수정을 필요로 한다는 결론을 내릴 가능성이 더 크다. 왜냐하면 2000년 동안의 더 많은 영의 역사는 그에게 그의 생각과 자신 안에 있는 그의 순수한 본질에 대한 더 높은 의식을 주었음에 틀림없기 때문이다. 실천적이고 종교적인 세계의 정신과 과학의 정신이 모든 종류의 실제적이고 이상적인 의식 속에서 솟아오른 형태들을, 논리학의 순수한 본질에 대한 의식이 발견되는 형태와 비교하는 것은, 가장 피상적인 관찰로는 즉각적으로 드러나지 않기에는 너무나도 큰 차이를 보여준다. 이 후자의 의식은 전자의 고양에 전적으로 부적절하고 그것들에 합당하지 않다.

사실, 논리의 전환에 대한 필요성은 오래 전부터 느껴져 왔습니다. 교과서에 나타난 형식과 내용에서, 그것은 경멸의 대상이 되었다고 말할 수 있다. 그것은 논리학이 전혀 배제되어서는 안 된다는 느낌에 의해, 그리고 그 중요성에 대한 전통의 여전히 계속되는 습관에 의해, 그 평범한 내용과 그 공허한 형식들에 대한 직업이 가치와 유용성을 가지고 있다는 확신에 의해 더욱 끌려간다.

한동안 심리학적, 교육적, 심지어는 생리학적 재료에 의해 그것에 주어졌던 확장은 나중에 상당히 보편적으로 기형으로 인식되었다. 이러한 심리학적, 교육적, 생리학적 관찰, 법칙 및 규칙의 상당 부분은, 그것이 논리학적으로 존재하든, 어디에 있든, 매우 미시하고 사소한 것으로 보일 수밖에 없다. 예를 들어, 책에서 읽은 내용이나 구두로 들은 내용을 깊이 생각하고 검토해야 한다는 것과 같은 완전한 규칙; 만약 어떤 사람이 잘 못한다면, 그 사람은 안경―이른바 응용논리학의 교과서에 의해 제시된 규칙들이며, 실제로 진실에 도달할 수 있도록 문단들로 진지하게 나뉘어져 있는 규칙들―에 의해 자신의 눈의 도움을 받아야 한다는 것은 당황하는 작가나 교사를 제외하고는 모든 사람에게 불필요한 것으로 보여야 한다. 논리의 너무 짧고 죽은 내용을 무언가에 의해 확장하기 위해.

그러한 내용에 관한 한, 그것이 왜 그렇게 무분별한지에 대한 이유는 이미 위에서 주어졌습니다. 이것에 대한 결정은 그 견고함에 있어서 변함이 없으며, 오직 서로에 대한 외적 관계 속으로 들어올 뿐이다. 판단과 결론에서 작용은 주로 결정의 양적 요인에 기초를 두고 있기 때문에, 모든 것은 외적인 차이에 의존하며, 단순한 비교에 의존하며, 완전히 분석적인 절차와 개념 없는 계산이 된다. 소위 규칙과 법칙, 특히 추론의 추론은 길이가 같지 않은 막대기를 손가락으로 쳐서 크기에 따라 분류하고 연결하는 것보다 훨씬 낫지 않다. – 그러므로 이 생각을 산술과 동일시하고, 다시 이 생각과 계산하는 것은 잘못이 아니다. 산술에서 숫자는 비개념적인 것으로 간주되며, 이는 동등성 또는 부등식 외에는 아무런 의미가 없으며, 즉, 그 자체로 또는 그 관계 안에서 생각이 아닌 전적으로 외부 관계를 제외하고는 의미가 없습니다.

3/4에 2/3를 곱하면 절반이 되는 기계적인 방식으로 계산되는 경우, 이 연산에는 그림에서 이런 종류의 결론이 발생할 수 있는지 여부에 대한 계산만큼의 생각이 포함됩니다.

논리의 이 죽은 뼈가 정신에 의해 내용과 내용으로 살아나기 위해서는, 그 방법만이 순수한 과학이 될 수 있는 것이어야 한다. 그것이 스스로를 발견하는 상태에서는 과학적 방법에 대한 아이디어가 거의 보이지 않습니다. 그것은 경험적 과학의 형태를 취합니다. 경험과학은 그것들이 무엇이어야 하는지에 대한 그들만의 독특한 방법, 즉 그들의 자료를 가능한 한 잘 정의하고 분류하는 방법을 발견했다. 순수 수학에는 추상적 인 대상과 단독으로 간주되는 정량적 결정에 적합한 방법도 있습니다. 나는 이 방법에 대한 본질적인 것들, 그리고 일반적으로 수학에서 일어날 수 있는 과학성의 부차적인 측면에 대해 마음의 현상학(Phenomenology of Mind)의 서문에서 말했다. 그러나 그것은 또한 논리 자체 내에서 더 면밀히 검토될 것입니다. 스피노자(Spinoza), 볼프(Wolf) 및 다른 사람들은 그들로 하여금 그것을 철학에도 적용하도록 유혹하고, 무개념적인 양의 외적 과정을 그 자체로 모순적인 개념의 과정으로 만들도록 허용했다. 철학은 아직 그 방법을 발견하지 못했다. 그것은 수학의 체계적인 체계를 부러워하는 눈으로 바라보았고, 내가 말했듯이, 그것으로부터 그것을 빌려왔거나, 주어진 물질, 경험적 명제들, 그리고 생각들의 혼합물일 뿐인 과학의 방법으로 만족했다. 그러나 유일하게 철학적 과학의 참된 방법이 될 수 있는 것에 대한 설명은 논리학 그 자체의 논문 안에 속한다. 왜냐하면 방법은 그 내용의 내적 자기 운동의 형태에 대한 의식이기 때문이다. 마음의 현상학에서 나는 이 방법의 예를, 더 구체적인 대상에서, 의식 안에서, 더 구체적인 대상에서, 의식 속에서 이 방법의 예를 세웠다. (#A+ 나중에 철학의 다른 구체적인 대상들이나 부분들에 관해서. #A-) 여기서 우리는 의식의 형태들이며, 그 각각은 그 실현 과정에서 동시에 스스로를 해체하고, 그 결과로 자신의 부정을 가지며, 그리하여 더 높은 형태로 옮겨 갔다. 과학적 진보를 이루기 위해서, 그리고 그것을 아주 간단하게 이해하기 위해 필수적인 노력을 기울이기 위해서는, 부정적인 것도 마찬가지로 매우 긍정적이라는 논리적 명제를 인식하는 것, 또는 그 자체로 모순되는 것은 그 자체를 0으로, 추상적인 무(無) 속으로 해소하는 것이 아니라, 본질적으로 그것의 특정한 내용의 부정 속으로 해소될 뿐이다, 또는 그러한 부정이 모든 부정을 포함하지 않는다는 것을 인식하는 것이다. 그러나 확정적인 것의 부정, 즉 해체되고, 따라서 확정적인 부정이다. 그러므로 결과는 본질적으로 그것이 유래하는 것을 포함한다. – 이것은 정말로 동어반복인데, 그렇지 않다면 그것은 결과가 아니라 즉각적일 것이기 때문이다. 결과적인 부정, 즉 부정은 확정적인 부정이기 때문에, 그것은 내용을 가지고 있다. 그것은 새로운 개념이지만 이전 개념보다 더 높고 풍부한 개념입니다. 왜냐하면 그것은 그것의 부정 또는 그 반대 때문에 더 부유해졌기 때문이다. 그러므로 그를 포함하지만, 또한 그보다 더 많이 포함하며, 그와 그의 반대편의 통일성이다. 이런 식으로 개념 체계 일반이 형성되어야 하며, 외부로부터 아무것도 받아들이지 않는 저항할 수 없는 순수한 과정 속에서 그 자체를 완성해야 한다.

내가 이 논리의 체계에서 따르는 방법―아니 오히려 이 체계 자체가 따르는 방법―이 많은 완벽함, 특히 많은 발전을 이룰 수 있다고 생각할 수 있겠는가, 그러나 동시에 나는 그것이 유일하게 참된 것임을 알고 있다. 이것은 그 자체로 그것이 그것의 대상과 내용과 전혀 다르지 않다는 사실로부터 명백해진다. 왜냐하면 그것은 그 자체로 내용이고, 그것이 그 자체로 가지고 있는 변증법이며, 그것을 앞으로 나아가게 하기 때문이다. 이 방법의 과정을 따르지 않고 그것의 단순한 리듬에 상응하지 않는 어떤 표현도 과학적이라고 간주될 수 없다는 것은 명백한데, 왜냐하면 그것은 사물 자체의 과정이기 때문이다.

이 방법에 따라, 나는 이 책에 제시된 책들, 부분들, 그리고 장들의 구분과 제목들, 그리고 그것들과 관련된 설명들은 예비적인 조사를 목적으로 만들어진 것이며, 그것들은 실제로 단지 역사적 가치만을 지닌다는 것을 상기시킨다. 그것들은 과학의 내용과 본체에 속하지 않고, 이미 실행 전체를 통과한 외적 반성의 편집물이며, 따라서 그것들이 사물 자체를 통해 스스로를 일으키기 전에 그 순간들의 순서를 미리 알고 지시한다.

다른 과학들에서 그러한 선입견과 구분은 그 자체로 그러한 외적 징후에 지나지 않는다. 그러나 과학 내에서조차도 그들은 이 성격 이상으로 높아지지 않는다. 예를 들어, 논리학에서조차도, "논리학은 두 가지 주요 부분, 즉 기초 교리와 방법론을 가지고 있다"고 말하지만, 기초 교리 아래에는 더 이상 고민할 필요 없이 다음과 같은 제목이 있습니다. – 그런 다음 첫 번째 장 : 개념의. 제1부: 개념 등의 명확성에 관하여 ― 어떠한 추론이나 정당화 없이 이루어진 이러한 결정과 구분은 그러한 과학의 체계적인 틀과 전체적인 연결을 구성한다. 그러한 논리는 개념과 진리가 원리들로부터 도출되어야 한다는 사실을 말하는 것을 자신의 소명으로 간주한다. 그러나 그녀가 방법이라고 부르는 것을 사용하면 멀리서 추론할 생각이 없습니다. 순서는 예를 들어, 동일한 것의 편집, 화합물보다 더 단순한 것의 우선 순위 및 기타 외부 고려 사항으로 구성됩니다. 그러나 내부적이고 필연적인 연결에 비추어 볼 때, 분할 조항의 등록부는 그대로 남아 있으며, 그 전환은 이제 다음과 같이 되어 있다는 사실에 의해서만 이루어진다: 제2장; – 또는: 우리는 이제 심판 등에 이르렀습니다.

이 체계에서 발생하는 제목과 구분 역시 그 자체로 목차의 그것 외에 다른 의미를 갖지 않는 것으로 여겨진다. 그러나 덧붙여서, 연결의 필요성과 차이들의 내재적 기원은 사물 자체의 취급에서 발견되어야만 하는데, 왜냐하면 그것은 개념의 그 자체의 추가적인 결정 안에 속하기 때문이다.

개념이 스스로를 전달하는 것은 그 자체로 가지고 있는 부정이다. 이것이 진정한 변증법을 구성하는 것이다. 변증법은 논리학의 별개의 부분으로 간주되며, 그 목적과 관점과 관련하여 완전히 오해되었다고 말할 수 있으며, 따라서 완전히 다른 위치를 획득합니다. 플라톤의 변증법 역시, 심지어는 파르메니데스에서도, 그리고 다른 곳에서는 훨씬 더 직접적으로, 부분적으로는 그 자체로 제한된 주장들을 해체하고 반박하려는 의도만을 가지고 있을 뿐이며, 부분적으로는 그 결과로서 일반적으로 아무 것도 가지고 있지 않다. 변증법은 대개 사물 자체에 속하지 않는 외적이고 부정적인 행위로 간주되며, 단지 허영심 속에서 견고하고 참된 것을 동요시키고 해체하는 주관적인 중독으로, 그 근거를 갖거나 적어도 변증법적으로 취급되는 대상의 허무함 외에는 아무것도 이끌지 못하는 주관적인 중독으로 간주된다.

칸트는 변증법을 더 높은 위치에 올려놓았고, 이 측면은 변증법이 평범한 관념에 따라 가지고 있는 자의성의 외관을 그것으로부터 제거하고, 그것을 이성의 필연적인 행위로 표현함으로써 그의 가장 큰 장점에 속한다. 그것은 오직 속임수와 환상의 기술에만 적용되었기 때문에, 그것은 거짓 게임을 한다는 것을 절대적으로 전제했고, 그것의 모든 힘은 오직 속임수를 감추는 데에만 달려 있었다. 그들의 결과는 단지 은밀한 것이며, 주관적인 겉모습일 뿐이다. 『순수이성의 이율배반』(Antinomies of Pure Reason)에 대한 칸트의 변증법적 해설들은, 만일 그것들이 더 면밀히 검토된다면, 이 작업의 과정에서 더 광범위하게 수행될 것이라면, 확실히 큰 칭찬을 받을 만은 없다. 그러나 그가 그의 기초로 삼고 주장한 일반적 관념은 사고의 결정들의 본질에 속하는 모순의 출현과 필연성의 객관성이다: 첫째로, 실제로, 이러한 결정들이 이성에 의해 그 자체들 안에 있는 것들에 적용되는 한에서; 그러나 그들이 이성 안에 있는 것, 그리고 그들 자신 속에 있는 것과 관련하여, 그것이 바로 그들의 본성이다. 이 결과는 그것의 긍정적 인 측면에서, 다른 어떤 것도 아닌 그것의 내적 부정성, 스스로 움직이는 영혼, 일반적으로 모든 자연적이고 영적인 생명력의 원리로 이해됩니다. 그러나 우리가 변증법의 추상적-부정적 측면에서 멈추는 것처럼, 그 결과는 오직 알려진 것일 뿐이며, 그 결과는 오직 알려진 것일 뿐이며, 그 이성은 무한을 알 수 없다. ― 무한자가 이성적인 것이라는 점에서, 이성은 이성적인 것을 알 수 없다고 말하는 것은 이상한 결과이다.

이 변증법적 안에서, 여기에서 취해지는 바와 같이, 따라서 그 통일성 속에 있는 반대되는 것의 파악 속에, 또는 부정적 안에 있는 긍정적인 것의 파악 속에, 사변적인 것이 구성된다. 그것은 가장 중요하지만, 아직 훈련되지 않고 자유롭지 못한 마음에게는 가장 어려운 측면입니다. 만약 후자가 여전히 감각적-구체적 상상력과 추론으로부터 스스로를 떼어내는 과정에 있다면, 먼저 추상적 사고를 해야 한다. 개념들을 그 명확성 속에 붙잡고, 그것들로부터 그것들을 인식하는 법을 배운다. 이러한 목적을 위한 논리학의 해설은 그 방법에서 위에서 언급한 구분을 고수해야 할 것이며, 더 자세한 내용에 관해서는 변증법으로 들어가지 않고 개별 개념에 대해 귀결되는 결정을 고수해야 할 것이다. 그것은 그 외형적 형태에 있어서 이 과학의 통상적인 표현과 닮았을 것이고, 또한 내용에 있어서도 그것과 다를 것이며, 비록 사변적 사고는 아닐지라도, 심리적, 인류학적 요소들을 통해 대중화된 논리학의 목적조차 성취할 수 없는 추상적 사고를 실천하는 데 여전히 기여할 것이다. 그것은 정신에 체계적으로 질서 정연한 전체의 이미지를 줄 것이지만, 비록 변증법적 속에 살고 있는 방법인 체계의 영혼이 그 자체로 그 안에 나타나지는 않을지라도.

마지막으로, 논리에 대한 개인의 문화와 관계와 관련하여, 나는 이 과학이 문법과 마찬가지로 두 가지 다른 견해 또는 가치로 나타난다는 점에 주목한다. 그것은 애초에 그것과 과학에 합류하는 사람에게는 다른 어떤 것이며, 그들로부터 그것으로 돌아온 사람에게는 다른 어떤 것이다. 문법에 익숙해지기 시작하는 사람은 누구나 문법의 형태와 법칙에서 무미건조한 추상화, 우연한 규칙, 일반적으로 고립된 일련의 결정들을 발견하게 될 것이며, 그것들은 직접적인 의미에 놓여 있는 것의 가치와 중요성만을 보여줄 뿐이다. 인지는 처음에는 그들 자신 외에는 아무것도 인식하지 못한다. 반면에, 한 언어에 능통하면서도 동시에 그 언어와 비교하여 다른 언어를 알고 있는 사람은, 오직 그의 언어의 문법에서만 그 민족의 정신과 문화를 느낄 수 있다. 동일한 규칙과 형태는 이제 충족되고 살아있는 가치를 지닙니다. 그는 문법을 통해 정신 일반의 표현, 논리를 인식할 수 있다. 그러므로, 과학에 진입하는 사람은 누구든지 먼저 논리학에서 그 자체에 국한된 고립된 추상적 체계를 발견하게 되며, 그것은 다른 지식과 과학을 침범하지 않는다. 반대로, 세계에 대한 개념의 풍요로움에 대항하여, 다른 과학들의 겉으로 보기에 실재하는 내용에 대항하여, 그리고 이 부의 본질, 정신과 세계의 내적 본성을 드러낸다는 절대적 과학의 약속과 비교해 볼 때, 진리, 이 과학은 그 추상적인 형태로, 그 순수한 결정의 무색무취하고 차가운 단순함 속에서, 오히려 다음과 같은 명성을 가지고 있다. 이 약속보다 더 빨리 모든 것을 성취하기 위해, 그리고 그 부에 직면하여 실체가 없는 상태로 서기 위해, 논리에 대한 첫 번째 지식은 그 자체로 그 중요성을 제한한다. 그 내용은 오직 사유의 결정과 함께 고립된 직업에만 적용되며, 그 다음으로 다른 과학적 직업들은 그 자체의 문제이자 내용이며, 논리적인 것이 형식적 영향력을 갖고, 실로 그 자체를 더욱 그 자체로 만드는 직업이며, 과학적 형식과 그 연구는 비록 필요하다 하더라도 확실히 생략될 수 있다. 다른 과학들은 정의, 공리, 정리, 그리고 그것들의 증명 등의 연속이 되는 정규적인 방법을 전체적으로 던져 버렸다. 이른바 자연논리학은 그것들 안에서 스스로를 주장하며, 사고 그 자체에 대한 어떤 특별한 지식 없이도 스스로를 도우며 앞으로 나아가도록 돕는다. 그러나 이러한 과학의 내용과 내용은 논리와 완전히 독립적이며, 또한 모든 종류의 감각, 느낌, 상상력 및 실용적 관심에 더 호소력이 있다.

따라서 논리는 먼저 잘 이해되고 이해되는 것으로 배워야 하지만, 그 범위, 깊이 및 더 깊은 중요성이 처음에는 결여되어 있습니다. 오직 다른 과학들에 대한 더 깊은 지식으로부터만 논리는 주관적 정신에게 추상적으로 보편적인 어떤 것으로서 뿐만 아니라 특정한 것의 풍요로움을 포괄하는 것으로서 발생한다. 그것을 아주 정확하게 이해하는 젊은이의 입에서 나오는 동일한 도덕적 격언이, 그 안에 담겨 있는 내용의 모든 힘이 표현되는 삶의 경험을 가진 사람의 마음 속에 있는 중요성과 범위를 소유하지 못하는 것과 마찬가지로, 논리적인 것은 그것이 과학의 경험의 결과가 될 때에만 그 가치의 평가를 받는다. 그것은 다른 실체들이나 실체들과 함께 특별한 지식으로서가 아니라, 이 모든 다른 내용의 본질로서 마음속에 보편적 진리로 제시된다.

이제, 비록 논리적인 것이 연구를 시작할 때 영을 위한 이 의식적인 힘 안에 존재하지 않는다 할지라도, 그것은 그것을 통해 그것을 모든 진리 속으로 인도하는 그 자신 안의 힘을 적지 않게 받아들인다. 논리의 체계는 그림자의 영역, 모든 감각적 구체성에서 해방된 단순한 존재의 세계이다. 이 과학에 대한 연구, 이 그림자의 영역에서의 체류와 작업은 의식의 절대적 형성이자 훈련이다. 그 안에서 그것은 감각적 지각과 목적, 감정, 단순히 의도된 관념의 세계로부터 멀리 떨어진 사업에 종사한다. 부정적인 측면에서 볼 때, 이 사업은 추론의 우연성과 이것 또는 그 반대의 이유들이 발생하거나 그것을 받아들이는 것의 자의성을 멀리하는 것으로 구성된다.

그러나 무엇보다도 이 아이디어는 자율성과 독립성을 획득한다. 그는 추상적인 것 속에서, 그리고 감각적인 기질 없이 개념들을 통해 진행하는 데서 편안함을 느끼게 되고, 지식과 과학의 다른 다중성을 이성적 형태로 흡수하고, 그것들의 본질을 파악하고 굳게 붙잡으며, 외적인 것을 벗겨내고 이런 식으로 그것들로부터 논리적인 것을 추출하는 무의식적 힘이 된다. 그리고 그것에 보편자의 가치를 부여하는 것, 그것은 더 이상 다른 특수성 옆에 특정한 것으로 서 있지 않고, 이 모든 것을 포괄하며, 그 본질은 절대적-참이다.

논리의 일반 구분

이 과학의 개념에 대해 말해진 것, 그리고 그 정당성이 어디에 속해 있는지에 있어서, 여기서의 일반적 구분은 단지 잠정적일 뿐이며, 저자가 이미 과학에 정통하고, 따라서 그 개념이 그 발전 과정에서 스스로를 결정하게 될 주요한 차이점들을 역사적으로 미리 지적할 수 있는 한에서만 주어질 수 있음이 명백하다.

그러나 그 구분에 필요한 것을 일반적으로 이해할 수 있게 하려는 시도가 미리 이루어질 수 있지만, 여기에서도 역시 과학 안에서만 완전한 이해와 정당화를 받을 수 있는 방법의 방법이 사용되어야 한다. 그러므로, 첫째로, 여기서 구분은 개념과 연결되어야만 한다거나, 오히려 그 자체에 놓여 있다는 것이 전제되어 있다는 것을 기억해야만 한다. 개념은 불확정적인 것이 아니라 그 자체로 결정된다. 그러나 그 구분은 그 발전의 이러한 확정성을 표현한다. 그것은 후자에 대한 판단이며, 외부적으로 취해진 어떤 대상에 대한 판단이 아니라 판단, 즉 개념 자체의 결정이다. 삼각형이 나뉘어지는 결정에 따라 결정되는 우익성, 날카롭게 짜여진 것 등은 삼각형 자체의 결정성, 즉 삼각형의 개념이 무엇이라고 불리지 않는가에 있지 않으며, 일반적으로 동물이나 포유류, 조류 등의 개념에 대한 결정이 무엇에 놓여 있는지에 있지 않습니다. 이에 따라 전자는 포유류, 조류, &c.로 나뉘고 이러한 부류는 다른 속으로 나뉩니다. 그러한 결정은 경험적 관점에서 다른 곳에서 취해진다. 그들은 외부로부터 소위 개념에 추가됩니다. 분단에 대한 철학적 취급에서, 개념 자체는 그 기원을 포함하고 있음을 보여주어야 한다.

그러나 논리학의 개념 그 자체는 그것을 넘어서는 과학의 결과로서, 따라서 또한 전제로서 서론에서 주어졌다. 그리하여 논리학은 그 자체를 순수 사유의 과학으로 정의했는데, 그것은 그 원리로서 순수 지식, 추상적인 것이 아니라 그로 인해 구체적이고 살아 있는 통일성을 가지고 있는데, 그 이유는 그 안에서 그 자체를 위한 주관적 존재와 극복된 것으로서, 그리고 그 자체로 순수한 개념으로서의 존재로서 객관적인 두 번째 존재 사이의 의식의 대립이 있기 때문이다. 그리고 순수한 개념은 진정한 존재로 알려져 있습니다. 그러므로, 이것들은 논리에 담겨 있는 두 순간들이다. 그러나 그것들은 이제 분리될 수 없는 것으로 알려져 있으며, 의식 속에서와 같이 각각이 스스로를 위한 존재로 존재하지 않는다. 그것들은 동시에 분화되어 있는 것으로 알려져 있기 때문에(그러나 그들 자신을 위한 것이 아니라), 그들의 통일성은 추상적이거나, 죽거나, 움직일 수 없는 것이 아니라, 구체적이다.

이 통일성은 하나의 요소로서 동시에 논리적 원리를 구성하며, 따라서 그 안에 즉각적으로 존재하는 그 차이의 발전은 오직 이 요소 안에서만 일어난다. 왜냐하면, 앞서 말했듯이 그 구분은 관념에 대한 판단, 그 안에 이미 내재하고 있는 결정의 상정, 그리고 따라서 그 차이의 상정이기 때문에, 이 상정은 그 구체적 통일성을 그 결정들 속으로 다시 해체하는 것으로 이해되어서는 안 되며, 그것들은 그 자체로 존재하는 것으로 간주되어야 하기 때문이다. 의식의 정반대가 될 것이다. 오히려 그것은 사라졌습니다. 그 통일성은 여전히 그 요소로 남아 있으며, 그로부터 일반적으로 분열과 발전의 구별이 더 이상 나타나지 않는다. 그리하여 주관적인 것과 객관적인 것, 또는 심지어 사고와 존재, 또는 개념과 실재와 같은 것들과 같이, 이전에는 (진리로 가는 길에) 존재했던 결정들은, 그것들이 어떤 점에서 결정되었을지라도, 이제는 그것들의 진리 안에서, 즉 그것들의 통일성 안에서 형태들로 축소된다. 그러므로 그것들의 구별에 있어서, 그것들 자체가 전체 개념으로 남아 있으며, 이것은 그 자체의 결정에 의해서만 분열 안에서 상정된다.

따라서 그것은 전체 개념이며, 한 경우에는 개념으로 간주되고, 다른 경우에는 개념으로 간주되어야 한다. 거기서 그것은 오직 그 자체, 실재 또는 존재에 대한 개념일 뿐이다, 여기서 그것은 그 자체로서 하나의 개념, 그 자체를 위해 존재하는 개념이다(그것은 생각하는 인간 안에서, 구체적인 형태들로 불려져야 할 것처럼, 그러나 물론, 의식적이거나 알려진 것보다 덜한 개념으로서가 아니라, 지각하는 동물 안에서, 그리고 일반적으로 유기적 개별성 안에서; 그러나 그것은 그 자체로 무기적 자연에서만 개념입니다). 그러므로 논리학은 먼저 존재로서의 개념의 논리로, 개념으로서의 개념의 논리로, 또는 가장 불명확하고 따라서 가장 모호한 표현일지라도 평범한 것을 객관적 논리와 주관적 논리로 구분해야 할 것이다.

그러나 개념 그 자체의 통일성이라는 근본적인 요소, 따라서 그 결정들의 불가분성의 본질에 따르면, 이것들은 또한 그것들이 구별되고 개념이 그들의 구별 속에 상정되는 한, 적어도 서로 관련되어 있어야만 한다. 이로부터 매개(media)의 영역, 즉 반성(reflection) 결정의 체계로서의 개념, 즉 개념의 내재적존재로 넘어가는 개념이 발생하는데, 이런 식으로 그것은 아직 그 자체로 상정되지 않고, 동시에 그것의 외적인 어떤 것으로서 즉접적 존재와 함께 괴로워한다. 이것이 본질의 교리이며, 존재의 교리와 개념의 교리 사이에 서 있습니다. 이 논리적 작업의 일반적인 구분에서, 본질이 이미 내적 인 한, 그리고 주체의 성격이 개념을 위해 명시 적으로 유보되는 한, 그것은 여전히 객관적 논리 아래에 놓여 있습니다.

칸트: 나는 이 저작에서 칸트 철학을 자주 고려한다는 것을 상기시켜 드리는데, 그 이유는 칸트 철학이 현대 독일 철학의 기초이자 출발점을 구성하기 때문이며, 이것은 칸트 철학이 원하는 대로 간주되어야 한다는 사실 때문이며, 이는 칸트 철학이 원하는 대로 간주되어야 한다는 사실 때문이다. 그것에 노출될 수 있는 것은 무엇이든 그것에 의해 줄어들지 않은 채로 남아 있습니다. 이러한 이유 때문에, 그것은 또한 객관적 논리학에서 종종 고려되어야 하는데, 그 이유는 그것이 논리학의 중요하고 더 명확한 측면들에 더 밀접하게 들어가기 때문인데, 반면에, 철학에 대한 후대의 해설들은 그것에 거의 주의를 기울이지 않았으며, 종종 그것에 대한 조잡하지만 복수하지 않은 경멸만을 보여주었다. 우리들 사이에 가장 널리 퍼져 있는 철학화는 칸트의 결과, 즉 이성은 어떤 참된 내용도 알 수 없으며, 절대적 진리와 관련하여 신앙으로 언급되어야 한다는 것에서 나오지 않는다. 그러나 칸트에서 결과인 것은 바로 이 철학화에서 시작되며, 그래서 그 결과가 파생되는 선행의 정교화, 그리고 철학적 지식은 미리 절단된다. 따라서 칸트 철학은 사상의 관성에 대한 완충제 역할을 하며, 모든 것이 이미 입증되고 기각되었다는 사실에 의해 충족된다. 그러한 메마르고 메마른 확신 속에서 발견될 수 없는 지식과 생각의 명확한 내용을 얻기 위해서는, 우리는 선행하는 설명으로 돌아서야 한다. 현대에 와서 보통 논리학이라고 불려온 것을 다른 것, 즉 초월적 논리학과 대조시켰다. 여기서 객관적 논리학이라고 불려온 것은 부분적으로 초월적 논리학이 그에게 있는 것과 일치할 것이다. 그는 그것을 그가 일반논리학이라고 부르는 것과 구별하는데, 그런 식으로 (a) 그것은 대상들에 대한 선험적인 것을 지칭하는 개념들을 고려하고, 따라서 객관적 지식의 모든 내용으로부터 추상화되지 않는다거나, 또는 그것이 대상에 대한 순수한 사고의 규칙들을 포함하고 있다고 간주하며, (ß) 동시에 그것이 대상에 귀속될 수 없는 한, 우리 지식의 기원으로 간다. 칸트의 철학적 관심은 배타적으로 이 두 번째 측면으로 향한다. 그것의 주요 아이디어는 주관적 자아에 대한 자의식에 범주를 부여하는 것입니다. 이러한 결정에 의해, 견해는 의식과 그 대립물 속에 남게 되며, 느낌과 직관이라는 경험적 요소에 덧붙여, 사고에 의해 상정되고 결정되지 않는 어떤 것, 즉 그 자체로 사물, 사고에 이질적이고 외부에 있는 어떤 것이 남는다. 비록 사물 그 자체와 같은 그러한 추상화는 그 자체로 단지 사고의 산물일 뿐이며, 그것은 단지 추상적으로만 존재한다는 것을 쉽게 알 수 있다. 만약 다른 칸트주의자들이 자아에 의한 대상의 결정에 대해 자아의 객관화가 의식의 본래적이고 필연적인 행위로 간주되는 방식으로 표현했다면, 그래서 이 본래의 행위 속에는 자아 그 자체의 관념이 아직 존재하지 않는다. – 이 vo도 마찬가지입니다.의식의 정반대에서, 행위를 객관화하는 것은 그 자체로 사유로서 간주될 수 있는 것을 더욱 밀접하게 해방시킨다. 자아의 객관화하는 행위라는 표현이 우리에게 마음의 다른 산물들, 예를 들어 상상력의 산물을 상기시킬 수 있다면, 그 대상의 내용-순간들이 느낌과 지각에 속하지 않는 한, 우리는 대상의 결정에 대해 말하고 있다는 점을 주목해야 한다. 그러한 대상은 생각이며, 그것을 결정한다는 것은 부분적으로는 그것을 먼저 생산하는 것을 의미하고, 부분적으로는 그것이 전제인 한, 그것에 대해 더 많은 생각을 갖고, 생각함으로써 그것을 더 발전시키는 것을 의미한다. 그러나 이 행위는 더 이상 의식이라고 불려서는 안 된다. 의식은 그 자체로 자아와 그 대상의 대립을 포함하는데, 그것은 그 본래의 행위에 존재하지 않는다. 의식이라는 용어는 사고라는 용어보다 훨씬 더 주관성의 외관을 부여하는데, 그러나 여기서 사고는 절대적 의미에서 무한한 것으로, 요컨대 의식의 유한성으로 오염되지 않은 그 자체로 사고하는 것으로 간주되어야 한다.

칸트 철학의 관심은 이른바 사유의 결정들의 초월적인 것에 집중되어 있었기 때문에, 칸트 철학의 논문 자체는 빈손으로 나왔다. 모든 것과 동등한 자아에 대한 추상적 관계가 없는 그것들 자체, 그것들 자체에 대한 그들의 결정성, 그리고 서로에 대한 그들의 관계는 고려의 대상이 되지 않았다. 그러므로 그 본성에 대한 지식은 이 철학에 의해 조금도 진보되지 않았다. 이것과 관련되어 있는 유일하게 흥미로운 것은 『관념비판』에서 나타난다. 그러나 철학의 진정한 진보를 위해서는 사유의 관심이, 형식적 측면, 자아, 의식 그 자체에 대한 고찰, 즉 주관적 지식에 대한 대상에 대한 추상적 관계에 대한 고찰로 이끌려야 하며, 무한한 형태에 대한 지식, 즉 개념에 대한 지식이 이런 식으로 도입되어야 한다는 것이 필요했다. 그러나 이 지식에 도달하기 위해서는, 자아로서의 형태가 의식인 그 유한한 결정성은 여전히 벗겨져야만 했다. 이처럼 그 순수성 속에서 생각된 형식은 그 자체를 결정하기 위해, 즉 그 자체에 내용을 부여하기 위해, 그리고 실로 그 필연성 안에서 그것에 내포한다.

따라서 객관논리학은 이전의 형이상학을 대신하게 되는데, 형이상학은 오직 사유에 의해서만 성립되어야 했던 세계에 대한 과학적 건물이었다. 만약 우리가 이 과학의 발전의 궁극적 형태를 고려한다면, 첫째로, 객관적 논리로 대체되는 존재론은 즉각적으로 그 형이상학의 한 부분이며, 그것은 일반적으로 En 의 본질을 조사해야 한다. 엔스(Ens)는 존재와 본질을 그 자체로 이해하는데, 그 차이 때문에 우리의 언어는 다행히 다른 표현을 구해냈다. 그러나 객관적 논리학은 또한 형이상학의 나머지 부분들을 이해하려고 하는 한, 처음에는 관념, 즉 영혼, 세계, 신, 그리고 사고의 결정들로부터 제거되었던 특정한 기질들을 생각의 순수한 형식들로 이해하려고 노력하는 한, 고려의 양태의 본질을 구성한다. 그러나 논리학은 이러한 형식들이 그러한 기질들, 관념의 주체들, 그리고 그것들의 본질과 가치로부터 자유롭다고 간주한다. 그 형이상학은 그렇게 하는 것을 생략했고, 따라서 그것들이 칸트의 표현에 따르면, 또는 오히려 이성적인 것의 결정이 될 수 있는지의 여부와 어떻게 될 수 있는지에 대한 선행적 조사도 없이, 비판 없이 그것들을 사용했다는 정당한 비난을 받았다. 그러므로 객관논리학은 그것에 대한 진정한 비판이다―배교자에 대한 우선권이라는 추상적 형태에 따라 그것을 고찰하는 것이 아니라, 그 자체를 그것의 특수한 내용 안에서 고찰하는 비판이다.

주관적 논리학은 개념의 논리, 즉 존재 또는 그 출현에 대한 관계를 폐지한 본질의 논리이며, 그 결정에 있어서 더 이상 외부적인 것이 아니라 자유롭고, 독립적이고, 자기결정적인 주관적이며, 오히려 주체 그 자체이다. 주관적인 것은 우연적인 것과 임의적인 것, 그리고 의식의 형태에 속하는 일반적으로 결정들에 대한 오해를 수반하기 때문에, 주관적인 것과 객관적인 것의 차이에 특별한 무게를 부여해서는 안 되며, 그것은 나중에 논리 그 자체 내에서 더욱 밀접하게 발전하게 될 것이다.

따라서 논리는 일반적으로 객관적 논리와 주관적 논리로 나뉘지만 세 가지 더 명확한 부분이 있습니다.

나는. 존재의 논리,

II. 본질의 논리와

III. 개념의 논리.

목차

• 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
• [서문]
• 첫 번째 책. 존재의 교리.
• 첫 번째 섹션. 확실성(품질).
• 챕터 1
• 제2장. 존재
• 제3장. 그 자체를 위한 존재.
• 두 번째 섹션. 크기(수량)
• 챕터 1. 수량입니다.
• 제2장. 양
• 제3장. 양적 비율입니다.
• 세 번째 섹션. 측정치.
• 챕터 1. 특정 수량입니다.
• 제2장. 진정한 측정
• 제3장. 존재의 됨.
• 두 번째 책. 그 존재.
• 첫 번째 섹션. 그 자신 안에 반영된 본질.
• 챕터 1. 모습.
• 제2장. 개체 또는 반사 결정.
• 제3장. 그 이유는.
• 두 번째 섹션. 유령.
• 챕터 1. 존재.
• 제2장. 유령.
• 제3장. 본질적인 관계.
• 세 번째 섹션. 현실.
• 챕터 1. 절대자.
• 제2장. 현실.
• 제3장. 절대 비율입니다.

Wissenschaft der Logik

첫 번째 책. 존재의 교리.

과학의 시작은 무엇으로 이루어져야 하는가?

현대에 와서야 비로소 철학에서 출발을 찾는 것이 어렵다는 의식이 생겨났고, 이 어려움의 원인과 그것을 해결할 수 있는 가능성은 여러 가지 방법으로 논의되어 왔다. 철학의 시작은 매개되거나 즉각적인 것이어야 하며, 그것이 둘 중 하나일 수도 없고 다른 것도 될 수 없다는 것을 보여주는 것은 쉽다. 그리하여 시작의 한 가지 또는 다른 방식은 그것의 반박을 발견한다.

철학의 원리는 또한 시작을 표현하지만, 주관적이라기보다는 객관적인 것, 즉 모든 것의 시작을 표현한다. 원리는 어떤 종류의 결정의 내용이다 - 물, 하나, 누스, 관념, 실체, 모나드 등, 또는 그것이 인식의 본질을 언급한다면, 따라서 객관적 결정이라기보다는 기준에 더 가깝다: 생각, 바라보기, 느낌, 자아, 주관성 그 자체, 그리고 여기서, 그것은 또한 이해관계가 지향하는 내용의 결정이다. 다른 한편으로는, 담론을 우연히 도입하는 방식이라는 의미에서 주관적인 것으로서의 시작은 주목받지 못하고 무관심한 채로 남아 있으며, 따라서 시작하고자 하는 물음의 필요성은 원리의 필요성에 비하면 하찮은데, 그 원리 안에서만 사물의 관심, 진리가 무엇인지, 모든 것의 절대적 근거가 무엇인지에 대한 관심만이 놓여 있는 것처럼 보인다.

그러나 시작에 대한 현대의 당혹감은 또 다른 필요에서 발생하는데, 그것은 원리를 증명하는 데 독단적으로 관심을 갖거나, 독단적인 철학에 대항하는 주관적 기준을 찾는 것에 회의적인 사람들에게는 아직 알려지지 않았으며, 그것은 마치 권총을 쏘듯이, 그들의 내적 계시로부터, 신앙으로부터, 지적인 지각 등을 다루었고, 방법과 논리로 격상되기를 원했다. 이전의 추상적 사고가 처음에는 내용으로서의 원리에만 관심을 갖다가 발전 과정에서 인식의 행위에 주의를 기울이게 된다면, 주관적 행위 역시 객관적 진리의 본질적인 순간으로 파악되고, 그 방법이 내용과 결합되어야 할 필요성이 생긴다. 형태는 원칙과 결합되어 있습니다. 마찬가지로 원칙 역시 시작이 되어야 하며, 사고의 원초 가 되는 것은 또한 사고의 과정에서 첫 번째가 되어야 한다.

여기서는 논리적 시작이 어떻게 나타나는지를 고려하는 것만 고려하면 된다. 그것이 취해질 수 있는 두 가지 측면은 매개된 방식의 결과로서, 또는 직접적인 방식에서의 실제적 시작으로서 이미 언급되었다. 당시의 문화에서 매우 중요해 보이는 질문, 즉 진리에 대한 지식이 즉각적이고 절대적으로 초기의 지식인지, 신념인지, 아니면 매개된 지식인지에 대한 질문은 여기에서 논의되어서는 안 된다. 그러한 고려가 잠정적으로 이루어질 수 있는 한, 그것은 다른 곳에 있다(in m. Encykl. of the philos. 과학. 3판. 서문에서. _. 61. 이하) 일어나다. 여기서 우리는 다만 다음과 같은 결론을 내릴 수 있을 뿐이다: 하늘이나 자연이나 정신이나 또는 그 어느 곳에나 중재뿐만 아니라 즉각성을 포함하지 않는 것은 아무 것도 없으며, 따라서 이 두 가지 결정은 분리될 수 없고 분리될 수 없는 것으로 드러나며, 그 반대는 옳은 것으로 드러난다. 그러나 과학적 논의에 관한 한, 즉각성과 매개성의 결정들, 따라서 그것들의 대립과 진리에 대한 논의가 발생하는 것은 모든 논리적 명제들이다. 이러한 대립이 사고, 지식 및 인식과 관련하여, 직접적 또는 매개적 지식의 보다 구체적인 형태, 즉 지식의 본질 일반을 획득하는 한, 논리학의 과학 안에서, 그것이 더 넓은 구체적 형태로 정신의 과학 속으로 들어가고, 그리고 그것의 현상학 속으로 속한다. 그러나 과학보다 먼저 지식을 이해하고자 하는 것은 그것이 과학의 바깥에서 논의되어야 한다고 요구하는 것이다. 적어도 과학 밖에서는 과학적인 방법으로 성취될 수 없으며, 이것이 여기에서 행해질 수 있는 유일한 일이다.

시작은 논리적인데, 그 안에서 그것은 그 자체를 위해 자유롭게 생각하는 요소, 순수한 지식 안에서 이루어져야 한다는 점에서이다. 따라서 그것은 순수한 지식이 의식의 궁극적이고 절대적인 진리라는 사실에 의해 매개된다. 서문에서 정신의 현상학은 의식의 과학이며, 의식이 그 결과로 과학의 개념, 즉 순수한 지식을 갖는다는 사실의 표현이라고 언급되어 있다. 이 점에서 논리학은 출현하는 영의 과학을 전제로 하는데, 그것은 필연성을 포함하고 보여주며, 따라서 그 관점의 진리에 대한 증명을 보여주는데, 그것은 순수 지식이며, 또한 일반적으로 그것의 중재이다. 나타나는 정신에 대한 이 과학에서는 경험적이고 감각적인 의식이 출발점으로 취해진다. 그리고 이것이 실제로 즉각적인 지식이다. 거기에서는 이 직접적인 지식에 무엇이 있는지가 논의된다. 신성한 진리에 대한 믿음, 내적 경험, 내적 계시를 통한 지식 등과 같은 다른 의식들은 거의 반영되지 않은 직접적인 지식으로 매우 비현실적인 것으로 나타납니다. 그 논문에서, 즉각적 의식은 또한 과학에서 첫 번째이자 즉각적이며, 따라서 전제이다. 그러나 논리학에서 전제는 그러한 고려의 결과임이 증명된 것, 즉 순수 지식으로서의 관념이다. 논리학은 순수 과학, 즉 그 발전의 전체 범위에 대한 순수한 지식입니다. 그러나 이 관념은 그 결과에서 진리가 된 확실성, 한편으로는 더 이상 대상과 관련되어 있지 않고, 대상을 내면으로 만들고, 그것을 그 자체로 아는 확실성, 그리고 다른 한편으로는 목적에 대립하고 그것의 소멸에 불과한 존재로서의 자기 자신에 대한 지식으로 스스로를 결정했다. 는 이 주체성으로부터 소외되고, 그 소외와 함께 통일된다.

그의 과학의 시작이 순수 지식에 대한 이러한 정의로부터 내재적으로 남아 있어야 한다는 것은, 이것을 고려하는 것 외에는 아무 것도 할 수 없으며, 오히려 모든 성찰, 사람이 가질 수 있는 다른 모든 견해를 제쳐두고 이용 가능한 것만을 취하는 것 외에는 아무 것도 할 수 없다.

순수 지식은 이러한 통일성 안에서 함께 모인 것으로서, 다른 어떤 것이나 매개에 대한 모든 관계를 제거해 버렸다. 그것은 미분화되어 있다. 따라서 이 무분별한 것은 그 자체로 지식이기를 그친다. 단지 단순한 즉각성만이 있을 뿐이다.

단순한 즉각성은 그 자체로 성찰의 표현이며, 매개되는 것과의 차이를 의미한다. 그러므로 이 단순한 직접성을 참되게 표현하자면, 순수한 존재이다. 순수 지식이 매우 추상적으로 그 자체로 지식 외에는 아무 것도 의미하지 않는 것처럼, 순수 존재 역시 일반적으로 존재하는 것 외에는 아무 것도 의미하지 않아야 한다. 더 이상의 목적과 성취 없이는 다른 어떤 것도 없습니다.

여기서 존재는 매개를 통해 발생하고, 실제로 그것을 통해 발생하며, 동시에 그 자체의 폐지로 표현된다. 유한한 지식, 의식의 결과로서의 순수 지식의 전제와 함께. 그러나 만일 어떤 전제도 만들어지지 않는다면, 그리고 시작 그 자체가 직접 취해져야 한다면, 그것은 오직 그것이 그 자체에 대한 사고의 논리의 시작이 되어야 한다는 사실에 의해서만 결정된다. 자의적인 것으로 간주될 수 있는 결정, 즉 사고를 그렇게 간주하고자 하는 결정만이 존재한다. 따라서 시작은 절대적인 것, 또는 여기서 동의어인 추상적인 시작임에 틀림없다. 그는 어떤 식으로든 어떤 것도 전제해서는 안 되며, 어떤 것에 의해 매개되어서도 안 되며, 어떤 이유도 있어서는 안 된다. 오히려, 그것은 그 자체로 전체 과학의 기초가 되어야 한다. 그러므로 그것은 절대적으로 즉각적인 것이어야 하며, 아니면 오히려 즉각적인 그 자체여야 한다. 그것이 다른 어떤 것에 대항하여 결정을 내릴 수 없듯이, 그것은 그 자체로 어떤 내용도 포함할 수 없는데, 그 이유는 그러한 것은 서로 다른 것들 사이의 구별과 관계, 그리고 따라서 매개일 것이기 때문이다. 그래서 시작은 순수한 존재입니다.

처음에는 이 가장 단순한 시작, 즉 논리적 시작에만 속하는 것에 대한 이 간단한 설명 후에, 다음과 같은 더 많은 성찰이 주어질 수 있다. 그러나 그것들은 그 자체로 완성되는 그 해설을 설명하고 확증하는 데 그다지 많은 역할을 할 수 없는데, 그것들은 오로지 우리의 길에 미리 들어올 수 있는 관념들과 성찰들에 의해서만 야기되기 때문이며, 그러나 그것들은 이전의 다른 모든 편견들과 마찬가지로, 과학 그 자체에서 그 해결책을 찾아야만 하며, 따라서 인내심을 위해 그것에 참조되어야 한다.

절대적 진리는 반드시 결과여야 한다는 통찰, 그리고 반대로 결과가 제1의 진리를 전제한다는 통찰은, 그러나 그것이 제1이기 때문에 객관적으로 고려될 필요가 없다는 통찰, 그리고 주관적인 측면에서, 철학은 오직 가설적이고 문제적인 진리에서만 시작할 수 있으며, 따라서 철학하는 것은 무엇보다도 먼저 탐색일 수 있다는 생각을 현대에 낳았다. 라인홀트(Reinhold)가 그의 철학의 후기에 자주 주장했던 견해, 그리고 정의가 부여되어야 하는 견해, 즉 그것은 철학적 시작의 사변적 성격과 관련된 진정한 관심에 기초하고 있다는 견해이다. 이 견해에 대한 논의는 동시에 일반적으로 논리적 진보의 의미에 대한 예비 이해를 시작하는 기회입니다. 왜냐하면 이 견해는 즉각적으로 출발에 대한 고려를 암시하기 때문이다. 그리고 실제로 그것은 철학의 진보가 오히려 퇴보와 추론이라는 방식으로 그것을 표현하며, 이를 통해 시작된 것은 단순히 임의적으로 가정된 것이 아니라 실제로 부분적으로는 참, 부분적으로는 최초의 진리라는 것을 따른다.

그것은 본질적인 고려사항이라는 것을 인정해야만 한다 - 이것은 논리학 그 자체 안에서 더욱 밀접하게 제기될 것이다 - 전진은 시작이 만들어진 것이 의존하고 실제로 생산되는 토대로, 본래의 것과 진실한 것으로의 후퇴라는 것이다. 그리하여 의식은 그것이 시작되는 직접성으로부터 절대적 지식, 즉 가장 내면의 진리로 되돌아가게 된다. 이 궁극적 인 것, 이성은 또한 첫 번째 것이 진행하는 것이기도 한데, 그것은 처음에 즉각적으로 나타난 것이다. 그리하여 모든 존재의 구체적이고 궁극적인 지고의 진리로 출현하는 절대 정신은 진화의 끝에 이르러서, 자유로 스스로를 표현하고 자신을 즉각적인 존재의 형태로 풀어놓음─그 결과에 선행하는 진화 속으로 떨어진 모든 것을 포함하는 세계의 창조에 스스로를 결의하는 것으로 더욱 인식된다. 그리고 이 거꾸로 된 위치에 의해, 그것은 그것의 시작과 함께 원리로서의 결과에 의존하는 어떤 것으로 변형된다. 과학에 있어서 본질적인 것은 순전히 즉각적인 어떤 것이 시작이라는 것이 아니라, 그 전체가 그 자체로 하나의 순환이며, 그 안에서 처음이 또한 마지막이 되고, 마지막이 또한 처음이 되는 것이다.

그러므로 다른 한편으로는, 운동이 그 근거로 되돌아가는 것을 결과로서 고려하는 것도 똑같이 필요하다. 이 고려 사항에 따르면 첫 번째는 땅과 같고 마지막은 파생 상품입니다. 첫 번째 것부터 시작하여 오른쪽 추론에 의해 맨 아래로서 마지막에 도달하는 것이 결과입니다. 시작을 만드는 것으로부터 더 나아가는 진보는 오직 그것에 대한 추가적인 결정으로만 간주되어야 하며, 그래서 시작은 뒤따르는 모든 것의 기초로 남아 있고, 그로부터 아무것도 사라지지 않는다. 이탈은 오직 하나의 타자만이 파생된다는 사실, 또는 그것이 진정으로 다른 것으로 넘어간다는 사실에 있지 않다. – 그리고 이러한 전환이 일어나는 한, 그것은 그만큼 스스로를 상쇄합니다. 따라서 철학의 시작, 이후의 모든 발전에 현존하고 보존된 토대는 그 이후의 결정에 매우 내재적으로 남아 있는 것이다.

이러한 진보를 통해, 시작은 일반적으로 즉각적이고 추상적인 어떤 것이라는 이 확정성 속에서 그것이 일방적으로 가지고 있는 것을 잃게 된다. 그것은 매개되는 어떤 것이 되고, 따라서 과학적 진보의 선은 그 자체로 원을 만든다. 동시에 시작을 이루는 것은, 그 안에 아직 개발되지 않았고 내용이 없는 것이기 때문에, 태초에는 아직 진정으로 알려지지 않았으며, 오직 과학만이, 그리고 실로 과학의 전체 발전에 있어서, 과학의 완전하고, 내용으로 가득 차있으며, 유일하게 진정으로 기초를 둔 지식이다.

그러나 결과는 오직 절대적인 근거로서만 나타나기 때문에, 이 지식의 진보는 잠정적인 어떤 것도 아니고, 문제가 있거나 가설적인 것도 아니며, 사물의 본질과 내용 그 자체에 의해 결정되어야만 한다. 그것은 임의적이고 단지 잠정적으로 가정된 어떤 것도 아니고, 임의적이고 간절하게 전제된 것처럼 보이는 것도 아니지만, 그럼에도 불구하고 그것을 시작으로 삼음으로써 옳은 일을 했다는 것이 다음에서 보여진다. 기하학적 정리를 증명할 목적으로 만들도록 지시받은 구성의 경우와 같이, 이러한 선을 정확하게 그리는 것이 잘했다는 것이 나중에 증명에서 분명해지는 것은 사실이 아니며, 그런 다음 이러한 선 또는 각도의 비교로 증명 자체에서 시작합니다. 그것은 이러한 선이나 비교의 그림 속에서 자신을 이해하지 못한다. 따라서 순수과학이 순수함으로부터 시작된다는 이유는 그 자체로 직접적으로 진술된 것이다. 이 순수한 존재는 순수 지식으로 되돌아가는 통일성이며, 또는 순수 지식 자체가 형식으로서의 통일성에서 여전히 구별되어야 한다면, 그것은 또한 그것의 내용이기도 하다. 이것이 바로 이 순수한 존재, 이 절대적이고 즉각적인 존재가 또한 절대적으로 매개되는 측면이다. 그러나 그것은 순전히 즉각적인 존재라는 일방성 속에서만 본질적으로 받아들여져야 하는데, 바로 그것이 시작으로서 여기에 있기 때문이다. 그것이 순수한 불확정성이 아닌 한, 그것이 결정되는 한, 그것은 매개된 어떤 것, 이미 진행되고 있는 어떤 것으로 간주될 것이다. 확정자는 첫 번째에 대해 다른 하나를 포함합니다. 그러므로 그것이 존재한다는 것은 시작 그 자체의 본성 안에 있는 것이지, 다른 어떤 것도 아니다. 그러므로 철학에 들어가기 위한 다른 어떤 준비도 필요 없으며, 다른 성찰이나 접촉점도 필요 없다.

그 시작은 철학의 시작이며, 그로부터 더 이상의 정확한 정의나 긍정적인 내용을 실제로 취할 수 없다는 것이다. 왜냐하면 철학은 여기, 태초에, 사물 자체가 아직 존재하지 않는 곳에, 공허한 말 또는 어떤 가정된 정당화되지 않은 관념에 있기 때문이다. 순수한 지식은 오직 이 부정적 결정, 즉 그것이 추상적인 시작이 되어야 한다는 결정을 내릴 뿐이다. 순수 존재가 순수 지식의 내용으로 간주되는 한, 순수 존재는 그 내용에서 물러나야 하고, 그것이 스스로에게 부여되도록 허용해야 하며, 더 이상 결정되어서는 안 된다. 또는 순수 존재는 앎이 대상과의 가장 높은 연합 지점에서 붕괴된 통일체로 간주되어야 하기 때문에, 지식은 이 통일성 속으로 사라졌고, 그것으로부터 어떤 구별도 남기지 않았으며, 따라서 그 자체에 대한 결정도 없었다. 또한 더 분명한 시작을 하기 위해 이루어질 수 있는 다른 어떤 것이나 어떤 내용도 없다.

그러나 지금까지 시작이라고 여겨졌던 존재의 결단조차도 생략될 수 있어서, 오직 순수한 시작만이 요구될 수 있었다. 그러면 시작 그 자체밖에 없을 뿐이고, 그것이 무엇인지를 볼 수 있을 것이다. 이러한 입장은 동시에 한편으로는 존재로부터 시작함으로써 스스로를 진정시키지 않고, 존재가 가지고 있는 결과와 함께 무(無)로 넘어가는 것은 더더욱 없는 사람들에 대한 선함의 제안으로 이루어질 수 있다 - 다른 한편으로는, 과학에서는 어떤 관념의 전제로부터 시작한다는 것 외에는 다른 어떤 것도 모른다. ― 그런 다음 분석되는 관념, 그래서 그러한 분석의 결과는 이제 과학에서 최초의 명확한 개념을 산출한다. 만약 우리가 또한 이 과정을 관찰한다면, 우리는 어떤 특정한 대상을 갖지 못할 것인데, 왜냐하면 사고로서의 시작은 어떤 내용도 없이 매우 추상적이고, 매우 일반적이며, 상당히 형식적이어야 하기 때문이다. 그러므로 우리는 단지 그 자체의 시작에 불과하다는 생각 외에는 아무 것도 가질 수 없을 것이다. 따라서 이 아이디어에서 우리가 가지고 있는 것을 보는 것뿐입니다.

그것은 아직 아무것도 아니며, 무언가가 되어야 한다. 시작은 순수한 무(無)가 아니라, 무언가가 흘러나와야 할 무(無)이다. 그러므로 존재는 이미 태초에 포함되어 있다. 그러므로 시작은 존재와 무(無)를 모두 포함한다. 존재와 무의 통일성이다. – 또는 비-존재(non-being)는 동시에 존재하고, 동시에 비존재(non-being)인 존재이다.

더욱이, 존재와 무(無)는 분화된 것으로 태초에 존재한다. 왜냐하면 그는 다른 것을 가리키기 때문이다. 그것은 다른 어떤 것과 마찬가지로 존재와 관련되어 있는 비존재(non-being)이다. 시작은 아직 없습니다. 그것은 먼저 존재하게 됩니다. 그러므로 시작은 비존재(non-being)와 거리를 두는 존재, 또는 비존재를 폐지하는 존재, 그것과 대립되는 어떤 것으로 존재를 포함한다.

그러나 더 나아가 시작되는 것은 아름답지만 아직 그렇게 많지는 않다. 그러므로 반대되는 것들, 즉 존재와 비존재는 그 안에서 직접적인 연합을 이루고 있다. 또는 그는 그들의 분화되지 않은 통일체이다.

따라서 태초에 대한 분석은 존재와 비존재의 통일성, 또는 좀 더 성찰적인 형태로 분화와 비분화의 통일성, 또는 동일성과 비정체성의 동일성에 대한 개념을 제공할 것이다. 이 개념은 절대자에 대한 첫 번째, 가장 순수한, 즉 가장 추상적인 정의로 간주될 수 있습니다. ―만일 그것이 정의의 형식과 절대자의 이름에 조금이라도 관여한다면 그는 정말로 그렇게 될 것이다. 이런 의미에서, 그 추상적 개념이 첫 번째인 것처럼, 이후의 모든 결정과 발전은 이 절대성에 대한 더 명확하고 풍부한 정의일 뿐이다. 그러나 시작으로서의 존재에 만족하지 않는 사람들은, 그것이 무(無) 속으로 들어가고, 이로부터 존재와 무(無)의 통일성이 일어나기 때문에, 그들이 시작의 관념으로 시작하는 이 시작과 그 분석으로 시작할 수 있는지, 그리고 분명히 옳을 것이지만, 또한 존재와 무의 통일로 이끄는 이 시작으로 시작할 수 있는지 알 수 있을 것이다. 존재가 태초에 만들어졌다는 사실보다 더 만족스러울 수 있다.

그러나 이 절차에 대해 고려해야 할 또 다른 사항이 있습니다. 이 분석은 알려진 바와 같이 시작의 개념을 전제합니다. 따라서 그것은 다른 과학의 예를 따라 수행되었습니다. 이것들은 그들의 대상을 전제하고, 모든 사람이 그것에 대해 동일한 생각을 가지고 있다고 간곡하게 가정하며, 분석, 비교 및 기타 추론에 의해 여기저기서 생산하고 제공하는 거의 동일한 결정을 그 안에서 발견할 수 있습니다. 그러나 절대적인 시작을 만드는 것은 또한 다른 방식으로 알려진 어떤 것이어야 한다. 만약 그것이 지금 구체적인 어떤 것이고, 따라서 그 자체로 다양하게 결정적이라면, 이 관계는 그 자체로 알려진 어떤 것으로 전제된다. 따라서 그것은 즉각적인 것으로 표시되지만, 그렇지 않다. 왜냐하면 그것은 그것과 구별된 관계일 뿐이며, 따라서 그 자체로 매개를 포함하기 때문이다. 더욱이, 분석과 다양한 결정의 우연성과 자의성은 구체적으로 발생한다. 어떤 결정이 내려지는지는 각자가 즉각적이고 우연한 상상에서 무엇을 발견하느냐에 달려 있다. 구체적 통일성, 즉 종합적 통일성 속에 포함된 관계는 그것이 발견되지 않는 한에서만 필연적인 것이며, 이 통일성 속으로 되돌아가려는 순간들의 그 자체의 움직임에 의해 생산된다. – 분석적 절차의 반대인 움직임, 주체에 속하는 사물 자체에 대한 외부의 행동.

이것은 또한 시작이 만들어지게 되는 것이 구체적일 수 없다는 특수성을 내포하고 있으며, 그러한 것 자체가 관계를 포함하고 있지 않다는 것을 포함한다. 왜냐하면 그러한 것은 매개(內死)를 전제하고, 그 안에서 첫 번째로부터 다른 것으로 넘어가는 것을 전제하기 때문이며, 그 가운데서 단순해진 구체가 그 결과일 것이기 때문이다. 그러나 시작 자체가 처음이면서 다른 것이 되어서는 안 된다. 그 자체로 처음이자 타자인 그러한 것은 이미 출발을 포함하고 있다. 그러므로 시작을 만드는 것, 시작 그 자체를 해석할 수 없는 것, 그 단순하고 충족되지 않은 즉각성 속에서, 즉 존재로서, 완전한 공허(無)로 간주되어야 한다.

예를 들어, 어떤 사람이 추상적인 시작에 대한 고찰을 참지 못하고, 시작부터 시작하지 말고 사물로 직접 시작해야 한다고 말한다면, 이 사물은 그 텅 빈 존재에 지나지 않는다. 왜냐하면 문제가 무엇인지는 과학의 과정 속에서만 출현하게 되는 것이며, 과학이 있기 전에는 알려졌다고 가정할 수 없기 때문이다.

텅 빈 존재가 아닌 다른 시작을 갖기 위해 어떤 다른 형태를 취하든, 그는 앞서 말한 결함들로 고통 받는다. 이 시작에 만족하지 못하는 사람들은 이러한 결함을 피하기 위해 그것을 다르게 시작하는 과제에 도전할 수 있습니다.

그러나 철학의 본래 시작은 전적으로 언급되지 않은 채로 남겨둘 수 없으며, 그것은 최근에 에고와의 시작으로 유명해졌다. 그것은 부분적으로는 뒤에 오는 모든 것이 첫째 진리로부터 연역되어야 한다는 성찰에서 비롯되었고, 부분적으로는 첫째 진리는 알려진 어떤 것이어야 하며, 더욱이 즉각적으로 확실한 어떤 것이어야 한다는 필요성에서 비롯되었다. 이 시작은 일반적으로 우연적인 그런 관념이 아니며, 한 주제에서는 한 가지 방식으로, 다른 주제에서는 다른 방식으로 구성될 수 있다. 왜냐하면 나, 이 즉각적인 자의식은 처음에는 부분적으로는 즉각적인 어떤 것으로, 부분적으로는 훨씬 더 높은 의미에서 알려진 어떤 것, 또 다른 관념으로 나타나기 때문이다. 그렇지 않으면 알려진 어떤 것이 에고에 속하지만, 여전히 그것과 구별되는 내용이며, 따라서 즉각적으로 우연적이다. 반면에 나는 그 자신에 대한 단순한 확신이다. 그러나 일반적으로 나는 동시에 구체적인 어떤 것, 또는 오히려 가장 구체적인 것, 즉 무한히 다양한 그 세계에 대한 의식이다. '나'가 철학의 시작과 토대가 되기 위해서는 이 구체성, 즉 '나'가 그 자체로부터 정화되고 추상적 자아로서 그 의식 속으로 들어가는 절대적 행위의 분리가 필요하다. 그러나 이 순수한 자아는 우리 의식의 즉각적이지도 않고 알려진 평범한 자아도 아니며, 과학은 이 에고와 직접적으로 연결되어야 한다. 그 행위는 주관적인 것과 객관적인 것 사이의 구분이 사라진 순수한 지식의 관점으로의 고양에 지나지 않을 것이다. 그러나 이러한 고양이 너무도 직접적으로 요구되기 때문에, 그것은 주관적인 가정이다. 그 자체가 참된 요구임을 증명하기 위해서는, 직접적 의식으로부터 순수한 지식으로의 구체적 자아의 진보는 그 자체의 필연성에 의해 그 자체로 보여지고 표현되어야만 했을 것이다. 이러한 객관적 움직임이 없다면, 지적 직관으로도 정의되는 순수 지식은 임의적인 관점으로, 또는 심지어 의식의 경험적 상태 중 하나로 나타나며, 그 점에 관해서는 그 자신 안에서 그것을 발견하거나 생산할 수 있느냐에 달려 있지만, 다른 사람은 그렇지 않다. 그러나 이 순수한 자아가 본질적인 순수 지식이어야 하는 한, 그리고 순수한 지식이 개인의 의식 안에서 자아-고양이라는 절대적 행위를 통해서만 상정되고, 그 안에 직접 현존하지 않는 한, 철학의 이러한 시작으로부터 발생한다고 여겨지는 바로 그 이점, 즉 그것은 절대적으로 알려진 어떤 것이며, 모든 사람이 그 자신 안에서 직접 발견하는 것이라는 점을 상실하게 된다. 그리고 그 더 깊은 성찰은 이것과 연결될 수 있습니다. 그 순수한 자아는 오히려 그 추상적인 본질 속에 있으며, 평범한 의식에는 알려지지 않은 어떤 것, 그 안에서 발견되지 않는 어떤 것이다. 반대로, 이것은 우리가 알려진 어떤 것, 경험적 자의식의 자아에 대해 말해야 한다는 속임수의 단점인데, 사실 우리는 이 의식으로부터 멀리 떨어진 어떤 것에 대해 말하고 있다. 자아로서의 순수 지식의 결정은 주관적 자아의 계속적인 회상을 수반하며, 그 한계는 잊혀져야 하며, 보존은 자아의 더 나아가는 발전 과정에서 발생하는 명제들과 관계들이 일상적 의식 속에서 발생한다는 관념을 제시한다. 이 혼란은 즉각적인 명확성 대신에 더 눈에 띄는 혼란과 완전한 방향 감각 상실을 낳을 뿐입니다. 외부 세계에는 완전히 가장 심한 오해를 불러일으켰습니다.

더욱이, 일반적으로 자아의 주관적 결정성에 관한 한, 순수 지식은 아마도 자아로부터 어떤 대상에서 극복할 수 없는 대립을 갖는 제한된 중요성을 박탈할 것이다. 그러나 이러한 이유로 이러한 주관적 태도와 순수한 존재의 결단을 에고로 유지하는 것은 적어도 불필요할 것이다. 그러나 이러한 결정은 이러한 불안한 모호성을 수반할 뿐만 아니라, 자세히 살펴보면 주관적인 자아로 남아 있다. 자아로부터 출발하는 과학의 실제적인 발전은, 그 안에 있는 대상이 자아에 대한 타자의 영속적인 결정을 가지고 있고 유지한다는 것, 그러므로 그것이 출발하는 자아는 순수한 지식이 아니라는 것, 즉 진실로 의식의 대립을 극복했음에도 불구하고 여전히 겉모습에 사로잡혀 있다는 것을 보여준다.

여기서 짚고 넘어가야 할 점은, 만약 자아가 그 자체로 순수한 지식이나 지적 직관으로 정의되고 시작으로 주장될 수 있다면, 그것은 과학에서 무엇을 해야 하는가 또는 본질적으로 존재하는 것에 대한 문제가 아니라, 생각 속에 내면의 존재에 대한 문제라는 점을 분명히 해야 한다. 그리고 그러한 것이 이 존재 안에서 가지고 있는 결정성에 관하여. 그러나 과학의 시작에 있는 영원하거나 절대적인 것의 존재인 지적인 직관―또는 그 대상이 영원한, 신성한, 절대적인 것―에 대한 무엇이, 그것은 최초의, 즉각적, 단순한 결정에 다름 아닌 다른 어떤 것일 수 없다. 단순한 존재가 표현하는 것보다 더 풍부한 이름이 그것에 주어지는 것은 어떻게 그러한 절대자가 생각하는 지식으로 들어가고 이 지식의 표현 속으로 들어가는가 하는 것만을 고려할 수 있을 뿐이다. 지적인 견해는 아마도 중재와 증명, 외적 반성에 대한 폭력적인 거부일 것이다. 그러나 그것이 단순한 즉각성을 넘어 표현하는 것은 구체적인 것, 그 자체로 다른 결단을 포함하는 것이다. 그러나 그러한 것의 발음과 표상은, 이미 언급했듯이, 결정들 중 하나에서 시작해서 다른 결정들로 진행하는 매개하는 운동이다. 그것은 동시에 독단적이거나 독단적이어서는 안 되는 운동이다. 그러므로 그러한 설명에서 시작되는 것은 구체적 그 자체가 아니라, 운동이 시작되는 단순한 직접성일 뿐이다. 더욱이, 콘크리트가 처음에 만들어졌다면, 콘크리트에 포함된 조항의 조합에 필요한 증거가 없습니다.

그러므로, 만일 절대자 또는 영원자 또는 신의 표현 안에서(그리고 신은 그와 함께 태초를 만들 수 있는 가장 논란의 여지가 없는 권리를 가지고 있을 것이다), 그들의 인식이나 생각 속에 순수한 존재보다 더 많은 것이 있다면, 그 안에 있는 것은 먼저 상상하는 것이 아니라 생각하는 것으로서 지식으로 나타나야 한다. 그 안에 있는 것, 그것이 가능한 한 풍요로워지겠다면, 지식에서 처음으로 솟아오르는 결정은 단순한 것이다. 왜냐하면 오직 단순한 것에만 순수한 시작만이 있기 때문이다. 오직 즉각적인 것만이 단순하다, 왜냐하면 오직 즉각적인 것만이 아직 한 곳에서 다른 것으로 넘어가는 것이 아니기 때문이다. 따라서 존재에 관하여 표현되거나 포함되는 것은, 절대자 또는 신에 대한 개념의 더 풍부한 형태들에서, 처음에는 단지 공허한 말일 뿐이며, 단지 존재일 뿐이다. 그렇지 않으면 더 이상 의미를 갖지 않는 이 단순한 것, 이 공허함은 절대적으로 철학의 시작이다.

이 통찰은 그 자체로 너무나 단순해서 이 시작은 준비나 더 이상의 소개를 필요로 하지 않는다. 그리고 그에 대한 이러한 추론의 잠정성은 그것을 실현하려는 의도를 가질 수 없었고, 오히려 모든 잠정성을 제거하려는 의도를 가질 수 있었다.

존재의 일반적 구분

존재는 먼저 일반적으로 다른 어떤 것에 대항하여 결정된다.

둘째, 그것은 그 자체로 자기 결정적이다.

셋째, 이러한 분단의 잠정성이 버려졌기 때문에, 그것이 시작되어야 하는 것은 추상적인 불확정성과 직접성이다.

첫 번째 결정에 따르면, 존재는 본질에 대항하여 스스로를 분열시키는데, 그 점에서, 존재는 자신의 발전 과정에서 자신의 총체성이 관념의 한 영역일 뿐임을 증명하고, 한 순간으로서의 그것에 대한 또 다른 영역에 대립한다는 점에서이다.

두 번째에 따르면, 그것은 그의 반영의 결정과 전체 움직임이 떨어지는 영역입니다. 존재는 세 가지 결정으로 상정될 것이다.

I. 결정성으로서; 따라서 품질;

II. 대체된 결정성으로서; 크기, 수량;

III. 질적으로 결정된 수량으로; 마아스.

이 구분은 일반적으로 이러한 구분의 도입부에서 상기된 바와 같이 여기에 잠정적인 성명서입니다. 그 결정은 먼저 존재 자체의 운동에서 발생해야 하며, 그럼으로써 스스로를 규정하고 정당화해야 한다. 범주들의 통상적인 제시, 즉 양(quantity), 질(quality), 관계(relation), 그리고 양상(modality)으로서의 이러한 구분의 일탈에 관해서는 여기서 상기할 것이 전혀 없다.

예를 들어, 이것만이 주목할 수 있는데, 그렇지 않다면 양의 결정은 질에 의해 수행된다는 것이다 - 그리고 이것은 대부분의 것들과 마찬가지로 - 더 이상의 이유 없이 수행된다. 시작은 그 자체로서의 존재와 함께 이루어진다는 것, 따라서 질적 존재와 함께 이루어진다는 것은 이미 밝혀졌다. 질과 양을 비교해 보면, 전자가 자연에서 첫 번째라는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 왜냐하면 양은 이미 음수가 된 질이기 때문이다. 크기(magnitude)는 더 이상 존재와 하나가 아니고, 이미 그것과 구별되는 결정성이며, 대체되어 무관심하게 된 성질이다. 그것은 사물 그 자체가 없는 존재의 가변성, 그것이 결정되는 존재, 그것에 의해 변화되는 존재를 포함한다. 다른 한편으로, 질적 결정성은 그 존재와 하나이며, 그것을 넘어서지도 않고, 그 안에 서 있지도 않으며, 그것의 즉각적인 한계이기 때문이다. 그러므로 즉각적 결정성으로서의 품질은 첫 번째가 되어야 하며, 그와 함께 시작이 되어야 한다.

측정은 관계이지만 일반적으로 관계는 아니지만 서로에 대한 질과 양을 결정합니다. 칸트가 그 관계 하에서 파악하는 범주들은 상당히 다른 곳에서 그 자리를 차지할 것이다. 이 조치는 또한 양식으로 간주 될 수 있습니다. 그러나 칸트에서 이것은 더 이상 내용의 결정을 구성하려는 의도가 아니라 단지 그것과 사유, 주관적인 것의 관계에 관심을 갖기 위한 것이기 때문에, 이것은 여기에 속하지 않는 매우 이질적인 관계이다.

존재에 대한 세 번째 결정은 질(quality)의 한 부분에 속하는데, 그 점에서 그것은 그 영역 내의 다른 것들과 관련하여 단일한 결정성으로 추상적 직접성으로 스스로를 격하시킨다.

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