교육사:Elisabeth Badinter의 "엄마의 사랑" 안에 "부재의 사랑"의 요약

[김애정]

 스위스 태생의 프랑스인 장 자크 루소(1712-1778)는 교육학자, 문필가, 음악이론가, 작곡가 그리고 악보복사자였다. 무엇이 창조자의 손에서 온 모두는 좋다: 모두 인간의 손에 타락한다. 이 문장은 부정적인 교육의 그의 생각을 포함한다. 만약 아이들이 한 교육자에 의해 또는 한 선생님에 의해 교육되지 않는다면, 참된 교육이다. 개인의 발전은 이와 같이 루소에 의하면 다만 공동의 현상이 아니다, 공동의 의견과 영향을 통해 결정적이다, 자연은 불변의 원칙을 통해 그의 작업없이 파괴되는 것이 군림한다. 아동기의 본질은 사람이 배우는 것, 자기 힘으로 그의 자연 그대로의 삶을, 자립 안에 그리고 향유와 인도하는 것에 있다. 현대 발달심리학 또는 20세기의 개혁교육학은 "자연의 진행"의 이념을 적용시켰다. 그것은 "에밀"의 기본 사상을 덮는 그리고 페스탈로찌부터 프뢰벨까지 큰 독일의 운동의 중심 안에 있다. 루소는 그것을 위한 원래의 창시자이다. 그는 특수한 인류학인 이원론을 발전시켰다, 그것은 데카르트의 형이상학에 대해 잘 구별된다.

 "개방"은 루소의 철학과 교육학의 핵심 개념이다. 반대개념은 "허식"이다, 그것은 그가 도처에 사회적인 존재 안에 관련되는 것을 착각하여 믿었다. 개방과 허식의 그러한 관점 아래 인간의 루소의 철학의 교훈과 그의 자서전의 자기 분석은 완결된다, 삶과 업적은 내적인 통일성을 위해 연합한다. 이 개방은 시대의 개혁교육학의 이념을 위해 있다. 

 "에밀"은 20년의 명상과 3년의 작업을 필요로 했다. 그것은 경험과 가정교사활동의 성찰이었다.

               1757년 가을에서 1758년 말 경에: 개별적인 초안

               1758년 말에서 1759년 가을까지:기록

               1759년 말에서 1760년 늦은 여름까지: 최후의 초안

 4 또는 5 연령단계의 구별은 결국 이원성의 결과가 된다: 아동기와 청소년기. 이 두 연령단계는 사춘기를 통해 나눈다. 내용 안에 그리고 교훈의 형식 안에 이 변화를 그러나 스스로 문화생의 정서 안에 많이 깊이 미치는 변화의 반영이다. 내가 새로운 지식을 습득하거나 또는 지각의 새로운 방법을 획득하는 것이 각 연령단계에 본래의 목표 또는 교육이 아니라, 나는 세상을 위한 나의 관계 안에 이해한다. "에밀"은 도덕교육의 참된 기초이다.

1권: 루소는 엄마와 아이의 관계에 대해, 불평등에 대해, 자연적인 교육과 테마의 사상적 전개에 대해 말한다.(1-2 연령대)

2권: 2-12 연령대: 루소는 인간의 자연상태와, 대체로 어린애다운 존재와, 그의 자기의 인류의 발생과 그리고 표준개념과 관련하여 했다. 에밀은 그의 자주성의 의식을 소유한다 그리고 그의 독립을 경험한다. 아동기는 단순히 삶의 그리고 새로운 정신적인 각각 지성의 취득의 발달단계가 아니라, 그것은 원천을, 영속적인 토대 그리고 더 높은 정신적인 삶의 필수의 피난처를 형성한다. 루소는 사람이 유년기에 아동기의 좋은 습관을 보존 할 것을 요구한다. 본래의 유년기는 무력과 강함의 균형을 뜻한다. 아동기의 성숙은 이 삶의 단락의 장점에 다다르게 될 것이다. 자유는 아동기 동안에 교육의 최고의 최고치이다. 한 교육자는 "자연의 진행"에 그의 교육이론 안에 수반할 것이다.

3권(12-15 연령대): 아동기는 과잉을 통해 힘에 표시한다. 아이들은 의도적으로 배워야 한다. 소년은 감정의 필요와 감정의 결합이 자유롭다. 그의 존재는 스스로 멈춘다. 그의 어린애다운 존재 안에 통치자, 그의 놀이를 그는 능숙하게 구사한다 그리고 그의 성장하는 힘이 더 이상 가득 채우지 않는다. 바로 이 감정적인 욕구, 그의 고독의 알고있는 그리고 사랑에 탐색하는 소년의 보충필요는 새로운 시기 그리고 무력의 시기를 도입한다.그것은 출발된다: 물리학, 지리학, 수확. 바로 그대로 Saint - Preux는 선생 Julies로서 그들의 연구계획서에서 쓰다듬었다; 무엇이 올바른 취향과 도덕의 교육에 봉사하지 않는다: 음악의 언어 이태리어의 유일한 예외와 외국어 - 대수학, 기하학, 자연과학: "모두"는, 무엇이 영혼에 아무것도 말하지 않는다, 그것을 몰두할 것이 가치가 아니다.

4권(청소년 시절: 15-25 연령): 청소년 시절은 이미 존재하는 단계의 그들의 토대를 전재한다. 이전에 사람은 느끼는 것, 사랑하는 것, 다루는 것 그리고 생각하는 능력이다. 철학과 루소의 교육학은 감각의 그리고 교훈적인 존재의 존재론의 또는 존재에 관한 우선권을 감상적인 그리고 도덕의, 외향성의, 내향성의 전에 인정한다. 청소년 시절은 작은 아이의 육체적인 그리고 정신적인 독립 안에 재발과 시작한다. 그것은 "자연의 연령"에 대해 돌출한다 그리고 표시 "이성의 연령"이 기치가 있다. 청소년 시절은 이성을 열정의 큰 상대로서 도덕상의 교육의 중요한 요소에 스스로 되었다. 이 연령단계의 본질은 사랑의 경험이다. 사랑의 감정처럼 사랑의 욕구의 원천은 루소에 의해 상상력 안에 놓는다. 청춘은 사랑의 현실주의의 앎을 이긴다.

5권(죽음까지): 사랑과 약혼이 있다. 루소는 "에밀" 안에 연속해서 독립의 교육학 그리고 사랑의 교육학을 윤곽을 그린다. 독립의 원칙은 그의 교육학의 결과에 소위 부정적인 교육의 원칙을 갖는다. 그것은 문하생에 각각의 똑바른, 각각의 특히 교육자의 권위있는 영향을 의미한다. "부정적인 교육"은 "성장의 중지"의 자연주의의 원칙과 적게 옳게 할 것을 갖는다. 사실은 무엇을 루소가 존재를 통해 교육을 명명한 에밀의 교육은 잘 교육되었고 그리고 간접의 지속적으로 조종되었다. 이 존재는 압박의 관여를 그리고 아이의 흥미를 조종하기 위해 시중든다 그리고 교육자는 마음을 사로 잡는다. 만약 그리스도의 강생은 사회의 독립없이 그리고 감정적인 결합이 일어난다면, 만약 그가 한 번 사회로 들어간다면, 어른이 그들의 독립으로부터 머물것이다. 교육학의 목표는 열정, 극복 그리고 성숙이다. 의인화는 루소에 의해 "순수한 사랑"으로써평가되었다(P.a-b).

Elisabeth Badinter의 엄마의 사랑을 취급한다. 첫 장은 분활한 부재의 사랑이다: 1. 아버지의 그리고 남편의 권위의 긴 권세, 2. 1760년 전의 아이의 위치, 3. 엄마의 냉담.

I

부재의 사랑

 엄마의 입장의 변천은 연구되었다.엄마의 사랑은 자주 본능적으로 표시되었다. 하나의 결정적인 엄마의 태도는 임신부의 생물학의 그리고 생리학의 현상에 상응해야만 한다. 인간적인 감정을 알지 못하고, 허무하고, 불완전하다. 엄마의 태도의 역사는 중요하다.

1. 아버지의 그리고 남편의 권위의 긴 권세

 프랑스에 여자에게 적어도 높은 수준의 여자에 정의된 다툼의 제국 안에 13세기 말까지 교회로부터 공표된 부부의 평등은 진술되었다. 게다가 13세기의 남부 프랑스에 아버지는 자기 아이를 큰 불이익없이 원래 죽일 수 있었다 그리고 아버지의 권력은 엄마를 통해 그리고 성장하는 집단 안에 가족생활로 가동되는 사회제도를 통해 제한되었다. 14세기부터 부인의 경제적인 권리가 우둘두둘한 가죽처럼 감소되었다 그리고 나서 2 세기 후에 유감스럽게도 아무것도 남아있지 않다. 거기에 유사하게 16세기부터 18세기까지 아버지의 권세가 다시 퍼진다, 로마의 권리의 영향뿐만 아니라, 정치의 절대주의에 덧붙여 쓰는 것이 있다. 17세기에 남편과 아버지의 폭력이 사랑에 관해 월등하게 자신을 관철시켰다, 단순한 이유에서: 모든 사회는 권위의 원칙에 근거를 두고 있었다. 아리스토텔레스는 남편과 아버지의 권위의 첫 번째 철학의 정당화를 한 사람으로서 공급한다. 자연의 원천의 권위일 것을 아리스토텔레스는 주장한다. 그것은 신의 원천인 것을 신학자가 주장한다. 정치인은 둘을 동시에 증거로 끌어냈다. 시민의 아이는 인간의 그리고 잠재하는 자유로운 본질로써 가치가 있었다. 여자 시민은 그녀의 남편으로부터 사지게 되었다. 기독교의 신학자는 창조역사를 적용한다. 부인은 죄를 위해 그리고 남자의 멸망을 위해 책임이 있다 그리고 무엇이 좋고 그리고 나쁜 신과 앎처럼일 것이다. 4세기부터 부인들을 자연의 악의 찬 말을 밑에 둘 것인 욕설이 모인다. Apostel은 이념 예수를 완전히 훼손했던 평등의 이론을 발전시켰다. Paulus는 남자와 여자가 평등한 권리 그리고 의무를 가질 것을 그리고 남자의 명령이 사랑과 존경을 통해 적당히 하게 될 것을 말했다. 나폴레옹은 18세기 말 가벼운 보행으로 추측했던 남편의 권리를 다시 가득차게복구하기 위해 사람으로 중재했다. 엄마가 19세기에 아이에 쪽에서 그리고 아버지를 맛서서 배치하는 동안에, 그것은 18세기에 여전히 아버지의 폭력이 규범을 위해 세우는 사회의 정돈에 지속된다. 가톨릭교의 학설은 두 새로운 개념에 부모권한의 제한에 불러낸다: 첫째로 그의 아이들에 대해 아버지의 의무이다 그리고 두 번째로 "신의 유언"으로써 아이를 관찰하는 것일 것이다.

 12세기와 13세기부터 교회는 강조하는 아이들의 유기, 낙태 그리고 어린아이의 살해를 반대했다. 이 의미에서 17세기에 첫 번째 아이를 버리는 보육원을 창조하게 되었다. 12세기 중반에 부부는 성찬식으로 가치가 있다. 트리엔트 종교회의(1545-1563)는 아내가 그들의 인가를 한 신부님의 앞에서 그리고 결혼 예고의 공포 후에 명백히 했던 가정의 결혼을 판결내렸다. 국가는 교회보다 더 적게 자유로웠다 그리고 아이들이 아버지의 권위에서 벗어나는 것을 허가하기를 원하지 않았다. 사회정돈은 옳은 결혼을 통해 가져왔다: 예를 들어 Heinrich II세와 III세 결국 군주주의 국가는 아버지의 징계권리를 강하게 했었다. 아버지는 그의 아이들을 근거없이 감금할 수 있는 권한을 가졌다. 17세기에 그것은 여전히 있었다. 1684년 4월 20일에 법령은 파리에 서민층에 특별히 가치가 있었다. 프랑스혁명의 시작 전에 25년은 1763년 7월 15일의 법령에 밀접한 사랑하는 왕이 공포했다.

 신학자는 좋은 사랑, 우정 그리고 나쁜 사랑, 그것이 바닥을 저주받은 육욕의 쾌감을 구별한다. 중간 기간에 사람은 정략 결혼에서 연애 결혼으로 건너 갔다.

2. 1760년 전에 아이의 위치

 오래 끄는 발전의 ingolge가 무엇이 아동기를 의미하는지 감정이 강화된 것을  Philippe Aries는 보여주었다. 17세기 초부터 부모는 아이에게 전에 있지 않았던 주의를 준다. 1760-1770년에 부모가 새로운 감정과 엄마가 엄마의 사랑을 위해 촉구했던 작품의 홍수가 나타난다. 루소는 에밀의 출판과 새로운 생각을 하나의 맑고 깨끗한 형식으로 표현한다 그리고 현대 가족을 위해 본래의 방해, 그것은 엄마의 사랑이 근거하는 가족을 의미한다. 루소의 생각은 200년 동안 관철되었다. 이 날짜 전에 16세기의 가족 이념 제공가는 죽는다.

 17세기에 철학과 신학은 아동기 전에 완전한 근심을 받게한다. 거룩한 Augustinus의 형상 안에 기독교신학은 긴 세기를 위해 아동기의 유효한, 긴장감이 넘치는 그림을 발전시켰다. Augustinus 후에 출생부터 아이의 상징을 악인의 힘, 죄악의 부담에 내리누르게 된 불안전한 특성을 위해 있다. 아동기의 가치는 완전히 그리고 게다가 부정적이다 그리고 그것은 정식의 의지가 결핍된 것이 있다. 아이의 의지는 실제로 나쁘게 있는 것이 그리고 의식하는 신의 의지에 다시 놓는 것이 너무 약하다. 아이의 자연은 애쓰는 개선이 고통없이 출발할 수 없는 것이 이와 같이 파멸이다. Augustinus는 협박, 지휘봉 그리고 회초리를 앞서서 정당화한다. 표현 "교육"은 큰 권리를 결코 헌신하지 않게 되었다. Augustinus의 생각은 교육학의 역사를 길게 명심시켰다, 17세기 말까지 항상 다시 관심을 가지고 다룬다 그리고 가족 안에 그리고 학교 안에 엄격한 분위기를 위해 애썼다. 신학의 스승이었던 교육학자는 부모에게 그들의 아이들에게 냉정한 소극적임을 보여주는 것을 권한다. J. L. Vives의 작품 "De institutione ferminae christianae"는 라틴어에서 번역되었다 그리고 1542년부터 프랑스에서 수배의 다시 올려놓게 되었다, 거기에 기울인, 그들의 아이들에게 다정하게 있는 그리고 그들에게 나약한 교육을 하는 여자들을 엄격하게 유죄판결을 내린다. 그는 "악습에 젖게 함"과 "관용" 엄마의 태도와 싸웠다. 애정 깊음은 도덕의 점에서 2배로 비난 받아야 마땅하다: 그녀는 아이를 파괴한다 그리고 악덕하게 또는 더 많이 그리고 그것으로부터 석방하는 것 대신에 그의 자연의 악습을 더 강하게 한다. Vives는 침묵에 대항하여 진술한다. 그는 에라스무스와 Scevol de Sainte - Marthe처럼 침묵을 위해 삽입했다. 명문귀족은 이미 사용했었다. 17세기 말까지 Augustinus 생각과 Vives의 견해는 여전히 항상 저술 안에 그리고 수많은 강단에서 주장되었다. V. Houdry에 의하면 기독교도는 그들이 아이들을 맹목적으로 사랑한다, 범죄자의 관용을 통해 파괴된다, 무죄와 친절의 핑계와 이 사랑은 은폐한다, 그들의 실수를 납득시킨다, 그들의 악습을 베일로 가린다 그리고 세상을 위해 그리고 신을 위해서가 아닌 교육을 한다. Bossuet에 의하면 아동기는 한 동물의 삶이다. 성자 Franz von Sales에 의하면 그것은 동물처럼이다, 이성, 사고능력과 판단력이 모자란다. Port - Royal의 거주자 주의사항 안에 Jacqueline Pascal은 작은 아이를 고립시키는 것을 그리고 그의 자발성에 주위를 기울이는 것을 추천한다. 데카르트에 의하면 아동기는 죄인의 적당한 시점이 아니라,그것은 실수의 적당한 시점일 것이다.  그것은 정신의 약함을 의미한다, 그 안에 인식능력, 사고력, 육체의 종속 안에 완전하게 있다. Foetus에 의하면 쾌감과 통증을 느낌의 아이의 정신은 판단없이 그리고 비평없이 이끌게 한다. 프로이드는 아이가 남자의 아버지인 것이라고 반대의 견해를 주장했고 공포했다. 그것은 익숙한 정신을 위해 표시될 것이다. 데카르트의 체계 안에 아동기는 신의 초월성의 그리고 인간의 징계의 반대이다.

 Shorter에 의하면 양육, 관심 그리고 필요를 좁은 의미로 그러나 부모의 취향에 맞지 않는 것으로 여겨지는 엄마의 사랑 밑에 있다. 13세기에 파리에 유모를 위한 첫번째 중개업소가 열게되었다. 이 현상의 판단을 위해 공무상의 원천은 13세기와 18세기 사이에 부족하다. 그러나 기억과 족보에서 개인적인 진술은 부분적으로 가족의 사건에 대해 보고된다. Vives 또는 에라스무스의 질책은 귀족의 부인에게 향한다. 이 부유한 부인들은 다른 아이들 그들의 엄마에게서 즉 유모에게 약탈한다. Montaigne는 1580-1590년에 그의 수필을 썼다. 경미한 사례를 위해 아이들이 가난에서 침묵을 위해 엄마들에게 주었었다. 의회의 상류 시민 계급의 족보의 진술에 의하면 16세기에 엄마들은 그들의 아이들은 스스로 달랬었다. 16세기 말기의 30년 안에 그리고 시작하는 17세기에 아이들을 양육에 맡기는 것이 유행이었다. 경찰의 육군 중장 Lenoir는 헝가리의 여왕에게 귀중한 정보를 준다. 1780년에 21000 아이들이 수도에서 태어났다. 그들의 2000명은 그들의 엄마 또는 집에 사는 유모에 의해 달래졌다. 19000 아이들은 양육에 맡겼다. 그곳에서 아이의 사회적인 출생이 검소할수록, 그의 부모로부터 떨어져 계속 될 것이다. Paul Galliano는 아주 의미있는 논문 안에 1774년과 1794년 사이에 파리로부터 남쪽의 도시가 그 주변지역을 경제적으로 독점하는 권리 안에 어린이사망률을 연구했다. 그 후 보호 안에 죽은 아이들의 거의 88%가 파리 출신이다. Shorter는 공장 노동자의 아이들, 현대화의 창의 스파이를 교육시키는, 실질적으로 없는 것을 깨달았다. 가장 가난한 가족 안에 아이는 처음부터 끝까지 부모의 살아남음을 위해 위험을 스스로 묘사한다. 아무 경제상의 적대 능력을 나르는 것을 갖지않은 각 부인들은 그들의 아이를 유모에게 챙겼었다 그리고 젖을 먹이는 것을 거절했다.

 몇몇의 윤리학자들은 18세기 안에 그들이 그들의 아이들을 그들의 인형처럼 다루웠던 것을 부모에게 비난을 했었다. 의사들은 기계로써 소개된 아이들을 관심을 가지고 다루웠다.

 표현 "소아과학"은 1872년에 최초로 일어났었다. 의사 G. Buchan이 18세기 중반에 특색을 아이들이 충분한 주위를 선사되지 않은 것을 인지했다. 이 고용은 여자의 일로서 대체로 관찰되었다. 의사들은 아픈 아이들을 맞아들이는 것을 거절했다. 1804년에 의사 Verdier - Heurtin이 아주 부정적인 소아과학의 성과를 끌어낸다. 그는 말한다, 큰 Albert의 망상 안에 더 신용이 우리들의 중재하는 처방전으로써 갖는다".

 보편적으로 아동기에 관해 문학가의 태도에 18세기 초까지 적게 바뀐다. Marivaux(마리보)의 프랑스 공화국의 생명 또는 수도원장 Prevost의 미덕의 역사에서 섬기기 위해 기억력은 그것에 의해 확신한다. 그녀는 아동기의 비극적인 그리고 비관적인 관점에 아이의 왕의 무시를 반대한다. 아이는 오히려 의미없는 무가치로서 또한 거의 무가치오서 악이 아니다. 그것은 즉 중요한 정도에 무감정 그들의 아이의 죽음을 참는 것이 필요하다. 그들의 수준의 무관심은 이 엄마들의 태도를 온전하지 않게 설명한다. 설명의 한 부분은 여자로서 가진 소원과 야망에 놓는다.

3. 엄마의 무관심

 엄마와 아이 사이에 관계는 역사의 그리고 문학적인 자료 기록 안에 그들의 본질과 특색 안에 묘사한다 그리고 무관심에, 거절하는 태도에 추천에 그리고 방금 태어난 아이에게 외견상으로 냉담에 부딪쳤다. 그것은 이미 엄마의 태도를 위해 경제적인 조건의 의미에 그리고 사회의 형상의 무게에 보여주게 되었다. 엄마의 사랑은 그 당시에 아무 사회적인 그리고 도덕적인 가치를 부여하지 않았다. 특권을 가지고 부인들은 그 어떤승인정돈에 의해 그리고 그 어떤 책임의 감각에 의해 자유로웠다. 

 18세기의 부모는 그들의 아이들이 죽었는지 아닌지 무관심이 표시되었다. 아이들은 가문에 그리고 상황에 의해 같지 않게 취급되었다. 프랑스 남부지방 Languedoc에 대해 그의 조사 안에 Yves Casten은 나이 많은 아들의 상태가 반대감정이 병존하는 것을 가리킨다. 그 결과 엄마는 그들의 최연장을 첫번째 어린 시절의 해 동안에 제정신으로 지닌다. 그녀는 그를 젖을 먹이고 그리고 스스로 그에게 신경을 쓴다. 보다 어린이는 그것에 반대하여 기꺼이 양육을 마낀다 그리고 거기서 여러 해동안 놓아둔다. Casten의 의견에 의하면 이 엄마의 애정 깊음은 소속된 돌진 준비의 기초로 한다. 귀족과 부유한 가족에는 아우를 더 가볍게 결혼시키는 것을 희망할 수 있었다, 그렇지만 그들에게 본질적인 두 생애의 과정 안에 열려 있다: 군인풍의 그리고 종교상의. 추기경 de Bernis 그리고 주교 de Taalleyrand는 유익한 비망록을 뒤에 남겼다. 태만과 이기주의에서 그녀는 아주 자주 죽음을 선택했었다. 이 엄마들 역시 모성의 역사 안에 고려할 것이 있다.

 젖먹이는 그의 부모를 위해 부담의 대상이다. 남편들은 아이의 달래기를 위해 아는 식으로 공동 책임이 있었다. 18세기 말에 전체 이성적인 존재는 16세기에서 신학자에게 반대의 비난을 했다 그리고 그들의 엄격을 비난했다. 거의 모든 여성은 그들의 아이들을 젖을 먹였고 그리고 적어도 8살까지, 10살에 자기 집에 데리고 있었다. 그들은 아동기의 이해와 생성하는 것을 그리고 발전하는 것을 시작한다. 그것은 17세기 그리고 18세기였다. 아내의 기능과 엄마는 다른 사람의 관계 안에 존재 이유를 갖었다.

 Helene Deutsch는 마치 그녀가 유럽에 유일하게 있었던 것처럼 이 200년 동안의 프랑스 여성의 태도를 다룬다. 이 프랑스의 현상은 영국에 그리고 경미하게 독일에서 관찰하게 한다. 프랑스와 영국은 여성의 맞은 편에 자유주의자 유럽의 나라들로써 가치가 있다. 프랑스의 여자귀족들은 아이없이 살았던 예술을 실험했던 최초였다. 빛나는 본보기를 세 여성 안에 소유했다: 1) 혼란스런 동안에 많은 여자성주들은 그들의 남편에게 유용한 도움이었다 그리고 남자들처럼 같은 기능을 만족시켰다; 2) 그것에 프롱드당의 반란에 왔었을 때, 명문 귀족의 여성들이 그 옆에 참여하기를 원했었다. 프롱드당은 그녀의 남편 또는 그녀의 아이보다 아주 많이 더 대성공을 그들에게 마련해 주었다. 여자 귀족들은 정치에 열광했다. 그녀의 남편 또는 그녀의 구혼자는 국사를 이야기할 수 있었다. 그녀들은 모두를 보기를, 경험하길, 알기를 원했다. 무엇이 더 나쁜 것은, 모두가 뒤죽박죽이 되어 가져온다. 18세기 중반까지 차례차례 세침한 여성 그리고 학식 있는 여성은 이 두 가능성을 이지했었다 그리고 어떤 방식으로 시도했었다, 남자들에게 필적했던 그녀를 더우기 굴복시켰다. 특권을 가진 사람을 위해 그녀는 만남과 문화를 의미한다. 그들은 집보다 사회 안에 차라리 뛰어났었다. 여자 농사꾼의 생활 조건은 자녀가 젖을 먹이고 그리고 아이 부양에 일반적으로 충실히 머물렀던 것을 알아들을 수 있게 한다. 

 풍습의 개혁은 Heinrich IV세의 궁으로부터 가는게 아니고 신중의 공명심과 여성으로부터 이끌게 된 파리의 살롱(17-19세기에 정기적으로 만났던 문인 예술가의 모임)에서 이다. 왕궁에 Valvis집에서 감각 안에 연루된 상류사회의 예의범절은 처음에 귀족의 살롱에서, 랑부이예(Rambouilet, 프랑스의 도시)의 부인 그 사람 그들의 본보기가 머문다, 그리고 후에 시민의 살롱에 되살아났다. 하나의 새로운 예의 그리고 엘리트의 문화는 여성의 활동적인 요소이다. 익숙한 사람은 자유로이 그리고 교육을 받은 여성 플라톤주의자로 노력한다. 프랑스인은 의무를 위해 정신을 교육하는 것 그리고 그들의 감각을 억제하는 것을 행한다. 그들은 18세기의 여성 철학자 그리고 순수한 지성이다. 그들이 그들의 시대의 사회의 가치관을 완전히 왜곡함에도 불구하고 파리의 프랑스인은 그들의 아무 우스꽝스럽지 않은 작은 무리는 존중받지 못했다. 오쟁이 진 남편, gorgibus 또는 Chrysale, 그들은 여성 안에 다만 그들의 집에 가장 중요한 여자 노예들은 보여진다 그리고 그들을 도왔던, 신에게 기도하는 것, 그 사람보다 책을 읽는 것이 그들의 딸들은 금지되었다. 공명심이 있는 여성의 최초의 세대는 힘든 지적인 일보다 더 여성학술원의 궁에 감격시켰었다. 학교에서, 집에서 또는 수도원에서 사람은 그들의 정신을 발전시키는 것을 아주 경계한다. 소녀들은 19세기 전반까지 전례없는 평균을 배웠었다. 목표는 이 소녀로부터 경건한 아내, 쓸모있는 주부 그리고 여자 집주인을 만드는 것으로 그와 같은 것에 머문다. 한 기숙학교 안에 또는 17세기의 수도원에서 그들은 읽기, 쓰기, 수작업 그리고 종교를 배웠다. 그 당시 주민의 80%는 문맹가였었다. 세침떼기들은 완고한 문화의 그리고 삶의 길에 따라서 고집했다.  그들은 살롱에서 살롱으로 지속적으로 도중에 있었다 그리고 수업시간에서 강연 안에 서둘렀다. 그들은 현학자를 또는 철학자를 위한 Trissotin을 유지했다. 그들의 사회적인 삶은 그들에게 대화의 그리고 가르침의 여러 기회를 제공했다. 그들은 학문과 철학의 최초의 원리를 알게 될 수 있었다. 나머지는 독서를 마련했었다. 사람은 Montaigne부터 몰리에르와 Fenelon을 거쳐 루소까지 주부와 엄마로서 그들의 자연의 의뢰에 돌아갈 것을 시작한 것을 맹세한다. 그것이 그녀를 그들의 가장 거룩한 의무를 딴 쪽으로 돌리는 동안에 앎은 여성을 변질시켰다. 계몽주의의 세기의 초에 Fenelon은 소녀의 의무에 겸손을 위해 완전히 찬성되었다:"소녀는 만약 그것이 정말로 필요하다면, 질문의 그리고 공손한 표현으로 단지 말해야 한다; .....". 이 의미 안에 Fenelon은 소녀의 교육을 위해 최소강령을 공식화 한다. 그것은 조금 수학, 고전문학 그리고 종교문학처럼 포함한다. 그것을 향해 그는 그들에게 법률학, 스페인어와 이태리어를 금했다. ..." 그리고도덕과 종교를 위해 그것이 필요한 경우에는 약간의 라틴어와 역사를 그는 그들에게 허락한다. 항상처럼 그들은 그녀들의 시간의 큰 부분을 그녀의 다가오는 삶을 위해 유용한 지식을 얻는 것에 사용한다. 세침한 여자의 여성해방 운동은 다른 성격을 받아들인다. 1660년 후 학문적인 요소는 주도권을 얻는다. 여성은 철학을 위한 애호, 철학 그리고 물리학을 곧이곧대로 받아들인다. 유명한 여성지도자들은 마담 de Grignan(1646-1705)처럼 데카르트학파, 마담 dacier(1651-1720)처럼 여성휴머니스트, 마담 de Sabliere(1636-1693)처럼 물리학자 그리고 마담 de Motteville(1621-1689) 그리고 미쓰 de Montpensier(1627-1693) 역사의 비망록의 저작자이다. 대부분의 여성이 우리에게 알려지지않았음에도 불구하고 그들의 예를 학파를 만들었다.

 학식이 있는 여성들은 18세기에 인기를 잃었다 그리고 19세기 초에 세상의 공감을 얻었다. 그녀가 볼테르와 일접한 정신적인 관계 안에 사는 Cirey의 저택에서 그녀는 근본적으로 데카르트의 물리학 그리고 뉴톤의 물리학을 연구했다. 그 당시의 시기의 최고의 선생인 Maupertuis는 수학을 가르쳤었다. 

 여성들은 큰 남자의 은밀한 조언자의 역할을 하기를 꿈꾸었다. 무엇이 행정의, 정치의, 거래의 학문과 연결되어있는 모두는 그들에게 익숙하지 않고 금지되었다. 여성철학자들은 두 여성유형이 있다. 하나는 이기주의이다. 스스로 살기 위해 그들은 각각의 실체의 사물에 대해 시간을 내길 원한다. 자유는 만족의 의미에 있지 않다 다른 것은 그들의 자유에 강한 욕망이다. 자유는 그녀들을 위해 실제의 자치권 그리고 독립과 같은 뜻이다. 모든 여성의 일반적인 보급된 모델은 3가지의 예속에 대해 특징짓는다. 모성은 아이에 의해 의존한다. 결혼은 남편에게 달려있다. 교제는 외면적인 사회 규범에 달려 있다. 여성철학자들을 위해 자유는 긴 매우 곤란한 지성의 해방을 통해 얻는 것이 있다. 17세기와 18세기에는 아이의 교육이 시민 계급과 귀족 계급에 예외없이 달라지지 않는 그리고 3 서로 다른 단계에서 구성된 의례에 진행된다: 맨 처음에 아이는 양육에 맡기게 되었다 또는 기숙학교로 온다. 수공업자 - 상인, 기능장의, 재판관의 또는 귀족의 궁신의 아이는 오래 일반적으로 그대로 두었다. 그것은 그에게 그때그때의 필요한 돌봄을 놓친다 그리고 자주 도덕의 그리고 감정에 따른 본격적으로 방임한다.

 이 시기에 루소의 생각은 이미 유행으로 왔었다. Merciar는 지금까지의 엄마의 태도를 에밀의 관점에서 평기한다. Lyon의 경찰소위는 보고한다: 우리 민족 안에 유모를 마련하는 3가지 방법이 있다. 첫 번째 방법은 큰 가족에 의해 실제에 적용되었다. 부모는 의사에 의해 주의 깊게 즐거운, 활달한, 예쁜, 건강한 유모를 선발한다. 두 번째 방법은 이해하기 쉬운 민족에 관련된다. 그는 그리고 나서 이웃에 변한다, 시장과 거리를 유랑한다 그리고 맨 처음에 있는 여자농부는 그녀의 건강과 그녀의 우유에 의해 묻지 않은 것은 오래 지속한다. 세 번째 가장 전파된 방법은 소개자로서 불리는 그리고 중재자로서 시장에 큰 장소에 제공하는 돌보는 여자들에게 도움을 청하는 것을 견딘다. 그들은 1715년에 규율수정하기를 삽입하는 소개업소의 방식을 이끄다. 유모는 18세기의 의사와 윤리학자에 의해 모든 가능한 최초 비난되었다: 이윤, 추구욕, 게으름, 무지, 선입견, 악습과 질병. 리옹의 의사 Gilibert는 많은, 자주 죽음의 실수의 이유가 유모의 이루 말로 할 수 없는 빈곤이 있는 것이 1770년에 부가한다. 18세기에 처음으로 유모들은 우유를 작게 약화시키는 뾰족한 뿔을 주는 것이 거기에 넘어간다. 이 나쁜 영양 공급에 죽음의 실행 방법은 자주 그쪽으로 온다. Narkotika는 방해받지 않기 위해 아이를 이용했다. 무엇이 놀라는 것은, 아이가 끈으로 묶였다. 유모를 사람은 이 관습을 비난할 수 없었다. 18세기의 윤리학자는 유모를 매정한 어미로서 채찍질했다.

 만약 그것이 그의 유모로부터 되돌아온다면, 부유한 계급의 아이는 한 여자 가정 교사에게 7살의 연령까지 넘겨준다. 한 소년은 알맞은 한 가정 교사에게 위탁되었다. 한 여자 가정 교사는 그녀에게 많은 아양을 떨음과 호강을 시킴과 작은 인격을 만드는 것을 시도했다. 큰 재산가치의 미래의 여자 상속인은 세심히 대우하는 것이 있었다. 그녀는 읽기와 쓰기를 가르쳤다. 그녀는 그녀에게 곧은 자세를 그리고 누구든지 무릎을 구부리고 절하는 것을 간절히 권했다. 무엇을 여자 가정 교사가 그녀에게 가르쳤던 것이 모두였다. 엄마는 그녀의 아이들보다 개를 더 낫게 걱정시켰다. 젊은 귀족의 삶은 그의 여자형제보다 편안하지 않았었다. 만약 하인이 그를 누설했다면 그의 아버지가 그를 채찍질하게 한다. 같은 것을 Lauzun이 알린다:"가장 좋은 의복으로 외출하기 위해, 집에서 발가벗은 그리고 매우 배고픈." 가정 교사 또는 교사는 종처럼 하녀에게 속했던 여자 가정 교사로 교체되었다. 그는 아이들을 읽기, 쓰기, 몇 단어의 라틴어, 조금의 지리학 그리고 역사의 포획물을 가르쳤다. 그들은 적은 지능을 소유했다 그리고 무슨 일을 통해 연결되어 있다. 사람은 300 파운드의 연봉을 위해 젊은 교육 대학생을 찾았다. 루소처럼 능력있는 선생이 있었다.

 아이는 8살과 그의 교육의 충족을 위해, 새롭게 된 10살 집에서 보낸다 그리고 17세기 전에 이웃에게서 배웠다. 교사는 좋은 아버지보다 아이를 위해 더 나았었다. 16세기 말부터 시도의 위치에 교육의 수단으로 항상 더 강하게 학교가 들어온다. 17세기에 소년을 위해 기숙사가 있는 학교와 고등 전문 학교 그리고 소녀를 위한 수도원 부속 학교가 결정적인 남학교와 여학교의 수가 늘어난다. 예수회 소속 수도자 그리고 오라토리오 회원은 좋은 가정에서 젊은 사람들의 더 나은 교육을 위해 경쟁한다. 그들의 호화품은 한쪽에서는 Louis - le - Grund 그리고 고등 전문 학교 la Fleche, 다른쪽에서는 Juilly와 Sainte - Barbe가 있다. 학교와 17세기 말에 어른과 아이가 철저하게 서로서로 떼어놓은 설립된 기숙사가 있는 학교는 백양궁에 의해 아이의 감금의 긴 과정 현대에까지 정지를 위해 왔어야 했었던 것을 시작한다. 그들의 각인은 가족의 감정에 따른 유대가 가능한 인간의 교화함을 위해 있다. 교육과 통지 후의 소원은 아이를 위한 흥미의 표시이다. 서민 계급은 사회의 상승을 위한 수단으로 지식을 관찰한다. 지식의 도움과 중간 그리고 높은 관료의 위치로 이른다. 부모의 태만을 위해 최고의 증거는 사람이 작은 소녀를 결혼까지 묶게 하는 수도원 부속 학교이다. 사람이 그녀들을 6년 거기로 데려왔었다. 방법은 사회의 협정에 더 강요했었다. 그들의 바로 옆에 한 가정 교사를 가졌었던 후에 그들은 한 고등 전문 학교로 그들의 모범적인 교육의 완비를 위해 보내는 것을 항상 통용되었다. 학생들이 고등 전문 학교의 가까운 서민 가정에 밤을 지내게 하거나 또는 교육자 옆에, 시험 전 배운 것을 복습시키는 교사, 여러 학생들 의식이 있는 수용이다 그리고 그들의 일을 감독한다. 그것은 통례이다. 예수회 소속 수도자의 수는 데리고 간 기숙사가 있는 학교는 그것을 통해 올라갔다. 17세기 5부터 18세기 14에. 다른 한편으로 Hochwurden de Dainville는 고등 전문 학교의 수가 그가 우리들의 오늘의 "교육공장" 고르게 하는 독립적인 기숙사가 있는 학교로 증가했다고 언급한다. Louis - le - Grand 또는 Sainte - Barbe처럼 큰 고등 전문 학교는 재조직되었다. 기숙사 없는 학교는 거의 완전히 사라진다. 그것은 왜 기숙사 있는 학교의 수가 1789년까지 1825년 주위에 견고하게 하기 위해 지속적으로 증가했다는 기초이다. Troyes의 고등 전문 학교는 1675년 523 옆에 8 기숙 학교 학생을 받아들인다. 1744년은 190의 44에 달한다. 18세기 말에 Louis le Grand는 85% 기숙사 있는 학교 학생을, 무엇이 Aries가 말하게하는, 사람이 강금의 윤리적인 그리고 교육생의 가치를 인정했던 것을 갖게 되었다. 이 큰 고등 전문 학교의 발전은 젊은 사람의 교육을 위해 확실한 진보를 명시한다.

이 글은 프랑스의 엄마 태도의 변천사 그리고 교육사의 일종이다. 원문을 직역을 하다보니 껄끄러운 면이 없지 않다. 지적인 여성의 사회적인 태도의 발전도 볼 수 있다. 우리식의 살롱문화는 인식이 안좋은 편인데 살롱은 지적인 여성들이 토론하고 여성해방운동을 한 곳이기도 하다. 외국인의 아이를 대하는 태도가 달라 놀랄 수도 있다. 우리 나라도 많은 자녀들을 방임한 경우가 많았다. 그리고 전염병으로 많이 죽었다. 모짜르트의 형제나 또는 말러의 형제도 많이 죽어서 말러는 우리가 어려워하는 슬픈 곡을 작곡했다. 외국도 의사의 불결함에 많은 아이가 죽었다. 19세기 까지도 외국의 왕가에도 문맹가가 많았다고 한다. 국민의 80%가 문맹가였다. 16세기 말부터 오늘날의 교육의 수단으로 학교가 들어온다. 수도원은 필요에 의해 음악이나 교육이 발달했다. 

참고문헌

Die Mutterliebe/Elisabeth Badinter/1992/Munchen/R. Piper & Co. Verlag.