제1권 게송을 포함한 가르침(Sagatha-vagga),
제6주제 범천 상윳따 Brahma-saṁyutta 제1장 첫번째 품 Paṭhama-vagga
권청(勸請) 경(S6:1)
Āyācana-sutta
이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 처음 완전한 깨달음을 성취하시고 나서 우루웰라의 네란자라 강둑에 있는 염소치기의 니그로다 나무 아래에서 머무셨다.
그때 세존께서 한적한 곳에 홀로 앉아 있는 중에 문득 이런 생각이 마음에 일어났다.
‘내가 증득한 이 법은 심오하여 알아차리기도 이해하기도 힘들며, 평화롭고 숭고하며, 단순한 사유의 영역을 넘어서 있고 미묘하여 오로지 현자만이 알아볼 수 있을 것이다. 그러나 사람들은 감각적 쾌락을 좋아하고 감각적 쾌락에 물들어 있고 감각적 쾌락에 탐닉하고 있다. 감각적 쾌락을 좋아하고 감각적 쾌락에 물들어 있고 감각적 쾌락에 탐닉하는 사람들이 이런 경지, 즉 ‘이것에게 조건 짓는 성질[比緣性]’인 연기(緣起)를 본다는 것은 어려울 것이다. 또한 모든 형성된 것들을 가라앉힘, 일체의 생존에 대한 집착을 포기함, 갈애의 멸진, 탐욕의 소멸, 열반 – 이러한 것들을 본다는 것은 어려울 것이다. 설혹 내가 법을 가르친다 하더라도 저들이 내 말을 완전하게 알지 못한다면 그것은 나에게 피로를 줄 뿐이고 그것은 나에게 성가신 일이다.’
다시 세존께 이전에 들어 보지 못한 이러한 아주 경이로운 게송들이 떠올랐다.
‘어렵게 나는 증득했나니
이제 드러낼 필요가 있을까.
탐욕과 성냄으로 가득한 자들이
이 법을 실로 잘 깨닫기란 어렵다.
흐름을 거스르고 미묘하고 깊고
보기 어렵고 미세한 법을
어둠의 무더기(무명)로 덮여 있고
탐욕에 빠진 자들은 보지 못한다.’
세존께서 이와 같이 숙고하면서 그의 마음은 법을 설하기보다는 무관심으로 기우셨다.
그때 사함빠띠 범천이 마음으로 세존께서 마음에 일으키신 생각을 알고서 이렇게 생각하였다. ‘오, 세상은 끝이로구나. 세상은 파멸하는구나. 참으로 세존께서 법을 설하기보다는 무관심으로 마음을 기울이시다니!’ 그러자 사함빠띠 범천은 마치 힘센 사람이 구부렸던 팔을 펴고 폈던 팔을 구부리는 것처럼 범천의 세상에서 사라져서 세존 앞에 나타났다. 사함빠띠 범천은 한쪽 어깨가 드러나게 윗옷을 입고 오른쪽 무릎을 땅에 대소 세존을 향해 합장하여 인사를 올리면서 이렇게 말씀드렸다
“세존이시여, 세존께서는 법을 설하소서. 선서께서는 법을 설하소서. 눈에 먼지가 적게 들어간 중생들이 있습니다. 법을 듣지 않으면 그들은 파멸할 것입니다. [그러나 법을 들으면] 그들은 법에 대해 구경의 지혜를 가진 자가 될 것입니다(진리 법을 듣지 못하기 때문에 이들은 .”점차 사라져 가고 있습니다. 그 진리 법을 이해할 사람들이 있을 것입니다).
사함빠띠 범천은 이렇게 말씀드렸다. 이렇게 말씀드린 뒤 다시 [게송으로] 이렇게 말씀드렸다.
“때 묻은 사람들이(번뇌에 물든)이 만들어 낸 청정치 못한 법이
전에 마가다에 나타났습니다.
불사(不死)의 문을 여소서.
때 없는 분이 깨달으신 법을 듣게 하소서.
마치 산꼭대기에 선 자가
모든 곳에서 [아래에 있는] 사람들을 볼 수 있듯이
현자시여, 그와 같이 법으로 충만한 궁전을 오르소서.
모두를 볼 수 있는 눈[普眼]을 가지신 분이여,
슬픔을 제거한 분께서는 슬픔에 빠진 사람들을
태어남과 늙음에 괴로움을 겪고 있는 저들을 굽어 살피소서.
일어나소서 영웅이시여
전쟁에서 승리하신 분이시여
대상의(여행자)우두머리시여, 빚진 것이 없는 분이시여
세상에 유행하소서.
세존께서는 법을 설하소서.
구경이 지혜를 가진 자들이 생길 것입니다(이해하게 될 사람들이 있을 것이옵니다).”
그러자 세존께서는 범천의 간청을 충분히 알고서 중생에 대한 연민심(자비심) 때문에 부처의 눈[佛眼]으로서 세상을 두루 살펴보셨다. 세존께서는 부처의 눈으로 세상을 두루 살펴보시면서 중생들 가운데는 [눈에] 때가 엷게 낀 사람도 때가 두텁게 낀 사람도 있고, [근기가] 높은 사람도 있고 낮은 사람도 있고, 선량한 자질을 가진 사람, 나쁜 자질을 가진 사람, 가르치기 쉬운 사람, 가르치기 어려운 사람도 있으며, 어떤 사람들은 다른 세상(내세)에서 허물과 두려움을 보면서 사는 사람들을 보셨다.
예를 들면, 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물에서 생겨나 물속에서 성장하고 물에 잠겨 그 속에서만 자란다. 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물속에서 생겨나 물속에서 성장하여 물의 표면에 닿는다. 어떤 청련이나 홍련이나 백련은 물에서 생겨나 물에서 성장하여 물로부터 벗어나서 당당하게 서서 물에 젖지 않는다.
그와 마찬가지로 세존께서는 부처의 눈으로 세상을 두루 살펴보면서 중생들 가운데는 [눈에] 때가 엷게 낀 사람도 때가 두텁게 낀 사람도 있고, [근기가] 높은 사람도 낮은 사람도 있고, 선량한 기질을 가진 사람, 나쁜 자질을 가진 사람, 가르치기 쉬운 사람, 가르치기 어려운 사람도 있으며, 어떤 사람들은 저 세상에서 허물과 두려움을 보면서 사는 사람들을 보셨다.
이렇게 보신 뒤 세존께서는 사함빠띠 범천에게 게송으로 대답하셨다.
“그들에게 불사(不死)의 문들은 열렸도다.
귀를 가진 자, (외도의 가르침에 대한)자신의 믿음을 버려라.
범천이여, 이 미묘하고 숭고한 법을
피로해질 뿐이라는 인식 때문에
나는 중생(사람)들에게 설하지 않았다.”
그러자 사함빠띠 범천은 ‘나는 세존께서 법을 설하시도록 기회를 만들어 드렸다(세존께서는 진리 법을 가르치는 것과 관련하여 내 청원에 동의하셨다).’라고 생각하고 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌아 [경의를 표한] 뒤 그곳에서 사라졌다.
saṃyutta nikāya 6
1. paṭhamavagga
1. Brahmāyācanasutta
Evaṃ me sutaṃ— ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhamūle paṭhamābhisambuddho. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi: “ adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ; pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā”ti. Apissu bhagavantaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā:
“Kicchena me adhigataṃ,
halaṃ dāni pakāsituṃ;
Rāgadosaparetehi,
nāyaṃ dhammo susambudho.
Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ,
gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;
Rāgarattā na dakkhanti,
tamokhandhena āvuṭā”ti
.
Itiha bhagavato paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya.
Atha kho brahmuno sahampatissa bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi: “nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā”ti. Atha kho brahmā sahampati—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ
vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva— brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca: “desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti. Bhavissanti dhammassa aññātāro”ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā athāparaṃ etadavoca:
“Pāturahosi magadhesu pubbe,
Dhammo asuddho samalehi cintito;
Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ,
Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.
Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito,
Yathāpi passe janataṃ samantato;
Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha,
Pāsādamāruyha samantacakkhu;
Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,
Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.
Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,
Satthavāha anaṇa vicara loke;
Desassu bhagavā dhammaṃ,
Aññātāro bhavissantī”ti.
Atha kho bhagavā brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena; evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye, appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Disvāna brahmānaṃ sahampatiṃ gāthāya paccabhāsi:
“Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,
Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;
Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,
Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme”ti.
Atha kho brahmā sahampati “katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā”ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.
Samyutta Nikaya 6
1 Pathamo (Kokālika) Vaggo
1 Āyacanaṃ - Entreaty
1. I heard thus. Soon after enlightenment, the Blessed One was living in Sāvatthi on the bank of river Nerañjara, at the root of the Ajapāla banyan tree.
2. When the Blessed One was in seclusion this thought and thought process arose to him:
3. The Teaching I have realized is deep, difficult to see and understand, is peaceful, exalted, not logically attained, is subtle and it is for the wise to realize. People at large, are fond of settling, attached to it and risen from settling. By the populace fond of settling, attached to it and risen from settling, this point is difficult to be seen. That is, how there is an arising because of this, this too is difficult to be seen. That is the appeasement of all determinations, the giving up of all endearments, destruction of craving, fading, cessation and extinction. If I was to preach this, others would not know what I say. I will be fatigued and it would be annoyance to me.
4. To the Blessed One these stanzas never heard before, occurred at that time.
“I attained this with difficulty, why should I preach
By those overcome by greed and hate, this is not easy to realize.
It's clever, deep, difficult to see, subtle and goes against the stream.
The passionate do not see it, covered by a mass of darkness.”
5. When the Blessed One reflected in this manner, his mind bent to living at ease and not preaching.
6. Then it occurred to Brahma Sahampathy who knew the thought process in the Blessed One's mind.
`Indeed the world is going to be destroyed if the worthy, rightfully enlightened, Thus Gone One's mind, bends to living at ease and not preaching.
7..Then Brahma Sahampathy as quickly as a strong man would stretch his bent arm or bend his stretched arm, disappeared from the world of brahma and appeared before the Blessed One
8. Then Brahma Sahampathy arranging his robe on one shoulder, put the right knee on the ground and clasping his hands towards the Blessed One said:
“Venerable sir, Blessed One, well gone one, preach the Teaching, there are beings with few defilements, they would deteriorate not hearing the Teaching. There will be those who understand the Teaching.
9. Brahma Sahampathy further said thus:
“In Magadha, in the past the impure teaching was present erroneously thought out.
Open the door to deathlessness! May the pure Teaching be heard!
As one standing on a rock, at the top of a mountain, could see the populace on all sides,
Wise one, I compare you there, ascend the mansion and relieve the grieving.
Look at those overcome with birth and decay. Hero steady and win the battle
Be the caravan leader and tour the world without a debt.
Blessed One, proclaim the Teaching. There will be those who understand!”
10. The Blessed One, knowing Brahma's entreaty and out of compassion for the world, looked at the world with the eye of an enlightened one.
11. The blessed One saw beings with few defilements, many defilement, sharp mental faculties, weak mental faculties, with good dispositions and bad dispositions, beings who could grasp quickly and slowly and some others living with fear, to do wrong, conscious of the next world.
12. Just as out of blue lotuses, red lotuses and white lotuses, a few are born, nourish, grow and bloom, in the water. A few come up to the level of the water and bloom and a few others stand above the water and bloom without touching the water. In the same manner the blessed One saw, beings with few defilements, many defilement, sharp mental faculties, weak mental faculties, with good dispositions and bad dispositions, beings who could grasp quickly and slowly and some others living with fear, to do wrong, conscious of the next world.
13. Then the Blessed One replied to Brahma Sahampathy with this stanza:
“The door to deathlessness is open.
May those who have ears be released out of faith!
My perception is not hurting and will not speak straightforward words
Brahma, the exalted Teaching is available to humans.”
14. Then Brahma Sahampathy, knowing that the Teaching of the Blessed One would be available, worshipped and circumambulated the Blessed One and vanished from there.
증일아함경 제10권
19. 권청품(勸請品)
[ 1 ]
이와 같이 들었다.
어느 때 부처님께서는 마갈타국(摩竭陀國)의 도량(道場)나무 밑에 계셨다.
그 때 세존께서는 도(道)를 얻은 지 오래지 않았는데, 이렇게 생각하셨다.
'내가 얻은 매우 깊은 이 법은 밝히기 어렵고 알기 어려우며, 깨달아 알기 어렵고 생각하기도 어려운 것이다. 번뇌가 끊어진 미묘한 지혜를 가진 사람만이 깨달아 알 수 있는 것이다. 그 이치를 분별하여 익히기를 게을리 하지 않으면, 곧 기쁨을 얻을 것이다. 설령 내가 남을 위해 이 묘한 법을 연설하더라도 사람들이 그것을 믿고 받아주지 않거나 또 받들어 실천하지 않으면, 부질없이 수고롭고 손해만 있을 것이다. 나는 이제 차라리 침묵을 지키는 것이 좋겠다. 어찌 꼭 설법할 필요가 있겠는가?'
그 때 범천왕(梵天王)은 멀리 범천에서 여래의 생각을 알아차렸다. 그래서 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 짧은 시간에 범천에서 사라져서 보이지 않더니 곧 세존 앞에 나타나 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고 한쪽에 머물러 있었다.
그 때 범천이 세존께 아뢰었다.
"이 염부제(閻浮提)는 반드시 무너지고 말 것이요, 삼계(三界)는 눈을 잃게 될 것입니다. 여래(如來)·지진(至眞)·등정각(等正覺)께서 이 세상에 출현(出現)하시면 마땅히 법보(法寶)를 연설하시는데, 지금 그 법을 연설하지 않고 계십니다. 오직 바라옵건대 여래께서는 널리 중생들을 위하여 심오한 법을 널리 연설하소서. 그리고 이 중생들의 근기(根器)는 제도하기가 쉽습니다. 그러나 만일 법을 듣지 못한다면 영원히 법안(法眼)을 잃게 되어 이들은 분명 법에서 버려진 아들이 되고 말 것입니다.
비유하면 우발(優鉢)연꽃이나 구모두(拘牟頭)꽃이나 분다리(分陀利) 꽃이 비록 땅에서 나오긴 했지만, 물 위로 나오지 못해 피지 못하는 것과 같습니다. 지금은 저 꽃이 점점 자라려고 아직 물에서 나오지 않고 있지만, 혹 때가 되면 그 꽃은 물 위로 솟아오르고, 혹 때가 되면 그 꽃은 물에 젖지 않을 것입니다. 이 세상의 중생들도 그와 같아서, 태어남·늙음·병듦·죽음에 시달리고 있지만 근기는 이미 성숙했습니다. 그러나 만일 법을 듣지 못하고 그만 죽고 만다면, 그 또한 애달프지 않겠습니까? 그러니 지금이 바로 그 때입니다. 부디 원컨대 세존께서는 저들을 위하여 설법해주소서."
그 때 세존께서는 범천왕의 마음 속 생각을 아시고, 또 일체 중생들을 가엾이 여겨 다음 게송을 말씀하셨다.
범천이 지금 여래를 찾아와서
법(法)의 문 열어주기 간청하나니
이 법을 듣는 사람 독실한 믿음 얻어
심오한 이 법의 요지 분별하여라.
마치 저 높은 산꼭대기에 올라
중생들 무리를 두루 살피는 것처럼
내 이제 이 법을 지녔으니
높은 데 올라 법안을 나타내리라.
그 때 범천은 '여래께서 틀림없이 중생들을 위해 심오하고 미묘한 법을 연설하실 것이다'라고 생각하고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 몰라했다. 그는 곧 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 천상(天上)으로 돌아갔다.
그 때 범천은 부처의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
增壹阿含經
勸請品 第十九
聞如是:
一時,佛在摩竭國道場樹下。
爾 時,世尊得道未久,便生是念:「我今甚深之 法難曉難了,難可覺知,不可思惟,休息 微妙,智者所覺知,能分別義理,習之不厭, 即得歡喜。設吾與人說妙法者,人不信受, 亦不奉行者,唐有其勞,則有所損。我今宜 可默然,何須說法!」
爾時,梵天在梵天上,遙 知如來所念,猶如士夫屈伸臂頃,從梵天 上沒不現,來至世尊所,頭面禮足,在一面 住。爾時,梵天白世尊曰:「此閻浮提必當壞 敗,三界 喪 目。如來、至真、等正覺出現於世, 應演法寶,然今復不暢演法味,唯願如 來普為眾生廣說深法!又此眾生根原易 度。若不聞者,永失法眼。此應為法之遺子, 猶如優鉢蓮華、拘牟頭華、分陀利華,雖出 於地,未出水上,亦未開敷。是時,彼華漸漸 欲生,故未出水,或時此華以出水上,或時 此華不為水所著。此眾生類亦復如是,為 生、老、病、死所見逼促,諸根應熟,然不聞法 而便喪者,不亦苦哉!今正是時,唯願世尊 當為說法。」
爾時,世尊知梵天心中所念,又 慈愍一切眾生故,說此偈曰:
「梵天今來勸, 如來開法門;
聞者得篤信, 分別深法要。
猶在高山頂, 普觀眾生類;
我今有此法, 昇堂現法眼。」
爾時,梵天便作是念:「如來必為眾生說深 妙法。」歡喜踊躍,不能自勝,頭面禮足已,即 還天上。
爾時,梵天聞佛所說,歡喜奉行。