민수기전권, 성경신학적/조직적 해설 - A Commentary By Adrian R. Reynolds

[dhleepaul]

Numbers | Commentary | Adrian Reynolds | TGCBC

출전: 숫자 | 해설 | 에이드리언 레이놀즈 | TGCBC

숫자 초대 민수기는 오경의 네 번째 책으로, 구약성서 처음 다섯 권에 때때로 붙여지는 이름이다. 이 책은 서사(이 야기)와 법률이 거의 균형을 이루며, 소수의 시와 예언 부분이 포함되어 있다. 이 서로 다른 장르들의 조합은 독특하며, 특히 그 사이의 흐름과 썰물에서 더욱 그렇습니다. 모든 구약성서와 마찬가지로, 민수기도 아브라함계 언약(창세기 12장 15절)과 사람, 장소, 축복에 관한 약속의 맥락에서 읽어야 합니다. 이 모든 주제는 민수기에서 탐구됩니다. 더불어, 이집트를 떠나는 여정은 시내산(출애굽기 19장)에서 시작된 모세 언약의 맥락 속에서도 설정되어야 하며, 이 책의 율법 부분을 통해 여전히 계시되고 있습니다. 사람들은 자신들만의 땅을 약속받았지만, 아직 그 유산을 얻지 못했습니다. 책 자체는 여행 안내서처럼 읽힐 수 있지만(특히 민수기 33장 참조), 이는 메시지를 해석하는 데 최선의 근거가 아니며(아래 어려운 질문 섹션 참조), 책이 지리 수업에 불과해질 위험이 있다.

핵심은 이스라엘 백성이 지리적으로 어디에 위치해 있느냐가 아니라, 영적으로 어디에 있느냐에 관한 것이다.

이 질문에 답함으로써 독자는 가장 만족스러운 이해와 적용을 찾을 수 있을 것입니다. 우리는 이 책을 '민수기'라고 부르는데, 이는 신약성경 인물들(예수 포함)이 익숙했을 구약의 그리스어 제목을 따서 따왔습니다. 이 제목은 방대한 자료에서 유래한 것이 아니라 1장과 26장에 나오는 두 명의 전투 병사들에서 유래했다. 이 책은 유대 성경에서 두 가지 다른 제목을 가지고 있는데, 둘 다 1:1에서 유래하며 교육적이다. "광야 에서"는 이 시기 이스라엘 백성의 신체적, 영적 상태를 어느 한 장소에서도 묘사하지 않는다. "그리고 주님 "말했다"는 대안으로, 거의 끊임없는 반역에도 불구하고 하나님께서 백성에게 말씀하시고 그들과 대하신 지속적인 은혜를 전달합니다. 오늘날 민수기를 어떻게 적용해야 할까요? 이 책은 이스라엘 백성의 두 세대가 이집트에서 노예 상태에서 구원받아 광야를 여행하는 이야기를 그 립니다. 그들은 아직 약속의 땅에 들어가지 못했습니다. 구원은 시작되었지만 완성되지는 않았습니다. 첫 세대(민수기 1장에 세어짐)는 불신 때문에 이 "휴식"에 들어가지 못합니다(히브리서 4:1–11, 시편 95편 인용). 2세대(26장에 포함됨)는 유산을 받을 신실한 이들입니다. 따라서 이 책은 구조되었지만 여정을 계속하는 이들에게 요구하는 질문, "그들은 살아남을 수 있을 까?"에 답합니다. 1세대에 대한 답은 단호한 '아니오'이며, 그래서 적용은 주로 부정적이다("그들처럼 되 지 말라"—고린도전서 10:1–13 참조). 2세대에 대한 답은 더 명확한 '예'이며, 따라서 적용은 '그들의 본 보기를 따르라'입니다. 그러나 교훈은 단순히 도덕적인 것만이 아닙니다. 이 여정 내내 그리스도는 그들과 함께 여행하십니다 (고린전서 10:4). 그는 단지 그들의 도움이 될 뿐만 아니라 언젠가 완전한 이스라엘 백성으로 자신을 보 일 것입니다. 따라서 그리스도인들은 민수기에서 그리스도처럼 '존재하는' 것과 '그에게 의존하는' 두 교훈을 배워야 합니다.

1 숫자 해설 에이드리언 R. 레이놀즈 민수기에서 중요한 주제는 무엇인가요? 주님의 성품과 그분의 선택받은 백성의 반란 사이에는 뚜렷한 대조가 있습니다. 『민수』는 때때로 출애 굽기 34장 6–7절에서 주님의 자기 묘사를 잘 보여주는 예처럼 읽힙니다—자비롭고, 은혜롭고, 화를 늦 추며, 사랑과 신실함이 넘치면서도 공의롭고 거룩하며 죄에 대해 타협하지 않는 분입니다. 반면, 국가는 변덕스럽고 신실하며 감사받지 못하는 모습이다. 그럼에도 불구하고, 창세기 12장 7절에 나오는 아 브라함에게 처음 주어진 땅의 약속은 끊임없는 주제로 이어집니다. "토지", "소유", "상속"이라는 언어는 결코 멀지 않은 곳에 있습니다. 민수기에서 가장 큰 어려움은 무엇인가요? 분명히 민수기에는 5:11–31이나 31:1–20처럼 어려운 구절들이 있습니다. 이 문제들은 논평이 진행됨 에 따라 다룰 예정입니다. 하지만 독자들은 책을 최대한 즐기기 위해 두 가지 큰 질문에 답해야 합니다. 첫 번째는 책의 전반적인 구조와 관련이 있습니다; 두 번째는 매우 큰 숫자를 다루는 방법에 관한 보다 구체적인 질문으로, 이 문제는 텍스트 전반에 걸쳐 나타납니다. 1. 구조 책을 나누는 방법은 두 가지가 있습니다. 첫 번째는 지리적으로 정의하는 것입니다. 즉, 책의 각 부분이 어디에서 벌어지는지 정의하는 것입니다. 이 점을 바탕으로 책은 세 가지로 나뉩니다. 1장부터 12장까 지는 율법이 모세에게도 주어진 시내산에서 벌어집니다(출애굽기 19–20장 참조). 13장부터 19장까지 (여행 섹션이 포함되면 21장)는 카데시 바르네아의 광야에서 벌어집니다. 22장부터 36장까지는 모두 약속의 땅 경계에 위치한 모압 평야에서 벌어집니다. 33장(확장된 중간 지점 목록)의 포함은 이 견해를 뒷받침하는 것으로 보인다. 전통적으로 많은 주석가들이 이 책을 이런 식으로 이해해 왔습니다. 다른 대안에도 불구하고, 이 구분 에는 여러 문제가 있습니다. 예를 들어, 장소 간의 구분은 그렇게 명확하지 않다—특히 11장에서는 진 영이 하제라스로 이동하기 전, 사건이 전혀 다른 장소(키브로스-하타아바, 11:34 참조)에서 벌어지는 것처럼 보인다. 더불어, 이 세 가지 분할이 일부가 말하는 것만큼 중요하다면, 33장에서는 놀랍게도 거 의 다루지 않는다. 그러나 이 접근법의 가장 큰 문제는 국가의 영적 상태와 책의 구성이 두 세대와 두 인구조사(1장과 26 장)를 중심으로 구성되어 있다는 점이다. 지리적으로 생각하는 것은 흥미롭지만, 궁극적으로는 이해에 도움이 되지 않는다. 대신 영적인 접근을 취하고 지리를 중요하지만 부차적으로 여기는 것이 더 낫습니 다. 14장의 핵심 구절들을 고려할 때, 이는 신성한 영감의 접근법이라고 할 수 있습니다. 다시 말해, 주 님께서는 백성을 상대하는 이유가 그들이 어디에 있느냐가 아니라, 그들이 그분과 그의 언약 약속에 얼 마나 믿음을 가지고 있는지에 관한 것입니다.

2. 큰 숫자 책에는 크고 겉보기에는 반올림된 것으로 보이는 총계가 여러 군데 등장합니다. 가장 명확한 것은 1장 과 26장에 나오는 두 인구조사를 포함합니다. 하지만 전투와 심판의 묘사(예: 31:42–47, 25:9)에는 큰 도형도 포함되어 있습니다. 두 인구조사의 경우, 레위를 제외한 지파에서는 20세 이상의 군사 전투원(1:3)만 집계됩니다. 레위인, 노인, 여성, 아이들을 합치면 총 603,550명(1:46)을 합치면, 이집트를 떠난 이들은 200만에서 300만 명 사이일 것으로 추정됩니다. 이 데이터들에 대해 여러 가지 반대 의견이 제기되고 있습니다. 첫째, 일부는 이 숫자가 고대 세계에 비 해 너무 많다고 주장합니다. 오경 시대에는 도시와 국가가 지금보다 훨씬 작았습니다. 예를 들어, 인구 가 비교적 밀집된 영국의 인구가 그 정도에 도달한 것은 13세기나 14세기에 불과하다. 둘째, 이처럼 많은 수가 고대 이집트 역사에 더 큰 영향을 미쳤을 것이라고 주장하는 이들도 있다; 대신, 고대 자료들은 이스라엘 노예제에 대해 대체로 침묵하고 있다. 셋째, 이런 집단을 야생에서 이끄는 실 질적인 문제—조직하고 식량을 제공하는 일—는 너무 큰 집단에게는 너무 중요하다고 여겨진다. 한 가지 해결책은 히브리어 본문을 약간 다르게 읽는 것입니다. 히브리어에서 숫자를 전달하기 어렵고, 히브리어 단어 elep(우리가 '천'으로 번역)은 '씨족'이나 '집단'을 의미할 수 있습니다(예를 들어 신명기 7:13에서 매우 유사한 단어가 사용됨). 이 해결책은 일부 문제를 해결하는 과정에서 다른 문제들, 특히 1:46 합계 해석법 등을 만들어냅니다. 여러 다른 해결책들이 제안되었지만, 가장 좋은 방법 중 하나는 숫자를 겉보기대로 읽는 것임을 인정해 야 합니다. 이로 인해 내부 갈등이 생기기도 하지만(아래 4:40–51 논의 참조), 70년 이집트에 처음 들어 온 이스라엘(출애굽기 1:5) 이후 이스라엘의 성장은 수학적으로 불가능한 것은 아닙니다. 어쨌든, 주님께서 아브라함에게 많은 후손을 축복하겠다는 약속이 이루어지고 있음이 분명히 이루어지 고 있습니다. 우리는 주님께서 약속에 충실하신 풍성함에 놀라워야 하며, 결국 그런 어려움에 마음이 산만해지지 않도록 해야 합니다. 목적 숫자는 하나님께서 우리를 구원하셨음을 상기시켜 주며, 우리가 이 세상의 광야를 여행할 때 그리스도 께서 우리에게 주신 유산에 들어가기 위해 믿음을 계속 실천해야 합니다. 주요 구절 이 책의 목적과 두 세대 간의 차이에 적절한 초점을 맞추는 것은 14장의 반란에 대한 주님의 응답에서 잘 담겨 있습니다. “. . . 너희의 시신은 이 광야에 떨어질 것이며, 20세 이상부터 나에게 불평한 너희 중 내가 너희를 거두 겠다고 맹세한 땅에 들어오는 자는 단 한 명도 없을 것이다. 이는 여푸네의 아들 갈렙과 누의 아들 여호 수아뿐이다. 하지만 네가 먹잇감이 될 거라고 했던 네 작은 아이들은 내가 데려올 것이고, 그들은 네가 거부한 땅을 알게 될 것이다." — 민수기 14:29–31 ESV 개요 I. 첫 세대의 이야기: 광야에서 죽음 (1:1–25:18) II. 두 번째 세대의 이야기: 약속의 땅에서의 삶 (26:1–36:13) 첫 세대의 이야기: 광야에서 죽음 (1:1–25:18) 1:1–54 1부: 출발 준비 (1:1–10:36) 첫 장에는 책을 형성하는 두 인구 조사 중 첫 번째에 대한 지침과 세부 사항이 담겨 있습니다(두 번째는 민수기 36장에 등장합니다). 이 책은 이후 장들의 분위기를 설정하며, 이집트를 벗어나 약속의 땅으로 향하는 여정을 이어갑니다. 가장 어려운 해석적 질문 중 하나는 인구조사에 존재하는 대규모 인구에 관 한 문제입니다(자세한 내용은 서문 참조). 2 1:1 첫 번째 절만으로도 풍부한 정보가 담겨 있습니다. 먼저 책에서 49번 등장하는 핵심 구절인 "주님께 서 모세에게 말씀하셨다"를 소개하는데, 이는 책의 두 유대인 이름 중 하나입니다. 이 구절은 종종 겉보 기에는 별개의 부분들을 연결하기도 합니다(예를 들어, 민수기 6–7절 참조). 또한 반역의 말씀으로도 기능합니다: 이스라엘 백성의 불평에도 불구하고 여호와께서 여전히 말씀하시는 것은 그의 성품을 반 영합니다(예를 들어, 14:39에 이어지는 15:1 참조). 둘째, 이 구절은 이스라엘 백성이 "광야에 있다"고 묘사합니다. 이 문구(책 전체의 유대인 제목이기도 함)는 그들의 물리적 위치와 영적 상태를 정확하게 묘사합니다. 그들은 아무도 없는 곳, 사람들이 정착 하거나 농작물을 재배할 수 없는 곳에 있다. 이 야생지는 모래 사막은 아니지만, 척박한 곳입니다. 이것 이 그들의 영적 지위이기도 합니다. 이들은 구원받았지만(구절이 지칭하듯) 아직 여호와께서 약속하신 일에 들어가지 못했습니다(이 주제에 대한 설명은 서문 참조). 이 시점에서 '모임의 천막'은 단순히 성체함의 또 다른 명칭이 되었고(출애굽기 39:32), 민수기들은 이 용어들을 혼용하여 사용한다. 여호와께서 약 1년 전에 율법을 주셨습니다(출애굽기 19:1과 비교). 1:2–3 인구조사는 군사적 훈련으로, 그들을 기다리는 정복의 성격을 보여줍니다. 백성들은 단순히 약 속의 땅에 걸어 들어갈 수 있는 것이 아니라 싸워야 할 것입니다. 1:4–16 여기서 모세는 백작을 감독할 열두 지파장의 이름을 나열한다. 요셉의 두 반 지파는 별도로 세 어지며(1:10), 레위에 대한 군사 집계는 이루어지지 않는다(설명은 1:47–54 참조). 민수기에는 일곱 개 의 지파 목록이 있습니다. 리더십을 다루는 책들은 대부분 여기 제시된 순서대로 나타납니다. 1:17–46 지시가 내려진 같은 날, 카운트가 진행됩니다. 유다가 가장 큰 지파이며; 마나세(반지파 중 하 나)는 가장 작습니다. 변동은 놀랍지 않습니다. 백성들은 400년 넘게 망명 상태에 있었습니다(창세기 15:13 참조). 이 시기 초기에 가족 규모의 작은 변화가 마지막에 큰 변동을 초래합니다. 이 명단은 20세 이상 전투 능력이 있는 남성 603,550명에 달하며, 이는 가족 규모에 따라 약 250만에서 300만 명에 이 를 것으로 추정한다. 저자는 아마도 출애굽기 첫 구절들, 즉 창세기 12장에서 아브라함에게 약속을 이 룬 소수의 이들이 이집트로 들어갔다는 내용과 대조를 보여주고 싶어 하는 것 같습니다. 1:46 총 603,550명은 한 달 전에 출애굽기 38장 26절에 나오는 성체함 인구조사와 정확히 같습니다. 아 마도 성체의 인구조사가 한 달 지연되었고, 두 인구조사가 동시에 진행되었을 수도 있습니다. 1:47–53 레위인들은 세어졌지만(3:14), 군사 훈련의 일부로는 아닙니다. 이 부분에서는 왜 이들이 빠 졌는지 간략히 설명하지만, 주제는 3장과 4장에서 더 자세히 다룰 예정입니다. 레위인들은 하나님의 진 노로부터 백성을 보호하는 역할을 맡았는데, 이것이 "지키리라"의 주된 의미이며, 민수기 전반에 걸쳐 여러 번 등장하는 구절입니다. 1:54 이 요약문은 두 가지 유사성으로 이루어져 있으며, 이스라엘이 순종적으로 살 때 자주 반복됩니다 (예를 들어 9:23 참조). 2:1–34 2장은 처음에는 야영 배치에 대한 설명처럼 보이지만, 자세히 읽으면 행군에도 똑같이 적용된다는 것 을 알 수 있다(2:17, 34). 명시적이지는 않지만, 캠프의 중심 초점은 분명히 백성 가운데 거하시는 주님 입니다(5:3 참조). 모든 부족은 회의 텐트가 설치된 중심점을 향합니다. 각 부족은 위치(포함)를 가지고 있지만, 레위(Levi) 씨족에 의해 회의 장막에서 보호받는다(이 부분은 3장에서 배제에 대해 설명할 예 정이다). 이 포함/배제 개념은 가까이 있으나 너무 가까이 아닌, 즉 하나님이 중심에 있지만 즉시 접근 할 수 있는 존재는 아닙니다. 2:1–9 동쪽에 있는 자들은 유다, 이사갈, 스불룬으로 총 186,400명의 전사들과 모세, 아론, 그리고 그 가족들로 묘사되어 있습니다(3:38 참조). 동쪽 면이 텐트 입구가 있는 곳이기 때문에, 선배 지파(유다) 가 이곳에 있는 것이 적절합니다. 이 부족들은 행군 대열의 선두에 위치해 있습니다. 2:10–16 남쪽에 있는 이들은 루벤, 시므온, 갓, 총 151,450명과 레위인 고하 씨족(3:29 참조)으로 묘사 되어 있습니다. 2:17 이 장의 중심 구절은 캠핑과 행군 시 모두 회의의 천막이라는 중심 초점에 주목하게 합니다. 2:18–24 서쪽의 지파들은 에브라임, 마나세, 벤야민으로 총 108,100명이며, 게르숀의 레위인 씨족도 언급된다(3:23 참조). 2:25–31 북쪽의 지파들은 단, 아셋, 나프탈리(총 157,600명)와 메라리 레위인 씨족(3:35)으로 묘사되 어 있다. 일부 오래된 해설자들은 이 배열이 십자가 모양일 수 있다고 상상했는데, 이는 높은 곳에서 캠프를 볼 수 있다면 그리스도의 존재와 징표를 나타내는 것이었다. 그리스도께서 그들이 여행할 때 분명히 함께 하셨으나(고린전서 10:4 참조), 이런 해석은 본문을 너무 과하게 해석하는 것입니다. 2:32–34 이 장의 요약은 레위인들이 이 군사적 접근법에 포함되지 않았다는 사실을 친절하게 반복합니 다. 복종 문구도 반복됩니다. 3:1–4:49 이 두 장은 함께 읽어야 합니다. 간단한 소개 후에는 세 가지 주요 부분으로 나뉩니다: 각 레위인 씨족의 임무를 요약한 형태로 설명하는 내용(3:5–39); 레위인들이 여호와와 다른 이스라엘 백성과의 관계에 대한 설명(3:40–51); 각 씨족의 의무에 대한 더 자세한 설명(4:1–49). 따라서 구조는 중요한 중간 부분 을 강조합니다. 3:1–5 이 구절들은 아론의 두 아들이 이미 무단 불을 걸어 죽었다는 것을 상기시킨다(레위기 10장 참 조, 민수기 16장에서 반복해야 할 교훈). 두 아들(엘레아자르와 이타마르)이 남아 있다. 엘레아자르는 숫자 기록에서 중요한 역할을 합니다. 이타마르는 간략히 언급된다(4:28, 33; 26:60). 모세와 아론(따라 서 제사장 계통)은 모두 가장 거룩한 것들의 관리와 운반을 책임질 코하티테스 씨족에 속합니다. 3:5–13 여기서는 레위인들의 의무를 일반적인 관점에서 소개합니다. 두 단어가 광범위하게 사용된다: 가드(책에서 자주 사용되는 단어)와 'minister/serve'이다. 그들이 해야 할 지키는 것은 3:8에서 쌍방향 입니다: 물건이 도난당하지 않도록 보호하는 것과 주님과 그의 백성 사이에 서야 합니다. 두 의미는 상 호 보완적이지만, 책이 전개되고 주님의 거룩함이 드러나면서 두 번째 의미에 더 큰 비중을 둡니다. 레 위인들은 아론과 그의 아들들(즉, 제사장들, 3:9)과 주 자신(3:41, 8:16)의 것에 속합니다. 3:11에서는 대체 개념이 도입되며, 이후 3:40–51에서 확장됩니다. 이스라엘의 모든 장남 남자는 여호 와께 속해 있으며(출애굽기 13:2 참조), 레위인들은 그 자리를 대신해 여호와께 드려집니다. 3:14–20 레비의 아들들, 즉 게르숀, 코하스, 메라리와 그 하위 씨족들은 책에서 더 이상 등장하지 않는 다. 3:21–37 레위인 부족이 하는 일을 설명하는 단어는 두 가지입니다: '경비 임무'는 보호 업무이고, '봉 사'는 성체함을 운반, 세우고 해체하는 육체노동을 의미합니다. 3:21–26 게르쇼파의 저작이 설명된다. 1개월 이상 남성은 7,500명이며, 천으로 만든 성체함의 천 부분 인 텐트, 걸림돌, 스크린 등을 책임집니다. 3:27–32 코하티테스의 사역이 설명된다. 아론은 코하타이트(Kohathite)이기 때문에 제사장 계통도 이 씨족의 일부입니다. 한 달 이상 남성은 8,600명입니다. 그들의 책임은 성체함에서 발견된 거룩한 것들, 즉 궤, 탁자, 가로등 등입니다. 3:33–37 메라라이트의 사역이 설명된다. 한 달 이상 된 남성 6,200명이 있으며, 그들은 성전의 기둥, 받 침대 등 하드웨어를 책임지고 있습니다. 3:38–39 이 세 씨족은 총 22,000명(실제 총수는 22,273명, 3:21–37의 숫자를 사용하면 22,300명)에 해 당하는 근사치입니다. 이는 모든 부족 중 가장 작은 부족이 될 수 있습니다; 가장 작은 완전한 부족은 벤 야민으로, 20세 이상 남성이 35,400명(1:37)입니다. 하지만 레비 자신은 세 아들만 있었고, 초기 부족 규모의 작은 차이가 400년 후에도 상당한 차이를 설명할 수 있다. 3:40–51 유월절 이후(출애굽기 12:1–28)부터 대속은 성경의 핵심 개념입니다. 여기서 각 레위인은 이 스라엘의 모든 장남 남자를 대신해야 하며(가축도 마찬가지입니다). 만약 레위인 대체가 603,550명의 이스라엘 백성 모두에게 적용된다면, 이는 각 가정이 매우 많은 아들을 가지고 있다는 가정을 전제로 한다. 더 가능성 높은 것은, 레위인 대속은 출애굽 이후 태어난 모든 장남들에 대한 것일 것입니다(그때 는 유월절 어린 양이 대리로 자리 잡았습니다). 이 점을 근거로 볼 때, 출애굽 이후 1년에는 22,300명의 장남들이 태어났는데, 이는 훨씬 더 그럴듯한 해석입니다. 그렇다면 장남 수와 레위인 수 사이에 불일 치가 있었던 것은 무엇일까요? 법은 이 시나리오를 예상하여 잉여 첫째 아이 한 명당 5 셰켈(3:47)의 가 격을 책정합니다. 이것이 바로 '상환 대가' 또는 '돈'입니다. 이 부분은 익숙한 복종 후렴구로 끝납니다. 4:1–20 이 구절들은 코하티트족의 역할을 더 자세히 설명합니다. 새로운 인구조사가 실시되어 30세 이 상(레위인 또는 제사장의 봉사 연령)을 기록합니다. 결과는 장 후반부에 공개되지만, 인구조사를 통해 근무표를 작성할 수 있습니다. 이 섹션은 휴가나 이사를 위한 짐 싸기 목록과 같습니다. 그들의 사역에 서 중요한 부분은 거룩한 것들을 직접 만지지 말고(4:15) 덮어 막대에 실어 들어야 한다는 것입니다. 이 는 타인을 위한 것뿐만 아니라 자신을 보호하기 위한 것이기도 하다(4:17–20). 각 씨족에는 감독자가 있습니다: 엘레아살은 코핫 사람들을 감독합니다(4:16, 19). 이타마르는 나머지 두 부족을 책임질 것이 다 (4:28, 33). 4:21–28 게르쇼니파의 확대된 임무가 나열되어 있다. 다른 클랜들과 마찬가지로, 이 활동은 육체노동 이기 때문에 30세에서 50세 사이입니다. 4:29–33 메라라이트의 확장된 사역이 나열되어 있다. 4:34–49 인구 조사 결과가 이제 밝혀졌다: 적절한 연령대의 레위인이 8,580명이며, 세 씨족에 비교적 고르게 분포되어 있다. 민수기 4장 49절에는 순종 구절이 반복됩니다. 5:1–31 5장과 6장은 다양한 형태의 거룩함을 다루는 하나의 단원입니다: 진영에서의 거룩함(5:1–4), 관계 속의 거룩함(5:5–10), 결혼에서의 거룩함(5:11–31), 그리고 봉사 속의 거룩함(6:1–21). 이 부분은 아론의 축 복(6:22–27)으로 끝나는데, 이는 순종에서 오는 율법의 축복과 일치하여 하나님께서 백성의 거룩함에 대한 축복으로 보는 것이 가장 적절합니다(예를 들어 신명기 28:1–6 참조). 각 경우마다 거룩함이 요구 되는데, 이는 주님께서 백성 가운데 거하시기 때문입니다(5:3). 이 부분들은 "여호와께서 모세에게 말 씀하셨다"(5:1, 4, 5, 11; 6:1, 22)라는 구절로 연결되어 있습니다. 5:1–5 레위기 13장, 15장, 21장에 이미 명시된 전염병과 시신 접촉에 관한 법률들이 여기서 확장됩니 다. 일반적인 원칙은 거룩한 주님께서 진영 안에 계시므로, 부정한 자는 진영을 더럽히지 않도록 밖에 내보내야 한다는 것입니다. 5:6–10 일반적인 조항이 제시된다: 죄 이후에는 고해성과 보상이 이어져야 한다. 고백은 과정의 중요한 부분임을 유의하세요. 왜냐하면 다른 사람에게 대한 어떤 죄(보상의 필요성에 의해 암시됨)도 "주님과 의 믿음을 깨는 것"이기 때문입니다(시편 51:3–4 참조). 민수기 5:6–7은 출애굽기 22:7–15와 레위기 6:1–7(특히 레위기 6:5)의 요구사항을 반복합니다. 그 후에는 피해자가 사망하고 직계 가족이 없는 더 구체적인 사건으로 넘어갑니다. 이 경우에도 반환은 이루어져야 하지만, 금액은 사제에게 지급됩니다. 민수기 5장 10절은 특히 이해하기 어렵습니다; 이 구절은 아마도 같은 요점을 두 번 반복한 것일 것이 다: 사제에게 주어진 것은 모두 그의 것이다. 5:11–31 이 부분은 책 전체에서 가장 어려운 구절 중 하나를 포함하고 있습니다. 이 부분은 이해하기 어렵지 않습니다: 과정은 복잡해 보여도 비교적 명확합니다. 그러나 현대 독자들이 직면한 도전은 과정 이 일방적으로 보이는 점(모든 것이 여성에게 떨어지는 것처럼 보임)과 그로 인한 유죄 여성에 대한 잔 혹함(5:21–22)에 있습니다. 남성 중심의 문화권인 것 같아요. 이러한 반대에 대한 답변으로, 이 구절은 성경적·법적 맥락에 놓여야 합니다. 성경의 관점에서 결혼은 매우 높은 존경 속에서 여겨지며, 이는 주님과 그분의 백성 사이의 관계를 반영합니다. 따라서 불성실 함은 항상 매우 심각합니다(예: Mal 2 참조). 법적 용어로는 이미 간음에 관한 법이 존재합니다: 남녀 모 두 돌로 쳐 죽여야 합니다(레위기 20:10). 이 맥락에서 이 조항은 새로운 법을 제시하는 것이 아니라, 남 편이 아내의 간통을 의심하지만 입증할 수 없는 매우 구체적인 경우를 규정하고 있다. 이 점을 근거로 하면 과정은 가혹하지 않으며; 오히려 남성 중심 사회에서 생겨났을 법한 군중 정의로 부터 여성을 보호합니다. 이 문제는 남편의 손에서 벗어나 주님 앞에 서신 제사장에게 맡겨집니다(주님 은 모든 단계에서 등장합니다: 5:11, 16, 18, 30). 이 과정은 무고한 사람들에게는 안전하며(독성이 없 는 액체만 섭취하면 됩니다). 그리고 죄를 가진 여성조차도 목숨을 잃지 않습니다(법이 요구하는 두 명 의 증인이 없었기 때문입니다). 하지만 그녀는 아이를 가질 수 없을 것입니다(5:21의 의미). 더불어, 이 과정에 동의함으로써 여성은 자신의 주체성을 보여준다(5:22). 이는 여러 시대 전반에 걸쳐 많은 문화 (그리고 당시 가나안 문화)에서 흔히 있었던 시련과는 다릅니다. 5:11–16 이것은 남편의 질투에서 시작된 과정의 소개입니다. "질투"라는 단어는 단 몇 구절 안에 5 번이나 등장합니다. 우리는 성경의 탐내와 비슷한 현대의 질투 개념을 생각해서는 안 됩니다. 성경 에서 질투란 무언가가 정당하게 받아야 할 공로나 인정을 받고자 하는 욕구입니다. 그러니 여호와 는 자신의 이름과 배타성을 부러워하십니다(출애굽기 20:5). 따라서 남편의 질투는 국가 내에서 고귀한 결혼과 그 배타성을 반영한다. 그가 가져오는 질투의 제물—기억의 곡물 제물이라고도 불리는—(5:15)는 다른 곳에서는 알려지 지 않았지만 두 가지 상호 보완적인 목적을 가질 수 있다. 만약 남편이 틀렸음이 밝혀질 경우 남편 의 죄를 속죄할 수 있다; 또한, 여성이 유죄 판결을 받으면 성체함을 정화할 수도 있습니다. 5:16–17 여자가 주님 앞에 끌려가면서 이 문제는 남편의 손에서 벗어납니다. 사제는 그녀가 마실 수 있는 액체를 준비하기 시작한다(나중에 쓴맛의 물이라 불리며, 마시기 불쾌하지만 위험하지는 않다). 5:18 머리카락을 풀어주는 것은 여러 의미가 있을 수 있지만, 가장 가능성 높은 것은 주님의 임재 앞에서 정직하고 개방적인 태도를 상징합니다. 여성은 필요하다면 회개할 시간을 주어진다. 5:19–22 이 서약은 무고한 자를 무죄로 만들지만 죄인에게는 처벌을 내리는 맹세입니다(14:18 참 조). 중요한 점은, 아내가 두 번의 "아멘"으로 이 과정에 동의한다는 것입니다. 5:23–26 맹세는 그 말들이 액체에 씻겨 들어가 섭취 전에 실행됩니다. 이로 인해 발생할 수 있는 신비주의가 제거된다; 전체 과정은 여전히 단어 기반 접근법입니다. 신부가 질투의 제물을 마치자, 그녀는 술을 받는다. 5:27–28 저주의 영향은 다소 모호하지만, 5장 28절의 다산과의 대조는 거의 확실히 죄인이 아이를 가질 수 없다는 의미입니다. 5:29–31 요약은 전체 과정이 주 앞에서 이루어진다는 점을 상기시켜 줍니다. 마지막 문장은 다소 임의적으로 보일 수 있지만, 부도덕으로부터의 자유란 아마도 질투가 정당한 것으로 판명되는 남 편을 가리키는 것입니다. 이런 경우에는 그의 질투가 죄로 간주되지 않을 것입니다. 이 전체 부분 은 결혼의 신성함에 대해 공동체에 중요한 신호를 보냅니다. 6:1–21 이 부분은 단기 봉사(1년간)에서의 거룩함을 다룹니다. 공통 서론은 이 섹션을 이전 및 이후 구절과 연 결한다. 삼손은 또한 나지르인이라 불리며(사사기 13:5–7), 사무엘처럼 평생 봉사한다(사무엘상서 1:28, 다만 이 용어는 그를 묘사하는 데 쓰이지 않는다). 대신 삼손과 사무엘은 정상적인 복무 기간을 대 표하기보다는 1년 규칙의 예외로 봐야 합니다. 나지르인은 자발적인 종으로, 남성이든 여성이든 상관없다(6:2, 놀라울 정도로 급진적인 평등). 이 구 절의 전체 요점은 그가 무엇을 할 수 있는지 설명하는 것이 아니라, 예배 내내 "여호와께 거룩하게"(6:8) 를 유지하는 것의 중요성입니다("모든 날에" 6:5, 6, 8). 의식적으로 청결을 유지하기 위한 조치가 필요 하며, 만약 실수로 불결이 발생하면 1년 시계를 다시 초기화해야 합니다. 민수기 6장 1절부터 8절까지는 맹세의 본질을 정의합니다; 6:9–12는 시체와 우연히 접촉했을 때 어떤 일이 일어나는지 설명한다; 6:13–21은 예배의 종료를 묘사합니다. 6:1–8 "특별한 서원"(아마도 특정 임무에 대한 것)을 한 나지루인이 스스로를 어떻게 행동해야 하는지 세 가지 방법이 개요로 제시되어 있습니다. 첫째, 포도 제품을 먹거나 마시면 안 됩니다. 이것은 단순히 술을 끊는 것 이상입니다. 포도는 정착을 의미한다(예: 13:23 참조); 포도 제품을 끊는 것은 서약을 하 는 사람이 잠시 자신의 권리와 소유물을 포기하고 자신을 주님께 바친다는 것을 보여줍니다. 둘째, 나지르인은 머리카락을 자르면 안 됩니다. 셋째, 죽은 자와의 접촉은 없어야 합니다(5:2 비교). 봉 사의 중요성은 가까운 가족의 죽음조차 제외할 정도입니다(6:7). 나치라이트의 봉사는 개인적으로 큰 대가를 치른다. 6:9–12 하지만 만약 나지르인이 우연히 죽은 시체와 접촉한다면 어떻게 될까요? 이런 상황은 가족과 가까운 대규모 수용소에서 상상할 수 있는 일이다. 이 경우 그의 복무는 무효가 됩니다. 그는 머리를 자 르야 합니다(6:9, 6:5 비교). 두 제물(6:10의 새와 6:12의 수컷 어린 양)을 바치려 합니다. 이 희생은 일 반적으로 더정에 바쳐지는 것보다 더 무거워 들리지만, 이는 나치리인의 특이한 봉사 성격을 반영한다. 그의 1년 역할 시계가 리셋된다(6:12). 6:13–21 봉사의 연말에는 제사장 앞에서 나지르 신자가 머리를 밀고(6:18, 6:5 비교) 포도주를 마시는 의식(6:20, 6:3 참조)이 있습니다. 무엇보다도 죄, 불에 탄 것, 평화, 곡식, 술 제물—죄인들이 하나님 앞 에 바치는 모든 제물을 가져옵니다. 오랜 기간 거룩한 예배를 마친 후에도 그는 죄인으로 주님 앞에 나 옵니다. 하지만 이 요구사항은 최소한(6:21)입니다. 그가 추가로 하기로 동의한 모든 일도 반드시 해야 합니다. 삼손과 사무엘의 평생 봉사는 이 마지막 조건에 해당할 가능성이 큽니다.

6:22–27 The Aaronic blessing should not be detached from the previous four sections, all of which begin in the same way. The blessing should be seen as LORD’s response to the people’s holiness before him. Although this might seem somewhat transactional, this is the way blessings operate in the Mosaic Law (and conversely, disobedience leads to curses). Though the people are rescued at the LORD’s gracious initiative (see Exod 20:1–2, reflected in Num 1:1), the blessings of the Old Covenant are dependent upon their continued obedience (see Exod 19:5–6 and Deut 28:1–14). 6:24–26 The spoken words contain two key ideas: blessing and preserving. Both come from the LORD himself and are expanded in the following two sentences. Each sentence begins with a parallelism: there is little difference between making his face shine and lifting up his countenance. But each sentence also ends differently, probably referring back to the initial words: “be gracious to you” is most closely connected to “bless,” and “give you peace” is most closely connected to “keep.”

6:27 축복의 핵심은 말하는 말이 아니라 축복이 부여하는 것, 즉 이스라엘 백성에게 여호호와의 신성한 이름이 부여된다는 것입니다. 민수기에서 우리는 이것이 정확히 무엇을 의미하는지 알게 될 것입니다 (예를 들어 23:8). 7:1–89 7장은 『수』 36장 중 가장 길며 쉽게 건너뛸 수 있다. 일부 현대 성경 번역본에서는 반복 때문에 7:12–83 을 축약하지만, 저자는 이 반복을 통해 중요한 점을 강조합니다: 각 지파는 크기가 다르더라도 주 앞에 올 때는 동일하게 여겨진다는 것입니다. 헌정 제사가 끝나면 모세는 모임의 천막에 들어갑니다(여기서 성체의 다른 이름으로, 7:89에 방주가 들어 있습니다). 그곳에서 그는 주님과 대화하십니다(동사가 세 번 반복됩니다). 모든 희생 자체가 더 큰 목표, 즉 말씀하시는 하나님과의 살아있는 관계를 위한 수단입 니다. 7:1 이 장은 민수기 시작 한 달 전에 일어납니다(1:1의 날짜와 비교). 엄밀히 말하면 출애굽기 40장 17 절과 함께 있습니다. 하지만 저자는 주님께서 백성에게 기대하시는 거룩함을 설명한 이전 부분들의 자 연스러운 결론으로 여기 제시했습니다. 그들이 이 거룩함을 추구한다면, 하나님은 그들을 축복하실 뿐 만 아니라(6:24–26) 그들에게 말씀하신다. 7:3–9 열두 부족은 서로 6대의 수레(두 부족이 각각 함께 공급)와 12마리의 소를 공급하여 이를 끌고 있습니다. 수레는 레위인 씨족에 나누어 비성품을 운반한다: 천막 재료 대신 게르숀 사람들에게는 두 대의 마차가 주어졌다; 네 대는 기둥 같은 무거운 장비를 위해 메라라이트에게 주어진다. 코하티파에게 는 주어지지 않으며, 화자는 7:9에서 그 이유를 설명합니다. 궤와 다른 거룩한 물건들은 레위인들이 직 접 들고 다니도록 되어 있습니다(이는 방주 역사에서 나중에 영향을 미칩니다—사무엘하 6장 참조). 각 부족은 제단의 봉헌을 기념하기 위해 추장을 통해 제물을 바칩니다. 7:12–17 각 부족은 동일한 제물을 제공합니다. 각 부분은 '곡물 제물', '불꽃 제물', '죄 제물', 그리고 '평 화의 제물'(때때로 '교제' 제물이라고도 함)로 구성됩니다. 이들은 각각 레위기 2, 1, 4, 3장에 개요를 제 시합니다. 이것을 필요한 전체 제물 세트라고 부를 수 있습니다. 그들은 하나님께서 백성의 거룩함에 축복하셨음에도 불구하고, 하나님과의 모든 관계가 전적으로 은혜와 용서에 기반하고 있음을 보여줍니 다. 각 지파는 죄인으로 그에게 다가오며, 그가 말하기 전에 속죄가 필요합니다. 7:12–83 지파의 순서는 민수기 1장에서 만나는 것과는 다르다. 이번에는 희생 제물이 야영 배치에 따 라 이루어지는데, 먼저 동쪽, 그다음 남쪽, 서쪽, 마지막으로 북쪽 지파들(민수기 2장 참조)입니다. 독자 들은 거의 단어 한 단어 반복의 효과를 느껴야 하며, 7:83까지 각 부족이 동등한 역할을 맡고 있음을 확 신할 수 있습니다. 7:84–88 이 구절들은 모든 제물을 요약하여 하나의 제물, 즉 "헌신 제물"(7:88)으로 설명합니다. 7:12– 83에는 평등이 있을 뿐만 아니라, 이 헌정식에는 통합적인 측면이 있습니다. 7:89 모세는 주님과 대화하기 위해 천막에 들어가지만(대화를 암시하는), 결국 주님께서 그에게 말씀 하신다는 점이 반복되어 강조됩니다. 이 전체 구간은 출애굽기 40장 34–35절과 어떻게 조화를 이루나요? 모세가 천막에 헌당할 때 들어가지 못했다는 내용이 나옵니다. 그러나 민수기 7장에서는 그가 방주가 있는 가장 거룩한 곳으로 바로 들어 갑니다. 가장 그럴듯한 설명은 주님의 영광이 건축 시점에 들어오며, 모세의 입장은 헌납 제물(죄 속죄) 이 이루어질 때에만 가능하다는 것입니다. 8:1–26 8장은 앞서 있었던 내용(성체함 헌정)과는 거의 관련이 없어 보이지만, 이 전체 부분은 성체함의 운영 과 그곳에서 봉사할 이들에 관한 내용입니다. 따라서 이 부분은 9장인 두 번째 유월절 축하에서 절정에 이르러 전개됩니다. 8:1–4 가로등 구간의 포함은 『Numbers』에서 가장 혼란스럽지만(특별히 중요하지는 않은) 질문 중 하 나입니다. 왜 여기서? 왜 지금이야? 가장 좋은 답은, 등대가 모세가 주님과 대화한 거룩한 장소 바로 밖 에 있었기 때문에, 이 순간이 그 묘사를 포함하는 가장 자연스러운 지점이라는 점인 것 같습니다. 그 건 축은 출애굽기 25장 31절부터 40절에 자세히 나와 있습니다. 빛을 제공하는 순전히 실용적인 목적(출 애굽기 25:37) 외에는 그 중요성에 대한 다른 성경적 설명이 제시되지 않습니다; 따라서 우리는 이 책 에 너무 많은 관련성을 부여하지 않도록 주의해야 합니다. 8:5–13 이전 장에서는 각 지파(레위를 제외한)가 어떻게 주님께 죄 제물을 바치는지 자세히 설명했습 니다. 질문은 남습니다: 특히 장남을 대신하는 높은 지위를 가진 레위인들(역시 죄인)이 어떻게 주 앞에 서 섬길 수 있을까요? (3:40–43) 여기 답이 있습니다. 이 구절은 정화수를 사용해 의식적으로 정결시키 는 과정을 묘사합니다(8:7, 아직 설명되지 않았습니다—19:1–22 참조). 그들의 죄는 (8:8)로 속죄됩니 다. 그때서야 그들은 주님 앞에 인도될 수 있습니다. 감동적인 의식에서 이스라엘 백성은 레위인들에게 손을 얹어 대가를 의미한다. 하지만 이로 인해 어려움이 생깁니다. 이전에 속죄받은 레위인들이 이제 이스라엘 백성에게 그들의 죄를 넘어가게 되었기 때문입니다. 이것이 8:12에서 레위인들이 직접 제물 을 손대는 이유를 가장 잘 설명하는 것입니다(즉, 그들이 받은 죄를 열두 지파로부터 옮기는 것). 인상 적인 언어로 보면, 이는 레위인을 살아있는 희생 제물로 식별한다(8:13, 로마 12:1 참조). 8:14–19 처음에는 다소 반복적인 부분처럼 보이지만 실제로는 8:17이 중심인 복잡한 히브리어 구성입 니다. 즉, 레위인을 봉사를 위해 기름부음을 위해 필요한 모든 의식은 이스라엘의 모든 장남이 여호와 께 속해 있기 때문입니다(3:40–51 및 출애굽기 12:1–28 참조). 3장 5절부터 10절까지 '경비'라는 단어 는 반복되지 않지만, 8장 19절에 이 개념이 표현되어 있습니다—이스라엘 백성이 성체함에 너무 가까 이 가면 하나님의 진노를 산다는 것입니다. 8:20–22 Here, Moses summarizes the obedience of all the participants with the “commanded” language repeated in 8:20 and 8:22. This common refrain of obedience will feature often in the next chapter but then disappear from view. 8:23–26 These verses provide for the Levites to retire from service. The two elements of their work (guarding and working/serving) are again repeated from chapter 3. There seems to be a minor age discrepancy because 4:3 describes the starting age as thirty, not twenty-five as 8:24. Hebrew interpreters assumed a five-year apprenticeship, but more likely, the age was adjusted as it became clear how many Levites were available compared to how many were needed. 9:1–23 이전 장과 마찬가지로, 이 구절은 인구조사 이전의 1:1 전(이 경우 몇 주 차이)에 일어납니다. 이 부분의 목적은 유대교 신앙의 위대한 축일 중 하나인 유월절에 초점을 맞추어 성체함 부분을 하나로 묶는 데 있습니다. 유월절은 출애굽 이야기에서 중요한 의미를 고려할 때 가장 적절한 축제입니다. 하지만 이 구절은 단순히 사건을 서술하는 것이 아니라, 출애굽기 12:1–28과 레위기 23:4–8에서 이미 확립된 규 칙을 바탕으로 미래지향적 판례법을 축하에 더합니다. 9:1–5 이 단순한 이야기는 모든 규칙과 규정에 따라 두 번째 유월절을 묘사합니다. 9:6–14 추가 판례법은 두 가지 예외적인 사례에서 제공되는데, 그중 하나는 백성에 의해 제기되었고, 다른 하나는 주 자신이 지적한 것입니다. 두 경우 모두 축일을 지킬 수 없는 사람들과 관련되어 있습니 다. 9:6–8 첫 번째 사례는 의식적 부정한 문제로, 이미 여러 차례 언급된 문제입니다(예: 5:1–4). 당연 히 불만을 제기한 이들은 유월절에서 제외되기를 원하지 않습니다. 모세는 직접적인 답을 갖지 못 해 문제를 주님께 가져갑니다. 9:9–14 여호와의 답변은 이 문제가 실제로 존재하며 반드시 다뤄져야 함을 보여줍니다. 이 한 경우 에 또 다른 말을 덧붙입니다: 만약 누군가가 긴 여행 중이라 집을 떠나 있다면(9:10)? 두 경우 모두 해결책은 같습니다. 그들은 정확히 한 달 후인 두 번째 달에 유월절을 지켜도 됩니다. 정확히 같은 방식으로 그렇게 해야 합니다: 민수기 9:11–12는 기존 규정을 간결하게 요약해 줍니다. 이 두 번째 판례법은 미래를 향해 나타난다(예를 들어 민수기(10장)에 제시된 다른 법들도 마찬가 지다). 떠돌이 이스라엘 백성 중 누구도 약속의 땅에 안전하게 도착할 때까지 긴 여정을 떠날 가능 성은 낮다. 따라서 지연에 대한 허용 자체가 하나님께서 반드시 그들을 가나안으로 인도하실 은혜 로운 약속을 반영하는 것이다. 이 예외들에 주님께서 두 가지 명확한 설명을 덧붙이십니다. 첫째, 유월절을 지키지 않기로 한 사 람은 자신의 백성과 단절되어야 합니다. 그는 사실상 하나님께서 이루신 구원을 경멸한 것입니다. 이 접근법은 첫 번째 유월절을 반영하는데, 그곳에서 비참여자들은 첫째 아들의 죽음을 겪었습니 다(출애굽기 12:13 참조). 둘째, 낯선 이들이 참여할 수 있도록 허용합니다. 이것은 모두가 참여하도록 공개적으로 초대하는 것이 아닙니다: 할례하지 않은 자는 잔치에 참여하는 것이 금지되지만, 신앙으로 개종한 사람들은 환영받습니다(출애 12:48). 이 허용은 또한 약속의 땅에서의 삶을 예견하는 것으로, 그곳에서는 낯 선 사람들이 존재하고 이스라엘에 통합될 가능성이 훨씬 높습니다. 9:15–23 마지막으로, 출발 준비를 해야 합니다. 구름과 불은 주로 언제 출발할지 아는 것이지, 어느 방 향으로 가야 하는지는 아닙니다. 구름이나 불이 머무는 성막(9:16)은 행군 대열의 한가운데에 위치해 있습니다(2:17). 구름과 불이 얼마나 오래 쉬었든 상관없었습니다(9:22). 이 구절은 자주 반복되는 구 절(또는 그 변형)인 "여호와의 명령으로"(9:18 두 번, 9:20 두 번, 9:23 세 번)로 가장 중요합니다. 이 구 절은 처음 9장에서 자주 사용되었으나, 이제는 훨씬 드물어지며, 이스라엘의 신실한 순종이 쇠퇴하고 있음을 반영합니다. 10:1–36 이 부분은 두 가지로 나뉩니다: 모세가 만들어 사용하고 사용해야 할 나팔에 관한 규칙들(10:1–10)과 첫 출발에 대한 설명(10:11–36). 두 부분은 분리되지 않습니다. 왜냐하면 나팔이 적어도 부분적으로는 출발이 원활하게 진행되도록 사용하기 때문입니다(10:5–6). 9장과 마찬가지로, 여호와께서 주신 율법 들은 약속의 땅에서의 삶을 예견합니다(10:8–10). 10:1–2 이 장의 첫 두 구절은 두 개의 나팔 제작 과정을 설명하지만, 그 디자인에 대해서는 거의 알려지 지 않습니다. 오히려 초점은 두 가지 주요 용도, 즉 회중을 소환하고 진영을 해체하는 데 맞춰집니다. 10:3–4 두 가지 다른 호출(한쪽 또는 양쪽 나팔을 사용해)은 족장이나 모든 사람들을 부르기 위한 것입 니다. 많은 수를 고려할 때, 이러한 해결책은 실용적이고 필수적입니다. 10:5–6 경보(다른 종류의 소리)는 또 다른 의미를 가진다. 첫 번째 경보가 울리면 동쪽 진영이 출발해 야 한다. 두 번째 경보가 울리면 남쪽 진영이 그 뒤를 따른다. 진영의 서쪽이나 북쪽 부분에 대한 언급은 없다. 이는 동쪽과 남쪽 부족이 성체보다 앞서 나가기 때문이다(2장 참조). 서쪽과 북쪽 부족은 뒤를 따 르며 구름이나 불에서 신호를 얻을 수 있다(9:15–17). 10:7 명확히 하기 위해, 알람(출발 경보음)은 일반적인 폭발음(수집 소리)과 다릅니다. 잘못 알리면 상 당한 혼란이 발생할 수 있습니다. 10:8–10 우리는 나팔이 다른 목적도 사용한다는 것을 배웁니다—일반적으로 영원한 법령(영원히 지속 되는 법)입니다. 그들은 땅에 있을 때 전쟁에 나팔을 부르는 데 사용되며(하나님께서 그들을 그곳으로 이끌어 주신 하나님의 신실함을 상기시키는 것입니다). 우리는 이미 속죄의 날에 사용된다는 것을 배웠 습니다(레위기 25:9); 이제 우리는 그들이 더 일반적으로 축일과 다른 중요한 순간에 사용될 것임을 알 게 되었습니다(10:10). 그렇다면 어떤 의미에서 이것들이 주 앞의 백성을 "상기시키는" 역할을 하나요(10:10, 10:9의 한 생각 을 반복함)? 왜 하나님께서 어떤 것에 대해 상기시켜야 할까요? 분명히 잊으실 수 없을 것입니다. 이것 은 아마도 하나님께 전적으로 헌신하는 표현일 것입니다. "여기 주님이시니 나를 잊지 말소서"라고 말 하는 것(예: 시편 119:49)은 하나님이 잊는다는 뜻이 아니라 우리가 그분께 의존하는 표현입니다. 10:11–28 유월절이 끝나면(스무 일째), 모두가 출발할 준비가 됩니다. 이것이 민수기들이 기록한 여정 의 첫 구간이지만, 물론 그들은 이전에도 여행한 적이 있습니다(33장 여행 일기 참조). 여정은 시내산에 서 파란 광야(10:12)로 이어지는데, 이곳에는 아마도 태베라(11:2), 키브롯-하타아바(11:34), 하제로트 (11:35)가 포함된 대략적인 지역일 것입니다. 10:14–16 동부 진영의 철수가 묘사되어 있다. 10:17–21 남부 진영의 철수가 묘사된다. 10:22–24 서부 캠프의 출발이 묘사된다. 10:25–28 북부 진영의 출발은 단, 아셰르, 나프탈리 세 지파가 '후위 경비' 역할을 한다는 추가 정보 가 덧붙여진다. 10:29–32 이 구절들은 모세와 호밥이라는 남자 사이의 짧은 만남을 묘사하는데, 호바브는 모세의 처남 이자 루엘의 아들로 알려져 있다. 호밥은 자신의 땅으로 돌아가고 싶어 하지만, 모세는 그를 설득해 이 스라엘 백성을 동행시키려 했고, 이 시도는 사사기 1장 16절까지 이어지는 데 성공한 것으로 보인다. 루 엘은 예데로의 또 다른 이름으로 보이며, 두 인물 모두 출애굽기에서 모세의 장인으로 확인된다(출애굽 기 2:18; 18:1). 그러나 사사기 4장 11절은 호바바를 모세의 장인으로 지칭합니다(다만 일부 현대 버전 에서는 '아버지'를 '형제'로 바꾸기도 합니다). 이 두 가지를 어떻게 조화시킬 수 있을까요? 여기서 번역 된 히브리어 단어는 '장인어'로, 성경에서 몇 번 등장하는 것보다 더 넓은 정의를 가졌을 가능성이 큽니 다. 10:33–34 행진 순서가 여기서 재배치된 것 같습니다(이전에는 방주가 열의 중앙에 있었습니다). 이는 아마도 그들이 2장의 규칙을 다시 쓰는 것이 아니라 주님의 인도를 따랐다는 느슨한 표현일 것입니다. 10:35–36 출애굽기 19장에서 시작된 시내산 이야기는 이제 끝을 맞이합니다. 화자는 모세가 부르는 두 개의 짧은 노래를 언급하는데, 하나는 진영이 정리되고 사람들이 떠날 때(10:35, 시편 68:1과 비교), 다 른 하나는 진영이 설치될 때 부릅니다. 두 가지 모두 33절의 언어를 잘 담고 있습니다—물리적 행진 대 형이 무엇이든, 주님이 그의 백성을 앞에서 이끄는 분이라는 뜻입니다(이것이 실제로 의미하는 바에 대 해서는 민수기 31:6도 참조). 11:1–35 2부: 광야에서 죽음 (11:1–25:18) 11장은 1부분의 후반부를 의미한다(구조에 대한 논의는 서론 참조). 이 부분에는 열두 번의 반란(아마 도 상당한 수일 수 있음)이 포함되어 있으며, 이들은 외국 신들에 대한 숭배로 끝난다(민수기서 25장). 법률 섹션은 반란 이야기와 섞여 있다; 매번 제시된 법들은 방금 일어난 반란과 어떤 연관이 있습니다. 이 부분의 마지막 부분에는 발람의 놀라운 이야기가 나옵니다. 이스라엘 백성이 가장 깊은 죄에 빠져 처음으로 첫 계명을 어기려는 순간, 주님께서 백성에 대한 헌신을 다시 한 번 말씀하시는 것처럼 보입 니다(민수기 22–24절). 11장과 12장은 함께 있어야 하는데, 11장에 대한 불평(사람들, 모세, 그리고 잠시 여호수아)이 아론과 미리암에게까지 퍼졌기 때문입니다. 그들의 불평(민수기 12장)은 11장의 불평과 분리해서는 안 된다. 이 연결고리는 반대가 얼마나 전염성이 강한지 보여줍니다. 11:1–3 이 구절은 앞으로 일어날 모든 반란의 패턴으로 보는 것이 가장 좋습니다. 자세한 내용은 거의 없으며, 장소(타베라)는 알려져 있지 않습니다. 사실, 엄격한 시간 순서로 첫 반란은 아닐지라도, 사건 의 순환은 익숙해질 것이다. (a) 투덜거리고 불평하는 것으로 시작된다. 그때 (b) 주님께서 듣고 (c) 분 노와 심판으로 응답하십니다. 백성들은 (d) 모세에게 부르짖으면, 그가 그들을 위해 중재하셨다(e). 그 러면 주님께서 마음을 돌리십니다 (f). 열두 번의 반란 대부분은 이 여섯 단계를 포함합니다. 가끔은 한 두 명이 빠지기도 합니다. 하지만 이 첫 세대의 내면에 있는 반항적인 마음과 주님의 심판과 자비의 응 답이 분명합니다.

11:4–35 The second and third rebellions are described. The second is the grumbling of the people which begins in 11:4. This problem is not finally resolved until the end of the chapter. The presenting issue is food. Mixed up with this is the grumbling of Moses and, briefly (11:28), Joshua also. Here the presenting issue is leadership. The chapter moves backwards and forwards between these two connected narratives seamlessly. In Numbers, God’s judgement is nearly always giving people up to what they desire—an important feature to remember. For the Israelites this will be the provision of quail (a judgement rather than a provision, see 11:20). For Moses this will be the transference of some of his leadership to others (11:25, see notes below). This pattern continues throughout the book and is made explicit in Psalm 106:14–15 and picked-up in Romans 1:24. 11:4–6 The craving of a few (“rabble”) spreads to the whole of Israel. Some see this “rabble” as the foreign element of those who left Egypt (see Exodus 12:38), but this is probably reading too much into the context. The complaining begins, and it soon spreads to the whole nation. The view of Egyptian food is rather glamorous. Even if the diet there consisted of all that 11:5 describes (somewhat unlikely), it certainly did not “cost nothing” as the people were slaves. This will not the be the last time they look back with misplaced longing (see 14:1–4, for example). The rejection of manna in 11:6 is particularly serious as this was a gracious gift from God himself (see Exod 16:4, 31). 11:7–9 The nature of the manna as a gift from God is reinforced by the narrator by a reminder (for any who had forgotten) of its taste, texture and use. 11:10–15 When Moses hears the people’s complaint and sees God’s righteous anger, his first response is one of self-pity. He cannot understand why the burden of leadership should have fallen on him. Just as the Israelites have forgotten what life was like in Egypt, Moses seems to have forgotten the extraordinary moments such as Exodus 34:1–9. In particular, his complaint is that he cannot find meat for all the people, forgetting (as they have done) that the LORD himself provided the manna, a principle that the LORD will later remind him of (see notes below on 11:23). The food complaint disappears from view for a while as the LORD deals with Moses first. His self-pity is evident in 11:15: he would rather die than seem a failure to himself. He has, of course, completely missed the point. The LORD is the one who provides and leads, not Moses. 11:16–17 Moses’s leadership crisis is resolved with a judgement/provision (the two cannot be separated). Moses is to take 70 elders and bring them to the tent of meeting (it is unclear whether these are the same men set apart in Exodus 18 or the 70 of Exodus 24). The LORD, however, will not directly put his Spirit upon them. Instead, he takes some of the Spirit that is on Moses and redistributes it. We are meant to see this as Moses being given up to his desires (11:14). 11:18–20 Now the Israelites take their turn to hear about their own judgement/provision. In this case they will be provided with the meat they crave; but it will be an excess that will overwhelm them and eventually (11:33) kill many of them. In 11:20, rejecting the LORD’s provision is clearly seen as equivalent to rejecting the LORD himself. 11:21–22 Moses has still not quite understood what will happen. He has too high a view of his own role, reflected in the way he repeats back the phrase “among whom I am” which the LORD has used in the previous verse. God has said “I am among the people” and now Moses has said the same. He thinks the provision of food is his responsibility; like the people he also has forgotten about the miraculous manna. 11:23 The LORD’s response is devastating. It’s possible that the “now” of the second sentence belongs at the end of the first: if so, God is reminding Moses of all that he has already done (plagues, Red Sea story, water from the rock, manna, and so on) before asking him what has changed. Nothing has, of course. 11:24–25 To Moses’s credit, he now accepts the judgement and implements the LORD’s command. The prophesying is a mark of the Spirit upon the leaders. 11:26–30 Two of the 70 do not join the camp. The LORD is not displeased with them (as the Spirit still comes on them), so we must assume they had genuine reasons for not attending. Joshua, however, is angry and, if Moses is right, he is jealous for Moses’s sake; he is demonstrating exactly the same attitude that Moses himself had in 11:10–14. The grumbling has spread to Joshua also. 11:31–35 The outcome of the story is described. The LORD does indeed provide the meat he has promised; quail are caught (in exactly the same way they are still captured today in the Middle East). They become “loathsome” to them (11:20) because the quail are accompanied by a plague. We know very little detail about this judgement. Paul calls it the work of the “Destroyer” (1 Cor 10:10). Either way, Paul is certainly right about the lesson that must be learned: “do not grumble.” 12:1–16 The grumbling now spreads to Moses’s siblings: Miriam and Aaron.

12:1–2 그들의 불평의 핵심은 여호와께서 그들을 통해 말씀하셨다는 점입니다(의심할 여지 없이 사실 입니다, 출애굽기 4:14–16; 15:20–21 참조). 하지만 그것이 리더십과는 다릅니다. 아마도 11:24의 70명 에는 포함되지 않았을 것이고, 모세의 아내에 대한 비난보다는 지도력에 대한 불만이 그들의 불만의 배 경일 가능성이 큽니다. 모세는 이전에 미디안 사람과 결혼했다고 묘사되지만(출애굽기 2:11–22 참조), "쿠스"는 넓은 지리적 용어일 수 있으므로 그들의 불만은 사실에 맞을 가능성이 큽니다. 하지만 결혼식 은 약 40년 전에 이루어졌기 때문에, 이의를 제기하기에는 다소 늦은 감이 있습니다. 모세의 아내 문제 는 아마도 그들의 개인적 분노를 종교적 관점으로 포장하려는 시도일 것입니다. 12:3 모세의 독특한 위치가 그의 성격에 따라 소개된다. 이 조항은 아마도 모세가 직접 썼다면 모순될 수 있기 때문에 다른 누군가가 삽입한 것으로 보입니다. 12:4–9 이 구절들은 주님께서 이 최신 분쟁을 해결하신 모습을 생생한 언어로 묘사합니다. 그는 예언자 의 사역(12:6)과 모세의 사역을 구분합니다. 예언자의 언어는 다른 곳에서 아론(출애굽기 7:1)과 미리 암(출애굽기 15:20)을 묘사하는 데 사용된다. 주님께서 그들을 통해 말씀하셨다고 해서 그들이 모세와 동등하다고 생각해서는 안 됩니다. 모세와의 소통은 간접적이지 않고 직접적이며, 그에게 불평하는 것 을 두려워했어야 했습니다. "입에서 입으로" "수수께끼 속이 아니다", "그는 형태를 보다"라는 세 구절은 물리적 만남을 의미해서는 안 된다. 이는 불가능하기 때문이다(출애굽기 33:20). 오히려 이 둘을 함께 보면, 주님께서 모세와 맺으신 독특하고 가까운 관계를 나타내는데, 모세는 "온 집에서 신실하셨다"(이 관계가 그리스도를 예고하는 데 대해 히브리 3:1–5 참조). 12:10–16 이제 미리암에게 나병이라는 심판이 내려진다. 이를 위해서는 그녀가 주님께서 말씀하시는 성체에서 멀리 떨어진 진영 밖에 배치되어야 합니다(5:2 참조). 교훈을 얻었음을 보여주는 반전으로, 아론은 모세에게 호소하고, 모세는 다시 주님께 호소하여 형량이 감형됩니다. 아론은 주님과의 관계가 형과는 다르다는 것을 깨닫습니다. 왜 아론도 쓰러지지 않았을까요? 아마도 그가 불평을 주도하지 않기 때문일 수 있습니다(12:1에서 미 리암의 이름이 먼저 나오는 것을 주목하세요). 또한 이스라엘 백성은 제단에서 봉사할 대제사장 없이는 운영할 수 없으므로, 주님께서 아론의 죄로 인해 이스라엘 백성이 고통받지 않도록 은혜를 베풀어 주실 것입니다. 13:1–33 놀랍게도, 이스라엘 백성은 이제 약속의 땅에 닿을 수 있는 곳에 있습니다. 다음 두 장에서는 왜 이 세대 (케일럽과 여호수아를 제외하고)가 그 세계에 들어가지 않았는지 알려줄 것입니다. 이 이야기는 꽤 잘 알려져 있으며, 어린 시절부터 젊은 신자들에게 가르쳐졌습니다. 하지만 어린이 성경 버전에는 항상 포 함되지 않는 반전과 전개가 있습니다. 13:1–16 이 섹션은 땅에 보내진 사람들의 이름을 나열하는 간단한 섹션입니다. 12개 지파 모두가 약속 의 땅으로 보내지는 것을 주목하세요(이는 민수기 32장에서 중요해집니다). 중요한 것은, 주님이 땅을 주시는 분임을 상기시켜 준다는 것입니다(13:2). 민수기에서는 거의 항상 토지 언어와 함께 선물, 소유, 상속 어휘가 등장합니다. 이 이야기(14:39–45)에서도 중요해질 텐데, 그들은 땅을 주신 분 없이는 땅에 들어갈 수 없기 때문입니다. 여호수아(호세아에서 이름이 바뀐 것)와 칼렙도 열두 명에 포함되어 있습 니다. 13:17–20 모세는 그들에게 진심으로 답해야 할 질문들이 있습니다—그 역시 그 땅에 가본 적이 없습니 다. 구절에는 이 질문들이 일곱 개로 포함되어 있습니다(땅이 무엇인지, 주민이 강한가, 많은지, 적은가, 땅이 자라기에 좋은가, 도시가 요새화되어 있는지, 땅이 부유한가, 나무가 있는지)입니다. 즉, 그곳에 가 는 것이 얼마나 쉬울지, 그리고 그곳에서 사는 것은 어떤 느낌일까요? 수확의 시기이니 과일을 가져오 는 것이 합리적입니다(13:20). 13:21–24 스파이들은 요청에 따라 매우 많은 포도 컬렉션을 가져온다(두 개의 막대에 실려 있었으니 꽤 컸을 것이다). 이 땅은 정말로 풍요로우며, 우유와 꿀이 흐르는 땅입니다(출애틀기 3:8). 지금까지는 좋았어요. 13:25–29 이야기의 결말을 알기에 초기 보고서에 너무 많은 것을 읽기 쉽습니다. 하지만 첩자들의 진 술은 단순히 사실일 수도 있다. 백성들은 실제로 강함을 증명할 것이며, 오직 갈렙만이 아낙의 후손들 을 물리칠 임무를 수행할 수 있을 것입니다(사사기 1:20 참조). 하지만 지금까지 반대 세력은 문제가 되 지 않았다(그들은 이집트인과 아말렉인 모두를 물리쳤다, 출애굽기 17:8–16 참조). 주님의 도움으로 이 일이 불가능해서는 안 됩니다. 13:30–33 하지만 국민들은 부정적으로 반응한다. 케일럽은 군중을 조용히 시키려 하지만, 그의 개입은 오히려 불만을 더 악화시키는 듯하다. 이 시점에서 다른 스파이들은 동료 스파이 케일럽이 아닌 국민들 과 힘을 합친다. 지금까지 그들의 보고서는 사실에 기반했지만, 이제는 이를 부정적으로 해석하려 한 다. 여기에 거짓말의 죄를 더하는데, 지금까지 땅이 그 주민들을 '삼키는'다는 증거가 없기 때문입니다. 이것은 오해와 잘못된 정보, 그리고 대중을 겨냥한 결과입니다. 단 몇 분 만에 분위기가 악화되었고, 14화에서는 상황이 더 악화될 것입니다. 14:1–45 14:1–4 수정된 보고서의 효과는 전면적입니다. 14:1–2에서 화자는 세 번이나 온 나라가 그들의 마법에 빠졌음을 강조합니다. 그들은 이집트에서, 혹은 심지어 광야에서 죽었으면 좋았을 거라고 바란다. 이전 과 마찬가지로 그들이 원하는 바를 조심해야 하는데, 주님의 심판이 그들을 그들의 욕망에 맡기고 그들 의 운명이 바로 그것임을 증명할 것이기 때문입니다(14:28–31). 아이러니하게도 그들은 자신들의 아이 들을 걱정한다고 주장하지만(14:3), 약속의 땅을 물려받을 바로 이 아이들입니다(14:31, 민수기 26장 이후). 그들의 마지막 소원은 이집트로 돌아가는 것입니다: 그것이 더 나지 않을까요? (14:3) 물론 아니 에요! 그리고 그들은 분명히 미리암과 아론이 모세의 지도를 거부한 것에서 배우지 못했습니다. 14:5–10 모세, 아론, 여호수아, 갈렙으로 이루어진 네 명도 같은 방식으로 응답합니다—이스라엘 백성 들에게 너무 어리석지 말아 달라고 간청합니다. 여호수아가 여호와의 편에 서 있다고 언급된 것은 이번 이 처음이며, 13장에서는 오직 갈렙에만 초점이 맞춰져 있어 14장 24절에서 갈렙만 주님의 칭찬을 받 는 이유일 것입니다. 그들은 모두 상황을 평가하는 데 있어 정확히 옳습니다—이 땅의 백성들은 강력할 지라도, 이는 주님의 임재에 비하면 아무것도 아닙니다. 사람들은 설득되지 않는다: 심지어 여호수아와 갈렙(에브라임과 유다)의 '고향' 지파조차도 설득되지 않는다. 그들은 충성파를 죽일 준비를 한다. 그러 나 중대한 일을 준비해야 할 순간에 주님께서 온 공동체에 나타나십니다(12:4–5 참조). 14:11–12 백성의 죄가 불신임이 분명해집니다. 그들은 출애굽 중과 이후 모든 일이 있었음에도 불구하 고 주님을 "경멸"하며, 그분을 "믿는" 것이 아닙니다. 그래서 그는 그들을 모두 파괴하고 모세와 함께 다 시 시작할 것이라고 선언한다. 이러한 재시작은 모세 자신이 야곱의 아들 레위를 통해 아브라함의 후손 이기 때문에 아브라함 언약에는 영향을 미치지 않을 것입니다. 이것이 여호수아나 케일럽에게 어떤 의 미일지는 알려주지 않지만, 분명히 위협은 매우 큽니다.

14:13–19 What follows is one of the most remarkable moments in the Bible, as Moses intercedes for the rebellious nation. The nature of his appeal is two-fold. First, in 14:13–16 he appeals to the LORD’s reputation, especially in Egypt. The enemies of God have heard great things about him, but if he wipes out his own people, they will assume he is powerless to do what he himself has promised. Second, in 14:17–19 he appeals to the character of the LORD, as the LORD has himself revealed it to Moses (Exod 34:6–7). The second half of Moses’s appeal raises a very important question. How can the LORD simultaneously be the one who forgives and yet does not clear the guilty? How is this tension between the justice and mercy of God resolved? The answer is somewhat tied up in the covenant relationship the LORD has with the nation. He does not wipe out the people—in this sense they are pardoned (see next section) and a new generation will do better. But there is also punishment to bear; each of the rebels dies in the wilderness. Even this, however, does not fully explain the tension and we must allow that until the coming of Jesus Christ and the meeting of wrath and mercy at the cross, the tension between the two must always be maintained (we see a similar pattern emerge in the life of David and his dealings with Bathsheba, see 2Sam 11–12). 14:20–25 These verses contain the LORD’s response to Moses’s plea, which is to be merciful. He does pardon (14:20), but nothing will stop his plan for the whole earth to see his glory (14:21), especially not the rebellious Israelites. Therefore, none of this generation will enter the land save Caleb (Joshua is omitted here but included in 14:30, see notes on 14:5–10). Have there been 10 rebellions so far (14:22)? Although some Jewish commentators believed so, such a total is only achieved by applying “fuzzy math” to Exodus 16. More likely, the number is idiomatic whilst at the same time echoing the Ten Commandments and the law-breaking the Israelites have displayed. 14:26–35 What we find here is more than simply adding to what has been said before. The section begins with the standard speaking formula, marking this out as a considered judgement against the Israelites. Numbers 14:28 repeats the “giving up” motif—each will fall in the wilderness. Moreover, because of their faithlessness (14:33), they will wander in the wilderness one year for every one day the spies were in the land—40 years in total. This is how they will experience the LORD’s “displeasure” and “bear their iniquity.” This pronouncement is accompanied by a very strong statement: “I, the LORD, have spoken.” There is no question of this failing to happen (an important thing to note, given what takes place next).

이 부분은 책의 전체 구조를 이해하는 데 도움을 줍니다. 여호와께서는 민수기에서 자신의 백성을 특정 장소에 있는 사람들로 않고, 그들이 첫 번째 인구 조사 세대(14:29)에 속하는지 아니면 그 사람들의 자 녀(14:31)에 속하는지에 따라 보십니다. 레위인들이 이 판결에 포함되었는지에 대한 언급은 여기나 다 른 곳에 없다. 그러나 14:1–4의 투덜거림 묘사로 보아 그들도 비슷한 영향을 받았을 가능성이 높다. 14:36–38 주님의 심판 중 마지막 한 부분이 아직 실행되지 않았습니다. 칼렙과 여호수아와 함께하지 않은 나머지 열 명의 첩자는 역병으로 죽임을 당하는데, 이는 모세가 개입하지 않았다면 주님께서 나라 를 멸망시키셨을 것과 같은 방식입니다(14:12). 14:39–45 하지만 이것이 이야기의 끝은 아니다. 백성들은 당연히 죄를 애도하지만, 곧바로 건방지다는 죄를 짓습니다(14:44). 그들은 어차피 땅에 들어가면 상황을 바로잡을 수 있다고 생각한다. 그들은 주 님의 확실한 말씀(14:35)을 듣지 않고 그의 징계를 받아들이기를 거부했습니다. 모세는 그들이 의도한 바의 결과를 이해하며 설득하려 하지만 실패한다(14:41–42). 방주도 모세도 이 무모한 시도에 동행하 지 않고, 백성들은 패배한다. 마지막 반전으로, 민수기에서의 첫 전투와 약속의 땅에서의 첫 전투는 재 앙으로 끝난다. 15:1–41 15장은 여행과 반란 이야기가 시작된 이후 첫 번째 율법 부분입니다(11:1). 레위기 2장 같은 희생 제물 부분과 새로운 법에 대한 세부 설명을 더하는 것 같습니다. 그런데 왜 지금 그런 일이 일어나는 걸까요? 여기서 법들의 기능은 주님께서 이미 하신 언약 약속을 강화하는 것으로 봐야 합니다. 그러니 은혜가 있습니다(방금 일어난 모든 일에도 불구하고 여전히 말씀하시고), 땅에 들어가겠다는 약속은 여전히 유효하며, 제사제도를 통해 계속 접근을 허락하시고, 외국인이 들어올 수 있는 관대함을 계속 보여주십 니다(15:14–16). 그러나 15:22–36의 율법이 보여주듯, 그는 죄에 대해 관대해지지 않았습니다. 15:1–10 국가가 땅에 들어간 후 바쳐질 음식과 불꽃 제물에 대해 설명한다. 이 희생들은 정착한 민족의 희생입니다(작물 재배, 15:3). 이러한 정기적인 제물은 특정 죄를 위한 것이 아니라, 주님과의 지속적인 관계를 유지하는 데 필요한 죄를 위한 것입니다. 전체적인 감각은 풍요에서 바쳐지는 희생에 관한 것입 니다. 첩자들은 땅이 집어삼킨다고 보고했다(13:32); 주님께서 그것이 공급하실 것이라고 하셨습니다. 누굴 믿어야 할까요? 이 제물들은 주님께 기쁜 향기입니다(이 구절은 여기서 세 번 반복됩니다: 15:3, 7, 10, 그리고 15:13, 14). 15:11–16 이 동일한 조항은 그 땅에 영구적으로 정착한 지나가는 이스라엘인(sresidenter)이나 비이스 라엘인에게도 적용되어야 합니다. 두 경우 모두 그들이 유대교를 받아들였다고 가정합니다. 그들이 그 렇게 한 후에는 율법이 토착 신자와 외국 출신 신자를 구분하지 않는다(15:15–16). 태어나지 않아도 하 나님의 백성의 일부가 될 수 있었다. 15:17–21 새로운 제물인 반죽 제물이 설명됩니다. 이 제물은 일종의 첫 열매(레위기 23:17, 20 참조)이 지만, 축제 제물이라기보다는 지속적인 봉헌입니다. 이 제물은 사람들이 땅에 정착한 후에만 할 수 있 습니다. 15:22–31 이 부분은 두 가지 죄의 범주를 다룹니다—의도치 않은 죄와 "높은 손"을 가진 죄입니다. 이 문서들은 집단적으로(15:22–26), 그리고 개별적으로(15:27–31)로 간주됩니다. 다음 부분(15:32–36) 은 개인의 독단적인 죄를 잘 보여주는 예로 보는 것이 가장 좋습니다. 이 범주들은 추가적인 정의가 필 요합니다: 예를 들어, 우연히 저지른 죄와 고의로 저지른 죄를 구분하지 않습니다. 모든 죄에는 어느 정 도 의도가 있습니다. 또한 살인과 과실치사의 차이를 우리가 생각하는 것에 대해서도 설명하지 않습니 다(법은 다른 곳에서 다루고 있습니다. 정수기 35:9–34 참조). 두 범주의 차이는 죄가 반항적인지 아닌 지로 이해되어서는 안 됩니다. 이 의미에서 '높은 손'으로 저지른 죄가 용서받지 못하는 죄와 가장 유사 하다(마가복음 3:22–30 참조).

15:22–26 At a corporate level sin can be atoned for through the sacrificial system. The congregation shall be forgiven (including the foreigner residing there, compare 15:15–16). In terms of pure process, the passage adds little to the opening chapters of Leviticus. This short passage, however, is framed in terms of the congregation’s relationship to the sin committed. 15:27–31 Here the text moves from the general to the specific (congregation to individual). The idea of sinning with a “high hand” (that is, defiantly) is now introduced. It was not mentioned in the previous section because it is harder for a whole nation to sin defiantly (though presumably this is what was happening in the previous chapters). As before, sinning unintentionally is dealt with through the sacrificial system. Now we learn that defiant sin which is “reviling the LORD” cannot be atoned for. This is more than knowing what you are doing when you sin; it is sinning in utter defiance of the LORD and all that he is and has done. Such a person is to be cut off. 15:32–36 What does a defiant sin look like? As an example, the Sabbath-breaker knows what the fourth commandment says but chooses to ignore it. Moreover, lighting a fire on the Sabbath (Exod 35:3) is a very public defiance; the smoke would be seen by many. He is put out of the camp (fulfilling 15:30) and put to death. 15:37–41 The section ends curiously. What place do tassels have? The answer is found in 15:39. They are a reminder, like a road sign which repeats the speed limit. Every time the Israelites see them, they will be reminded not to follow their own ways (Num 11–14) but to obey all the LORD’s commands. The color of the tassels (blue) is itself a reminder of the tabernacle (Exod 26:1). The section ends with a covenant reminder, for 15:41 repeats Exodus 20:1–2, the first commandment as counted by Jews (though not Protestants). 16:1–50 Up to now, the challenges have either been to Moses’s leadership or to the sovereign rule of the LORD. Now, perhaps unsurprisingly, the focus switches to that other great institution, the priesthood. This will be the defining issue in chapters 16 through 19. In the first two chapters the challenge is addressed including a remarkable confirmation of Aaron as priest (Num 16–17). Chapters 18 and 19 are law sections either relating directly (Num 18) or indirectly (Num 19) to the priesthood. 16:1–2 There appear to be four ringleaders initially: Korah is from the same clan as Aaron (a Kohathite). Dathan and Abiram are sons of Eliab, and thus Reubenites. On is also a Reubenite but is not mentioned again (perhaps, generously, because he repents of his foolishness?). When the incident is recalled in Psalm 106:16–18, only Dathan and Abiram are mentioned (as is the case in 16:12). The section is best understood as containing two interlinked rebellions: the first is clearly about the priesthood and concerns Korah (to whom 16:4–11 is addressed). The second is more generally about leadership and concerns Dathan and Abiram. "taken men"이라는 표현은 드물지만, 단순히 그들 주위에 추종자들을 모았다는 뜻입니다. 이는 16:2에 서 명확히 드러나는데, 이는 그들의 수를 늘리고 250명의 추장을 포함합니다. 이 말들은 여러 지파에서 나옵니다(그래서 17:1–2의 확언이 모든 지파를 포함하며, 27:3도 이해가 됩니다). 16:3 반역자들의 반대는 아로와 미리암(12장 참조)과 크게 다르지 않은데, 그들은 주님과 더 개인적인 친분이 있었습니다. 독자는 이미 이 이야기가 좋지 않게 끝날 것임을 알고 있다. 16:4–11 모세는 네 명의 주모자와 250명의 족장들에게 모두 대응하면서도, 코라를 특별히 지목합니다. 그는 이것이 레위기 지파 내부에서 제사장직에 대한 도전임을 올바르게 인식하며(따라서 16:7, 8, 10), 16:11 마지막 문장의 요약으로 확인된다. 따라서 갈등은 향로와 향로의 제물, 즉 사제의 행위로 해결된 다. 반란군은 최근 역사와 아론의 두 아들이 이런 방식으로 죽임을 당한 사실을 빠르게 잊었다(레위기 10:1–2 참조). 현명한 자들은 이 시점에서 물러났겠지만, 모세가 분명히 말하듯, 그들의 높은 지위에도 불구하고 (16:9–10) 교만이 그들을 이겼습니다. 16:12–15 제사장 도전이 진행되기 전, 모세는 다른 반역자들에게 시선을 돌린다. 그가 그들을 부르실 때(16:12) 그들은 오지 않을 것입니다. 실제로 그의 소환은 그들을 분노하게 하는 듯하며, 이는 모세의 지도력에 향한 것이다. 그들은 이집트를 우유와 꿀이 흐르는 땅으로 주장하며, 가나안이 아니라고 주장 합니다. 정말 놀라운 말이네요! 그들은 자신들이 땅에 들어오지 않았고, 모세가 스스로 지도자가 되었 다고 말합니다. 이 세 가지 주장 모두 사실이 아니며, 아이러니하게도 그들처럼 불신자들이 유산을 얻 지 못하게 한 것은 모세가 아니라 이스라엘 백성입니다. 모세는 그들에게 당연히 화를 내며, 실질적으 로(16:15) 자신이 그들을 군림하지 않았다고 말합니다. 16:16–24 두 이야기는 모세가 코라와 다른 반역자들에게 향로를 가져오라고 초대하면서 합쳐집니다. 다탄과 아비람도 이 시점에서 향로를 들었던 250명 중 하나였나요? 모세가 그들의 천막까지 가야 하기 때문에 가능성은 낮아 보입니다(16:25). 어쨌든 코라는 전체 회중과 (무엇보다도) 주 자신 앞에서 도전 할 준비가 되어 있습니다(16:19). 주님은 이를 (지도자들의 존재 때문에) 국가적 반란으로 보고 "모 두"를 삼키려 하십니다. 모세의 중재는 죄를 지은 자들, 즉 남은 세 명의 주도자들에게 심판을 집중시킵 니다. 16:25–30 이 구절들은 모세가 반역자들에 대해 하나님으로부터 내리신 심판을 기록하고 있습니다. 회 중은 (그리고 실제로 그렇게 합니다, 16:34 참조, 다소 늦게) 죄를 지은 자들로부터 떠나야 합니다. 그런 데 왜 다탄과 아비람의 아내와 자식들이 처벌에 포함되어야 하는가(16:27)? 이들은 이사 갈 기회를 받 았지만 가족과 함께 서기로 선택한 사람들이었습니다. (여기서는 언급되지 않았지만, 분명히 일부는 떠 났으며, '고라의 아들들'은 살아남았다. 참조: 26:11; 1기 6:16–23 참조.) 주님께서는 이 기회를 이용해 모세의 지도력을 재확인하시며, 새로운 약속을 하십니다(16:30): 이 경우에는 땅이 열려 주님을 경멸한 모든 죄인들을 삼키는 것입니다(15:30–31의 반항하는 죄로 다시 연결됨). 성경에서 처음으로 'Sheol'이 언급되는데, sheol은 지옥의 동의어가 아니라, 히브리어로 '죽음 이후에 일어나는 모든 것'을 의미합니 다. 16:31–35 This section contains two judgements. First, Korah, together with Dathan and Abiram, are indeed swallowed up by the earth. Only Korah is mentioned here, but the other two are clearly with him (see 26:9–11). No wonder the remainder of the nation fled away, like a modern disaster movie. Second, the 250 conspirators are consumed as the two sons of Aaron had been in Leviticus 10. 16:36–40 제단은 이미 청동으로 덮여 있습니다(출애굽기 27:1–2). 이제 그 덮개에 녹인 향로로 만든 추 가 덮개를 추가할 예정입니다. 방주와 달리 제단은 내부 성막의 본막 밖에 있어, 그곳을 섬기는 모든 이 들은 아론의 후손만이 제사장으로 봉사할 수 있음을 보고 기억할 수 있습니다(엘레아살이 이미 그 역할 을 수행하고 있는 것으로 보입니다, 16:39). 16:41–50 그게 끝이라고 생각할 수도 있겠지만, 그러나 모세의 말씀(16:28 참조)으로 인해 많은 이들 이 죽으면서 더 큰 분열이 일어난다. 이제 우리는 무언가가 일어날 것으로 기대합니다: 최근 몇 번의 주 님의 영광이 나타났을 때(16:42) 일이 잘 풀리지 않았습니다. 주님께서는 16:21의 위협을 16:45에서 반 복하십니다(역시 16:35의 언어를 반영합니다). 재앙이 시작되지만, 빠른 판단력으로 모세는 형제에게 향을 피우고 제단 위의 사람들을 속죄하라고 지시한다. 속죄는 보통 피를 필요로 하며; 왜 이번에는 그 렇지 않은 걸까요? 그 이유는 아론이 죽은 자와 산 자 사이에 서서 중재자(말하기보다는 행동)하기 때 문입니다(16:48). 전염병은 멈췄지만, 그 전에 14,700명이 사망했다. 17:1–13 그러나 도전은 아직 끝나지 않았다. 아론의 제사장직이 효과적임이 입증되었음에도 불구하고(16:48), 아직 배타적이지는 않았기 때문이다. 그래서 이제 주님께서 아론이 자신이 선택한 사람임을 보여주기 위한 시험을 마련하셨습니다. 17:1–7 회의 천막에는 각 지파마다 하나씩, 그리고 레위 지파를 위해 13개의 지팡이를 배치할 예정이 다. 이전 이야기에서 이미 밝혀진 것은, 아론이 가문의 수장은 아니지만 레위 지파의 제사장이라는 것 이다(16:10 참조). 따라서 열두 지파 지팡이 각각에는 지파장이 새겨져 있지만, 레위의 지팡이에는 오 직 아론의 이름만 새겨져 있습니다. 주님께서 모세와 아론에 대한 불평을 멈추기 위해 누가 자신의 사 람인지 초자연적으로 보여주실 것입니다. 17:8–11 놀라운 일이 일어납니다: 레위의 지팡이는 단순히 꽃을 피우는 것이 아니라 꽃을 피우고 잘 익 은 열매를 맺습니다: 기적은 기대 이상이며, 주님께서 그들에게 찾도록 격려하셨습니다. 이게 바로 아 론이 얼마나 남자답냐는 거야! 아론의 지팡이는 이 기적을 상기시키기 위해 뒤로 보관되어 있는데, 이 는 이스라엘 백성이 불평하거나 죽지 않도록 하기 위함입니다. 이는 주님께서 분명히 원하지 않으시는 일입니다. 17:12–13 이 장은 주님 앞에서 겸손을 표현한 놀라운 선언으로 끝나는데, 안타깝게도 이 중반부에는 종종 부족합니다. 그들은 마침내 하나님의 다가갈 수 없는 거룩함의 본질을 이해한 듯하며, 매우 타당 한 질문을 던집니다. "우리 모두 죽어야 할까?" 다음 두 장에서는 죽음을 피하는 방법을 설명할 것입니 다. 계속 읽으면서 그들의 갑작스러운 겸손함이 오래가지 못한다는 것을 알게 될 것입니다. 18:1–32 This chapter explains how the Levites (including the priesthood) are to act in order to protect the Israelites from death (17:13). In more detail than we have seen before, we discover how the priests themselves are to be protected from the people by the Levites, preventing any power grab that the rebels of chapter 16 intended. Alongside these new rules comes a detailed section showing how the priests (18:18–20) and the Levites (18:21–32) will be provided for. 18:1–7 The Kohathites (“you and your sons and your father’s house”) must bear iniquity (probably here meaning responsibility) for the sanctuary (for which they are responsible, 3:27–32). The narrower group of priests (Aaron’s descendants) do likewise for the priesthood itself. But these two groups themselves need protecting or guarding; hence the Levites are to serve them in this way (18:2–3). The whole section is intended to stop the Israelite tribes coming into contact with objects, or demanding roles that they cannot bear. Any breach of this protective barrier will certainly lead to death. 18:8–20 이러한 명확성에 비추어 주님께서 이제 제사장들이 어떻게 부양받아야 하는지 설명하신다. 일 곱 가지 제물 또는 모음 목록이 나와 있습니다: 바치지만 태우지 않은 것(18:9); 파도의 제물 (18:11); 첫 열매 제물(18:12); 모든 '헌신된' 대상(18:14); 모든 첫째 동물이나 인간(18:15, 17); 첫째 인간을 위 한 모든 구속 대가(18:16); 모든 기여가 이루어졌다(18:19). 이 모든 것은 물론 여호와께 주어진 것이지 만, 레위인 자신이 주신 것이기 때문에(18:6) 주신 것을 나누고 있습니다. 소금 언약(18:19)은 특이한 표현으로, 특정 계약의 이름이라기보다는 언약이 어떻게 이루어지는지를 가리키는 것으로 보입니다. 이 언약이 얼마나 오래 지속되어야 하는지를 보여줍니다(말 2:4–7 참조). 그러나 레위인들은 땅을 상속받지 못한다; 대신 토지(위의 제물을 통해)가 간접적으로 그들을 지원하 게 됩니다. 그들은 주님 자신을 유산으로 가지고 있습니다. 18:21–31 모세는 이제 더 큰 레위인 집단이 어떻게 준비될지 개요를 제시합니다. 제사장들은 대부분 실제 음식 은사로 지원받는 반면, 레위인들은 십일조로 지원받습니다(18:21). 이것이 그들의 유산이다 (18:24); 사제들처럼 그들도 소유할 땅이 없다. 레위인 자신도 아론을 지원하기 위해 십일조의 십일조 를 바쳐야 합니다. 왜 아론은 18:8–20에서 약속된 것 이상으로 이런 추가 혜택을 받을 자격이 있을까 요? 아마도 아론(그리고 어쩌면 모세?)의 특별한 지위를 보여주는 임시 합의일 수도 있습니다. 18:32 모든 제물과 십일조가 거룩하더라도(여호와께 바쳤음), 제사장과 레위인들이 그것을 소비하는 것은 죄가 아니며(18:31–32), 그러나 그것이 다른 거룩한 물건들로 인해 거짓된 안전감에 빠지지 않도 록 조심해야 합니다. 19:1–22 17장은 사람들이 성체함 가까이에 너무 가까이 다가가면 죽음을 피할 수 있음을 보여주며 18장과 연결 되었습니다. 18장은 레위인도 같은 방식으로 죽을 수 있다는 상기로 끝났습니다. 모든 예방 조치를 취 해도 죽음은 발생합니다(예: 자연사나 전투 중). 그리고 이제 주님께서 한 세대를 광야에서 죽게 하셨으 니(14:29) 앞으로도 많은 죽음이 있을 것입니다. 시체와의 접촉은 사람을 부정하게 만듭니다(5:2). 그 렇다면 그 나라는 실제로 어떻게 이동하고 행진하며 싸울 수 있을까요? 그 답은 19장에서 설명하는 정 화의 물 제공에 있습니다. 이 부분은 비교적 직관적이며, 물이 어떻게 준비되고 사용되는지(19:11–22) 를 보여줍니다. 독자들은 여기서 죄(피의 속죄가 필요한 죄)와 의식적 부정(죄가 아닌 죄)을 구분해야 한다. 의식적 부 정결은 사람들이 주 앞에 올 수 있고 없는지 근거를 나타내는 일종의 기술적 용어로 보는 것이 가장 적 합합니다. 이런 실천은 필요하지만 내면의 정화를 제공하지는 않습니다(히브리서 9:13에서 언급된 점). 오히려 정화 의식은 내면을 깨끗해야 한다는 외적인 모습입니다. 19:1–10 역사적으로 붉은 암소에 대해 많은 이야기가 있었지만, 이 단어는 여성형이며 다른 곳에서는 소로 번역됩니다. 구약성서의 그리스어 버전(칠십인역)은 이를 "암소" 또는 "황소"로 바꾸었기 때문에, 히브리서 9:13–14에서 이 단어가 이렇게 번역된 것입니다. 소 전체를 태워야 한다(19:5), 이는 제사장 을 더럽히게 한다. 다른 사람이 재를 모아 병에 넣고 물을 넣는다(이 과정은 여기서 명확히 밝혀지지 않 지만, 혼합물 제목 19:9에서 명확히 알 수 있다). 이 병은 매우 큽니다—불에 탄 소 한 마리는 약 20리터 의 건조 재를 생산합니다. 이 항아리들이 요한복음 2장 6절의 항아리의 전신일 수도 있습니다. 19:11–13 Anyone who touches a dead body uses the water twice and becomes clean over a seven-day period. This explains how the person put outside the camp in 5:2 is able to re-enter (a previously unanswered question). The ritual uncleanness that comes from a dead body cannot otherwise be removed, and the person cannot come near the tabernacle. 19:14–22 이 법은 실수로 시신을 만지는 자, 예를 들어 누군가가 죽은 텐트에 들어갔거나 전투 중 시체 를 발견하는 경우에도 적용됩니다. 앞서 언급한 것처럼, 물을 사용하지 않는 사람은 깨끗해질 수 없습 니다. 20:1–29 이 장은 주로 1세대 지도자들의 죽음에 관한 내용이며, 그들 중 누구도 약속의 땅에 들어가지 못한다. 미리암(20:1)과 아론(20:22–29)의 죽음은 이 구절을 구성하며, 주로 (20:2–13)는 모세 자신이 가나안 에 들어가지 못하게 된 이유를 설명하는 데 집중되어 있습니다. 20:1 미리암의 죽음에 대해서는 거의 언급되지 않는다. 장기적인 슬픔에 대한 언급은 없습니다(20:22– 29에서 아론의 죽음과 비교). 이는 화자가 굳이 언급할 필요를 느끼지 않았기 때문일 수 있다; 오히려 화자는 아론(신부)을 미리암보다 더 중요한 국가적 인물로 본다. 20:2–9 처음에는 이것이 또 다른 물 이야기처럼 보입니다(출애굽기 15:22–28; 17:1–7도 참고). 21:4–9 에는 추가 물 이야기가 있고, 21:16–18에는 물에 관한 노래가 나올 예정입니다. (중요하게도, 발람의 신 탁 중 하나도 물과 관련된 내용이 있습니다 24:17.) 이야기는 투덜거리는 소리로 시작하지만, 사람들이 형제들처럼 죽었으면 좋겠다고 바란다는 점이 더해져 놀랍다. 형제들의 죽음이 주님의 심판이었기에, 그 소원은 매우 특별한 것입니다. 불평은 다시 한 번 약속의 땅에 대한 신앙 부족과 이집트가 더 낫다는 믿음과 연결됩니다. 익숙한 패턴으로, 모세와 아론은 그들에게 공정하게 나타나신 여호와의 앞에 엎드 려 있습니다(이는 모든 사람을 심판하지 않으실 좋은 징조입니다). 모세는 매우 명확한 지시를 받는다: 그는 지팡이(이집트에서 온 것이거나 아마도 17장의 아론의 것)를 가져와 바위에 물을 내놓으라고 "말 하라"고 한다. 각 물의 이야기는 서로 다른 패턴을 따릅니다: 출애굽기 15장에서 모세는 나무 조각을 쓴 물에 던져 마실 수 있게 만듭니다; 출애굽기 17장에서 모세가 바위를 치고; 그는 바위와 대화하러 왔다. 20:10–13 사람들의 불평에서 모세의 불순종으로 초점이 옮겨간다. 좌절한 그는 주님의 지시를 따르지 않고 바위를 두 번 쳤다. 그의 불순종이 물의 흐름을 막지는 못한다(백성이 그의 죄로 고통받아서는 안 된다), 오히려 주님의 불쾌함을 사게 된다. 언뜻 보기에는 사소한 죄처럼 보이지만, 주님께서 20장 12절 에서 모세가 행한 일을 분명히 밝히십니다: 그는 불순종(20:24 참조)이나 "성급하게 말했다"(시편 106:33)일 뿐만 아니라, 20:2–9의 이스라엘 백성처럼 믿음이 부족함을 드러냈습니다. 이 조치로 인해 그는 약속의 땅에 들어갈 수 없지만, 아직 이 처벌에 대한 자세한 내용은 알려지지 않았습니다. 이곳의 이름은 메리바(Meribah)로, '다투는 곳'이라는 뜻입니다. 이는 공식적인 이름이라기보다는 익숙한 이름 일 가능성이 큽니다. 왜냐하면 이 이름은 이미 다른 물 이야기(출애굽기 17:7)를 묘사하는 데에도 사용 되었기 때문입니다. 20:14–21 초기에는 이 이야기와 장 내 다른 리더십 이야기 간의 관계가 불분명하다. 하지만 에돔이 통 과를 허락했다면 두 가지 일이 일어났을 것이다. 첫째, 약속의 땅으로 가는 길이 상당히 짧아졌을 것이 고(동쪽에서 들어갔으며), 모세는 높은 위치에서 약속의 땅을 관대하게 바라볼 수 없었을 것입니다(신 명기 32:48–52; 34:1–8). 둘째, 이야기의 핵심 부분인 발람의 축복(민수기 22–24절)은 불가능했을 것입 니다. 어떤 면에서는 이 짧은 이야기가 이스라엘의 지도자 이야기의 일부이기도 하다. 에사우(야곱의 형제)는 에돔 사람들의 아버지로 묘사되어 있으므로(창세기 36:9), 에돔과 에사우라는 이름은 서로 바꿔 쓰는 것이 가장 좋습니다. 이 근거로 모세가 '형제'로서 국민에게 호소하는 것은 옳다 (20:14). 모세는 이스라엘이 이집트로 들어간 이야기를 들려주고, 합리적인 요청에 따라 주요 도로를 따라가고 지역의 천연 자원을 낭비하지 않겠다는 요청을 통해 안전한 통행을 호소합니다. 에돔의 첫 반 응은 거절하는 것이었습니다(20:18). 모세의 반대 제안은 소비된 천연자원에 대해 비용을 지불하는 것 인데(아마도 첫 번째 요청이 다소 비현실적으로 보인다는 것을 깨달았기 때문일 것이다). 에돔은 다시 거부하고(20:20), 강력한 군대를 이끌며 이를 지지한다. 이 이야기를 모세의 지도력에 대한 또 다른 성 찰로 볼 수도 있지만(확실하지는 않지만) 볼 수 있습니다. 주님은 언급되지 않으며, 단지 지나가듯 언급 됩니다. 오히려 모세가 스스로 일을 직접 나누고 있는 것처럼 보입니다. 아마도 모세의 행동이 14:39– 45의 추정과 달리 모두 일치하는 것은 아닐까요? 주님께서 모세가 들어갈 수 없다고 하셨지만, 그는 어 쨌든 동쪽에서 땅으로 들어가려 합니다. 20:22–29 이 부분은 에돔 경계의 호르 산에서 아론이 죽은 사건을 묘사합니다. 이곳에서 아론은 "그의 백성에게 모여" 있을 것입니다(27:13에서 모세를 가리키는 것과 같은 표현). 그의 죽음은 그의 불신앙 에 대한 일종의 심판이며, 그래서 메리바로 (20:24)과 그의 제사장 옷이 '벗겨지는' 방식(20:26)이 그의 아들 엘레아살에게 넘어가는 방식이 있습니다. 산에 있었음에도 불구하고, 이 인계는 국민이 모두 지켜 보는 가운데 이루어집니다(20:27): 모두가 엘레아자르가 이제 제사장임을 알아야 16장의 반복이 없습 니다. 백성들은 모세를 위해 때가 오면 그럴 것처럼 30일 동안 애도합니다(신명기 34:8). 21:1–35 2세대 이야기로 다가가면서, 화자는 이스라엘에서 상황이 나아지고 있음을 알려주고 싶어 합니다. 21 장에서는 아라드, 시혼, 오그와의 세 번의 성공적인 전투를 묘사한다. 놀랍게도, 아라드와의 전투는 『수』에서 처음으로 성공적인 전투입니다. 하지만 우리는 1세대의 영향력이 완전히 사라졌다고 생각해 서는 안 된다. 우리는 아직 1세대 이야기의 최저점(민수기 25장)에 도달하지 못했으며, 이 겉보기에는 성공적인 장에도 또 다른 불평 이야기가 포함되어 있습니다(21:4–9). 더불어, 일부 이스라엘 백성은 약 속의 땅에 속하지 않음에도 불구하고 정복당한 곳에 정착할 것입니다(민수기 32장 참조). 21:1–3 이 전투는 모세가 에돔을 통과하려 했던 노력과 대조를 이룹니다. 그곳에서는 주님께서 상의하 지 않았습니다. 여기 그가 있습니다(21:2), 그리고 대립은 가나안 사람들 스스로 시작되었습니다. 이스 라엘의 이 모욕에 대한 반응은 선하고 의로우며, 주님께서 그들의 부르짖음을 들으신다. 여기서 '파괴에 헌신한다'는 것이 무엇을 의미하는지에 대해서는 거의 언급되지 않지만, 민수기 31장에서 이 주제가 확 장될 것입니다. 21:4–9 이 이야기는 요한복음 3장에 언급되어 민수기에서 가장 잘 알려진 이야기 중 하나입니다. 에돔 사람들이 이스라엘의 통과를 거부함으로써 우회하는 길을 택해야 했고, 이는 백성들이 주님과 모세가 임명한 지도자로서 모두에게 조급해하는 결과를 낳습니다. 그들의 불만은 이전의 모든 음식과 물 불만 을 합쳐 다시 한 번 만나의 은혜로운 선물을 "쓸모없다"고 부릅니다. 심판은 빠르게 내려집니다(이번에 는 회개할 기회 없이) 캠프에 뱀들이 나타나 물고 죽입니다. 모세는 다시 개입하라는 요청을 받고, 이번 에는 (주님의 지시에 따라) 청동(또는 구리) 뱀을 만들어 기둥에 걸라는 지시를 받습니다. 그것을 보는 사람은 누구나 살아남게 됩니다—뱀은 물론 마법이 아니지만, 그것을 보는 것은 믿음의 행위입니다(요 한복음 3:14–15 참조). 바울은(의심할 여지 없이 예수님의 가르침에 크게 의존하며) 이 사건을 "그리스 도를 시험하는 것"이라고 부른다(고린전서 10:9). Moses is not explicitly told to keep the snake (contrast Aaron’s staff in 17:10), but he does so, and it later becomes a stumbling block for the nation (see 2Kgs 18:4). 21:10–20 This looks like a travelling section, filled with lots of place names, most of which are unknown, but is better seen as another water-story section. This time the focus is not on the complaining of the Israelites but on the gracious provision of water. Numbers 21:16 is key. When the people have gathered previously, they came together to complain. Now they congregate to receive. The song of the well that follows (21:17–18) is a response to the provision, but the song exposes a deep flaw in the focus of the people. Although the LORD gathers his people and provides for them, the song the Israelites sing seems to overlook this divine intervention, focusing instead on the leaders (the “princes” and “nobles”) who oversaw the well’s construction. Taken in isolation, it seems a very pagan song. 21:21–30 The story here bears a remarkable similarity to the story of Edom in 20:14–21. The key difference is that in Numbers 20, the Israelites were simply threatened with a show of force; here the army of King Sihon actually attacks (21:23). He is soundly defeated, and Israel settles in his cities (21:25). The thinking reader should be curious about this. Sihon is not yet the Promised Land. What are Israelites doing settling there? This brief note is a precursor to the larger crisis of chapter 32 (see also 21:35). The passage recounts how the land of King Sihon was itself captured from Moab some time before. This explains the song in 21:27–29 (note that the song is not sung by Israel, like in 21:17, but by the “ballad singers”). Numbers 21:30 is the new Israelite ending to the old Sihon song. 21:31–35 The chapter ends with another victory, this time against King Og. Sihon, and Og are often grouped together in later Bible history—see, for example, Joshua 13:10–12 or Nehemiah 9:22. Once again, the battle is initiated by the enemy. At the LORD’s direction, the people fight and win another conclusive victory. Once again, the victory ends with “possession.” 22:1–41 The story of Balaam contained in this section is so unusual in Scripture that it warrants a brief introduction. The uniqueness is not, as often supposed, in the presence of a talking animal (22:28). After all, an animal has spoken before (Gen 3:1). Instead, the uniqueness of the story is in the way the focus switches for an extended period of time away from the people of God and into the enemy camp. This happens briefly elsewhere (for example, Judg 7:13–14 or Matt 26:3–5) but never for such an extended period of time. The point being made is clear: God’s blessed people cannot be cursed (23:8). Knowing this story is the equivalent of military intelligence for the Israelites. Balaam himself is an enigmatic figure, and readers sometimes wonder whether he is on the side of Israel or her enemies. A careful reading of the text shows that the narrator thinks negatively of him (see detail below). One example will suffice: though Balaam often refers to the LORD using his covenant name (22:8), the narrator often refuses to allow the same familiarity in the LORD’s response (22:9, contrast the main Numbers refrain, “And the LORD said to Moses . . .”). 더욱이, 발람이 이스라엘 백성을 저주하지 못했음에도 불구하고, 민수기 25장에서 그가 그들의 몰락의 설계자임이 나중에 밝혀진다(31:16 참조). 그는 성경 전반에 걸쳐 탐욕의 예로 부정적으로 여겨지기도 한다(예: 베드후서 2:15–16이나 유다 11장). 그는 이야기에서 겉으로 주인공으로 등장할 수 있지만, 발 람은 천사의 편에 서지 않는다. 22장은 성경에서, 심지어 민수기에서도 가장 풍부한 서사 중 하나입니다. 이야기는 오가며 긴장감을 쌓 아갑니다; 유머도 포함되어 있습니다(우리는 발람과 함께 웃으라는 것이 아니라 웃어야 합니다). 우리 는 마지막에 발람이 주님과 더 깊은 관계가 없는 쓸모없는 예언자임을 알게 됩니다. 22:1 이 장은 책의 마지막 여정 부분으로 시작한다. 이제부터 모든 사건은 요단강 바로 옆 모압 평야에 서 벌어지며, 그 지점에서 백성들은 마침내 땅에 들어간다(여호쉬 3장 참조). 서문에서 설명했듯이, 이 지리적 표식을 책의 핵심 구조적 표지로 보아서는 안 된다. 22:2–6 모압 왕 발락(22:4)은 아모리 전투(21:31–35)를 듣고 두려움에 휩싸인다. 그래서 그는 미디안 사람들의 도움을 청한다. 민수기 이야기에서 모압과 미디안은 밀접하게 연결되어 있지만, 서로 바꿔 쓸 수 있는 이름은 아니다. 모압 사람들은 롯(창세기 19:36–38)에서 내려왔고, 미디안 사람들은 아브라함 (창세기 25:1–2)에서 후손이다. 하지만 출애굽 이야기 여기와 다른 곳에서 그들은 공동의 대의를 맺는 다(22:7 참조, 그리고 25:1, 14에서 이스라엘의 몰락에서 두 사람이 모두 언급되는 것을 주목할 수 있 다). 이 동맹은 발락이 미디안 이름인 집포리인(22:2)이기 때문에 확정된다(출애굽기 2:21 참조). 발락은 모든 선한 이교도들이 할 법한 일을 합니다. 그는 수많은 이스라엘 백성에게 저주를 선포해주길 바라는 전문 예언자의 도움을 구합니다(22:6). 발람의 명성은 그보다 먼저 전해지는데, 이는 그의 고향 페토르(22:5)가 모압에서 매우 멀리 떨어져 있기 때문에 아마도 그럴 만한 가치가 있을 것입니다. 22:7–14 첫 번째 대표단은 '점술 수수료'와 함께 발람의 집에 도착한다(발람이 진정한 영웅이 아님을 보 여주는 또 다른 단서). 발람은 주님께 답을 들을 밤을 요청한다. 그는 여호와의 신성한 이름을 알지만, 예언자임에도 이스라엘 백성에 대해서는 거의 알지 못하는 듯하다(22:11). 이어서 주님과의 대화가 이 어지는데, 신의 이름은 없다: "하나님이 오셨다... 발람이 하나님께 말했다... 하나님께서 발람에게 말씀 하셨다"—그 결과는 발람이 집에 머물며 이스라엘 백성을 저주하지 말라는 것입니다. "그들은 복받았 다"(22:12)—이 세 장 전체에 걸쳐 핵심 개념입니다. 따라서 대표단은 빈손으로 집으로 돌아옵니다. 22:15–21 발락도 뒤지지 않는다. 발람의 명성은 단순한 예언자 전문성을 넘어선 것으로 보인다. 발락 은 발람의 마음속에 매혹(그리고 돈을 지불)하려 하며, 이 구절들이 그 전략이 효과적임을 보여준다. 모 압에서 온 두 번째 그룹은 더 많고 더 나은 관리들로 구성되어 있을 뿐만 아니라(22:15), 이제는 후한 대 가를 제시한다: 22:17은 사실상 발람에게 자신의 대가를 말하라고 요구하는 것이다. 22:18에서 발람의 대답은 매우 존귀해 보이며, 진정한 이스라엘인이 할 법한 말이다(그리고 문장 후반부는 사실임이 드러 난다). 그가 여호와께 또 한 번 대화할 밤을 요청한 것은 그가 정말로 허락을 받기를 바란다는 것을 보여 준다. 놀랍게도 여호와는 그를 보내주신다(22:20). 왜 마음이 바뀌었을까요? 변화는 없습니다: 오히려 우리는 이를 발람에 대한 주님의 심판으로 봐야 하며, 민수기에서는 발람이 거의 항상 원하는 것에 맡 겨지는 것입니다. 22:22 Now the story takes another odd turn as Balaam is confronted by the angel of the LORD. We might wonder why the anger of the LORD is kindled “because” he went, given the LORD’s previous permission. The Hebrew word could simply mean “as” he went. Either way, this fits with the narrative in 22:20 where we saw that Balaam’s departure to Moab was itself a judgement against him. This event occurs while Balaam is on his donkey. Aside from two other occurrences (the story in 1Sam 9 and the prophecy in Zech 9:9), donkeys are always male in Scripture. This one is female. The narrator is pointing out the stupidity of this arrogant male and so-called prophet, Balaam. He is no seer because even the female donkey can see what he cannot. 22:23–30 Here is the heart of the story, and we are supposed to laugh at Balaam and how stupid he is. Some prophet! He cannot even see the angel of the LORD before him ready to strike him down. Three times the donkey saves him (in three incidents that build to a climax with each allowing less room for maneuver). Three times Balaam strikes the donkey until things reach a climax in 22:27, and the donkey refuses to go further. Balaam does not deserve a direct message from the LORD, so instead the LORD puts words of rebuke in the mouth of the donkey. Balaam does not seem so bothered by the speaking miracle as he is by the shame that he believes the donkey’s behavior has brought upon him. She has made a fool of him, he says, and he wishes he had a sword to kill her, failing to realize that the angel had a sword to kill him and only the donkey has saved his life. In a remarkable short conversation, the donkey says, in effect, you should have known better because up to now I have never done anything like this. 22:31–35 The LORD who opened the mouth of the donkey (22:28) now opens the eyes of the socalled prophet. Now he can see the angel and now he can see the danger he is in. He falls down before the angel and hears what we readers have known all along—that Balaam’s way is perverse or reckless. The donkey has saved his life. Even now, Balaam is trying to squirm, and his confession is not quite what it seems: the angel has pronounced his way as “reckless”—Balaam confesses his way is “evil in your sight” which is a weaker expression‎. He is a practiced excuse-maker. Nevertheless, the LORD still has something in mind for this wretched man to do, so he allows him to continue on his way. 22:36–41 Balak is unimpressed with Balaam’s refusal to come the first time he is summoned, to which Balaam casually replies, in effect, “Well, I’m here now, aren’t I?” In the second part of 22:38, it might sound like Balaam has learnt his lesson, but his apparently godly response is precisely the same as at the beginning of the section (22:18). This is the same-old Balaam. The sacrifices (hardly according to the Leviticus law) prepare the way for the oracles that will follow. 23:1–30 Chapters 23 and 24 describe the back-and-forth dialogue between Balaam and King Balak, who is increasingly irritated at the lack of a curse for which he believes he has paid. As this dialogue continues, Balaam speaks seven oracles: four longer, three shorter. The longer oracles all concern Israel herself and show that she cannot be cursed (see 22:12 and compare 23:8). The three shorter oracles are about other nations or people: Amalek (24:20), the Kenites (24:21–22) and Asshur and Eber (24:23–24, probably forerunners of Assyria). 23:1–6 Balaam sets up seven altars and offers seven bulls and seven rams on them. No doubt he believes this will be pleasing to the LORD, and he even uses the right terminology (“burnt offerings”) as he does so. Instead, “God” and not “the LORD” meets Balaam and when Balaam says, look what I have done (23:4), the LORD does not respond other than to give Balaam the message. These are not pleasing aromas to the LORD (compare 15:3). Reading ahead, we should probably see Balaam’s offerings as some kind of superstitious religion, for later in the story we will read that he has given up on looking for “omens” (24:1). 23:7–10 Each of the seven oracles is identified with the same phrase “took up his discourse.” The first oracle is a beautiful piece of poetry made up of seven couplets (two in 23:7, one in 23:8, and two each in 23:9 and 23:10). Each couplet is a parallelism repeating (in slightly different language) the point made in the first phrase. The overall theme of this first oracle is that “Israel cannot be cursed.” Balaam sees that blessed Israel is different from every other nation (23:9), a nation whom the LORD has blessed to be numerous (23:10). If only Balaam could be one of them (23:10) and die like one of them —a wish that will be unfulfilled, for instead he will die at their hands (31:8). 23:11–17 발락은 발람의 항의에도 불구하고 예상대로 격노하며, 원하던 답을 얻지 못할 때 거짓 신들 이 하는 표준 절차인 다시 시도하라고 초대한다. 발락은 아마도 이스라엘 백성의 수가 발람을 압도했다 고 확신하며(그래서 23:10), 일부를 숨길 새로운 장소를 선택한다(23:13). 이 근거로 그는 저주를 기대 한다. 주님께서 다시 발람에게 신탁을 주시지만, 그 신탁은 발락이 바라는 것이 아니다. 23:18–24 두 번째 오탁은 첫 번째와 마찬가지로 아름다운 시로 이루어져 있습니다; 이번에는 아홉 편 이 있습니다; 대부분은 평행 연설이지만 전부는 아닙니다. 이 두 번째 오탁의 전체 주제는 "여호와께서 이스라엘과 함께 하시고 승리를 약속하신다"로 표현할 수 있습니다. 그는 마음을 바꾸지 않을 것입니 다! 이러한 약속은 민수기의 전체 서사에서 보아야 하며, 백성이 불성실함을 증명했음에도 불구하고 하 나님은 신실하십니다. 23장 21절에서 외부인들이 이스라엘을 바라보는 방식('불행'이나 '문제' 없이)은 민수기에서 제시된 내면의 시각과 다르다는 점을 주목하세요. 지금까지 일어난 불평과 죄가 외부인이 주님의 백성에 대한 축복을 바꿔서는 안 됩니다. 여기서 승리의 언어는 동물적인 표현으로 표현됩니다—23:22에서는 야생 황소의 뿔, 23:24에서는 사자 의 이미지로 완전한 승리가 담겨 있습니다. 23:25–30 발락은 차라리 발람이 아무 말도 하지 않았으면 좋겠다고 바란다! 하지만 아직 포기할 준비 가 되어 있지 않아 세 번째 장소를 생각하며 하나님께서 그의 마음을 바꾸시길 바란다. 그는 정말로 주 님을 전혀 이해하지 못한다. 24:1–25 24:1–2 각 신탁은 이스라엘에 대한 우리의 이해를 조금 더 깊이 있게 합니다. 이번에는 발람이 "하나님 의 영"이 그에게 임했을 때 말씀하십니다. 이것이 그의 마음속에 종교적 부흥이 일어난 것을 반영한다 고 생각해서는 안 되며(징조를 피하기로 한 결정도 마찬가지입니다). 오히려 이 본문은 발람이 이교도 임에도 불구하고 이것이 분명 여호와께서 온 말씀임을 강화하고 있습니다. 24:3–9 이제 명확히 보는 사람의 세 번째 신탁(24:3–4, 22:32 참조)은 하나님의 이스라엘 축복이 의미 하는 바를 정확히 보여준다. 그녀는 아름답고(24:5), 풍성하며(24:6–7), 전투에서 승리했다(24:8–9). 이는 아브라함계의 약속(창세기 12:1–3)의 메아리이다. 24:6–7의 풍요는 24:6의 네 가지 농업 은유로 표현되어 있으며, 아름다움과 풍성함의 감각을 결합한다. 24:7의 물 공급은 책 전반에 걸쳐 중요한 주 제이다(예를 들어 21:10–20의 주석 참조). 아갈은 우리에게 명확하지 않지만(24:7), 그는 현대 청자들 에게 분명히 잘 알려져 있다. 민수기 24장 8절부터 9절까지는 두 번째 신탁의 일부 언어를 다시 언급하 지만, 훨씬 더 강하게 다루고 있습니다. 발락은 분명히 해야 합니다—그는 이 복된 백성에 맞설 수 없습 니다. 24:10–14 발락은 이제 매우 화가 난다(손을 때리는 것은 그의 좌절감의 표시다). 그는 발람이 떠나길 원하며, 약속된 부를 얻지 않고 가야 한다; 결국 발락이 필요로 했던 저주를 전달하지 못했기 때문이다. 발람은 상황에 대해 냉담하며, 발락에게 자신이 하겠다고 한 것만 했을 뿐이며, 앞으로 더 많은 일이 일 어날 것이라고 경고한다! 이제 초점은 앞으로 일어날 일로 옮겨간다. 24:15–19 발람의 네 번째 신탁은 이제 앞을 바라봅니다. 이전과 같은 방식으로 시작하지만, 이제 발람 은 미래의 신비로운 인물(24:17)을 보며, 그가 에돔과 세이르를 이길 것입니다(에돔은 민족이고, 세이 르는 그들이 소유한 땅입니다, 창세기 32:3 참조). 신비로운 인물은 위대한 왕국을 다스릴 것입니다 (24:19). 이 신비로운 인물은 누구인가? 24:17의 첫 부분은 그가 누구인지(별과 홀)를 묘사하고; 두 번 째 부분은 그가 무엇을 할 것인지(적들을 짓밟는)를 설명합니다. 그것은 민족을 다스리는 개인일 수도 있고, 이스라엘 자체를 민족으로서 대표할 수도 있습니다; 어느 쪽이든 다윗 왕국을 부분적 성취로 보 고, 물론 그리스도 예수를 궁극적인 묘사로 않을 수 없습니다. 24:20 The perspective now shifts, as though Balaam glances round and sees other nations from his high viewpoint and comments on them from that elevated perspective in the final three oracles. The Amalekites have already fought the Israelites (Exod 17:8–13); for this reason, they are considered “first”—that is, the first to oppose the Israelites coming up out of Egypt. They are a long-standing enemy of Israel, still around in the time of Hezekiah (1Chr 4:42–43). 24:21–22 We know little about the Kenites or their capital city (Kain), but they too will be defeated, though not by Israel; instead Asshur will overcome them. 24:23–24 일곱 번째 신탁에서는 정복자들조차도 정복당할 것임을 알 수 있습니다. 아슈르가 아시리아 의 초기 이름인지, 아니면 전혀 다른 곳인지(둘 다 가능하다)는 아시리아 자신이 키팀(크레타)에서 온 배들에 의해 제압될 것이다. 하나님께서 그분께 반대하는 모든 자들을 완전히 멸망시키실 것입니다. 24:25 이것이 발람 이야기의 끝처럼 보이지만, 다음 장이 진행될수록 악은 모두 그의 생각임을 명심해 야 합니다(31:16). 그는 쉽게 대가를 포기하지 않을 것이기 때문에 신약성경은 그를 탐욕의 상징으로 묘사합니다. 25:1–18 25장은 이스라엘 광야 이야기의 최저점으로 우리를 이끄는 슬픈 이야기입니다. 분명히 지금까지 그들 은 매우 반항적이었으며, 주님의 공급과 약속을 모두 거부했습니다. 하지만 그들은 실제로 다른 신들에 게 돌아서지 않았다(첫 계명을 어긴 것이다). 그들은 지금 모압과 미디아인의 거짓 종교에 이끌려 그렇 게 할 것입니다. 아론의 손자 비느하스의 재빠른 판단만이 주님의 심판이 나라를 이기는 것을 막았다. 이것이 광야에서 죽은 첫 세대에 대한 마지막 소식이다. 25:1–5 "매춘"(또는 불성실함)은 영적·육체적 매춘 모두에 적용되는 성경 용어입니다. 종종 두 가지 의 미가 모두 관련성이 있는데, 여기서도 그렇다. 가나안 의식에는 성관계(25:1, 6 참조)와 음식(25:2 참 조)이 포함되어 있었습니다. "모압의 딸들"은 민수기 31장에 다시 나타날 것입니다. 이스라엘이 숭배하 는 '신들'(25:2)은 '페오르의 바알'으로 묘사되며, 이는 23:28에서 발람이 방문한 장소와 같습니다. 바알 은 구약성서에서 100회 이상 언급되지만, 이번이 처음으로 등장합니다. 중동 신들의 일반적인 이름일 수도 있습니다. 예를 들어, 열왕기상 18장 이야기와 같은 바알인지 확실하지 않습니다. 첫 계명(출애굽 기 20:3)이 처음으로 어기고, 그 나라는 하나님의 진노를 사게 됩니다. 그러나 희망은 있으며, 모세는 나 라를 잘못된 길로 이끈 지도자들을 죽이라는 지시를 받는다(25:4). 민수기 25장 5절은 이 접근법과 모 순될 필요가 없으며, 사사관들(출애굽기 18:24–27 참조)이 이 과정을 감독합니다. 25:6–9 형이 선고되는 동안에도 한 남자가 미디안 여성을 '자신의 가족'에게 데려옵니다. 민수기 25장 8 절은 이것이 그가 여성을 데려가 성관계를 갖는 것을 묘사하는 다소 미묘한 표현임을 분명히 합니다. 이것은 국민이 눈물을 흘리는 가운데 전면에서 행해진 도전적인 죄입니다. 이미 보았듯이, 그런 도전에 는 자비가 없다(15:32–36). 제사장 엘리아살의 아들 비느하스는 무슨 일이 일어나는지 보고 의롭게 행 동합니다. 그는 그들의 방에 들어가 창으로 두 사람을 찔렀다(강한 암시는 그들이 성관계를 하는 동안 그랬다는 것이다). 그의 행위는 속죄를 이룬다(25:13 참조). 이 재앙이 막힌 것은 무엇일까요? 역병은 25:4–5의 형이 아직 집행되지 않았기 때문에 여호와께서 시작하신 민족에 대한 심판입니다. 24,000명 이 죽는다. 바울은 고린도전서 10장 8절에 사망자 수를 23,000명으로 기록했는데, 이는 설명하기 어려 운 차이입니다; 그러나 바울은 세부 사항에 더 관심이 많지 않고, 배워야 할 교훈에 더 관심이 있다: "우 리는 성적 부도덕에 빠져서는 안 된다." 25:10–18 비느하스는 올바른 종류의 질투를 보여주셨습니다(민수기에서 마지막으로 질투한 사람은 여호수아였으며, 11:28–29 주석 참조). 그의 행위는 피를 흘렸기 때문에 하나님의 진노를 물리치고 (25:11) 속죄를 이루었습니다(히브리 9:22). 그 결과, 여호와께서 비느하스와 그의 계열과 언약을 맺으 십니다. 이 언약이란 무엇일까요? 제사장 계보가 오직 그를 통해서만 지나가지 않기 때문에 제사장 언 약이 다시 확인될 수 없습니다(18:19 참조). 오히려 여기서 주목하는 축복은 이 특별한 행위에 대한 개 인적인 축복의 말씀이며, 그의 모든 제사장 후손들이 혜택을 받을 것이다. 화자는 이제 죄의 심각성을 보여준다. 남자(짐리)와 여자(코즈비) 모두 지도자의 자녀였기 때문이다. 이 사건은 미디안 사람들에게 쏟아질 하나님의 진노를 설명하며(25:16–18), 이 문장은 민수기 31장에서 성취된다. So ends the story of the first generation. Apart from Joshua and Caleb (and Moses, who is soon to die), this is the last we will hear of them. Now is the time to hear about their children, a wholly new generation, who do not follow in the sins of their parents. The Story of the Second Generation: Living in the Promised Land (26:1–36:13) The story of the second generation told in Numbers 26–36 does not actually take them any nearer the Promised Land geographically (that will have to wait until Josh 3). It does, however, take them nearer spiritually and anticipates what life in the Promised Land will be like. There is only one negative moment in this section (in contrast to the previous 25 chapters), and that is when two and a half tribes decide not to enter the land (Num 32). Apart from this rebellious minority, all the signs are positive. The unbelief of the previous generation is replaced with the faith of their children. 26:1–65 26장은 광야에서의 두 번째 인구조사 중 두 번째를 기록합니다. 이 장은 1장과 직접적으로 평행합니다. 한 가지 예외(요셉의 반지파가 바뀌었으며, 아래 주석 참조)를 제외하고는 지파들이 같은 순서로 나열 되어 있습니다. 이전 세대는 모두 여호와께서 말씀하신 대로 사야에 떨어졌습니다(14:29–30). 몇 개의 편집 코멘트를 제외하면, 구조는 민수기 1장과 동일한 패턴을 따릅니다. 26:1–4 사람들에게 주어진 임무의 성격이 1장 이후로 변하지 않았다는 점을 주목하라: 여전히 군사 인 구조사이다. 26:5–11 루벤 지파에는 다탄과 아비람의 죄를 설명하는 메모가 함께 나옵니다(민수기 16장). 26:28–37 두 번째 인구조사에서는 마나사와 에브라임의 두 반지파가 뒤바뀌어 있습니다(1:32–35 참 조). 이유는 두 가지입니다: 첫째, 스로빚의 다섯 딸들이 소개되었기 때문입니다(말라, 노아, 호글라, 밀 가, 티르사, 26:33). 이 여성들은 민수기 후반부, 아니 전체 책에서 가장 중요한 인물들로 평가받을 수 있습니다. 그들의 이름은 세 번 기록되어 있습니다(역시 27:1; 36:10). 그들이 마나사 출신이기 때문에 그 지파가 가장 먼저 언급됩니다. 둘째, 순수 숫자로 보면 마나사는 지난 인구 조사 이후 64% 증가한 반 면, 에프라임은 20% 줄었습니다. 26:51 전체 지파는 첫 인구조사 때와 거의 변하지 않았는데, 이는 만연한 죄를 감안하면 은혜의 놀라운 징표입니다. 다섯 지파는 규모가 줄었는데(유벤 -6%, 갓 -11%, 시므 -63%, 에브라음 -20%, 납탈 -15%). 일곱 지파는 증가했습니다(유다 +3%, 이사삭 +18%, 스불룬 +5%, 마나세 +64%, 맰민 +29%, 만민 +29%, 단 +3%, 아셋 +29%). 이러한 변화의 원인은 분석하기 어렵지만, 특히 재앙이 성체함에서 "나 오는" 경우(16:46) 특정 지파에 더 큰 영향을 미쳐 가장 가까운 사람들에게 영향을 미치는 경우가 많다 는 점은 놀랄 일이 아닙니다. 26:52–56 군사 인구조사는 토지 분할의 근거로도 사용되어야 합니다(첫 번째 집계에서 명확히 언급된 용도는 아닙니다). 분배는 두 가지 방식으로 이루어집니다: 부족 크기에 따라(26:52–54), 제비뽑기 (26:55). 이 두 과정이 어떻게 함께 작용하는지는 명확하지 않지만, 크기와 제비를 모두 기반으로 한 접 근법은 공정하고 비례적일 것입니다. 상속/상속이라는 단어가 단 5구절 안에 여섯 번이나 등장하는 것 을 주목하세요. 주님만이 백성에게 땅을 주십니다. 26:57–62 레위인들은 현재 3:14–39와 평행하는 구절에서 집계된다. 군사 인구조사와 마찬가지로 총량 변화는 거의 없었다(26:62의 23,000명과 3:39의 22,000명). 26:63–65 A final comment reinforces that this is an entirely new generation. Given the placing of this comment immediately after the count of the Levites, it is assumed that the first-generation Levites also perished in the wilderness, though Numbers never makes this explicit. 27:1–32 27장은 두 개의 별도 이야기로 구성되어 있으며, 모두 의롭게 행동하는 이들을 다룹니다. 스로페하드의 딸들(26:33에서 이미 만난 인물)은 27:7에서 '옳다'고 묘사되어 있습니다. 그들은 2세대에 속합니다. 여 호수아는 1세대의 두 생존자 중 한 명으로, 성령으로 충만하다고 묘사됩니다(27:18). 이 두 이야기는 이 스라엘의 지도부와 국민 자신을 모두 다룬다는 점을 주목할 필요가 있습니다. 1세대의 이야기에서는 두 사람 모두 잘못이 있었습니다. 이제 상황이 더 희망적으로 보입니다. 27:1–4 젤로페하드의 다섯 딸들은 토지 하사에 관한 지시(26:52–56)에 따라 중요한 질문을 제기한다. 형제가 없으니 상속은 어떻게 되는 걸까요? 이 점은 매우 중요한 점이기 때문에, 그들은 이 점을 온 공 동체 앞에 제시합니다(27:2). 그 과정에서 그들은 아버지가 동시대인들처럼 광야에서 쓰러졌지만, '높 은 손'으로 죄를 지은 이들 중 한 명은 아니었음을 분명히 합니다(15:30). 그런 행동은 그가 단절되고 상 속권을 박탈당하게 만들었을 것이다. 젤로페하드의 아들들이 땅을 상속받지 못하므로, 그들은 권리를 주장합니다. "소유를 우리에게 주소서" (27:4)로 다소 갑작스럽게 표현된 것 같지만, 이 요청에 너무 깊게 해석하거나 탐욕이나 교만을 드러내 는 것으로 가정해서는 안 되며, 이는 주 자신의 평가인 27:7에서 알 수 있습니다. 오히려 다섯 여성이 다 른 이들이 못하는 것을 깨달았음을 보아야 합니다: 주님께서 받은 유산이 그들이 기다리는 큰 상이라는 점입니다. 27:5–11 모세는 시험 사례를 주님께 가져가고, 주님은 이것이 반드시 해결해야 할 실제 문제임을 확인 해 주신다. 그는 구체적인 구제책을 제시하고 일반 판례를 제시합니다. 구체적인 답변(27:7)은 다섯 여 성이 아버지의 소유를 얻게 될 것이라는 것입니다. 더 일반적으로, 27:8–11에 따르면 땅은 가족 단위로 유지되어야 하며, 아들(27:8), 자식(27:9), 형제자매(27:10), 심지어 삼촌도 없는 곳(27:11)을 위한 조 치가 마련되어 있습니다. 하지만 이 문제는 아직 완전히 해결되지 않았으며, 36장에서 이를 알게 될 것 입니다. 27:12–23 모세는 반역으로 인해 약속의 땅에 들어갈 수 없음을 상기하지만(20:10–13), 하나님의 선함 으로 멀리서 땅을 볼 수 있을 것임을 상기합니다(27:12). 그럼 그는 후임자를 임명해야 한다. 여호수아를 모세의 똑같은 후계자로 보는 것이 가장 간단해 보이지만, 본문은 여호수아가 모세와 주님 과 가졌던 친밀한 관계를 누리지 못하는 다른 유형의 지도자가 될 것임을 분명히 합니다(12:6–8 참조). 모세는 출애굽기 3–4장에서 주 자신으로부터 임명받았고, 여호수아는 모세를 통해 임명을 받았다. 그 는 모세의 권위 중 '일부'만 받으실 뿐입니다(27:20, 비록 백성을 이끌기에 충분하겠지만), 모세는 레위 인이었고 하나님과 직접 대화한 모세와는 달리 제사장을 통해 여호와께 다가가야 합니다(27:21). 인도 는 '우림'을 통해 올 것입니다—이 과정에 대해서는 거의 듣지 못하지만, 모세가 주님과 친밀한 연결을 맺는 것보다는 분명히 열등합니다. 여호수아가 언제 성령을 받았는지는 명확하지 않으며, 이 기름부음 이전에 일어났다는 것만 알려져 있 다(27:18). 직접적인 언급은 없지만, 여호수아는 11:25에서 70명 중 한 명이었을 가능성이 높으며, 이 는 야영지 밖에 남은 두 남자에게 여호수아가 강한 반응을 보인 이유(11:26–30)를 설명해 줄 수 있다. "모든 육신의 영의 하나님"(27:16)이라는 표현은 오직 여기와 16:22에만 등장합니다. 이중 현상은 즉시 명확하지 않다; 아마도 두 사건 모두 지도력의 위기를 묘사할 수 있습니다(민수기 16장에서는 모세에 대한 실패한 쿠데타, 여기서는 신의 지시에 따른 계승). 아마도 더 중요한 점은, 이 부분이 성경의 핵심 구절인 "목자가 없는 양들"이 처음 등장하는 지점이라는 점입니다(역기서 12:17 참조; 이사야 13:14; 마 태복음 9:36, 그리고 다른 곳에서의 암시들도 있습니다. 성경에 묘사된 이상적인 리더십은 강압적 독재 가 아니라 부드럽고 신중한 양떼 돌봄입니다. 28:1–29:40 두 개의 긴 장이 제물에 관한 모든 법과 규정을 하나의 주요 요약문(28:2)으로 모은다—제물(주께서 그 것을 "내의" 제물이라고 부르는 것을 주목하라)은 적절한 시기에 바쳐져야 하는 "기쁜 향기"라는 것이 다. "기분 좋은 향기"라는 표현은 11번 등장합니다 (28:2, 6, 8, 13, 24, 27, 29:2, 6, 8, 13, 36). 이 제물들 은 주님께 기쁨을 주는 것인데, 그분에 대한 의존을 보여주는 동시에 자신들이 주님과 같지 않고 화해 해야 한다는 인식을 보여주기 때문입니다. 구약성서에서 회개하는 마음으로 가져온 진정한 제물은 백 성의 관점에서 언약 관계 전체를 요약합니다. 이제 우리는 의로운 2세대의 이야기로 넘어가고 있습니 다. 이 요구사항들을 요약하기에 적절한 장소입니다. 설명된 제물들은 "일반적인 번트 제물과 그 음료 제물" 외에 흔히 사용되는 후렴구(또는 변형)입니다. 특별한 제물(그렇게 부를 수 있다면)은 완전함의 신성한 숫자인 7을 중심으로 달력의 리듬을 만들어 줍 니다. 공물은 일곱 번째 달에 예정되어 있으며, 공물은 일곱 배수로 바쳐집니다. 이 제물들은 그들이 하 나님을 구원한 것에 대한 국가적 응답의 전부를 구성합니다. 각 교회는 그들 사이에서 주님의 사역의 특정 측면을 다루고 있습니다(자세한 내용은 아래를 참조하세요). 요약하면 일간(28:1–8), 주간(28:9–10), 월간(28:11–15), 연간으로 요약할 수 있습니다. 연례 제물은 축제나 특별한 행사에 초점을 맞춥니다: 유월절(28:16–25), 주일절(28:26–31), 나팔 축일(29:1–6), 속 죄일(29:7–11), 그리고 가장 복잡한 성막절(29:12–40)입니다. 28:1–8 정기적인 매일 제물은 주님께서 캠프에 계신 임재를 사람들에게 상기시켜 줍니다. 매일 아침 그 들이 깨어나면 주님께서 그들과 함께 계시므로, 하루의 시작과 끝에 제물을 드려야 합니다(28:4). 28:9–10 주간 안식일 봉헌은 안식일이 주님의 창조 패턴과 연결되어 있기 때문에(출애굽기 20:11 참 조) 하나님의 창조물을 사람들에게 상기시켜 줍니다. 이 날짜에 특별히 제물을 바친 것은 율법에서 유 일하게 언급된 부분입니다. 28:11–15 이 구절들은 매달 신월 제물을 묘사하며(히브리 달은 음력과 연관되어 있습니다). 이 잔치는 레위기 율법서에 언급되어 있지 않지만, 저자는 독자들이 이 행사에 익숙할 것이라고 가정하는 듯하다. 월간 제물은 숫자 7이 의미 있게 되는 첫 번째 시기이며(28:11), 이 패턴은 앞으로 모든 제물에서 반복 될 것입니다. 초승달 제물은 "몇 달 동안" 이루어지기 때문에 사람들이 하나님의 신실하심을 기억하도 록 돕습니다(창세기 8:22의 다른 상기와 시편 72:5를 참고하세요). 28:16–25 Offerings are to be made at Passover—incorporated into the seven-day feast of unleavened bread. The passage does not deal with the Passover lamb at all (see Exod 12 for more details) but focuses on the accompanying offerings that the festival requires. A new phrase “holy convocation” is used for the first (28:18) and seventh (28:25) day, a phrase which will be attached to each subsequent festival or celebration in this section. These are days, in other words, which are set apart for the LORD and for his people to gather together. Each holy convocation requires the people to abstain from work. Readers should not be puzzled at the absence of rules about the Passover lamb itself. The celebration of the Passover is a household offering; these two chapters describe national offerings. The feast of unleavened bread reminds the people of God’s rescue (Exod 12:17). 28:26–31 Details are provided regarding offerings made on the “day of the firstfruits” (a title only here), part of the feast of weeks: the celebration reminds Israel of the LORD’s provision. Elsewhere this is also called the feast of harvest (Exod 23:16). Confusingly, the day and festival take place 50 days after the actual firstfruits are gathered-in and first waved before the LORD (see Lev 23:15–16), probably to allow time for the actual harvesting to take place. The fifty-day period gave rise to the name Pentecost. 29:1–6 The feast of trumpets links us back to Numbers 10. There the instruments are linked to fighting, so this festival helps remind Israel of the LORD’s victory. The feast begins the holiest month of the year—the seventh month. This month contains the feast of trumpets, the day of atonement (day 10, 29:7) and the feast of tabernacles (beginning on day 15, 29:12). 29:7–11 This section details the offerings for one special day, the day of atonement—an opportunity for the nation to remember the LORD’s mercy. To the familiar language of “holy convocation” and “do no work” is the injunction for the people to “afflict themselves” (29:7). This may be a reference to abstaining from food (see its use in Lev 23:27), in which case it is the only required fast contained with the Law, contrary to how the spiritual life of the nation developed (compare, e.g., Zech 8:19). The verb “afflict” is perhaps better translated “humble” (e.g., Exod 10:3; Deut 8:2). It denotes the attitude they must approach the day with, rather than a particular action they must undertake. 29:12–39 This is the longest section in the chapter and the most complicated of all festivals, the feast of booths, so called because during the seven days of the festival the people live in tents (Lev 23:42)— the festival of tabernacles. At first sight, this festival also seems to celebrate the rescue of the people from Egypt (see 23:43), but the sheer abundance of offerings made in the Numbers rules point towards the manner of their rescue—which is according to the generosity and abundance of the LORD. This is no “just made it” rescue, but a wholehearted and divine plan to bring the people to the land of milk and honey. 매일 별도로 설명되며, 복잡한 제물 배열이 있습니다: 첫날에는 13마리의 황소가 바쳐지다가 매일 한 마리씩 줄어들어 마지막 날에는 7마리가 바쳐집니다; 하루에 2마리씩 양을 잡았다; 매일 7마리의 어린 양과 1마리의 수컷 염소도 제공됩니다. 여덟째 날에는 마지막 축하 행사가 있습니다(29:35–38). 강세 제안 수를 줄이는 의미는 무엇인가요? 이 감축은 아마도 현대판의 '카운트다운'처럼 긴장을 고조시키고 이스라엘 백성들이 앞을 바라보게 만들었을 것입니다. 텐트에서 모이는 목적은 영구적인 유산을 향해 가는 중간 기착지로서 광야 방랑을 상기시키는 것이었습니다. 언제 해야 할 일이 무엇인지 세부적으로 집착하기 쉽지만, 독자들은 헌금의 전체 목적이 하나님을 구원 하고 공급하는 언약과의 관계를 유지하는 데 있음을 기억해야 합니다. 30:1–16 이 장은 처음 읽어보면 민수기의 직접적이거나 더 넓은 맥락과 아무런 관련이 없어 보이는 장들 중 하 나입니다. 하지만 자세히 살펴보면, 이 장의 우려는 이미 고려한 두 구절에서 비롯된다. 첫째, 남성이 서 약하는 것을 다루지만(30:1–2), 장의 대부분은 여성의 서약과 그 서약이 더 넓은 문화적 맥락에서 정당 성을 다룬다. 이는 아버지나 형제가 없는 젤로페하드의 딸들의 요청과 잘 맞아떨어집니다. 여기에는 언 급이 없지만, 여성과 그들의 특정 가정 지위와의 연속성은 분명하다. 둘째, 29장 39절은 거의 무심하게 '서약 제물'을 언급한 적이 있습니다. 분명히 28장과 29장은 전국 제 공 프로그램에 관한 것입니다. 레위기 서두장에 묘사된 개인적 제물은 고려되지 않으며, 레위기 7:16과 22:18–23에도 언급되지만 자세히 설명되지 않는 '서원 제물'도 포함됩니다. 이 지나가는 언급은 독자에 게 "서약에 대해 더 말해줘"라고 묻게 하는데, 이는 30장의 내용과 배치를 설명합니다. 이 구절 전반에 걸쳐 개인들이 하는 약속을 묘사하는 두 단어가 사용됩니다. "서약"은 히브리어로 무언 가를 적극적으로 하겠다는 약속을 의미하며; "서약"은 이러한 긍정적인 약속을 포함할 수 있지만, 무언 가를 피하겠다는 약속으로 읽는 것이 더 좋습니다. 따라서 이 구절이 그렇듯이, 이 두 단어가 함께 보면 모든 약속을 담고 있습니다. 30:1–2 여기서 모세는 남성들이 서약을 하는 과정을 다룹니다. 이러한 서약의 존재는 암시되며(창세기 28:20에서 처음 언급됩니다). 그런 맹세는 깨질 수 없습니다. 여호와의 백성은 그가 거룩하듯 거룩하게 부르심 받았으며, 여호와께서 말씀을 이행하신 것처럼(23:19) 그의 백성도 그러해야 합니다. 이는 구약 성서의 조항으로, 산상수훈(마태복음 5:33–37 참조)에서 대체된 것으로 보입니다. 30:3–16 여성들은 두 가지 특정 상황을 기준으로 서원을 합니다: 아버지 집에 있을 때(30:3–5)와 결혼 했을 때(30:6–15). 이 규칙들은 제한적으로 읽히기 쉽지만; 하지만 독자들은 이 서약들이 더 일반적인 원칙에 예외를 두고 있음을 알아야 합니다: 대부분 여성도 서약을 할 수 있고, 그렇게 할 때 남성과 같은 무게를 집니다. 30:3–5 아버지의 권위 아래 사는 여성도 그의 권위 아래 서원을 합니다. 그는 그녀가 하는 어떤 서 약도 하루 이내에 무효화할 수 있지만, 그 이후에는 남성과 마찬가지로 서약이나 서약이 유지된다. 주님께서 주시는 용서(30:5)는 약속을 지키지 못한 죄책감으로부터의 자유입니다. 이 규칙은 젊은 여성에게도 적용된다는 점을 주목하세요(30:3). 여성을 무시하는 능력(여기서와 이 장의 후반부 모두)은 성별의 문제가 아니라 권위의 문제다. 30:6–9 A woman who gets married has previous vows placed under her husband’s authority. In these circumstances there is a new authority in the house and when her new husband hears of the vow, he can cancel it on that day only. After that, the vow stands. Any cancelled vow is—like in 30:5—not held against the woman. 30:10–14 A married woman has new vows placed under her husband’s authority. The striking (and liberating) reality is that she is able to make vows of her own accord. In the culture of the time this would have been unusual. Once again, if her husband hears about such a promise, he can cancel it on the day he hears. Otherwise, the vow is “established,” that is, it will stand. Silence is considered enough acknowledgement. 30:15 Some men end up exercising authority in their houses in an ungodly fashion. This verse deals with a very specific circumstance, that of the husband voiding a wife’s pledges later on. She would—in the culture of the day—be powerless to do anything about this. In such cases, she bears no sin for breaking faith; rather, the sin is entirely on the husband’s head. 30:16 These provisions should be seen as liberating for women. The final verse confirm‎s that the root issue at stake is not really the vows themselves but the relationships that underpin them. 31:1–54 이 긴 장은 이스라엘 백성이 여호와의 명령에 따라 미디안 사람들에게 복수하는 과정을 묘사합니다. 이 책은 25:16–18에서 이스라엘 백성이 바알 숭배를 부추기자 하나님의 명령을 이룬다. 민수기의 많은 부 분은 혼란스럽고, 일부는 매우 어려운 내용도 담고 있지만, 이 장에서 벌어지는 완전하고 겉보기에는 잔인한 파괴는 가장 힘든 부분 중 하나입니다. 이러한 주제들은 여기서 다뤄져야 하는데, 총력전 문제 가 구약성서에서 반복적으로 등장하기 때문입니다. 도움이 되는 점은 여기서 이러한 공격성을 "여호와 의 복수를 실행하는 것"(31:3)으로 표현되어 있습니다. 장의 길이에도 불구하고, 대부분의 텍스트는 전 투 자체의 세부사항이 아니라 그에 대한 신학적 성찰과 그로 인해 얻은 약탈에 할애되어 있다. 심지어 '성전'을 수행하는 방법에 대한 템플릿으로 볼 수도 있습니다(비록 이 기술적 용어는 여기서 사용되지 않지만요). 31:1–12 첫 전투가 시작되는데, 여호와께서 이스라엘에 대한 죄(31:2)와 여호와께 대한 죄(31:3)에 대 한 보복으로 시작하셨습니다. 이스라엘은 여호와의 언약 백성이므로 이 둘을 분리할 수 없습니다. 이것 이 모세의 마지막 행위가 될 것입니다—적절하게도 그는 1세대 중 마지막으로 죽은 인물이고, 이 싸움 은 2세대가 벌이는 싸움이지만, 1세대에게 저지른 죄를 속죄하는 싸움입니다. 각 부족은 전투에 병력을 투입하는데, 총 12,000명(31:5)입니다. 이 군대는 32,000명의 비전투원이 포 로로 잡혔다는 점을 고려하면 상대적으로 소규모다(31:35 참조). 만약 독자가 큰 숫자의 대안적 관점을 취한다면(서문 참조), 불균형은 더욱 심각하지만, 미디안인에 관한 후대 이야기는 크기가 성공의 장애 물이 아님을 보여줍니다(사사기 7장 참조). 우리는 이 전투가 주님의 것임을 알 수 있습니다. 왜냐하면 제사장 비느하스, '성소의 그릇들', 그리고 전 투 나팔(민수기 10장 참조)이 병사들과 함께 있기 때문입니다. 그들은 모든 남성(아래 주석 참조), 미디 안의 다섯 왕, 그리고 발람(24:25 주석 참조)을 모두 죽인다. 비느하스는 아버지 엘리아살 대제사장 대 신 전투에 보내졌는데, 이는 아마도 제사장직의 의식적 청결함을 지키기 위함일 것이다(12:10–16 주석 참조). 수집된 약탈품은 일반적인 용어로 설명되며, 장 후반부에서 더 자세히 나열할 예정입니다. 지금까지는 좋았어요. 이 전투는 단순하지만 잔혹한 전투로 보이며, 이스라엘 백성이 승리했고, 돌아온 승자들은 분명히 모세와 엘레아살 앞에 나타나 "잘했어"라는 열정적인 "잘했어"를 기대했을 것이다. 하 지만 실제로는 그렇지 않습니다. 31:13–20 전투의 잔혹함은 충격적이었지만, 앞으로 더 많은 사건이 나올 것이다. 모세는 "모든 여성을 살려둔" 병사들에게 분노하여 소년들과 성적으로 활동하는 여성들을 죽이기 위해 전투의 두 번째 부분 을 위해 군대를 보낸다(31:17–18). 하지만 젊은 여성들은 살려두고, 그들은 노예로 끌려가야 한다. 솔 직히 말해 이 두 구절은 매우 어렵지만, 그 맥락에서 읽으면 많은 질문에 답이 됩니다. 첫째, 젊은 남성을 죽이는 것은 흔한 군사 관행이었다. 그들은 어른으로 성장해 이전 세대를 죽인 이들 에게 복수할 자들입니다. 실제로 실제로 그렇게 되며, 이 전투가 모든 미디안 남성을 찾아 죽인 것은 아 니라고 가정해야 합니다(사사기에서 이스라엘 백성을 공포에 떨게 하는 장면을 보라, 예를 들어 사사기 6:1–6). 둘째, 이것은 신학적 싸움이지 세속적인 싸움이 아니며, 여성들의 살해가 심판으로 보일 때 이해가 된 다. 본문은 페오르의 죄가 성적인 것임을 명확히 보여줍니다(25:1). 따라서 "남자와 함께 누워 알았 다"는 여인들에게 주님의 복수를 집행하라는 명령은 전적으로 적절합니다. 이는 유죄자에 대한 판결이 내려지도록 보장합니다. Third, although it is possible to read the keeping of young women as a form of sexual slavery, it is not necessary to do so. The qualification for mercy (“have not known man”) does not make them necessarily sexual slaves; instead, the qualification functions as a way of separating these women out from those who have been guilty of the sins in Numbers 25. As a divine judgement, the whole episode is coherent, though not without difficulty for those living in twenty-first century cultures to understand. Yet there is no escape from the LORD’s righteous judgement. Historians of the period point out that this approach is more merciful than most nations might apply. 31:21–47 This central section deals with the plunder collected. Eleazar the priest (note the way theological direction has transitioned from Moses) gives instructions for how the plunder is to be purified alongside the soldiers themselves who have come into contact with death (31:21–24). Numbers 31:25–31 then describes how the plunder is to be shared out in a rather complicated formula. 50% goes to the congregation and 50% to the soldiers. In each half, 98% is kept and 2% (1/50) is given to either the Levites (from the congregational share) or to the priests (from the soldiers share). This is different from, and in addition to, the regular tithing. The plunder is now described in quite extraordinary detail. The quantities involved are very large and make some readers doubt their trustworthiness. But there is no reason to doubt that such a decisive battle should have given rise to such vast amounts of goods and livestock. 31:48–54 전투 이야기의 마지막 반전은 이 임무에서 이스라엘 병사가 단 한 명도 죽지 않았다는 점이 다(31:49). 이 놀라운 사실을 모세에게 보고할 때, 그들은 또한 "각자가 발견한 것"을 "속죄"로 주님 앞에 바치는 제물을 가져옵니다. 그렇다면 어떤 의미에서 속죄가 필요한가요? 어떤 죄가 지어졌나요? 두 가 지 가능한 선택지가 있습니다. 첫째는 개인 보물 수집(31:50)이 약탈에 관한 명령에 반한다는 점인데, 약탈은 모두 주님께 속해 있습니다. 다소 무심한 '각자가 발견한 것'이라는 표현은 이렇게 해석될 수 있 다. 그러나 더 가능성 높은 것은 지휘관들이 인구조사를 실시함으로써 죄를 지었다는 것이다(31:48– 49). 아무도 다치지 않은 것 같아 놀랐겠지만, 여호와의 허락 없이 군대를 세는 것은 믿음 부족으로 여 겨지며, 율법은 반드시 속죄해야 한다고 규정하고 있습니다(출애굽기 30:11–12 참조). 32:1–42 이 장은 두 지파—루벤과 갓, 그리고 나중에 마나세의 일부가 합류했다(32:33)—가 요단강 동쪽에 정착 해 달라는 요청을 설명한다. 모세는 분노했지만 이후 지파들과 합의에 도달하는데, 이는 상세히 묘사되 어 있다. 어려운 해석학적 질문이 있습니다—본문은 이 요청과 그 후속 해결을 긍정적으로 보나요, 아 니면 부정적으로 보나요? 많은 주석가들은 이 요청이 합리적이며, 모세(그리고 나중에는 주님)가 이를 신의 승인의 증거로 받아들인 사실을 본다. 이 점을 바탕으로 전체 메시지는 모세가 열두 지파를 잘 지 키는 데 성공했다는 것입니다. 다른 논평가들(소수 다수)은 부정적인 시각을 가지고 있습니다. 그 요청 자체가 죄이며, 모세의 조정은 나쁜 일을 최대한 활용하거나, 민수기의 다른 심판들처럼 반란 지파들이 원하는 대로 내어주는 것일 수 도 있다. 진행하면서 일부 본문 증거를 검토할 예정이지만, 중요한 점은 초기 요청 자체가 주님께서 그 들에게 주신 말씀을 거부하는 것이라는 점입니다. 그들이 요청한 땅은 하나님께서 직접 정의하신 약속 의 땅 밖에 있습니다(34:12 참조). 이런 점에서 가드와 루벤 지파는 이스라엘의 단합을 깨뜨린 것으로 보는 것이 가장 적절하며, 모세는 피해를 최소화하려 최선을 다했습니다. 이것이 2세대를 묘사하는 텍스트에서 사용하는 긍정적인 어조와 어떻게 맞아떨어지나요? 이 어조는 신 실한 세대의 일부(예: 스로페드의 딸들)에게 가장 잘 맞으며, 따라서 이 특정 지파들을 배제합니다. 한 가지 더 일반적인 점을 지적해야 합니다: "마나사의 반 지파"(32:33)는 그들이 요셉의 반쪽(그리고 에브 라임이 다른 반쪽 지파)임을 의미하는 것으로 해석하기 쉽습니다. 하지만 성경 어디에도 에브라임이 이 렇게 묘사된 적이 없습니다. 이 표현은 구약성서에서 25번 등장하며, 항상 마나사에, 그리고 요르단 강 동쪽에 정착된 땅의 맥락에서만 적용됩니다. 이는 마나세의 일부가 실제로 요르단 강 서쪽에 정착했기 때문입니다. 따라서 반란 지파는 루벤과 갓 전체와 마나세 지파의 절반입니다. 32:1–5 루벤과 갓이 첫 요청을 한다. 지파들의 논쟁은 민수기 13–14장의 반란과 유사한 수준으로 보인 다. 설명은 전적으로 실용적입니다: 땅은 "가축을 위한 땅이며, 우리는 가축을 가지고 있다." 주님만이 땅을 허락하신다는 신학적 성찰이나 인식은 없습니다. 32:1의 '보다'는 표현은 창세기 13:10의 롯의 접 근법을 반영합니다. 32:6–15 모세의 답변은 요청보다 훨씬 길고 분노로 가득 차 있습니다. 여호와께서 모세에게 꾸짖으신 것은 없으며(20:12 참조), 비록 침묵에서 비롯된 논증이지만, 그의 분노가 잘못된 것이 아니라고 가정 해야 합니다. 모세는 실제로 그들의 죄를 13장과 14장의 죄와 동일시하며, 그들의 요청이 다른 지파들 을 낙담시킬 것이라고 말합니다(32:7, 9). 그들은 1세대 루벤인과 가디인들과 다를 바 없으며, 여호와의 심판 속에서 죽을 뿐만 아니라 다른 이들도 그렇게 하게 만들 것입니다(32:15). 이건 강한 말이야. 32:16–19 The first part of a delicate negotiation begins with the rebellious tribes. They are not to be dissuaded by Moses’s accusations (itself a poor reflection on their attitude). Instead, they offer to cross over and fight alongside without giving up their claim on the east of Jordan lands. Their language presumes on God’s goodness—claiming that this is their inheritance (32:19) is not dissimilar to the sin of presumption in 14:39–45. Perhaps the phrase “take up arms” could be taken to mean “best” or “shock” troops—just a portion of the whole, and this makes sense of Moses’s emphasis in 32:21 below. 32:20–24 Moses provides a counteroffer and an accommodation. If the tribes send all troops, not just some (see notes above), and if these troops stick with the task until the land is conquered, then he will agree to their request. But there is a sharp warning—if they are not faithful to this promise they will be found out and have to deal with the consequences. Note how he now talks of these tribes separately from “Israel” (32:22)—the strong implication is that their request has put them outside of the LORD’s favor. 32:25–27 The two tribes agree to Moses’s request, repeating the “every man” demand in contrast to their first offer in 32:17. 32:28–32 모세는 이 약속을 엘레아살과 여호수아에게 넘기고, 이들은 이를 이행해야 한다. 그들의 요 청을 들어주는 것은 그들이 한 맹세를 지키는 것에 달려 있습니다. 반역자들은 다시 한 번 이 약속을 지 키는 것을 반복합니다(32:31). 32:33–42 여기서 마나세가 처음으로 소개됩니다. 왜 지금까지 언급되지 않았는지는 명확하지 않습니 다. 다른 부족들의 요청이 겉보기에 '성공'한 것이 그들을 참여하게 만든 것으로 추정할 수밖에 없습니 다. 그들의 상황은 부족이 자신들이 원하는 일에 대해 스스로 단결하지 못해 복잡합니다. 그들이 약속을 지켰을까? 여호수아 4:12–13은 그들이 그랬다는 암시를 하는 듯하다; 여호수아가 그들 을 그들의 의무에서 해방시킨 것도 여호수아 22장 2절에서 마찬가지입니다. 하지만 데이터를 좀 더 자 세히 살펴보면 그 답은 부정적임을 시사합니다. 세 부족을 합쳐 총 137,000명의 전투원으로 구성되어 있습니다(각각 43,730 + 40,500명과 52,700명, 민수기 26장 참조). 그러나 요단강을 건넌 사람은 단 4 만 명뿐이었고(여담 4:12), 그중 일부는 마나세의 충실한 '반쪽'이었을 가능성이 높으며, 약 2만 5천 명 일 수도 있습니다. 다시 말해, 그들은 약속을 지키기에는 한참 멀었다; 여호수아 22장의 해방은 모세에 게 말한 대로 행한 지파들의 의로운 남은 자들에게 말하는 것으로 보는 것이 가장 적절합니다. 그리고 이스라엘 역사의 더 넓고 긴 흐름 속에서, 그들의 죄가 실제로 그들을 드러냈다는 것도 사실이다. 33:1–56 33장은 두 가지 불균형한 요소로 구성되어 있습니다. 첫째(33:1–49) 여호와께서 모세에게 모압 평야 (22:1에 도착함)로 가는 길에 멈춘 장소들을 기록하라고 명령하십니다. 그 후 짧은 두 번째 부분 (33:50–56)은 그 땅을 정복하는 간단한 지침을 제공합니다. 33:1–4 여호와께서 모세에게 이스라엘 백성이 멈춘 모든 장소를 기록하라고 명령하십니다. 왜? 아마도 이런 기록은 장소 자체보다는 여행의 본질을 기억하게 했을 것이다. 이것들은 야생 방랑이며, 주님께서 그들을 약속하신 땅으로 이사하신 신실함과 함께 주님에 대한 반역을 반영합니다. 이는 33:3–4에서 이 집트로부터의 구출을 상기시키는 점에서 강조됩니다. 33:5–49 이 긴 부분은 이스라엘 백성이 야영했던 약 40여 개의 지명을 상세히 설명합니다. 일부 논평가 들은 목록에 패턴과 의미를 부여하려 했지만, 그런 추측은 결국 무의미하다. 몇몇 지명은 알려져 있으 며 책에서 사건을 참조하는데, 예를 들어 키브로스-하타아바(33:16, 11:34 참조)와 하제로스(33:17, 11:35 참조)가 있다. 그러나 대부분의 지명은 민수기나 더 넓은 동시대 기록에서 알려지지 않았습니다. 이안 듀기드(Iain Duguid, 추천 도서 참조)는 이름을 세 가지 범주로 나누어 설명했습니다: 하나님의 신 실하심을 상기시키는 장소, 주님께서 무언가를 행하신 장소; 반역의 장소로서 이스라엘 백성에게 자신 의 죄와 하나님의 은혜를 상기시키는 곳; 그리고 우리가 전혀 모르는 다른 것들—뒤기드는 이것이 기독 교 여정의 많은 부분이 일상적이고 일상적이었음을 반영한다고 주장한다. 33:50–56 이 구절들은—여정의 지명 목록 다음에 적절하게도—정복에 대한 요약적 진술을 담고 있다. 이스라엘 백성은 주민들을 쫓아내야 합니다(33:52). 이를 하지 않으면 여호와께서 이스라엘 백성을 쫓 아내실 것입니다(33:56). 이는 구약 이야기를 잘 요약한 것입니다. 이스라엘 백성이 실패할 때 겪는 위 험은 영적인 것입니다. 그러므로 그들은 옛 종교의 모든 잔재를 파괴하고(33:52) 주님께서 주시는 것을 소유해야 합니다. 남은 주민들(역사가 보여주듯이)은 "가시들", "가시들", "문제"(33:55)로 불리며, 이 단 어들은 함께 생길 고통과 어려움을 포착한다. 34:1–29 34장은 토지의 상속에 관한 내용으로, 먼저 토지를 정의하고(34:1–15), 그 다음에 분배에 대한 실질적 인 지침을 제시합니다(34:16–29). 성경 지도집은 이러한 경계를 그래픽으로 묘사합니다. 두 섹션 모두 에서 '상속'이라는 언어가 지배적임을 주목하세요. 이스라엘 백성은 결코 자신들이 그 땅을 얻거나 얻었 다고 생각해서는 안 됩니다. 대신, 땅은 민수기구에서 항상 주님께서 주시는 것으로 표현됩니다. 34:1–12 이제 남쪽(34:3–5), 서쪽(34:6), 북쪽(34:7–9), 동쪽(34:10–12) 경계가 설명되어 있습니다. 여 기서 우리는 오경에 나오는 토지 범위를 가장 명확하게 묘사한 것을 볼 수 있다. 북쪽과 남쪽 천체는 가 장 복잡하며, 높은 지대(예: 34:4의 아크라빔, 34:7의 호르 산)와 강, 바다 같은 수역이 혼합되어 있습니 다. 복잡하지만 이러한 경계는 쉽게 식별할 수 있습니다. 서쪽 경계는 지중해 연안(34:6)이고, 동쪽 경 계는 주로 요르단 강(34:12)으로 정의되어 있습니다. 34:13–15 별도의 언급으로는 루벤, 갓, 그리고 마나세 지파의 절반이 언급되어 있다(민수기 32장 주석 참조). 그들이 받게 될 땅은 여전히 상속으로 묘사되지만(주님으로부터 온 것), 그 통로가 구성된 방식 은 그것이 전체의 일부로 간주되어서는 안 된다는 것을 보여줍니다. 이는 '제비뽑기로 상속받은 땅'(34:13)과 두 지파 반('이미 받은 땅') 사이의 대조에서 확인할 수 있습니다. 특히 루벤, 갓, 마나세는 주님의 분배에 순응하지 않고 자신들의 땅을 선택했다(32:1–5). 34:16–29 이 구절들은 단순히 분배 과정에 참여할 부족장들의 목록으로 보이며(이 과정은 아직 자세히 설명되지 않습니다). 사실이긴 하지만, 1장의 메아리를 않을 수 없으며, 주님께서 이제 마침내 새로운 세대, 즉 제사장 엘리아살과 여호수아를 지도자로 대하고 계신 모습을 볼 수 없습니다(34:17). 35:1–34 민수기의 시작에서 우리는 레위인들이 다른 이스라엘 백성과 동일하게 대우받지 말아야 한다는 것을 배웠습니다(1:47–54). 그들은 모든 가정의 장남을 대신하여 여호와께 속하며(3:11–13), 성체함과 그 운반을 맡아 봉사합니다. 따라서 그들은 땅을 상속받지 않습니다. 그런데 그들은 어디에 살 수 있을까? 짧은 첫 번째 부분(35:1–8)은 이 질문에 답하지만, '피난처의 도시들'이라는 개념(35:6)을 소개하며 해 결보다 더 많은 문제를 제기하고, 이후 두 번째, 더 긴 부분(35:9–33)에서 이를 설명합니다. 35:1–8 "상속"과 "소유"(35:2)라는 표현은 레위인에게는 절대 적용되지 않습니다. 대신 그들은 다른 부 족들의 유산 일부를 받아 "그들이 거주할 도시"로 사용하게 된다. 또한 양 떼를 위한 밭을 받아야 하며, 도시 양쪽에 1,000 큐빗(약 450미터 또는 1,500피트)이 배치되어 도시 중심에 총 2,000 큐빗(35:5)이 됩니다. 48개의 도시가 할당될 예정이며, 부족당 평균 4개가 할당되지만, 공정성을 위해 부족 규모에 따 라 배정된다(35:8). 주님께서 모든 백성을 위해 공급하십니다. 이 문서는 이미 제시된 법률에서는 아직 볼 수 없는 새로운 정의를 소개합니다: "피난처의 도시"입니다. 35:9–34 피난 도시의 기능에 대해 설명한다. 이 부분은 비교적 길다. 다른 법률들과 달리 이 주제에 대 한 판결이 이전에 내려진 적이 없기 때문이다. 다만 출애굽기 21장 13절에 간략히 언급이 있다. 이 모든 것은 새로운 법률입니다. 35:9–15 일반적인 원칙이 확립됩니다. 동쪽의 세 도시와 서쪽의 세 도시는 우발적으로 누군가를 죽인 이들이 도망칠 수 있는 피난처 도시로 지정될 것이다. 우발적 살인에 관한 법률은 출애굽기 21장에 자세히 나와 있으며—생명이 여호와께 소중한 것임을 감안할 때(출애굽기 21:33–34 참조) 많은 판결이 있는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 도시들은 구분 없이 원주민 이스라엘인과 외국 출신 모두에게 제공될 것입니다(35:15). 하지만 이번 판결은 많은 의문을 제기하며, 이제 법이 이 에 답을 제시합니다. 35:16–21 우발적 살인의 근거는 다음과 같습니다: 누군가가 물건(철이나 나무)에 맞거나 분노로 맞았다면 이를 우발적이라고 주장할 수 없습니다. 살인자는 사형에 처해진다(이 구절은 이 점을 강 조하기 위해 일곱 번 반복된다). 사형 선고는 모세 율법과 아브라함 시대보다 먼저 내려졌으며, 이 는 노아에게 주신 명령(창세기 9:6)을 반영하여 하나님의 창조 목적을 직접적으로 적용한 것입니 다. 35:22–29 하지만 모든 살인이 이 범주에 속하는 것은 아니다. 회중은 그 행위가 계획적인지 판단 해야 하며, 만약 그렇다면 범인은 피난처 도시로 도망칠 수 있다. 왜 그가 그렇게 해야 하지? 피가 흘렀다는 인식은 여전히 있어야 합니다. 피고인은 대제사장이 죽을 때까지 도시에 머물러야 하는 데(35:25), 이는 다소 임의적인 표시처럼 보입니다. 우리는 결국 왜 대사제의 죽음이 피난처에서 해방된 것과 연관되어 있는지 말할 수 없다. 어쩌면 사제의 생명이 죽은 자의 생명에 영향을 미치 는 것일지도 모릅니다. 살인범은 이 도시를 떠나면 안 된다; 그것이 그의 벌입니다. 만약 그렇게 한 다면(35:26–29), 그는 우연한 살인에 고의적인 죄를 더하게 되고, '피의 복수자'(아마도 고인의 친 척)가 그를 찾아내어 정당하게 그의 목숨을 요구할 수 있다. 35:30–32 누군가를 죽이는 것이 심각하지 않다고 생각하지 않도록 하되, 살인은 사형을 선고받는 다는 것을 상기시켜 줍니다(창세기 9:6; 출애굽기 21:12–14). 죽음은 결코 가볍게 여겨져서는 안 되며, 따라서 두 명의 증인이 있어야 한다는 법이 중요하며, 이는 이후 신명기 17:6에서 반복되고 복음서에서도 이어집니다(마타 18:16). 대체할 수 없으며, 죽음 대신 지불할 수도 없습니다; 율법 은 절대적입니다. 35:33–34 신학적 요점은 피난처 도시의 기능을 강화합니다. 피는 땅을 오염시키며, 죽음에 대한 속죄는 죄인의 죽음뿐입니다. 왜 그런가요? 여호와께서 직접 그 땅에 거하시기 때문입니다. 방랑하 는 동안 백성들은 주님께서 진영에 계시다는 것을 알아야 합니다(5:3). 이제 그들이 그 땅에 들어 갈 때, 그분이 그 땅 안에 거하시며, 그가 선택받은 백성에게 기꺼이 주시는 유산임을 배워야 합니 다. 36:1–13 책은 처음에는 다소 이상하고 부정적인 분위기로 끝난다. 우리는 다시 셀로렙하드의 다섯 딸들의 이야 기(27:1–11 참조)와 그들이 형제가 없다는 점에서 생기는 또 다른 문제로 돌아간다. 이 여성들의 이야 기는 책 전체의 빛 아래서 읽어야 한다. 민수기는 이집트에서 가나안으로의 여정에 관한 것이며, 그곳 에서 백성들은 약속된 유산을 받게 된다. 땅을 주는 것이 이 책의 위대한 주제이자 이 장의 위대한 주제 라고 할 수 있다: "상속"이라는 단어가 단 몇 구절 안에 열일곱 번 등장한다. 이것은 반복적으로 보일 수 있지만, 이 이야기가 진정으로 무엇에 관한 것인지 상기시켜 준다. 말라, 티르사, 호글라, 밀카, 노아는 이 유산을 얻기 위해 무엇이든 한다: 이런 관점에서 그들이 책의 진정한 영웅이다. 36:1–4 딸들에 관한 한 가지 문제는 이미 해결되었는데, 여성으로서 아버지로부터 땅을 상속받을 수 있 느냐는 것입니다. 답은 '예'입니다. 더불어, 이 질문은 옳은 질문이었습니다(27:7). 이제 또 다른 복잡함 이 생깁니다. 지파의 지도자들이 모세에게 문제를 제기하는 것(36:1)은 이 문제가 단순히 다섯 여성의 개인적인 문제가 아니라 전체 부족이 함께 고민해야 할 문제입니다. 딸 중 한 명이 다른 지파 남자와 결 혼하면 어떻게 될까요? 그때 땅은 누구에게 넘어가나요? 예를 들어 노아가 유다 지파의 보아스와 결혼 한다고 상상할 수 있습니다. 노아의 땅(마나세의 땅)은 노아가 죽으면 그녀의 자녀들에게 사실상 넘어 가게 되고, 그 자녀들은 유다인이 됩니다. 유빌리가 와서(레위기 25장의 재산 해결 수단) 문제가 해결되 지 않습니다(36:4). 시간이 지나면서 한 지파의 토지 구획은 완전히 다른 지파에 속하게 됩니다. 그리고 본문에는 토지 여성이 레위인과 결혼할 경우 어떤 복잡함이 발생하는지조차 언급하지 않습니다! 36:5–9 해결책이 제시되는데, 27:7에 나오는 36:5의 확인 메시지로 시작된다. 해결책은 명확하며 명시 된 목표를 달성한다: 상속(이 단어는 더 중립적인 '땅'이 아니라 사용됨)' '이전되지 않기'이다. 어떻게 달 성할 것인가? 자신의 권리로 땅을 가진 모든 딸은 자신의 부족 내에서만 결혼해야 한다. 노아와 보아스 의 상상 속 결혼은 취소되고 노아는 마나사 출신 남자와만 결혼할 수 있다. 이것이 그렇게 제한적으로 들리지 않을 수도 있습니다. 결국 32장의 행동으로 마나세 지파가 둘로 나뉘 었다고 해도, 20세 이상 남성은 약 25,000명이나 남아 있습니다(26:34). 하지만 이들 중 많은 이들은 이 미 결혼한 상태이므로, 우리가 생각하는 것만큼 큰 인구 풀은 아니며, 우리가 그것을 제한으로 보는 것 은 옳습니다. 36:10–12 다섯 딸은 이 제한을 기꺼이 감수한다. 본문은 36장 10절의 표준 순종 후렴구를 그들에게 적 용합니다. 이렇게 표현할 수 있습니다: 그들은 상속이 전부임을 알고 있으며, 어떤 제한이 필요하든 그 것을 차지하기 위해 무엇이든 할 것입니다. 신약성경의 관점에서 이는 "뒤에 있는 것을 잊고 앞으로 나 아가며, 그리스도 예수 안에서 하나님의 위로 부르심이라는 상을 향해 나아간다"(빌립설서 3:13)와 같 습니다. 36:13 주님께서 주신 것을 붙잡기 위한 순종과 자기희생의 이야기가 이 책의 적절한 결말입니다. 주님 의 요구는 명확하며, 우리는 이제 두 세대를 만났습니다—한 세대는 순종을 거부하고 그 결과를 치르는 세대; 두 번째는 기꺼이 주님의 요청에 순응하여 그가 약속한 것을 계승하는 자입니다. 참고문헌 애슐리, T. R. 『민수기』. 그랜드래피즈: 어드먼스, 1993. 듀기드, I. M. 『수수들: 광야에서의 하나님의 임재』. 휘튼: 크로스웨이, 2006. 파쿨라, M. 숫자: 귀향 행정. 시드니, 아퀼라 프레스, 2006. Reynolds, A. 숫자 교육: 텍스트에서 메시지로. 펀: 크리스천 포커스/선포 신탁 미디어, 2013. 웬햄, G. J. 『수수: 서문 및 주석』. 노팅엄: 인터-바시티 프레스, 1981. 주석 및 허가 1. 이 주석 전반에 걸쳐 저는 주요 성경 번역본을 따르며 하나님의 신성한 이름(때로는 YHWH로 표기 됨)을 주님이라고 언급했습니다. 2. 2015년 NIV 선포 성경(그랜드래피즈, MI: 존더반)에 실린 저자의 주석을 참고하세요. 민수기의 본문은 모든 성경 인용구를 제외한 2023년 © 복음 연합의 것입니다. 복음 연합(TGC)은 이 작 품을 전 세계에 비상업적으로 배포하기 위해 영어로 전부 복제할 수 있도록 허가를 드립니다. ESV 성경 본문의 저작권자인 Crossway는 ESV 인용문을 영어로 이 작품에 포함시키는 것을 허가합니다. 또한 TGC 는 작품을 다른 언어로 충실히 번역할 수 있는 권한을 부여하지만, 영어 ESV 성경을 다른 언어로 번역 할 수는 없습니다. 번역된 작품에 성경 인용구를 포함시키고 싶다면, 같은 언어로 된 성경 번역본의 출 판사로부터 허가를 받아야 합니다. 모든 성경 인용문은 2001년 Good News Publishers의 출판 사역인 Crossway가 소유©한 ESV® 성경(영 어 표준판®)에서 가져왔습니다. ESV 텍스트 판: 2016년. 판권 소유. ESV 텍스트는 크리에이티브 커먼 즈 라이선스에 따라 공개되는 어떠한 출판물에서도 인용될 수 없습니다. ESV는 다른 언어로 번역될 수 없습니다. 성경 영어 표준판®은 미국 기독교 교회 협의회 기독교 교육 부서의 저작권이 있는 개정 표준 성경에서 각색한 것입니다

- 단어분석: 민 9 | LXX | STEP | Καὶ ἐλάλησεν κύριος πρὸς Μωυσῆν ἐν τῇ ἐρήμῳ Σινα ἐν τῷ ἔτει τῷ δευτέρῳ ἐξελθόντων αὐτῶν ἐκ γῆς Αἰγύπτου ἐν τῷ μηνὶ τῷ πρώτῳ λέγων 민 9 | LXX | 스텝 | 여호와께서 이달째 해 시내광원에서 모세에게 말씀하셨습니다. 그들이 이집트 땅에서 첫 달에 나왔을 때,

민 9 | LXX | STEP | Καὶ ἐλάλησεν κύριος πρὸς Μωυσῆν ἐν τῇ ἐρήμῳ Σινα ἐν