12월 23일 화요일

[수친구]

예언의 말씀

내가 목적을 세웠으니 그것을 실행할 것이다.—이사야 46:11.
여호와께서는 사랑에서 우러나와 자신의 맏아들을 땅으로 보내 그 왕국에 관해 사람들에게 가르치고, 우리를 죄와 죽음에서 구원하기 위해 생명을 바치게 하셨습니다. 그 후 예수께서는 하느님의 왕국의 왕으로 다스리기 위해 부활되어 하늘로 올라가셨습니다. 성경의 중심 내용은 여호와께서 땅에 대한 목적을 이루심으로 자신의 이름을 입증하신다는 것입니다. 그분은 그리스도가 다스리는 자신의 왕국을 통해 그렇게 하실 것입니다. 여호와의 목적은 변하지 않습니다. 그분은 자신의 목적을 반드시 이루겠다고 보증하셨습니다. (이사야 46:10, 각주; 히브리 6:17, 18) 때가 되면 땅은 낙원으로 바뀔 것이며, 그곳에서 아담과 하와의 완전하고 의로운 후손들은 “삶을 영원히 누릴” 것입니다. (시 22:26) 하지만 여호와께서는 그보다 훨씬 더 큰 목적을 염두에 두고 계십니다. 그분의 궁극적인 목적은 하늘과 땅에 있는 모든 지성 있는 창조물들을 연합시키는 것입니다. 그때가 되면 살아 있는 모든 창조물이 주권자이신 하느님께 충성스럽게 복종하게 될 것입니다. (에베소 1:8-11) 여호와께서 자신의 목적을 이루시는 방식이 정말 놀랍고 감동적이지 않습니까? 「파23.10」 20면 7-8항

워타 교리는 하느님께서 자신의 목적을 이루기 위해 요술 방망이를 사용하는 분으로 묘사한다 (그림: JW.ORG)

내가 목적을 세웠으니 그것을 실행할 것이다.
I will also bring it to pass; I have purposed it, I will also do it. —이사야 46:11.
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Barnes' Notes on the Bible
Calling a ravenous bird from the east - There can be no doubt that Cyrus is intended here (see the notes at Isaiah 41:2, Isaiah 41:25). The east here means Persia. The word rendered 'ravenous bird' (עיט ‛ayiṭ) is rendered 'fowl' in Job 28:7; 'bird' or 'birds' in Jeremiah 12:9; 'fowls' in Genesis 15:11; Isaiah 18:6; and 'ravenous birds' in Ezekiel 39:4. It does not occur elsewhere in the Bible. It is used here as an emblem of a warlike king, and the emblem may either denote the rapidity of his movements - moving with the flight of an eagle; or it may denote the devastation which he would spread - an emblem in either sense especially applicable to Cyrus. It is not uncommon in the Bible to compare a warlike prince to an eagle Jeremiah 49:22; Ezekiel 17:3; and the idea here is, probably, that Cyrus would come with great power and velocity upon nations, like the king of birds, and would pounce suddenly and unexpectedly upon his prey. Perhaps also there may be here allusion to the standard or banner of Cyrus. Xenophon (Cyrop. vii.) says that it was a golden eagle affixed to a long spear; and it is well remarked by Lowth, that Xenophon has used the very word which the prophet uses here, as near as could be, expressing it in Greek letters. The word of the prophet is עיט ‛ayiṭ; the Greek word used by Xenophon is ἀετὸς aetos. The Chaldee has, however, given a different rendering to this passage: 'I, who say that I will gather my captivity from the east, and will lead publicly like a swift bird from a distant land the sons of Abraham, my friend.'
The man that executeth my counsel - Margin, as Hebrew, 'Of my counsel.' It may either mean the man whom he had designated by his counsel; or it may mean the man who should execute his purpose.
Yea, I have spoken - He spake it by the prophets; and the idea is, that all that he had spoken should be certainly accomplished.
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반스의 성경 주석
동쪽에서 굶주린 새를 부르면서 - 여기서 키루스가 의도된 것이라는 것은 의심의 여지가 없습니다(이사야 41:2, 이사야 41:25의 주석 참조). 여기서 동쪽은 페르시아를 의미합니다. '희생한 새'(עיט ‛ 아이트 ̣)라는 단어는 요한계시록 28장 7절에 '새' 또는 '새'로, 예레미야 12장 9절에 '새' 또는 '새'로, 창세기 15장 11절에 '새'로, 이사야 18장 6절에 '희생한 새'로 번역됩니다. 이는 성경의 다른 곳에서는 발생하지 않습니다. 여기서 전쟁 같은 왕의 상징으로 사용되며, 상징은 독수리의 비행과 함께 움직이는 그의 움직임의 신속성을 나타낼 수도 있고, 또는 그가 퍼뜨릴 참혹함을 나타낼 수도 있으며, 이는 두 가지 의미에서 키루스에게 특히 적용될 수 있는 상징일 수도 있습니다. 성경에서 전쟁 같은 왕자를 독수리 예레미야 49장 22절, 에스겔 17장 3절에 비유하는 것은 드문 일이 아니며, 여기서의 개념은 아마도 키루스가 새의 왕과 같은 국가에 큰 힘과 속도를 가지고 와서 갑자기 예기치 않게 먹이를 공격했을 것이라는 것입니다. 여기서 키루스의 표준 또는 배너에 대한 암시가 있을 수도 있습니다. 크세노폰(키롭. 7)은 긴 창에 부착된 황금 독수리였다고 말하며, 로우스에 따르면 크세노폰은 선지자가 여기서 사용하는 바로 그 단어를 그리스 문자로 표현하는 데 사용했다고 잘 언급되어 있습니다. 선지자의 단어는 עיט ‛ 아이트 ̣이고, 크세노폰이 사용한 그리스어 단어는 α ̓ετὸς 아이토스입니다. 그러나 칼디는 이 구절에 대해 '나는 동쪽에서 포로를 잡고 먼 땅에서 아브라함의 아들들처럼 공개적으로 이끌 것이다'라는 다른 표현을 남겼습니다
나의 조언을 실행하는 사람 - 여백, 히브리어로 '나의 조언에 대하여'. 그것은 그의 조언에 의해 지정된 사람을 의미할 수도 있고, 그의 목적을 실행해야 할 사람을 의미할 수도 있습니다.
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네, 나는 예언자들을 사용하여 말한 것입니다.- 그리고 그가 말한 모든 것은 반드시 성취되어야 한다는 생각입니다.

  하느님은 목적을 갖지 않으신다. 그러나 구태여 목적이 있다면 그것은 인간과 동일한 목적이 아니라, 하느님의 속성의 발현이다. 하느님의 신체로서 자연을 관찰하건데 자연을 두 가지 면으로 고찰할 수 있다. 그것은 생산되는 자연 즉, 작용을 받는 입장이다. 작용을 받아 발생한 것이 피조물이고 생산자의 입장에 선 하느님은 창조주인 것이다. 반대로 모든 사물은 생산하는 자연으로서 입장을 취한다. 수소 두 분자와 산소 한 분자는 그들의 자유 의지로 물이 생산되고 부모의 자유 의지로 2세가 태어난다는 측면은 모든 사물이 생산자, 즉 하느님으로서의 역할을 담당하고 있다. 이것이 극미세한 물질로부터 거시 세계의 개물(singular thing)에 이르기까지 모든 사물에 적용된다. 그러므로 하느님의 소위 목적이라는 것은 인간의 감정과 같은 것으로 인하여 일어나는 목적이 아니고, 처음부터 그분 내에 존재하는 속성의 실현이다.
  하느님은 스스로 존재하는 분이시며 그 존재성을 무한하게 확장시키고자 하는 것이다 그것이 하느님의 영광의 길이요 존재 목적인 것이다. 존재하고자 하는 속성으로 말미암아, 긍정성과 능동성이 발휘되며 정의와 공의라는 속성이 발현된다. 모든 사물은 이러한 하느님의 속성이 실현되어감에 따라, 기쁨과 행복감이 더해지는 것이다. 소수 사람의 짧은 생각에는 감정을 만족시키는 것이 자유며 행복이라고 생각할 지 모르지만 그것도 물론 기쁨과 행복의 요인이 될 수 있지만 감정에 이성이 결여되었을 때는 그 감정은 자기를 오히려 불행하게 만드는 요소가 되므로 반드시 감정은 이성에 의해 통제되지 않으면 안 된다. 감정은 신체의 변용이므로 시간이 흐르면 원래의 상태로 신체가 되돌아 온다 따라서 감정은 대부분 일시적이다. 하느님의 목적은 존재성의 발현이므로 우리는 하느님의 존재성을 강화시키는 방향으로 우리의 활동을 전개시켜 나가야 하는 것이다. 그렇게 하는 것은 나의 보존과 행복에 직결되어 있다. 왜냐하면 우리는 하느님의 한 부분으로서 피조물이기도 하고 창조자의 입장에 서기도 하는 것이다.
  따라서 여러 컬트 종교에서는 여러가지 은유적인 기법을 도입하여 소위 하느님의 목적이라는 것을 세우고 그 목적에 따라 자기 인생을 올인할 것을 요구하는 교리를 만들어내는 것이다. 그러므로 우리가 중심을 똑바로 세우지 않으면 거름지고 장에 가는 꼴이 되어서 이도 저도 못하는 어중간한 상태에 머물게 된다.
오늘 말씀의 요점은 우리는 전능한 창조자의 입장에 서기도 하면서 무능한 피조물의 입장이 되기도 한다는 양면성을 설명하였다. 능동성을 한껏 발휘할 때, 창조자가 되는 것이며 오로지 수동적이 되어 어떤 교리의 노예가 될 때, 무능한 피조물로 전락하게 된다는 점이다.

질문

1. 인간이 목적을 세우는 과정을 생각해보자

2. 하느님은 왜 인간과 같은 목적을 세우지 않을까?