아자젤(Azazel)을 위한 염소—왜 절벽에서 밀어 떨어뜨렸을까요?

[phantom]

#욤 키푸르

아자젤(Azazel)을 위한 염소—왜 절벽에서 밀어 떨어뜨렸을까요?

욤 키푸르 의식에는 두 마리의 염소가 포함되었습니다. 한 마리는 하나님께 제물로 바쳐졌습니다. 나머지 한 마리, 이른바 ‘대속 염소(’scapegoat)는 어떻게 되었을까요?

성막의 부정함을 씻어내는 의식의 일환으로, 아하론은 두 마리의 수염소를 하나님 앞에 두고 제비를 뽑아 한 마리는 하나님께 드릴 속죄 제물로, 다른 한 마리는 아자젤를 위해 광야로 내보내야 합니다.

레위기 16:9- “하론은 제비뽑기로 여호와께 바칠 염소를 데려와 속죄 제물로 드려야 한다. 16:10 제비뽑기로 아자젤에게 바칠 염소는 여호와 앞에 산 채로 세워 두어, 그것으로 속죄를 행한 뒤 아자젤을 위해 광야로 내보내야 한다.”

두 번째 염소를 내보내기 전에, 이스라엘 자손들의 죄를 의식적으로 그 염소의 머리에 얹습니다:

레위기 16:22- “이 염소는 그들의 모든 죄를 짊어지고 사람이 들어갈 수 없는 곳으로 데려가야 하며, 광야에서 그 염소를 놓아 주어야 한다.”

성경 본문은 이 염소에 대해 더 이상의 세부 사항을 제시하지 않습니다. 토라가 광야에서 이 염소에게 정확히 어떤 일이 일어나기를 의도하는 것일까요?

염소가 절벽에서 밀려 떨어졌다

욤 키푸르 무사프(아침 추가 예배) 예배문은 아자젤을 위한 염소가 죽음을 맞이하도록 “보내진다”, 즉 죽임을 당한다고 묘사하지만, 이는 제물 동물들이 죽임을 당하는 방식과는 다릅니다:

שִׁגְּרוֹ בְּיַד אִישׁ עִתִּי לְמִדְבַּר עָז

그[대제사장]은 지정된 사람을 통해 그것을 광활한 광야로 보냈는데,

שֶׁמֶץ כִּתְמֵי זוּ שְׂאֵת לִגְזֵרָה

그 회당의 오명을 황량한 땅으로 옮겨가다.

שֵׁן סֶלַע הֲדָפוֹ וְגֻלְגַּל וְיָרַד

그는 그것을 절벽 가장자리에서 밀어내자, 그것이 굴러 내려가 떨어졌다

שֻׁבְּרוּ עֲצָמָיו כְּנֶפֶץ כְּלִי יוֹצֵר

그 뼈들은 마치 도공이 빚은 그릇이 산산조각 나듯이 부서졌다

이 전례 시(피유트)는 여러 고전 랍비 문헌을 바탕으로 하고 있습니다. 미쉬나에 따르면, 염소를 광야로 데려간 지정된 사람(איש עתי)은 가는 길의 대부분을 동행자와 함께 했으나, 마지막 몇 걸음은 혼자 걸어가며 절벽 꼭대기에서 염소를 밀어 떨어뜨렸다고 기록되어 있습니다:

m. 요마 6:6- “그는 염소를 뒤로 밀어내자, 염소는 굴러 내려갔다. 산 중턱에 도달하기도 전에, 염소는 사지가 찢겨 나갔다.”

레위기 관련 타나이트 미드라쉬인 시프라(기원후 3세기 경)는 염소가 이 의식을 살아남을 가능성을 명백히 배제하고 있습니다:

시프라, 아하레이 모트 2:6- “[그 염소는] 살아 있는 채로 하나님 앞에 세워져야 한다”: 이 구절은 우리에게 무엇을 가르쳐 주는가? 이 구절에 “보내다”라고 되어 있으므로, [이제 우리는 이것이] 죽게 하기 위해 보내는 것임을 알게 된다. [왜냐하면] 계속 살게 하기 위해 보내는 것을 의미할 수는 없기 때문이다.“

그래서 성경 구절에 “[염소는] 하나님 앞에 살아 있는 채로 남겨져야 한다”고 기록되어 있습니다. [이는 어떻게 이루어지는 것일까요?] [성전 안에서] 하나님 앞에 서 있는 동안에는 살아 있지만, [지정된 사람이] 절벽에서 그 염소를 죽입니다.

다시 말해, 본문은 염소가 성전에서는 살아 있다고 구체적으로 명시하고 있지만, 광야에서는 살아 있다고는 언급하지 않는데, 이는 그 염소가 그곳에서 죽도록 예정되어 있음을 암시합니다.

라슈밤: 염소는 풀려났다

랍비 사무엘 벤 메이어(라슈밤; 약 1080년 – 약 1160년)는 평소와 마찬가지로 본문에 대한 일반적인 랍비적 해석에서 벗어나, 성경 본문의 페샤트(문맥상 명백한 의미)는 두 번째 염소가 풀려난다는 것이라고 주장합니다:

라슈밤, 레위기 16:10- “성경의 문맥상 [이는] “그것을 산 채로 풀어주어 광야에 있는 [다른] 염소들과 함께 풀을 뜯게 하라”는 뜻이다. 이는 “나병 환자”의 부정함을 정결하게 하는 새 제물을 다룰 때와 똑같은 방식이다; [두 새 중 하나에 관해] 레위기 14장 7절에 기록된 바와 같이, “그는 살아 있는 새를 들판(וְשִׁלַּח)에 놓아줄지니라.” 따라서 여기에서도 이스라엘 자손들을 그들의 죄에서 정결하게 하기 위해, 그는 염소를 광야(מדבר)에 놓아준다.“

라슈밤은 또 다른 정화 의식과 비유를 듭니다. 개인의 짜라아트(전통적으로 “나병”)의 부정함을 제거하기 위해 두 마리의 새를 제사장에게 가져갑니다. 첫 번째 새는 제물로 도살되고(레위기 14:4–5), 두 번째 새는 놓아줍니다:

레위기 14:7b- “그러면 제사장은 그를 정결하다고 선언하고, 그 살아 있는 새를 들판으로 놓아줄 것이다.”

토라가 두 번째 염소를 어떻게 처리하는지를 설명할 때 동일한 동사(שִׁלַּח)를 사용하고 있기 때문에—לְשַׁלַּח אֹתוֹ לַעֲזָאזֵל הַמִּדְבָּרָה, “아자젤을 위해 광야로 내보내라”(16:10)—라슈밤은 이 염소 역시 풀려나서 계속 살아간다고 주장합니다. 이 두 의식을 비교하며 에버렛 폭스(클라크 대학)는 다음과 같이 기술합니다.

“살아 있는 새를 들판으로 풀어주는 행위는, 죄나 해로운 영향을 사람이 살지 않는 곳으로 몰아내어 제거하는 속죄 염소 의식과 유사하게 들립니다.”

요세푸스와 필로

제 2성전 시대 문헌에서 염소가 살아남았는지 여부에 대한 증거는 불분명합니다. 요세푸스(기원후 37년 – 약 100년)의 의식 묘사에는 두 번째 염소가 죽임을 당했다는 내용이 명시되어 있지 않습니다:

『유대 고대사』 3.241- “그들은 두 마리의 염소를 데려오는데, 그중 한 마리는 온 백성의 죄를 대신 짊어지고 용서받게 하기 위해 경계(ὑπερόριον) 너머 광야로 산 채로 보내진다.”

그러나 마르쿠스 올리츠키는 1885년 박사 학위 논문 『플라비우스 요세푸스와 할라카(Flavius Josephus und die Halacha)』에서 요세푸스의 입장을 미쉬나에 기록된 내용과 조화롭게 해석합니다. 그는 다소 주저하는 태도를 보이며, 그리스어 단어 ὑπερόριον이 “산 너머” 또는 “언덕 너머”로 번역될 수 있으며, 이는 염소를 산에서 아래로 던져 내리는 관습을 가리키는 것일 수 있다고 주장합니다.

알렉산드리아의 필로(기원전 25년경 – 기원후 50년경)가 이 의식에 대해 제시한 우화적 해석 역시 모호합니다. 그는 염소들의 운명을 선인과 악인의 운명과 비교합니다:

『농사법』 61절- “그때에 염소 두 마리를 할당해야 한다고 명시되어 있으니, 하나는 주님을 위한 것이고, 다른 하나는 내보내기 위한 것이다.” 여기에는 두 가지 논리가 있는데, 하나는 신을 위한 것이고, 다른 하나는 변화하는 세상을 위한 것이다. ‘대의’[신]를 찬양하는 자는 그분께 배정되겠지만, 변화하는 세상을 찬양하는 자는 추방되어 지극히 거룩한 곳에서 쫓겨나, 계곡으로 가득 찬 길도 없고 신성하지 않은 지역으로 굴러떨어질 것이다.“

필로는 두 번째 염소가 절벽 꼭대기에서 계곡으로 밀려 떨어져 죽는다는 랍비적 해석을 암시하고 있을지도 모릅니다. 그러나 최근 필로 저작의 학술판 편집자인 앨버트 C. 겔존과 데이비드 T. 루니아는 다음과 같이 언급합니다.

”필로는 종종 악의 길—사실은 길이라 할 수 없는 곳—을 울퉁불퉁하고 구덩이와 계곡으로 가득 찬 곳으로 묘사한다. 이 길은 미덕의 대도로와 대조된다.“

야콥 밀그롬(1923–2010)은 필로가 염소가 살아남는다는 점을 시사한다고 해석합니다.

염소가 도착했다!

밀그롬은 라슈밤과 마찬가지로, 염소를 죽이는 것이 본문의 원래 뜻이 아니었다고 주장합니다. 그는 미쉬나에서 두 번째 염소가 광야에 도착하면 대제사장에게 알리도록 규정하고 있으며, 이는 대제사장이 속죄일 의식을 계속 진행할 수 있도록 하기 위함이라고 지적합니다:

m. 요마 6:8- ”그들은 대제사장에게 말하였다. “염소가 광야에 도착했습니다.”“

밀그롬은 이 구절이 시사하는 바를 다음과 같이 설명합니다.

”이 미슈나를 주목할 것... 이는 대제사장이 속죄 염소의 도살 소식이 아니라, 그 염소가 도착했다는 소식을 기다렸음을 암시한다. 이는 속죄 염소의 죽음이 원래 의식의 필수적인 부분이 아니었으며, 나중에 추가되었음을 의미할 수밖에 없다.“

만약 두 번째 염소가 원래는 살아있는 채로 광야로 방생되어야 했다면, 왜 랍비들은 그것을 죽여야 한다고 결정했을까요? 왜 방생 의식을, 동물이 죽음을 통해 우리의 죄를 대신 속죄하는 의식으로 바꾸었을까요?

이스라엘의 인구가 늘어났다

사무엘 다비드 루자토(샤달; 1800–1865)는 평소와 마찬가지로 라슈밤이 제시한 본문의 페샤트적 해석을 따르지만, 라슈밤과는 달리 그 해석을 고전 랍비들의 견해와 조화시키려 노력합니다. 샤달에 따르면, 염소는 죽임을 당하지는 않았으나, 그 의식은 염소가 죽게 하려는 의도를 담고 있었습니다:

샤달, 레위기 16:8- ”그 염소는 사막으로 내버려져 굶어 죽게 되었다. 이스라엘 땅에는 가장 작은 민족인 이스라엘 백성들이 살기에 넉넉한 공간이 있었음에도 불구하고, 그 영토 내에서 염소가 방황하다가 죽을 수 있는 넓고 사람이 살지 않는 지역을 찾을 수 있었다.

그러나 시간이 흐르면서 인구가 늘어나고 땅이 더욱 빽빽하게 정착되어 더 이상 사람이 살지 않는 지역이 없어지자, 그들은 염소를 절벽에서 밀어 떨어뜨리도록 법을 제정해야만 했다. 그렇지 않으면 염소가 인구가 밀집된 도시로 들어갈 수도 있었기 때문이다.”

밀그롬은 다음과 같은 유사한 재구성을 잠정적으로 제시합니다.

“혹시 [두 번째 염소를 죽이도록 한] 변경은, 한때 속죄 염소가 이스라엘의 죄를 여전히 짊어진 채 문명 사회로 돌아올 수 있었던 사건 이후에 이루어진 것은 아닐까?”

그러나 그 땅의 유대인 인구가 늘어난 후에도, 염소를 문명 사회로 돌아올 수 없는 곳으로 데려가는 것이 정말 그렇게 어려웠을까요? 게다가 샤달은 여기서 ‘מדבר(미드바르)’가 식량이 전혀 없는 사막을 의미한다고 가정하고 있지만, 라슈밤이 지적했듯이, ‘מדבר’가 반드시 염소가 굶어 죽을 만한 곳인 것은 아닙니다:

라슈밤, 레위기 16:10- “[‘מדבר’라는 단어는] 동물이 풀을 뜯는 장소를 의미하는데, 모세가 “양 떼를 ‘מדבר’로 이끌었다”고 기록되어 있기 때문이다(출애굽기 3:1). 마찬가지로 랍비 문헌에서도 [두 종류의 동물에 대해] “מדבריות와 בייתיות – ‘미드바리요트’와 가축화된 동물”이라고 언급하고 있다.“

따라서 ‘מדבר’라는 단어는 “사막”보다는 “황야”로 이해하는 것이 가장 적절합니다.

아마도 두 번째 염소를 다루는 방식이 달라진 데에는 다른 이유가 있었을지도 모릅니다.

염소가 사라센족에게 약탈당했다

예루살렘 탈무드는 시몬 하-짜디크 시대에 성전에서 일어난 기적들을 열거하고 있는데, 시몬 하-찌디크는 전통적으로 알렉산더 대왕 시대(기원전 4세기)로 거슬러 올라가는 전설적인 인물이며, 이러한 기적들은 시몬의 죽음 이후 중단되었습니다.

예를 들어, 그가 살아 있을 때 성전 제단의 불은 하루 종일 장작을 넣어줄 필요가 없었습니다. 아침에 장작 두 조각을 불에 올려놓으면 불꽃이 하루 종일 점점 더 강해졌습니다. 탈무드에 따르면, 그가 죽은 후에는 불이 꺼지지 않도록 하루 종일 장작을 넣어줘야 했습니다.

이 목록에 있는 여섯 가지 변화 중 하나는 기적적인 사건들의 패턴에 맞지 않습니다:

m. 요마 6:3- “시몬 하-짜디크가 살아 있던 모든 해 동안, [절벽에서 밀려 내려간 속죄 염소]가 산 중턱에 도달하기도 전에 이미 사지가 찢겨 나갔었다. 그가 죽은 후에는 그 염소가 광야로 도망가곤 했고, 사라센족이 와서 그것을 먹곤 했다.”

아무런 문제 없이 절벽에서 밀려 떨어져 죽는 염소는 기적이라고 할 수 없으며, 시몬이 죽은 후에야 염소들이 도망가는 방법을 알아냈다는 이야기는 믿기 어렵습니다.

따라서 예루살렘 탈무드는 시몬이 죽을 무렵 실제로 일어난 변화를 묘사하고 있는 것이 아니라, 두 가지 사실적인 기억을 — 비록 완전히 정확하지는 않더라도 — 보존하고 있는 것일 수 있습니다. 수년에 걸쳐 속죄 염소 의식이 행해지는 방식에 변화가 일어났다는 점, 그리고 그 변화에는 사막 거주자들이 속죄 염소를 먹어치우는 문제가 관련되어 있었다는 점입니다.

만약 성전 당국이 어느 시점에 사막에 사는 한 부족이 매년 9월이나 10월이면 멀리 떨어진 곳에서 흠 없는 산 양 한 마리가 풀어져 나온다는 사실을 알아차리고, 양고기를 공짜로 먹으려고 매복해 기다린다는 것을 알게 되었다면, 이 당국자들은 사막 주민들에게 음식을 제공하는 것이 그 의식의 목적이 아니라고 판단했을지도 모릅니다.

따라서 그들은 그 이후로 양을 절벽 꼭대기에서 “풀어놓아” 죽게 하도록 법을 제정했습니다.

아마도 ‘방생 의식’에서 ‘대속적 속죄 의식’으로의 변화는 이념적인 문제가 아니라, 기술적인 문제에서 비롯된 것일지도 모릅니다.

Prof. Rabbi Marty Lockshin (Professor Emeritus at York University)

<참고>

제이콥 밀그롬은 아자젤에 관한 세 가지 이론을 다음과 같이 요약한다.

(1) ‘희생양’을 의미하며, ‘남겨진 염소’를 뜻하는 ‘עז אזל’이라는 단어와 관련이 있다는 설;

(2) ‘험하고 험난한 곳’을 의미한다는 설;

(3) 성경 본문에서 “악마의 힘을 박탈당한” 악마의 이름이라는 설.

제이콥 밀그롬, 『레위기 1–16장: 앵커 바이블 3』(뉴욕: 더블데이, 1991), 1020–1021쪽. 편집자 주: 안나 안젤리니, “아자젤은 염소, 장소, 악마, 아니면 신인가?” 『더 토라』(2021)도 참조.

2, NJPS가 지적하듯이, 히브리어 단어 ‘עתי’의 의미는 불분명하다. 많은 유대교 주석가들은 이 단어가 ‘지정된’ 또는 ‘임명된’을 의미한다고 해석한다. (예를 들어, 라시, 아브라함 이븐 에즈라, 사무엘 다비드 루자토[샤달] 참조.) 메나헴 츠비 카다리 역시 『밀론 하-이브릿 하-미크라이트』(성경 히브리어 사전) (라마트 간: 바르-일란 대학교 출판부, 2007), 842쪽, ‘עתי’ 항목에서 이를 “특정 시기를 위해 지정된”이라고 설명하고 있다.

3. 다수의 성경 주석가들은 아자젤이 그 절벽의 이름일 수도 있다고 기록해 왔다. 예를 들어, 카다리, 『밀론 하-이브릿 하-미크라이트』, 787쪽, (?)עזאזל: כינוי לצוק במדבר יהודה, “아자젤: 유대 사막에 있는 절벽에 붙여진 이름(?)”을 참조.

4. 라슈밤은 14장의 두 마리의 새와 16장의 두 마리의 염소를 이렇게 비교한 최초의 유대인 주석가임. 알렉산드리아의 교회 아버지 오리겐(기원후 약 185년 – 약 253년) 또한 이러한 유사점을 지적: “여기 나오는 두 ‘암탉’은 두 숫양과 닮아 보임. 그 중 하나는 주님께 제물로 바쳐지고, 다른 하나는 광야로 보내지는데, 여기에서도 마찬가지로 두 암탉 중 하나는 죽임을 당하고 다른 하나는 ‘들판으로’ 풀어짐.” 오리겐의 『레위기 1–16장에 대한 설교』 제8편 참조; 게리 웨인 바클리 역 (워싱턴 D.C.: 미국 가톨릭 대학교 출판부, 1990), 168; 밀그롬, 『레위기 1–16장』, 840에서 인용.

5. 『모세의 오경』, 에버렛 폭스 역 (뉴욕: 쇼켄, 1991), 레위기 14:7에 대한 각주. 또한 밀그롬, 『레위기 1–16』, 88쪽에 의하면, 두 의식 모두 “도살된 동물과 살아있는 동물을 사용하는데, 전자는 의례적 정화제로서 피를 공급하기 위함이고, 후자는 인간의 거처에서 부정을 옮기기 위함”이라고 기술하고 있다.

6. “사라센인”(그리스어: Σαρακηνοί; 라틴어: Saraceni)은 로마인들이 제국 동쪽의 “야만적인” 부족들을 지칭하기 위해 사용했던 용어였다. 이후 중세 시대에 들어서는 기독교인들이 무슬림, 터키인 등을 지칭하는 데 이 용어를 사용했다.

7. 탈무드(b. 요마 67b)는 속죄 염소의 시체로부터 이익을 얻을 수 있다고 결론지음(즉, 할라카 용어로 말하면, ‘아소르 베하나아’가 아닙). 라바는 그곳에서 “토라가 ‘불행을 초래하기 위해 (염소를) 보내라’고 말하지 않았다(לא אמרה תורה שלח לתקלה)”고 설명함.

다시 말해, 사람들이 그 사체를 이용함으로써 율법을 어기게 된다면, 토라는 죽은 염소의 시체를 계곡 바닥으로 “내버리는” 것을 허용하지 않았을 것이다. 이 원칙에 근거하여 나프탈리 헤르츠 베셀리(1725–1805; 레위기 16:22에 대한 주석에서)는(라슈밤의 견해와 달리) 토라가 염소를 산 채로 풀어주라는 뜻일 수는 없다고 주장한다. 만약 그렇다면, ‘먹는 것이 허용될 것’이기 때문이다... ואיך יאכל השעיר שהופרש לחטאת ונשא עליו עון בית ישראל כולו, “그것을 먹는 것이 허용될 것이다....

그런데 어떻게 사람들이 속죄 제물로 따로 구분되어 이스라엘 온 집단의 죄를 짊어진 그 염소를 먹을 수 있겠는가?”

By Torah & Judaism

▶글 전체 목차는 아래 배너를 클릭하시면 찾아보실 수 있습니다.

블로그 목차(Index)