아비센나(Ibn Sina) -진실의 증거- 신의 존재에 대한 초월적 논증

[dhleepaul]

진실의 증거 [1] (아랍어 : برهان الصديقين, 로마자 표기 : burhān al-ṣiddīqīn, [2] 또한 번역 된 진실의 증거 [2] 또는 진실한 증거 [3] 등)는 공식적인 것입니다. 이슬람 철학자 아비센나(Ibn Sina, 980-1037)가 소개한 신의 존재를 증명하기 위한 주장. 아비첸나는 존재할 수 없는 실체인 "필연적 존재"(아랍어: واجب الوجود, 로마자: wājib al-wujūd)가 있어야 한다고 주장했다. [4] 이 주장은 우발적인 것들의 전체 집합이 우발적이지 않은 원인을 가져야 한다고 말하는데, 그렇지 않으면 그것이 집합에 포함될 것이기 때문이다. 더 나아가 일련의 논증을 통해 그는 필요한 실재자는 이슬람에서 신과 동일시하는 속성, 즉 통일성, 단순성, 비물질성, 지성, 힘, 관대함, 선함을 가져야 한다는 것을 도출했다. [5]

철학사학자 피터 애덤슨(Peter Adamson)은 이 논쟁을 신의 존재에 대한 가장 영향력 있는 중세 논쟁 중 하나이자 철학사에 대한 아비센나의 가장 큰 공헌이라고 불렀다. [4] 그것은 무슬림 철학자들, 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)와 둔스 스코투스 (Duns Scotus)와 같은 서양 기독교 철학자들, 마이모니데스 (Maimonides)와 같은 유대 철학자들을 포함한 후대의 철학자들에 의해 열정적으로 받아 들여지고 반복되었습니다.

이 논증에 대한 비판가들로는 그 방법론에 반대했던 아베로에스(Averroes), 신의 성격화에 동의하지 않았던 알-가잘리(Al-Ghazali), 그리고 신의 속성에 대한 단편적인 유도가 사람들로 하여금 논증의 일부를 받아들일 수 있게 하지만 여전히 신의 존재를 거부할 수 있다고 주장하는 현대 비평가들이 있다. 현대 학자들 사이에서는 논쟁의 분류에 대한 합의가 없습니다. 어떤 사람들은 존재론적이라고 말하고 다른 사람들은 우주론적이라고 말합니다. [6]

기원[편집]

이 주장은 아비첸나의 다양한 작품에 잘 나타나 있다. 가장 간결하고 영향력 있는 형태는 그의 논평과 훈계의 네 번째 "부류"(Al-isharat wa al-tanbihat)에서 발견된다. [7] 그것은 또한 구원의 책 (Kitab al-najat)의 제 2 권, 12 장과 치유의 책 (al-Shifa)의 형이상학 섹션 전체에 존재합니다. [8] Comments and Admonitions의 구절들은 하나님의 존재에 대한 두 가지 유형의 증거를 구별한다: 첫 번째는 존재 그 자체에 대한 성찰로부터 도출된다; 두 번째는 하나님의 창조물이나 하나님의 행위와 같은 것들에 대한 성찰을 요구한다. [1][9] 아비센나는 첫 번째 유형이 "진실한"에 대한 증거이며, 이는 특정 "사람들의 그룹"에 대한 증거인 두 번째 유형보다 더 견고하고 고귀하다고 말한다. [10][11] 이슬람 철학 교수인 샴스 C. 이나티(Shams C. Inati)에 따르면, "진실한" 아비센나(Avicenna)는 철학자들을 의미하고, "사람들의 그룹(group of people)"은 신학자들과 그의 창조물을 통해 신의 존재를 증명하고자 하는 다른 사람들을 의미한다. [10] 그 후 이 증거는 아랍 전통에서 "진실의 증거"(burhan al-siddiqin)로 알려지게 되었습니다. [2]

논쟁[편집]

필요한 존재[편집]

이븐 시나(Ibn Sina)는 존재하기 위해 외적 원인을 필요로 하는 것, 즉 우연적인 것, 그리고 그 본질 또는 내재적 본성에 의해 존재가 보장되는 것, 즉 필연적 존재를 구별한다. [12] 논증은 실제로 필요한 존재가 있다는 것을 증명하려고합니다. [12] 그것은 먼저 그 반대가 사실일 수 있는지, 즉 존재하는 모든 것은 우연적이라는 것을 고려함으로써 이를 수행합니다. 각각의 우연한 사물은 그것을 존재하게 하기 위해 자기 자신 이외의 다른 어떤 것을 필요로 할 것이고, 그것은 다시 그것을 존재하게 하기 위해 또 다른 원인을 필요로 할 것이다. [12] 이것이 무한 퇴행으로 이끄는 것처럼 보였기 때문에, 아비첸나 이전의 우주론적 논증들은 무한 사슬을 끝내기 위해 어떤 필연적인 원인(예: 신)이 필요하다고 결론을 내렸다. [13] 그러나 Avicenna의 주장은 무한 회귀의 가능성을 배제하지 않습니다. [12][13]

대신, 논증은 우발적 사물의 전체 집합 (jumla), 즉 존재하거나, 존재했거나, 존재 할 모든 우발적 사물의 총합을 고려합니다. [12][13] 아비센나는 이 집합체도 하나의 우발적 사물에 적용되는 규칙을 따라야 한다고 주장한다. 다른 말로 하면, 그것은 자신을 존재하게 하는 어떤 것이 자신 밖에 있어야 한다는 것이다. [12] 이 원인은 우발적이거나 필요해야 합니다. 그러나 우연한 일이 될 수는 없는데, 만약 그랬다면 이미 집계에 포함되어 있었을 것이기 때문입니다. 따라서 유일하게 남아 있는 가능성은 외부적 원인이 필연적이며, 그 원인은 필연적인 실재자임에 틀림없다는 것이다. [12]

아비센나는 우연적인 것들의 집합이 우연적이지 않을 수도 있다고 말함으로써 그 주장을 거부할 수 있을 것으로 예상한다. 전체는 부분의 기능을 자동으로 공유하지 않습니다. 예를 들어, 수학에서 숫자 집합은 숫자가 아닙니다. [14] 그러므로, 반론은, 우연적인 것들의 집합도 또한 우연적이라고 가정하는 논증의 단계가 잘못되었다는 것이다. [14] 그러나 아비센나는 이 반론을 항복으로 일축하며, 전혀 이의를 제기하지 않는다. 우발적인 것들의 전체 집합이 우발적이지 않다면, 그것은 반드시 필요해야 한다. 이것은 또한 아비센나가 증명하려고 하는 바로 그 것, 필연적인 존재가 있다는 결론으로 이어진다. 아비센나는 "어떤 면에서, 이것이 바로 추구되는 것"이라고 말한다. [14]

필연적인 존재에서 신에게[편집]

알라(이슬람의 신)

이슬람에 관한 시리즈의 일부

알라 잘라 잘랄라(Allah Jalla Jalālah
) 아랍 서예

숨기다
신학

• 알라
• 이름
• 특성
• 구문과 표현
• 이슬람교 (종교)
• 하나님의 보좌
• 수피 형이상학
• 신학
• 이슬람 신학 학교
• 유일신
• 칼람
• 의인화(Anthropomorphism)와 코포리즘(corporealism)

숨기다
표현과 문구

• Tasbih (수반 알라)
• 탁비르 (알라후 아크바르)
• Hamd (칭찬)
• 샤하다
• 바스말라
• 하우칼라
• 타아우우드
• 인나, 릴라히, 그리고 인나, 인내에
• 알라훔마
• 있다, 그리고 그것은

숨기다
용어

• Shirk (다신교)
• 이만 (믿음)
• 이산 (개발)
• 니팍 (위선)
• 쿠프르 (불복종/부정)
• Ta'til (신성한 속성을 부인함)
• Tanzih (초월)
• 빌라 케이프
• 타프위드

숨기다
성경

• 꾸 란
• 알 이클라스
• 왕좌의 구절
• 빛의 구절
• 알-무아위다타인
• 하디스 쿠드시

숨기다
다른

• 인샬라
• 마샬라
• 알함둘릴라
• 자자칼라
• 이스티파르
• Fi sabilillah
• 알-이즘 알-아잠
• 디크르
• 가이브
• 일라

 이슬람 포털 • 카테고리

• 브이
• 티
• E

지금까지의 논증의 한계는 단지 필연적인 존재의 존재를 보여줄 뿐, 그것은 이슬람에서 숭배하는 신의 존재를 보여주는 것과는 다르다는 것이다. [5] 무신론자는 필연적인 실존자가 존재한다는 것에 동의할 수 있지만, 그것은 우주 자체일 수도 있고, 많은 필연적 실존자가 있을 수 있으며, 그 중 어느 것도 신이 아닐 수 있다. [5] 아비첸나는 이러한 한계를 알고 있으며, 그의 작품에는 이슬람에서 확인된 신과 관련된 속성을 가져야 한다는 것을 보여주는 수많은 주장이 포함되어 있다. [14]

예를 들어, 아비센나(Avicenna)는 이슬람의 타우히드(tawhid, 신의 유일성) 교리에 대한 철학적 정당성을 제시하면서, 필연적인 존재의 유일성과 단순성을 보여준다. [15] 그는 필연적 실재는 모순에 의한 증명 또는 환원(reductio)을 사용하여 필연적 실재자가 하나 이상 있다고 가정하면 모순이 뒤따를 것임을 보여주면서 유일해야 한다고 주장합니다. 만약 누군가가 두 개의 필연적 실존자, A와 B를 가정한다면, 논증의 단순화된 버전은 두 가지 가능성을 고려한다: 만약 A가 존재의 필연성으로부터 암시된 어떤 것의 결과로서 B와 구별된다면, B도 그것을 공유할 것이고(필연적 실존자 그 자체이다), 그 둘은 결국 구별되지 않는다. 다른 한편으로, 구별이 존재의 필요성에 의해 함축되지 않은 어떤 것에서 유래한다면, 이 개별적 요인은 A의 원인이 될 것이며, 이것은 A가 원인을 가지고 있으며 결국 필연적인 실존자가 아니라는 것을 의미한다. 어느 쪽이든, 반대 명제는 모순을 낳았고, 아비센나는 이것이 논증의 정확성을 증명한다. [16] 아비첸나(Avicenna)는 필연적인 존재는 유사한 환원(reductio) 전략에 의해 단순해야 한다고 주장했다. 복합체라면 내부 부품에는 서로 구별되는 기능이 필요합니다. 구별되는 특징은 부분들의 존재 필요성으로부터 전적으로 도출될 수 없는데, 그렇게 되면 그것들은 둘 다 동일한 특징을 가지면서도 구별되지 않을 것이기 때문이다: 모순이다. 그러나 그것은 또한 우연적일 수도 없고, 외부의 원인을 요구할 수도 없는데, 왜냐하면 이것은 그것의 존재 필요성과 모순될 것이기 때문이다. [17]

아비첸나는 하나님과의 동일시를 정당화하기 위해 여러 텍스트에서 필연적인 존재의 다른 속성들을 도출한다. [5] 그는 필연적인 실재는 또한 비물질적이어야 하고,[5] 지적이고,[18] 강력하고,[5] 관대하고,[5] 순수한 선(khayr mahd),[19] 의지적(irada),[20] "부유한" 또는 " 충분한"(ghani),[21] 자급자족(qayyum),[22] 다른 자질들 중에서도. 이러한 속성들은 종종 꾸란에서 발견되는 신의 별명과 일치한다. [21][22] 일부 속성의 파생에 대해 논의하면서 Adamson은 "Avicenna의 모든 속성 파생에 대한 완전한 고려는 ... 책 한 권 분량의 연구가 필요할 것입니다." [23] 일반적으로 아비센나는 필연적인 실존의 두 가지 측면에 기초하여 속성을 도출한다: (1) 그것의 필연성은 그것의 순수한 실존과 부정의 범위(예: 야기되지 않음, 다중적이지 않음)를 암시하는 것으로 나타날 수 있고, (2) 다른 실존의 원인으로서의 그것의 상태는 일련의 긍정적 관계(예: 앎과 권력)를 암시하는 것으로 나타날 수 있다. [24]

반응[편집]

접수[편집]

현대의 철학사학자 피터 아담슨(Peter Adamson)은 이 주장을 신의 존재에 대한 가장 영향력 있는 중세 논쟁 중 하나라고 불렀으며, 아비센나가 철학 역사에 가장 크게 기여한 것이라고 말했다. [4] 여러 세대에 걸친 무슬림 철학자들과 신학자들은 증명과 신에 대한 개념을 승인과 때로는 수정을 가하여 필요한 존재로 받아들였다. [4] wajib al-wujud (필요한 존재)라는 문구는 Avicenna의 철저한 비평가들의 작품에서도 신을 지칭하는 데 널리 사용되었으며, 이는 증거의 영향력의 표시였습니다. [2] 이슬람 전통 밖에서는 서양 기독교 전통의 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas, 1225-1274)와 둔스 스코투스 (Duns Scotus, 1266-1308)와 같은 후기 철학자들뿐만 아니라 마이모니데스 (Maimonides, d. 1204)와 같은 유대 철학자들에 의해 "열정적으로"[2] 받아 들여지고 반복되고 수정되었습니다. [2][4]

애덤슨은 이 책이 인기를 끄는 이유 중 하나는 "많은 사람들이 신을 믿는 근본적인 근거"와 일치하기 때문이라고 말했다.[2] 그는 몇 년 후에 공식화된 안셀름의 존재론적 논증과 대조를 이루었는데, 이는 신앙에 대한 철학적 정당화라기보다는 "영리한 속임수"처럼 읽혔다. [2] 중세 철학 교수 존 맥기니스(Jon McGinnis)는 논증이 몇 가지 전제, 즉 필연적인 것과 우연적인 것의 구별, 즉 "무언가가 존재한다"는 것, 그리고 집합이 그들의 구성원들을 통해 존재한다는 것만을 요구한다고 말했다(맥기니스는 이 가정을 "정의에 의해 거의 사실"이라고 말했다). [25]

비판[편집]

이슬람 안달루시 철학자 아베로에스(Averroes) 또는 이븐 루쉬드(Ibn Rushd, 1126-1198)는 그 방법론에 대한 논쟁을 비판했다. 열렬한 아리스토텔레스주의자인 아베로에스는 아리스토텔레스가 그랬던 것처럼 신의 존재는 자연 세계에 기초하여 보여져야 한다고 주장했다. Averroes에 따르면, 증명은 물리학에 기초해야하며, "진실의 증거"에서와 같이 형이상학적 반영에 근거해서는 안됩니다. [26] 알 가잘리(Al-Ghazali, 1058-1111)와 같은 다른 무슬림 철학자들은 이슬람의 계시를 통해 알려진 신과 양립할 수 없는 것처럼 보이는 그 함의에 대해 논쟁을 공격했다. 예를 들어, 아비첸나에 따르면, 신은 우연적인 어떤 특징이나 관계도 가질 수 없으므로, 우주에 대한 그의 원인은 필연적이어야 한다. [26] 알 가잘리는 이것이 알 가잘리의 아샤리파 신학에서 가르치는 하나님의 속박되지 않은 자유 의지의 개념과 양립할 수 없다고 반박했다. [27] 더 나아가 그는 하나님의 자유로운 선택은 우주의 정확한 크기나 우주의 창조 시기가 임의적인 성격을 가지고 있다는 것을 알 수 있다고 주장했다. [27]

피터 애덤슨은 몇 가지 가능한 비판을 더 제시했다. 그는 아비첸나가 필요한 존재를 증명하기 위해 단편적인 접근법을 채택한 다음, 한 번에 하나씩 그것으로부터 신의 전통적 속성을 이끌어낸다고 지적했다. 따라서 각 인수는 별도의 평가 대상이 됩니다. 어떤 사람들은 다른 주장을 거부하면서 필요한 존재에 대한 증명을 받아 들일 수 있습니다. 그러한 비평가는 여전히 하나님의 존재를 거부할 수 있다. [15] 또 다른 유형의 비판은 필연적인 존재 자체의 증명을 공격할 수 있다. 그러한 비평가는 우주가 외부 원인에 필연적이거나 조건적이지 않고 단지 우연히 존재할 수 있다고 말함으로써 원래 증명의 출발점인 Avicenna의 우연성 개념을 거부할 수 있습니다. [26]

분류[편집]

독일의 철학자 임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)는 신의 존재에 대한 주장을 존재론적, 우주론적, 목적론의 세 그룹으로 나눴다. [28] 학자들은 아비첸나의 "진실에 대한 증명"이 존재론적, 즉 순전히 개념적 분석을 통해 도출된 것인지, 아니면 우주론적, 즉 경험적 전제(예: "우연적인 것이 존재한다")를 호출하여 도출된 것인지에 대해 의견이 분분합니다. [5][25][28] 학자 허버트 A. 데이비슨(Herbert A. Davidson), 렌 E. 굿맨(Lenn E. Goodman), 마이클 E. 마르무라(Michael E. Marmura), M. 사이드 셰이크(M. Saeed Sheikh), 소하일 아프난(Soheil Afnan)은 그것이 우주론적이라고 주장했다. [29] 데이비슨은 아비첸나가 "그 자체로 존재하는 필연적인 개념에 대한 분석이 외부 세계에 있는 어떤 것의 실제 존재를 확립하기에 충분하다"고 생각하지 않았으며, 그가 새로운 형태의 우주론적 논증을 제시했다고 말했다. [29] Parviz Morewedge, Gary Legenhausen, Abdel Rahman Badawi, Miguel Cruz Hernández, M. M. Sharif를 포함한 다른 사람들은 Avicenna의 주장이 존재론적이라고 주장했습니다. [28] 모어웨지는 이 주장을 "신의 존재에 대한 이븐 시나의 존재론적 논증"이라고 부르며, 그것은 순전히 이 개념[필연적 실존자]에 대한 그의 분석적 명세에 근거한 것이라고 말했다." [28] 스티브 존슨(Steve A. Johnson)과 토비 메이어(Toby Mayer)는 이 논쟁이 이 둘을 혼합한 것이라고 말했다. [25][28]

각주[편집]

각주[편집]

1. ^ Jump up to:a b Inati 2014, p. 28.
2. ^ Jump up to:a b c d e f g h 아담슨 2016, p. 126.
3. ^ 리즈비 2009.
4. ^ Jump up to:a b c d e Adamson 2013, p. 170.
5. ^ Jump up to:a b c d e f g h Adamson 2013, p. 171.
6. ^ Mayer 2001, pp. 18–19.
7. ^ 아담슨 2016, p. 459.
8. ^ 아담슨 2013, p. 176.
9. ^ Inati 2014, pp. 130.
10. ^ Jump up to:a b Inati 2014, pp. 28–29.
11. ^ Inati 2014, pp. 130–131.
12. ^ Jump up to:a b c d e f g 아담슨 2016, p. 127.
13. ^ Jump up to:a b c 맥기니스 2011, p. 72.
14. ^ Jump up to:a b c d 아담슨 2016, p. 128.
15. ^ Jump up to:a b Adamson 2016, p. 130.
16. ^ Adamson 2013, 177–178쪽.
17. ^ Adamson 2013, p. 180.
18. ^ Adamson 2013, p. 183.
19. ^ Adamson 2013, pp. 185–186.
20. ^ Adamson 2013, p. 188.
21. ^ Jump up to:a b Adamson 2013, p. 187.
22. ^ Jump up to:a b Adamson 2013, p. 175.
23. ^ Adamson 2013, p. 172.
24. ^ Adamson 2013, 172–176쪽.
25. ^ Jump up to:a b c 맥기니스 2011, p. 74.
26. ^ Jump up to:a b c 아담슨 2016, p. 131.
27. ^ Jump up to:a b 아담슨 2016, p. 150.
28. ^ Jump up to:a b c d e Mayer 2001, p. 19.
29. ^ Jump up to:a b Mayer 2001, p. 18.

참고문헌[편집]

• 피터 아담슨 (2013-07-04). "필요한 존재로부터 신에게". 아담슨에서, 피터 (ed.). Avicenna 해석 : 비판적 에세이. 케임브리지 대학 출판부. ISBN 978-0-521-19073-2입니다.
• 피터, 아담슨 (2016). 이슬람 세계의 철학 : 빈틈없는 철학의 역사. 옥스포드 대학 출판부. ISBN 978-0-19-957749-1입니다.
• 이나티, 샴스 C. (2014). 이븐 시나(Ibn Sina)의 발언과 훈계: 물리학과 형이상학: 분석 및 주석 번역(Ibn Sina's Remarks and Admonitions: Physics and Metaphysics: An Analysis and Annotated Translation). 컬럼비아 대학 출판부. ISBN 978-0-231-53742-1.
• 맥기니스, 존 (2011). 2015년 12월 12일에 확인함. ↑ "Avicenna on why God is absolutely needed". Wippel에서, John F. (ed.). 궁극적 인 왜, 왜 아무것도 없기보다는 아무것도없는 것일까? 워싱턴 D.C.: 미국 가톨릭 대학교 출판부. 65–83쪽. ISBN 978-0-8132-1863-2입니다. 예비 증거는 McGinnis의 웹 사이트에서 사용할 수 있습니다. [1]
• 메이어, 토비 (2001). "이븐 시나의 '부르한 알 시디킨'". 이슬람 연구 저널 (Journal of Islamic Studies). 12 (1)입니다. Oxford University Press: 18–39. doi:10.1093/jis/12.1.18입니다.
• 리즈비, 사자드 (2009). "물라 사드라". Zalta에서, Edward N. (ed.). 스탠포드 철학 백과사전.

보이다

• 브이
• 티
• E

종교 철학

카테고리 : 

• 하나님의 존재에 대한 논증
• 아비첸나

신의 존재에 대한 논증

 신의 존재입니다.

이 범주는 종종 신의 존재에 대한 주장과 대조됩니다.

"Arguments for the existence of God" 분류에 속하는 문서

다음은 이 분류에 속하는 문서 42개 가운데 42개입니다. 이 목록에는 최근 변경 사항이 반영되지 않을 수 있습니다.

A

• 도토리와 호박
• Alciphron (책)
• 아름다움의 논증
• 의식으로부터의 논증
• 차수로부터의 인수
• 기적의 논증
• 이성의 논증
• 신의 존재

C

• 기독론적 논증
• 코플스턴-러셀 논쟁
• 우주론적 논증

D

• 욕망의 논증
• 자연 종교에 관한 대화

E

• 기회의 교리에서 문제를 해결하기 위한 에세이
• 자연주의에 대한 진화론적 논증
• 신의 존재 (책)

F

• 다섯 가지 방법 (아퀴나스)

G

• 틈새의 신
• 괴델의 존재론적 증명

나는

• 인텔리전트 디자인
• 하느님은 존재하는가?

K

• 칼람 우주론적 논증

L

• 사랑의 논증

M

• 수학과 신
• 메이농 논증
• 도덕성의 논증

N

• 자연신학 또는 신의 존재와 속성에 대한 증거
• 자연법 논증
• 냐야쿠수만잘리

O

• 하나님의 존재를 입증하는 유일한 가능한 논증
• 존재 유전 학적 깊이
• 존재론적 논증

P

• 파스칼의 베팅
• 악의 문제에 대한 종교적 반응
• 진실함의 증거

R

• 개혁주의 인식론
• 종교적 경험에서 우러나온 논증

S

• Seddiqin 인수

T

• 목적론적 논증
• 상표권 인수
• 신의 존재에 대한 초월적 논증

W

• 워치메이커 비유

카테고리 : 

• 신
• 철학적 논쟁
• 종교의 형이상학
• 유신론