무조건적인 사랑의 노래

[phantom]

#베조트 하베라카

무조건적인 사랑의 노래

토라는 노래로 끝을 맺지만, 여러분이 예상하는 그런 종류의 노래는 아닙니다. 성경 시의 독특한 두 열 형식으로 기록된 모쉐의 마지막 예언은 승리를 기리거나 희망을 제시하지 않습니다. 대신, 실패와 유배, 그리고 국가적 재앙을 절대적인 확신으로 예언합니다.

왜 우리 시대의 가장 위대한 예언자는 이 가혹한 메시지를 작별 선언으로 선택했을까요? 그리고 왜 그것을 노래로 전했을까요?

운명의 노래

언뜻 보기에, 이번 주 토라 구절에 나오는 모쉐의 예언은 네 막으로 펼쳐지는 인간의 실패에 대한 냉철한 이야기처럼 읽힙니다.

첫째, 하나님께서는 선택받은 백성에게 은혜를 아낌없이 베푸십니다. 그들을 이집트에서 구출하시고, 광야에서 양육하시며, 약속의 땅으로 인도하십니다. 그런 다음, 제2막에서 백성은 번영의 정점에 이르러 안락함에 젖어 창조주를 등지게 됩니다. 이는 참혹한 제3막으로 이어집니다. 하나님의 임재가 물러나자 재앙이 닥치고, 사악한 적들이 유대 백성을 땅 끝으로 흩어 버립니다. 마지막으로, 하나님은 당신의 백성을 위해 복수하시고 그들의 땅을 정화하십니다.

이 예언을 독특하게 만드는 것은 그 확실성입니다. 대부분의 성경적 경고는 조건부 표현으로 말합니다. “만약 죄를 짓는다면, 그에 따른 결과가 따를 것이다.” 베후코타이(Bechukotai)와 키 사보(Ki Savo)는 예측 가능한 결과를 동반한 명확한 선택지를 제시하여, 우리에게 운명을 주도할 수 있는 선택권을 줍니다. 하지만 이번 주 토라 구절은 모든 조건을 제거합니다. 이 사건들은 반드시 일어날 것이며, 그 이상도 이하도 아닙니다.

실제로 람반은 이 예언에 담긴 모든 것이 기록된 대로 정확히 이루어졌다고 지적합니다. 하나님께서는 우리를 이집트에서 구원하시고, 광야에서 보호하시며, 이스라엘로 인도하시고, 성공의 축복을 내려주셨습니다. 그러자 우리는 교만해져 죄를 지었고, 고통스러운 유배를 겪었습니다. 람반은 이러한 흠잡을 데 없는 기록을 바탕으로, 구원의 마지막 장에 대해서도 우리는 절대적인 확신을 가질 수 있다고 결론지었습니다.

하지만 이 약속 속에는 우려스러운 세부 사항이 숨어 있습니다. 예언에 따르면, 우리는 회개나 공로로 이 구원을 얻는 것이 아닙니다. 하나님께서는 단순히 열방 앞에서 자신의 이름을 영화롭게 하시려고 우리를 구원하십니다. 과연 우리는 정말로 무력한 존재들일 뿐이며, 실패할 운명에 처해 있고, 오직 우리의 적들이 더 나쁘기 때문에 구원받는 것일까요?

한계 없는 사랑

말빔(Malbim)은 이 노래의 더 깊은 의미를 밝혀주는 놀라운 비유를 제시합니다. 한 왕이 도둑질 전력이 잘 알려진 노예를 풀어주기로 결정합니다. 왕은 그 노예의 성격적 결함을 알면서도 그를 왕실 금고의 재무관으로 임명합니다.

하지만 여기 반전이 있습니다. 왕은 그 노예에게 이 직책을 주기 전에, 자신의 개인 장부에 “나는 이 사람이 나를 속여 훔칠 것을 알고 있다”라고 적어 둡니다. 왕은 왜 이런 예언을 적어 두었을까요? 노예에게 경고하거나 도둑질을 막기 위해서가 아니라, 피할 수 없는 일이 일어났을 때 미래의 자신이 그 노예를 처벌하지 않도록 상기시키기 위해서였습니다.

결국 왕은 앞으로 일어날 일을 완전히 알고 있는 상태에서 이 임명을 한 것입니다. 책임은 선택한 사람에게 있는 것이지, 본성에 따라 행동하는 사람에게 있는 것이 아닙니다.

이 비유는 특별히 파라샤 ‘하아지누’의 진정한 메시지를 드러냅니다. 우리에게는 우리를 믿고 무조건적으로 사랑해 주시는 아버지가 계십니다. 이 예언은 피할 수 없는 운명으로 우리를 짓누르려는 것이 아니라, 우리가 가장 깊은 나락에 빠졌을 때조차 결코 진정으로 길을 잃은 것은 아니라는 사실을 확신시켜 주기 위한 것입니다.

탈무드에는 이 주제를 뒷받침하는 근본적인 논쟁이 기록되어 있습니다. 랍비 예후다는 우리가 하나님의 자녀로서의 지위가 우리의 행동에 달려 있다고 주장합니다. “아들처럼 행동하고 거룩하신 분께 충실할 때 비로소 너희는 ‘아들’이라 불리지만, 아들처럼 행동하지 않을 때는 ‘아들’이라 불리지 않는다.”

랍비 메이어는 이에 강력히 반박합니다. “어느 쪽이든 너희는 여전히 ‘아들’이라 불린다!” 그는 하나님께서 이스라엘을 비판하실 때조차 “어리석은 아들들”, “신실함이 없는 아들들”, “부패한 일을 행하는 아들들”이라고 부르시는 구절들을 인용하며 자신의 주장을 입증합니다.

우리가 아무리 최악의 상태에 있더라도, 토라는 결코 우리를 하나님의 자녀라고 부르는 것을 멈추지 않습니다. 율법의 결론은 분명합니다. 우리는 랍비 메이어의 견해를 따릅니다. 어떤 상황이든 우리는 여전히 하나님의 자녀입니다.

한때 NBA의 전설 코비 브라이언트가 농구 경력에서 아버지가 차지한 역할에 대해 이야기한 인터뷰를 들은 적이 있습니다.

코비는 열한 살 때 여름 리그에서 뛰었던 경험을 이야기했습니다. 그는 그 여름 내내 단 한 점도 득점하지 못했습니다. 마지막 경기가 끝난 후, 그는 낙담한 채 아버지에게 다가갔습니다. 아버지는 어린 코비를 팔로 감싸 안으며 말했습니다. “아들아, 네가 0점을 하든 60점을 하든 나는 널 사랑한다.”

인터뷰에서 미소를 지으며 코비는 이렇게 외쳤습니다. “나는 속으로 ‘좋아, 사랑은 받았으니 이제 가서 60점을 따야지’라고 생각했죠.” 그는 결국 역사상 가장 위대한 득점자 중 한 명이 되었습니다.

이것이 바로 무조건적인 사랑의 힘입니다. 우리가 이 확신을 마음속에 새기고 하나님의 팔이 우리를 감싸고 계심을 느낄 때, 우리는 득점 0점의 날들을 털어내고 우리의 잠재력을 최대한 발휘하기 위해 노력할 힘을 얻게 됩니다.

그 노래의 가혹한 예언들은 우리를 실패에 묶어두지 않습니다. 오히려 그것은 궁극적인 안전망을 만들어 주어, 우리가 별을 향해 자유롭게 손을 뻗을 수 있게 해줍니다. 최저점은 끝을 의미하지 않습니다. 그것은 하나님의 영원한 사랑에 대한 확신에 힘입어 새로운 시작을 선사합니다.

그런 관점에서 볼 때, ‘하아지누’는 단순한 예언이 아닙니다. 그것은 우리가 아무리 깊이 추락하더라도, 그분의 사랑이 언제나 우리를 다시 일으켜 세워 주실 것이라는 우리 아버지의 영원한 약속입니다.

‘제로 포인트’의 날들을 받아들이기

이러한 깨달음은 우리가 자신의 실패와 타인의 실패를 대하는 방식을 변화시킵니다. 다음에 좌절을 겪게 될 때, 잠시 멈춰 서서 스스로에게 물어보세요. “내가 무조건적으로 사랑하는 사람에게 이 상황에 대해 어떻게 말해줄까?”

그런 다음, 그와 같은 연민을 자신에게도 베풀어 보세요. 하나님의 사랑은 여러분의 성과에 따라 변하지 않듯이, 여러분의 자존감도 변해서는 안 됩니다.

이제 더 어려운 과제가 남아 있습니다. 바로 이 같은 무조건적인 사랑을 타인에게 베푸는 것입니다. 코비의 아버지가 큰 충격을 받은 아들을 품에 안아 주었듯이, 우리도 우리 곁의 사람들에게 흔들리지 않는 지지의 원천이 될 수 있습니다. 다음에 누군가—자녀, 제자, 친구, 또는 배우자—가 당신을 실망시킬 때, 말빔의 통찰을 기억하십시오.

당신은 인간의 본성을 잘 알고 이 관계를 시작했습니다. 당신의 역할은 피할 수 없는 실수를 처벌하는 것이 아니라, 그 과정을 통해 사랑을 베풀고 그 사람이 다시 일어설 수 있도록 돕는 것입니다.

우리가 성공하든 실패하든 상관없이, 하나님께서 우리를 감싸주시는 무조건적인 사랑 속에서 우리 모두가 힘과 평안을 찾기를 바랍니다!

By Rabbi Avraham Kovel (an author, entrepreneur, and lifelong student of personal growth.

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