스탈린 - 아나키즘인가, 사회주의인가?

[dhleepaul]

근원:		J. W. 스탈린 - Werke, Band 1, Dietz Verlag Berlin 1950, pp. 257-323
보정:		1
만든:		11.07.1999

요시프 비사리오노비치 스탈린 - 아나키즘인가, 사회주의인가? [1] 1906년

현대 사회생활의 회전축은 계급투쟁이다. 그러나 이 투쟁에서 각 계급은 자신의 이데올로기에 의해 인도되는 것을 허용한다. 부르주아지는 자신의 이데올로기를 가지고 있다 - 이것이 소위 자유주의이다. 프롤레타리아트는 또한 그 자신의 이데올로기를 가지고 있다 - 잘 알려져 있듯이, 그것은 사회주의이다.

자유주의는 폐쇄적이고 불가분한 것으로 간주될 수 없다: 그것은 부르주아지의 상이한 계층에 따라 다른 방향으로 해체된다.

사회주의는 닫혀 있고 나눌 수 없는 것이 아니다: 그 안에는 또한 다른 경향들이 있다.

우리는 여기서 자유주의에 대한 연구를 다루고 싶지 않다 - 우리는 그것을 다른 시간으로 미루는 것이 좋다. 우리는 독자에게 사회주의와 그 흐름을 알리고 싶을 뿐이다. 우리의 의견으로는, 이것은 그에게 더 큰 흥미가 될 것입니다.

사회주의는 개량주의, 무정부주의, 마르크스주의의 세 가지 주요 흐름으로 나뉩니다.

사회주의가 단지 먼 목표일 뿐 그 이상도 그 이하도 아닌 개량주의(Bernstein et al.), 사실상 사회주의 혁명을 거부하고 평화적 수단으로 사회주의를 건설하려는 개량주의, 계급들의 투쟁이 아니라 계급들의 협력을 설교하는 개량주의, 이 개량주의는 나날이 부패하고 있으며, 날이 갈수록 모든 사회주의적 특징들을 잃어가고 있다. 그래서 우리의 의견으로는, 그 조사가 여기에서, 이 글들에서, 사회주의를 결정하는 데 어떤 식으로든 필요하지 않다.

맑스주의와 아나키즘의 상황은 상당히 다르다: 둘 다 이제 사회주의 경향으로 인식되고 있고, 둘 다 서로에 대해 격렬한 투쟁을 벌이고 있으며, 둘 다 프롤레타리아트의 눈에 자신들을 진정한 사회주의적 교리로 제시하려고 애쓰고 있다. 따라서 이 두 경향을 검토하고 대조하는 것은 물론 독자들에게 훨씬 더 큰 흥미를 불러일으킨다.

우리는 "아나키즘"이라는 단어가 언급될 때 경멸적으로 돌아서서 손을 흔들며 "당신은 옳은 것을 찾았습니다, 그것에 대해 이야기할 가치조차 없습니다."라고 선언하는 사람들 중 하나가 아닙니다. 우리는 그런 값싼 '비판'이 무가치하고 쓸모없다고 생각한다.

또한 우리는 아나키스트들이 "대중이 없기 때문에 그렇게 위험하지 않다"는 사실로 스스로를 위로하는 사람들 중 하나도 아니다. 문제는 오늘날 더 많거나 더 적은 "대중"이 누구를 따르는가가 아니라 교리의 본질입니다. 만약 아나키스트들의 "교리"가 진리를 표현한다면, 그것은 자연히 그 길을 개척하고 그 주위에 대중을 모을 것이다. 반면에, 그것이 건전하지 않고 거짓된 기초 위에 세워진다면, 그것은 오래 지속되지 않고 공기 중에 남아 있을 것입니다. 그러나 아나키즘의 건전성은 증거를 필요로 한다.

어떤 사람들은 맑스주의와 아나키즘이 하나의 동일한 원칙을 가지고 있으며, 그들 사이에는 전술적 견해 차이만 있을 뿐이며, 따라서 그들의 의견으로는 이 두 가지 경향에 반대하는 것은 매우 불가능하다고 생각한다.

그러나 이것은 큰 실수입니다.

우리는 아나키스트들이 마르크스주의의 진정한 적들이라고 생각한다. 따라서 우리는 또한 실제 적에 맞서 진정한 싸움을 벌여야 한다는 것을 알고 있습니다. 그러나 이러한 이유로 아나키스트들의 '교리'를 처음부터 끝까지 검토하고, 모든 측면에서 철저하게 검토할 필요가 있다.

사실 맑스주의와 아나키즘은 완전히 다른 원칙에 기초하고 있지만, 둘 다 사회주의의 깃발 아래 투쟁의 장에서 등장한다. 아나키즘의 주춧돌은 인격이며, 그의 견해에 따르면 그의 해방은 대중, 집단의 해방을 위한 주요 조건이다. 아나키즘에 따르면, 대중의 해방은 인격이 해방될 때까지 불가능하다고 하며, 이것이 바로 아나키즘의 슬로건이 "인격을 위한 모든 것"인 이유이다. 반면에 맑스주의의 주춧돌은 대중이며, 그의 견해에 따르면 대중의 해방은 인격 해방의 주요 조건이다. 즉, 마르크스주의에 따르면 대중이 해방될 때까지 인격의 해방은 불가능하며, 이것이 바로 그 슬로건이 "대중을 위한 모든 것"인 이유이다.

우리가 여기서 다루고 있는 것은 단순히 전술적 불일치가 아니라 상호 부정하는 두 가지 원칙을 다루고 있다는 것이다.

우리 글의 목적은 이 두 가지 상반된 원칙을 대조하고, 마르크스주의와 아나키즘을 비교하며, 그럼으로써 그들의 장점과 단점을 명확히 하는 것이다. 이와 관련하여 우리는 독자가 기사의 계획을 즉시 숙지할 필요가 있다고 생각합니다.

우리는 마르크스주의의 특징화로부터 시작하여, 마르크스주의에 대한 아나키스트들의 견해를 전달하면서 건드리고, 그 다음에는 아나키즘 자체에 대한 비판으로 나아갈 것이다. 즉, 우리는 변증법적 방법, 이 방법에 대한 아나키스트들의 견해, 그리고 우리의 비판을 발전시킨다. 유물론적 이론, 아나키스트들의 견해, 그리고 우리의 비판(여기서 우리는 또한 사회주의 혁명, 사회주의 독재, 최소 강령, 그리고 일반적인 전술에 대해서도 이야기할 것이다); 아나키스트의 철학과 우리의 비판; 아나키스트들의 사회주의와 우리의 비판; 아나키스트들의 전술과 조직 -- 그리고 결론적으로 우리는 우리의 결론을 도출한다.

우리는 아나키스트들이 작은 공동체들의 사회주의를 설교하는 사람들로서, 진정한 사회주의자들이 아니라는 것을 증명하려고 노력할 것이다.

우리는 또한 아나키스트들이 프롤레타리아트 독재를 거부하기 때문에 진정한 혁명가들도 아니라는 것을 증명하려고 노력할 것이다.

이것은 우리를 요점으로 이끕니다.

나는변증법적 방법

"존재하는 모든 것... 오직 존재하고, 어떤 종류의 움직임에 의해서만 살아간다. 우리는 생산력의 성장과 사회적 관계의 파괴라는 끊임없는 움직임 속에 살고 있다..."

K. 마르크스

마르크스주의는 사회주의의 이론일 뿐만 아니라 자립적인 세계관이며, 마르크스의 프롤레타리아 사회주의가 논리적으로 따르는 철학적 체계이다. 이 철학 체계는 변증법적 유물론이라고 불린다.

그러므로 맑스주의를 해설한다는 것은 변증법적 유물론을 해설한다는 것을 의미하기도 한다.

이 체계를 변증법적 유물론이라고 부르는 이유는 무엇입니까?

그의 방법은 변증법적이고 그의 이론은 유물론적이기 때문이다.

변증법적 방법이란 무엇입니까?

사회 생활은 끊임없는 움직임과 발전의 상태에 있다고 합니다. 생명은 불변하고 경직된 것으로 간주될 수 없으며, 결코 같은 수준에 머물러 있지 않으며, 영원한 운동 속에 있고, 끊임없이 쇠퇴하고 되어가고 있다. 그렇기 때문에 삶에는 항상 새로운 것과 낡은 것, 성장하는 것과 죽어가는 것, 혁명적인 것과 반혁명적인 것이 있다.

변증법적 방법은 삶을 있는 그대로 정확하게 보아야 한다고 말합니다. 우리는 생명이 끊임없이 움직인다는 것을 보았으므로 생명의 움직임을 바라보고 다음과 같은 질문을 던져야 합니다. 우리는 삶이 끊임없이 지나가고 되어가는 모습을 보여주는 것을 보았으므로, 삶이 사라지고 되어가는 삶을 바라보고 다음과 같은 질문을 던지는 것이 우리의 의무입니다.

삶에서 무엇이 지나가고 무엇이 생겨나는가?

생명 속에서 일어나고 나날이 자라는 것은 극복할 수 없는 것이며, 그 전진을 멈출 수 없다. 다시 말하면, 예를 들어 삶에서 프롤레타리아트가 하나의 계급으로 일어나고 나날이 성장한다면, 오늘날 프롤레타리아트가 얼마나 약하고 소수일지라도 결국에는 여전히 승리할 것이다. 왜? 그것은 성장하고, 더 강해지고, 발전하기 때문입니다. 반대로, 생명 속에서 늙어가고 무덤으로 향하는 것은 비록 그것이 오늘날에도 여전히 거대한 힘을 나타내고 있다 할지라도 필연적으로 패배를 겪을 수밖에 없다. 다시 말해, 예를 들어, 부르주아지가 점차 기반을 잃고 나날이 후퇴한다면, 오늘날 아무리 강하고 수가 많다 할지라도, 결국에는 패배를 겪게 될 것이다. 왜? 그것은 하나의 계급으로 분해되고, 약해지고, 늙고, 생명의 안정기가 되기 때문입니다.

따라서 잘 알려진 변증법적 원리 : 실재하는 모든 것, 즉 나날이 성장하는 모든 것은 합리적이며, 나날이 분해되는 모든 것은 비합리적이며 따라서 패배를 피할 수 없습니다.

예를 들면 다음과 같습니다. 지난 세기의 80년대에 러시아 혁명적 지식인들 사이에 큰 논쟁이 일어났다. 나로드니크는 "러시아의 해방"을 가져올 수 있는 주요 요인은 마을과 마을의 소부르주아지라고 주장했다. 왜? 마르크스주의자들이 그녀에게 물었다. 나로드니크는 마을과 마을의 소부르주아지가 현재 다수를 차지하고 있기 때문이며, 또한 그들이 가난하고 비참하게 살고 있기 때문이라고 말했다.

마르크스주의자들은 이렇게 대답했다: 소부르주아지가 지금 마을과 마을의 다수인 것은 사실이고, 그들이 정말로 가난한 것은 사실이지만, 그것이 중요한가? 소부르주아지는 오랫동안 다수를 차지해 왔지만, 프롤레타리아트의 도움 없이는 "자유"를 위한 투쟁에서 아직 어떤 주도권도 보여주지 못했다. 그리고 그 이유는 무엇인가? 왜냐하면 계급으로서의 소부르주아지는 성장하지 않고, 오히려 반대로 나날이 해체되어 부르주아지와 프롤레타리아로 해체되기 때문이다. 물론 다른 한편으로는, 여기서 빈곤은 결정적으로 중요하지 않다: "맨발의 사람들"은 소부르주아지보다 훨씬 더 가난하지만, 아무도 그들이 "러시아의 해방"을 가져올 수 있다고 주장하지 않을 것이다.

보다시피, 오늘날 어느 계급이 다수를 이루고 있느냐 또는 어느 계급이 더 가난한가의 문제가 아니라, 어느 계급이 강화되고 어느 계급이 붕괴되고 있는가의 문제이다.

프롤레타리아트는 끊임없이 성장하고 강화되는 유일한 계급이며, 사회생활을 발전시키고 주변의 모든 혁명적 요소들을 모으는 계급이기 때문에, 프롤레타리아트를 현 운동의 주요한 요인으로 인식하고, 그 대열에 합류하며, 프롤레타리아트의 진보적 열망을 우리 자신의 것으로 만드는 것이 우리의 의무이다.

마르크스주의자들은 이렇게 대답했다.

마르크스주의자들은 분명히 삶을 변증법적으로 간주한 반면, 나로드니크는 형이상학적으로 판단했다.

이것이 변증법적 방법이 생명의 발달을 바라보는 방식이다.

그러나 움직임과 움직임이 있습니다. "12월의 나날들"에 사회생활에서 운동이 있었는데, 그때 프롤레타리아트는 등을 곧게 펴고 무기고를 습격하고 반동을 공격했다. 그러나 사회운동은 또한 프롤레타리아트가 개별적 파업과 "평화적인" 발전 조건 하에서의 소규모 노동조합의 창설에 스스로를 국한시켰던 이전 시기의 운동이라고도 불려야 한다.

움직임이 다른 형태를 가지고 있다는 것은 분명합니다.

변증법적 방법은 또한 운동이 진화적 형태와 혁명적 형태라는 두 가지 형태를 가지고 있다고 말한다.

이 운동은 진보적 요소들이 자발적으로 일상 활동을 계속하고 낡은 조건에 작고 양적인 변화를 가져올 때 진화적이다.

이 운동은 동일한 요소들이 단결하고, 통일된 사상에 사로잡혀, 낡은 조건의 뿌리와 가지를 뿌리 뽑고, 삶의 질적 변화를 가져오고, 새로운 조건을 창조하기 위해 적의 진영에 돌진할 때 혁명적이다.

진화는 혁명을 준비하고 혁명을 위한 토대를 만드는 반면, 혁명은 진화를 완성하고 더 많은 행동을 촉진한다.

자연의 삶에서도 같은 과정이 일어난다. 과학의 역사는 변증법적 방법이 진정으로 과학적인 방법이라는 것을 보여준다: 천문학에서 사회학에 이르기까지, 사상은 어느 곳에서나 세상에 영원한 것은 없으며, 모든 것이 변하고, 모든 것이 발전한다는 확증을 발견한다. 결과적으로, 자연의 모든 것은 운동과 발전의 관점에서 고려되어야 합니다. 그러나 이것은 변증법의 정신이 현대 과학 전체에 스며들어 있다는 것을 의미한다.

운동의 형태에 관해서는, 변증법에 따르면, 작고 양적인 변화가 결국 크고 질적인 변화로 이어진다는 사실에 대해, 이 법칙은 자연사에서도 동일하게 적용된다. 멘델레예프의 "원소 주기율표"는 자연사에서 양적 변화의 결과로 질적 변화가 발생하는 것이 매우 중요하다는 것을 분명히 보여줍니다. 생물학에서도 네오 라마르크주의(Neo-Lamarckism) 이론이 이를 증언하고 있는데, 신다윈주의(Neo-Darwinism)는 이에 자리를 내주고 있다.

우리는 엥겔스(F. Engels)가 그의 반(反)뒤링(Anti-Dühring)에서 충분히 해명한 다른 사실들에 대해 전혀 말하고 있지 않다.

이것이 변증법적 방법의 내용이다.

*

변증법적 방법에 대한 아나키스트의 입장은 무엇인가?

변증법의 창시자가 헤겔이었다는 것은 누구나 알고 있는 사실이다. 마르크스는 이 방법을 정제하고 개선했다. 물론 이러한 상황은 아나키스트들에게도 알려져 있다. 그들은 헤겔이 보수적 사상가였다는 것을 알고 있으며, "유신"의 지지자인 헤겔을 온 힘을 다해 모욕하고, "헤겔은 유신의 철학자"라는 것을 대단한 열성으로 "증명"할 기회를 이용한다. 그는 관료적 입헌주의를 그 절대적 형태로 찬양한다거나, 그의 역사철학의 전반적인 개념은 유신시대의 철학적 방향에 종속되어 있고 그에 복무한다." 등등이다(V. Cherkesishvili의 "Nobati" [2] No. 6 참조).

잘 알려진 아나키스트 크로포트킨 역시 그의 작품에서 같은 것을 "증명"하려고 시도한다(예를 들어, 러시아어로 출판된 그의 작품 "과학과 아나키즘"을 보라).

크로포트킨은 체르케시빌리(Cherkesishvili)에서 S. G.에 이르기까지 크로포트킨(Kropotkin)족 사이에서 만장일치의 추종자를 찾는다("노바티(Nobati)"의 숫자를 보라).

그러나 아무도 이것에 대해 그들과 논쟁하지 않으며, 반대로 헤겔이 혁명가가 아니었다는 데 모두가 동의합니다. 마르크스와 엥겔스 자신도 『비판』에서 헤겔의 역사관이 근본적으로 인민의 독재와 모순된다는 것을 누구보다 일찍이 증명했다. 그럼에도 불구하고 아나키스트들은 헤겔이 "복원"의 지지자였다는 것을 매일 "증명"하려고 하고 "증명"할 필요가 있다고 생각한다. 그들은 왜 이러는 걸까요? 아마도 이 모든 것으로 헤겔의 명예를 훼손하고, 독자로 하여금 "반동적" 헤겔이 "혐오스럽고" 비과학적인 방법만을 가질 수 있다고 생각하게 하기 위해서일 것이다.

이런 식으로 아나키스트들은 변증법적 방법을 반박하고 싶어 한다.

우리는 이런 식으로 그들이 그들 자신의 무지를 증명할 뿐이라고 선언한다. 파스칼과 라이프니츠는 혁명가가 아니었지만 그들이 발견한 수학적 방법은 현재 과학적 방법으로 인정받고 있습니다. 메이어와 헬름홀츠는 혁명가는 아니었지만 물리학 분야에서의 발견은 과학의 기초가 되었다. 라마르크와 다윈도 혁명가는 아니었지만, 그들의 진화론적 방법은 생물학을 발판으로 만들었다. 헤겔이 그의 보수주의에도 불구하고 변증법이라는 과학적 방법을 고안하는 데 성공했다는 사실을 왜 우리는 인정할 수 없는가?

이런 식으로 아나키스트들은 그들 자신의 무지만을 증명할 것이다.

계속 진행합시다. 아나키스트들은 "변증법은 형이상학이다"라고 주장하며, 그들은 "과학을 형이상학으로부터, 철학을 신학으로부터 해방시키기"를 원하기 때문에 변증법적 방법을 거부한다(Nobati, Nos. 3 and 9, S. G. 크로포트킨(Kropotkin)의 "과학과 아나키즘(Science and Anarchism)"을 참조하라).

그건 정말 많은 아나키스트들이야! "아픈 자는 건강한 자를 병자라고 부른다"는 속담이 있습니다. 변증법은 형이상학에 대항하는 투쟁에서 성숙해졌고, 이 투쟁에서 명성을 얻었지만, 아나키스트들의 의견으로는 변증법은 형이상학이 될 것이다!

변증법은 세상에 영원한 것은 없다고, 세상의 모든 것은 일시적이고 변할 수 있다고, 자연이 변하고, 사회가 변하고, 관습과 관습이 변하고, 정의의 개념이 변하고, 진리 자체가 변한다고 말한다. 결과적으로, 그것은 또한 추상적인 "한 번 발견되면 암기로만 배우기를 원하는 독단적 명제"(F. Engels, "Ludwig Feuerbach" 참조)를 부정합니다[3].

반면에 형이상학은 우리에게 전혀 다른 것을 말해줍니다. 그들에게 세계는 영원하고 불변하는 어떤 것이며(F. Engels, "Anti-Dühring" 참조), 세계는 누군가 또는 무언가에 의해 단번에 결정된다. 그리고 바로 이런 이유 때문에 형이상학자들은 항상 "영원한 정의"와 "불변의 진리"를 입술에 달고 다닌다.

아나키스트의 "창시자"인 프루동은 세상에는 단번에 결정된 불변의 정의가 있으며, 이것이 미래 사회의 기초가 되어야 한다고 말했다. 그래서 프루동은 형이상학자라고 불렸다. 마르크스는 변증법적 방법의 도움으로 프루동과 싸웠고, 세상의 모든 것이 변하기 때문에 "정의"도 변해야 하며, 따라서 "불변의 정의"는 형이상학적인 넌센스라는 것을 증명했다(K. Marx, The Misery of Philosophy 참조). 그러나 형이상학자 프루동의 조지아 제자들은 우리에게 "마르크스의 변증법은 형이상학이다"라고 말한다!

형이상학은 "알 수 없는 것", "그 자체로 있는 것"과 같은 다양한 모호한 교리를 인정하고 마침내 무의미한 신성으로 넘어갑니다. 프루동과 스펜서와는 대조적으로, 엥겔스는 변증법적 방법의 도움으로 이러한 교의들과 싸웠다("루드비히 포이어바흐"를 보라). 그러나 프루동과 스펜서의 제자인 아나키스트들은 우리에게 프루동과 스펜서가 과학자이고, 마르크스와 엥겔스가 형이상학자라고 말한다!

둘 중 하나: 아나키스트들이 스스로를 속이거나, 그들이 무엇을 말하고 있는지 모르거나.

어쨌든 아나키스트들이 헤겔의 형이상학적 체계와 그의 변증법적 방법을 혼동하고 있다는 것은 의심의 여지가 없다.

말할 필요도 없이, 불변의 관념에 기초한 헤겔의 철학 체계는 처음부터 끝까지 형이상학적이다. 그러나 모든 불변의 관념을 거부하는 헤겔의 변증법이 처음부터 끝까지 과학적이고 혁명적이라는 것 또한 분명하다.

이러한 이유로 헤겔의 형이상학 체계를 신랄하게 비판한 칼 마르크스는 동시에 마르크스가 말하듯이 "어떤 것에도 감동받을 수 없고, 그 본질에 있어서 비판적이고 혁명적인"("Das Kapital", vol. I, 제2판 [독일 신판 베를린 1947] 에필로그 참조)의 변증법적 방법을 칭찬했다.

이러한 이유로 엥겔스는 헤겔의 방법과 그의 체계 사이에 큰 차이점이 있다고 본다: "헤겔의 체계에 중점을 둔 사람은 누구나 두 영역 모두에서 상당히 보수적일 수 있다. 변증법적 방법을 가장 중요한 것으로 보는 사람들은 종교적으로나 정치적으로나 극단적인 반대파에 속할 수 있다." ("Ludwig Feuerbach" [독일어 신판, 베를린 1946, p. 11] 참조.)

아나키스트들은 이 차이를 못하고 "변증법은 형이상학이다"라고 무심코 말한다.

계속 진행합시다. 아나키스트들은 변증법적 방법이 "미묘함", "궤변의 방법", "논리적 공중제비"(Nobati, No. 8, S.G. 참조), "진리와 거짓이 동등하게 쉽게 증명될 수 있는 수단"(Nobati, No. 4, V. Cherkesishvili의 기사 참조)이라고 말한다.

따라서 아나키스트들에 따르면, 변증법적 방법은 진리와 거짓을 동등하게 증명한다.

얼핏 보면, 아나키스트들의 비난이 전혀 근거가 없는 것은 아닌 것처럼 보일 수 있다. 예를 들어, 엥겔스(Engels)가 형이상학적 방법의 추종자에 대해 말한 것을 들어보자.

"... 그분의 말씀은 예, 예, 아니오, 아니오, 아니오, 그 위에 있는 것은 악에 속한 것입니다. 그에게 사물은 존재하거나 존재하지 않는다: 한 사물은 더 이상 그 자체가 될 수 없고 동시에 다른 것이 될 수 없다. 긍정과 부정은 절대적으로 상호 배타적이다..." ("Anti-Dühring", Introduction [German new edition, Berlin 1949, p. 24] 참조.)

하지만 왜! 아나키스트들은 흥분한다. 한 번에 같은 것이 동시에 좋은 동시에 나쁜 것이 될 수 있습니까? 이것은 "궤변", "말장난"이며, "당신은 진실과 거짓을 똑같이 쉽게 증명하고 싶다"는 것을 의미합니다! ...

그러나 문제의 본질에 대해 생각해 봅시다.

오늘날 우리는 민주공화국을 요구한다. 민주공화국이 모든 면에서 좋다고 말할 수 있는가, 아니면 모든 면에서 악하다고 말할 수 있는가? 우리는 할 수 없어요! 왜? 왜냐하면 민주공화국은 봉건적 질서를 파괴하기 때문에 한쪽에서만 좋은 것이지만, 다른 한편으로는 부르주아 질서를 공고히 하기 때문에 나쁘기 때문이다. 그래서 우리는 이렇게 말한다: 민주공화국이 봉건적 질서를 파괴하는 한, 그것은 유효하다 - 그리고 우리는 그것을 위해 싸운다, 그러나 그것이 부르주아 질서를 공고히 하는 한, 그것은 나쁜 것이다 - 그리고 우리는 그것에 맞서 싸운다.

하나의 동일한 민주주의 공화국이 동시에 "좋은 것"과 "나쁜 것", 즉 '예'와 '아니오' 모두라는 것이 밝혀졌습니다.

8시간 노동일에 대해서도 정확히 같은 말이 가능한데, 그것은 동시에 그것이 프롤레타리아트를 더 강하게 만든다는 점에서 "좋은" 것이지만, 그것이 임금노동 체제를 공고히 하는 한에서 "나쁜" 것이기도 하다.

엥겔스가 위에서 인용한 말들에서 변증법적 방법을 특징지을 때 염두에 두었던 것은 바로 그러한 사실들이었다.

그러나 아나키스트들은 이것을 이해하지 못했고, 완벽하게 명료한 생각이 그들에게 모호한 "궤변"으로 보였다.

물론, 아나키스트들은 이러한 사실들을 알아차리거나 눈치채지 못할 자유가 있으며, 그들은 해변의 모래조차 눈치채지 못한다 - 그것은 그들의 권리이다. 그러나 변증법적 방법이 그것과 무슨 관계가 있는가, 그것은 아나키즘과 달리 눈을 감고 삶을 바라보지 않고 생명의 맥박을 느끼고 그것을 직설적으로 설명한다: 생명은 변화하고 움직이기 때문에, 생명의 모든 현상은 두 가지 경향, 즉 하나는 긍정적이고 다른 하나는 부정적이며, 우리는 그 중 전자를 옹호한다. 그러나 후자는 거부해야 합니다.

더 나아가 봅시다. 우리의 아나키스트들에 따르면, "변증법적 발전은 파국 속의 발전이며, 그에 따르면 먼저 과거는 완전히 소멸되고, 그 다음에는 미래가 완전히 분리되어 스스로를 주장한다. 퀴비에의 대격변은 알 수 없는 원인에 의해 야기되었지만, 마르크스와 엥겔스의 대격변은 변증법에 의해 야기되었다"(노바티 8호, p. G.를 보라).

그러나 다른 곳에서, 그 저자는 "마르크스주의는 다윈주의에 기초를 두고 있으며, 그것에 대해 무비판적인 입장을 취한다"고 썼다. ('노바티' 6번 참조)

조심하세요!

퀴비에는 다윈의 진화론을 거부하고 대격변만 인정하지만, 대격변은 "알 수 없는 원인에 의해" 발생하는 갑작스러운 폭발이다. 아나키스트들은 마르크스주의자들이 퀴비에에 가담했고, 결과적으로 다윈주의를 거부했다고 주장한다.

다윈은 퀴비에의 대격변을 거부하고, 오직 점진적인 진화만을 인정한다. 이제 같은 아나키스트들이 말한다: "마르크스주의는 다윈주의에 기초하고 있으며 그것에 대해 무비판적인 태도를 취한다." 즉, 마르크스주의자들은 퀴비에의 격변을 거부했다.

요컨대, 아나키스트들은 맑스주의자들이 자신들을 퀴비에와 일치시킨다고 비난하며, 동시에 그들은 자신들을 퀴비에가 아니라 다윈과 일치한다고 비난한다.

당신은 그것을 가지고 있습니다 - 무정부 상태! 이야기에 따르면 하사관의 미망인은 자신을 구타했습니다! S.G.가 No. . "노바티" 중 8명은 S.G.가 6번에서 쓴 것을 잊어버렸다.

8번과 6번 중 어느 것이 옳습니까?

사실로 돌아가 보자. 마르크스는 이렇게 설명한다.

"그 발전의 특정 단계에서 사회의 물질적 생산력은 기존의 생산관계와 모순되거나, 이것에 대한 법적 표현일 뿐인 소유관계와 모순되게 된다. 그때 사회 혁명의 시대가 시작될 것이다." 그러나 "사회 형성은 그것이 충분히 넓은 모든 생산력이 개발될 때까지 결코 소멸되지 않는다..." (K. Marx, "On the Critique of Political Economy", 서문 참조)[4]

마르크스의 이 테제를 현대 사회생활에 적용하면, 사회적 성격을 지닌 근대 생산력과 사적 성격을 지닌 생산물의 전유 형태 사이에는 근본적인 갈등이 존재하며, 이는 사회주의 혁명에 의해 해결되어야 한다는 결론이 나온다(F. Engels, Anti-Dühring, 제3부 제2장 참조).

우리가 보듯이, 마르크스와 엥겔스의 견해에 따르면, 혁명은 퀴비에의 "알려지지 않은 원인들"에 의해 야기되는 것이 아니라, "생산력의 발전"이라고 불리는 매우 명확하고 생생한 사회적 대의들에 의해 야기된다.

보다시피, 마르크스와 엥겔스에 따르면, 혁명은 퀴비에가 생각했던 것처럼 생산력이 충분히 성숙할 때에만 일어날 것이며, 갑작스럽게 일어나지 않을 것이다.

퀴비에의 격변론과 마르크스의 변증법적 방법이 공통점이 없다는 것은 분명하다.

다른 한편으로, 다윈주의는 퀴비에의 격변론뿐만 아니라 혁명을 포함하는 변증법적 발전도 거부하는 반면, 변증법적 방법의 관점에서 볼 때, 진화와 혁명, 양적 변화와 질적 변화는 하나의 동일한 운동의 두 가지 필연적 형태이다.

분명히, "마르크스주의는... 다윈주의에 대해 무비판적인 입장을 취한다."

"Nobati"는 6 번과 8 번 모두에서 두 경우 모두 잘못되었다는 것이 밝혀졌습니다.

마지막으로, 아나키스트들은 우리를 비난한다: "변증법은 ... 자기 자신으로부터 벗어나거나, 자기 자신으로부터 뛰어내리거나, 자기 자신을 뛰어넘을 가능성은 전혀 없다." ("노바티" 8호, S. G. 참조)

무정부주의자 여러분, 이것이 가장 순수한 진리이며, 여기 여러분, 절대적으로 옳습니다: 변증법적 방법은 실제로 그러한 가능성을 제공하지 않습니다. 하지만 그녀는 왜 그렇게하지 않습니까? "자신으로부터 뛰어 나와 자신을 뛰어 넘는 것"은 보석의 직업인 반면, 변증법적 방법은 인간을 위해 만들어진 것이기 때문입니다.

그것이 바로 비밀입니다! ...

대체로 이것이 변증법적 방법에 대한 아나키스트들의 견해이다.

아나키스트들이 마르크스와 엥겔스의 변증법적 방법을 이해하지 못했다는 것은 명백하다 - 그들은 그들 자신의 변증법을 발명했고, 바로 이것 때문에 그들이 그토록 격렬하게 씨름하고 있다.

그러나 우리는 이 광경을 바라볼 때에만 웃을 수 있는데, 왜냐하면 한 남자가 자신의 상상의 형태와 투쟁하고, 자신의 허구를 공격하면서, 동시에 그가 상대를 때리고 있다고 단호하게 우리에게 확신시키는 것을 볼 때, 우리는 무의식적으로 웃어야 하기 때문이다.

2 세유물론적 이론

"인간의 의식이 그들의 존재를 결정하는 것이 아니라, 반대로 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 결정한다."

K. 마르크스

우리는 이미 변증법적 방법에 익숙하다.

유물론적 이론이란 무엇입니까?

세상의 모든 것이 변하고 생명의 모든 것이 발전하는데, 이 변화는 어떻게 일어나고 어떤 형태로 일어나는가?

예를 들어, 우리는 지구가 한때 타오르는 불덩어리였으나 점차 차가워졌다는 것, 나중에 식물과 동물이 생겨났다는 것, 동물 세계가 발전함에 따라 특정한 종류의 원숭이가 나타났다는 것, 그리고 마침내 이 사람이 나타났다는 것을 알고 있다.

따라서 전체적으로 자연의 발전이 이루어졌습니다.

우리는 또한 사회 생활이 어느 시점에서 멈춰 있지 않았다는 것을 알고 있습니다. 사람들이 원래 공산주의 공동체에 살았던 때가 있었습니다. 그 당시에 그들은 원시적인 사냥을 통하여 생존을 유지하였고, 숲을 배회하였으며, 그리하여 식량을 벌었다. 원시 공산주의가 모계 제도로 대치되는 시대가 밝아왔다─그 시기에 사람들은 주로 원시적인 농업을 통하여 자신들의 필요를 충족시켰다. 그 후 모계제도는 가부장제로 대체되었고, 사람들은 주로 가축 사육을 통해 생존을 영위하였다. 그 후 가부장제는 노예제도에 기초한 사회 질서로 대체되었고, 당시 사람들은 상대적으로 더 발달된 농업을 통해 자신들의 생존을 영위했다. 노예 소유 사회에 이어 농노제가 뒤따랐고, 나중에는 이 모든 것이 부르주아 사회 질서에 뒤따랐다.

이것이 전체적으로 사회 생활의 발전이었다.

예,이 모든 것은 잘 알려져 있습니다 ... 그러나 이러한 발전은 어떻게 이루어졌는가: 의식은 "자연"과 "사회"의 발전을 환기시켰는가, 아니면 반대로 "자연"과 "사회"의 발달이 의식의 발전을 환기시켰는가?

이것이 유물론적 이론이 질문을 제기하는 방식이다.

어떤 사람들은 "자연"과 "사회적 삶"에 선행하는 세계에 대한 관념이 선행되었고, 그것이 그 발전의 기초를 형성했기 때문에 "자연"과 "사회적 생활"이라는 현상의 발전은 말하자면 외적 형태, 즉 세계 관념의 발전에 대한 단순한 반영이라고 말한다.

예를 들어, 이것은 시간이 지남에 따라 여러 흐름으로 나뉘는 이상주의자들의 교리였습니다.

다른 한편으로, 다른 사람들은 세상에는 처음부터 상호 부정하는 두 가지 힘, 즉 관념과 물질, 의식과 존재가 존재해 왔으며, 따라서 현상은 이상과 물질의 두 계열로 나뉘어 서로 부정하고 싸우기 때문에 자연과 사회의 발전은 이상과 물질 현상 사이의 끊임없는 투쟁이 될 것이라고 말한다.

예를 들어, 이것은 이원론자들의 교리였는데, 그들은 이상주의자들과 마찬가지로 시간이 지남에 따라 여러 흐름으로 나뉘었습니다.

유물론적 이론은 이원론과 관념론을 모두 단호히 거부한다.

분명 세상에는 이상적이고 물질적인 현상이 존재하지만, 그렇다고 해서 그것들이 서로를 부정하는 것은 아니다. 반대로, 이상과 물질적 측면은 하나이며 동일한 자연 또는 사회의 두 가지 다른 형태이며, 서로 없이는 상상할 수 없으며, 함께 존재하고 함께 발전하며, 결과적으로 우리는 그들이 서로를 부정한다고 믿을 이유가 없습니다.

따라서 소위 이원론(dualism)은 근거가 없음이 증명된다.

이상(理想)과 물질(的的)이라는 두 가지 다른 형태로 표현되는 통일되고 불가분한 자연, 이상(理想)과 물질(的理)이라는 두 가지 다른 형태로 표현되는 통일되고 불가분한 사회생활, 이것이 우리가 자연과 사회생활의 발전을 고려하는 방식이다.

이것이 유물론적 이론의 일원론이다.

동시에 유물론적 이론은 이상주의도 거부한다.

이상적인 측면, 그리고 일반적으로 의식이 그 발전에 있어서 물질적 측면보다 앞선다고 생각하는 것은 잘못이다. 아직 생명체는 없었지만, 소위 외부의 '무생물'이라는 자연은 이미 존재하고 있었다. 최초의 생명체는 의식이 전혀 없었고, 오직 과민성의 본질특성과 최초의 싹 형태의 감각 만을 소유했다.그런 다음 동물에서 감각 기능이 점차 발달했으며, 이는 유기체와 신경 체계의 구조 발달에 따라 천천히 의식 속으로 전달되었습니다. 만약 원숭이가 항상 네 발로 걷고 다녔다면, 등을 곧게 펴지 않았다면, 그의 후손인 인간은 폐와 성대를 자유롭게 사용할 수 없었을 것이고, 따라서 언어를 사용할 수 없었을 것이며, 이는 그의 의식 발달을 근본적으로 지연시켰을 것이다. 그렇지 않다면, 원숭이가 뒷다리로 서 있지 않았다면, 그 후손인 인간은 항상 네 발로 걷고, 아래를 내려다보고, 거기에서 인상을 끌어내야 했을 것입니다. 그는 주위를 올려다볼 기회를 갖지 못했을 것이며, 따라서 네 발 달린 동물이 가진 것보다 더 많은 인상을 그의 뇌에 남길 기회를 갖지 못했을 것이다. 이 모든 것이 인간 의식의 발달을 근본적으로 중단시켰을 것이다.

따라서 의식의 발달을 위해서는 유기체의 특정 구조와 신경계의 특정 발달이 필요합니다.

이상적인 측면의 발전, 의식의 발전은 물질적 측면의 발전, 외적 조건의 발전에 선행한다는 것이 밝혀졌습니다: 먼저 외부 조건이 변하고, 먼저 물질적 측면이 변하고, 그 다음에 의식, 이상적인 측면이 그에 따라 변합니다.

이처럼 자연의 발전의 역사는 이른바 이상주의(idealism)를 근본적으로 무너뜨린다.

인간 사회의 발전 역사에 대해서도 마찬가지라고 말할 수 있다.

역사는 사람들이 서로 다른 시대에 다른 생각과 욕망에 사로잡혔다면, 그 이유는 서로 다른 시대에 사람들이 자신의 욕구를 충족시키기 위해 다른 방식으로 자연과 투쟁했기 때문이며, 그에 따라 그들의 경제적 조건도 달랐다는 것을 보여줍니다. 원시 공산주의 사회에서 사람들이 함께 자연과 투쟁하던 시기가 있었는데, 그 당시에는 그들의 재산도 공산주의 재산이었기 때문에 '내 것'과 '너의 것'을 거의 구분하지 못했고 그들의 의식은 공산주의적이었다. "내 것"과 "네 것"의 구분이 생산에 침투할 때가 밝아왔다―그 후에는 재산 역시 사적이고 개인주의적인 성격을 띠게 되었고, 따라서 사람들의 의식은 사유 재산에 대한 감정으로 스며들었다. 생산이 다시 한 번 사회적 성격을 띠게 될 시대가 밝아오고 있으며, 그 결과 소유도 곧 사회적 성격을 띠게 될 것이며, 바로 이런 이유 때문에 사람들의 의식은 점차 사회주의에 스며들게 될 것이다.

간단한 예입니다. 작은 작업장을 소유하고 있지만 큰 고용주와 경쟁할 수 없어 작업장을 폐쇄하고 트빌리시의 Adelkhanov 신발 공장에 자신을 고용한 제화공을 상상해 보십시오. 그는 정규직 노동자가 되기 위해서가 아니라 돈을 벌기 위해, 작은 자본을 모으기 위해, 그리고 나서 그의 작업장을 다시 열기 위해 아델하노프의 공장에 합류했다. 우리가 보시다시피, 이 제화공의 조건은 이미 프롤레타리아적이지만, 그의 의식은 아직 프롤레타리아가 아니라 철저하게 소부르주아적이다. 다시 말해 이 제화공의 조건은 더 이상 소부르주아가 아니며, 소부르주아의 관계는 사라졌지만, 그의 소부르주아적 의식은 아직 사라지지 않았고, 그 실제 상황에 미치지 못하고 있다.

여기에서도 사회생활에 있어서도 외적 조건이 먼저 변한다는 것은 분명하다 - 먼저 사람들의 상황이 변하고, 그 다음에 그들의 의식이 그에 따라 변한다.

그러나 다시 제화공 이야기로 돌아가 봅시다. 우리가 이미 알고 있듯이 그는 작업장을 열기 위해 돈을 벌려고 합니다. 프롤레타리아화된 제화공은 일을 하면서 돈을 얻는 것이 매우 어렵다는 것을 알게 되는데, 그 이유는 임금이 겨우 살아가기에 충분하기 때문이다. 그는 또한 개인 작업장을 여는 것조차도 그렇게 유혹적이지 않다는 것을 알아 차립니다 : 임대료 지불, 고객의 변덕, 돈 부족, 대기업의 경쟁 및 유사한 전염병 - 너무 많은 걱정이 개인 주인을 억압합니다. 반면에, 프롤레타리아는 그러한 걱정으로부터 상대적으로 자유롭고, 그는 고객이나 임대료에 대해 걱정하지 않으며, 그는 아침에 공장에 출근하고, 저녁에는 "평온"을 떠나 토요일에도 그의 "급여 패킷"을 그의 주머니에 넣는다. 여기서 우리 제화공의 소부르주아적 꿈의 날개가 처음으로 잘리고, 여기서 프롤레타리아의 열망이 그의 영혼 속에서 처음으로 솟아난다.

세월이 흘러 우리의 제화공은 최소한의 필수품을 살 돈조차 충분하지 않다는 것을 알게 되고, 임금 인상이 절실히 필요하다는 것을 알게 된다. 동시에 그는 동료들이 일종의 협회와 파업에 대해 이야기하고 있다는 것을 알아차립니다. 여기서 우리의 제화공은 자신의 상황을 개선하기 위해서는 고용주와 싸워야 하지만 자신의 작업장을 열지 않아야 한다는 것을 알게 됩니다. 그는 협회에 가입하고 파업 운동에 가입하고 곧 사회주의 사상의 마법에 빠지게 됩니다.

이런 식으로, 제화공의 물질적 상황의 변화는 결국 그의 의식의 변화로 이어진다: 먼저 그의 물질적 상황이 변하고, 그 다음에는 얼마 후에 그의 의식이 그에 따라 변한다.

계급과 사회 전체에 대해서도 마찬가지라고 말해야 한다.

사회생활에 있어서도 외적 조건이 먼저 변하고, 물질적 조건이 먼저 변하며, 그에 따라 사람들의 생각, 관습, 습관, 세계관이 변한다.

그래서 마르크스는 이렇게 말한다.

"인간의 의식이 그들의 존재를 결정하는 것이 아니라, 반대로 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 결정한다."

만약 우리가 물질적 측면, 외적 조건들, 존재, 그리고 다른 그러한 현상들을 내용이라고 부른다면, 우리는 이상적 측면, 의식, 그리고 다른 그러한 현상들을 형상이라고 부를 수 있다. 이로부터 잘 알려진 유물론적 명제가 생겨났다: 발전 과정에서 내용은 형식보다 앞서고, 형식은 내용보다 뒤처진다.

마르크스의 견해에 따르면, 경제적 발전은 사회적 삶, 그 내용의 "물질적 기초"인 반면, 법적-정치적, 종교적-철학적 발전은 이 내용의 "이데올로기적 형식", 즉 그것의 "상부구조"이기 때문에, 마르크스는 다음과 같은 결론을 도출한다: "경제적 기초의 변화에 따라, 거대한 상부구조 전체는 더 천천히 또는 더 빠르게 회전한다."

물론 이것은 마르크스의 견해에서 S. G.가 맹세한 것처럼 형태 없는 내용이 가능하다는 것을 의미하지는 않는다(노바티, 1호, 일원론 비판 참조). 형태가 없는 콘텐츠는 불가능하지만, 사실 이 또는 저 형식은 그 내용에 미치지 못하기 때문에 이 콘텐츠에 완전히 부합하지 않으며, 따라서 새로운 콘텐츠는 일시적으로 낡은 형식에 자신을 입힐 수밖에 없는 "강요"를 받게 되고, 이로 인해 그들 사이에 갈등이 발생합니다. 예를 들어, 생산의 사회적 내용은 현재 사적 성격을 지닌 생산된 생산물의 전유 형태와 일치하지 않으며, 바로 이 지점에서 현재의 사회적 "갈등"이 발생한다.

다른 한편으로, 의식이 존재의 한 형태라는 생각은 의식이 그 본성상 물질이라는 것을 의미하지 않습니다. 마르크스의 유물론과 근본적으로 모순되는 이론을 펴고 엥겔스가 그의 『루드비히 포이어바흐』에서 정당하게 조롱했던 천박한 유물론자들(예를 들어, 뷔히너와 몰레쇼트)만이 그렇게 생각했다. 마르크스의 유물론에 따르면, 의식과 존재, 관념과 물질은 하나의 동일한 현상의 두 가지 다른 형태이며, 일반적으로 자연 또는 사회라고 불립니다. 그래서 그들은 서로를 부정하지 않지만 (1) 동시에 그들은 하나가 아니며 동일하지 않습니다. 다만 자연과 사회의 발전에 있어서 의식, 즉 우리 머릿속에서 일어나는 일은 그에 상응하는 물질적 변화, 즉 우리 밖에서 일어나는 변화에 선행한다는 것, 즉 조만간 이런저런 물질적 변화 뒤에는 필연적으로 그에 상응하는 이상적 변화가 뒤따른다는 것이다.

어쩌면 이것은 자연과 사회의 역사에 사실일지도 모른다. 그러나 오늘날 우리의 머릿속에는 어떤 방식으로 다양한 아이디어와 아이디어가 떠오르나요? 이른바 외적 조건들이 실제로 존재하는 것일까, 아니면 이러한 외적 조건들에 대한 우리의 관념들만 존재하는 것일까? 그리고 만약 외적 조건들이 존재한다면, 그들의 인식과 지식은 어느 정도까지 가능한가?

이를 위해 유물론적 이론은 우리의 관념, 우리의 "나"는 우리의 "나"에 인상을 주는 외적 조건들이 존재하는 한에서만 존재한다고 설명한다. 반성 없이 우리의 관념 외에는 아무 것도 존재하지 않는다고 말하는 사람은 어떤 종류의 모든 외적 조건도 부정하지 않을 수 없으며, 따라서 그 자신의 "나"의 존재만을 받아들이기 때문에 나머지 사람들의 존재를 부정할 수밖에 없다.

외적 조건들이 실제로 존재한다는 것, 이러한 조건들은 우리 이전에도 존재해 왔고 우리 이후에도 존재할 것이며, 그것들의 인식과 지식은 그것들이 우리의 의식에 더 빈번하고 강력하게 작용할수록 훨씬 더 쉽게 가능해진다는 것은 명백하다.

오늘날 우리의 마음 속에서 어떻게 서로 다른 개념과 생각이 생겨나는가 하는 문제에 관해서는, 자연과 사회의 역사에서 일어나고 있는 일들이 잠시 반복된다는 점을 주목하지 않을 수 없다. 현재의 경우에도, 우리 밖에 있는 대상은 이 대상에 대한 우리의 관념보다 앞섰고, 현재의 경우에도 우리의 관념, 즉 형태는 대상, 즉 그 내용보다 뒤처진다. 내가 나무를 바라보고 그것을 본다면, 그것은 나무에 대한 생각이 내 머릿속에 떠오르기 전에도 나무 자체가 존재한다는 것을 의미할 뿐이며, 그것은 내 안에 상응하는 생각을 불러일으켰다.

요컨대, 이것이 마르크스의 유물론적 이론의 내용이다.

인간의 실천 활동에 대한 유물론적 이론의 중요성을 이해하는 것은 어렵지 않다.

만약 먼저 경제적 조건들이 변하고, 그 다음에 사람들의 의식이 그에 따라 변화한다면, 어떤 이상의 토대는 인민들의 상상 속에서가 아니라 그들의 두뇌 속에서 찾아야만 하며, 그들의 경제적 조건의 발전 속에서 찾아야 한다는 것은 명백하다. 오직 그 이상만이 선하고 수용 가능한 것이며, 이는 경제적 조건에 대한 연구에 기초하여 생겨난 것이다. 부적당하고 받아들일 수 없는 모든 이상들은 경제적 조건을 고려하지 않고, 그 발전에 기초하지 않는다.

이것이 유물론적 이론의 첫 번째 실천적 결론이다.

인민의 의식, 풍습, 풍습이 외형조건에 의해 결정되고, 법적·정치적의 부적당성이 경제적 내용에 기초한다면, 인민의 풍습과 습관, 정치적정세가 근본적으로 변화될 수 있도록 경제관계의 근본적 변혁을 위해 노력해야 한다는 것은 명백하다.

칼 마르크스(Karl Marx)는 이에 대해 다음과 같이 말한다.

"물질주의의 가르침으로부터 결론을 이끌어 내는 데는 대단한 창의력이 필요하지 않다. · 와의 필요한 연결 ... 사회주의. 인간이 감각의 세계를 떠날 때... 그러므로 모든 지식, 감각 등이 형성될 때, 그것은 그가 그 안에서 진정한 인간을 경험하는 방식으로, 인간으로서 자신을 경험하는 데 익숙해지는 방식으로 경험적 세계를 배치하는 문제이다. 인간이 유물론적 의미에서 자유롭지 못하다면, 즉 이런저런 것을 피하려는 부정적 힘에 의해서가 아니라 자신의 진정한 개성을 주장할 수 있는 적극적 힘에 의해 자유롭다면, 개인에 대한 범죄를 처벌해서는 안 되며, 반사회적인 범죄의 발원지를 파괴해야 한다. 인간이 환경에 의해 형성된다면, 환경도 인간적으로 형성되어야 한다." ("Ludwig Feuerbach", 보충 "K. Marx on French materialism of the 18th Century"를 보라.)[5]

이것이 유물론적 이론의 두 번째 실천적 결론이다.

*

마르크스와 엥겔스의 유물론적 이론에 대한 아나키스트들의 입장은 무엇인가?

헤겔의 변증법적 방법이 그 출발점을 삼는다면, 유물론적 이론은 포이어바흐의 유물론의 발전이다. 아나키스트들은 이 점을 매우 잘 알고 있으며, 마르크스와 엥겔스의 변증법적 유물론을 흑화시키기 위해 헤겔과 포이어바흐의 결점들을 이용하려고 한다. 헤겔과 변증법적 방법에 관해서, 우리는 이미 아나키스트들의 그러한 속임수가 그들 자신의 무지에 지나지 않는다는 것을 증명할 수 있다고 지적했다. 포이어바흐와 유물론적 이론에 대한 그들의 공격에 관해서도 마찬가지라고 말해야 한다.

예를 들어, 아나키스트들은 매우 당당하게 우리에게 말한다: "포이어바흐는 범신론자였다..." 그는 "포이어바흐에 따르면, 인간은 그가 먹는 것이다 ...", "인간을 신격화했다("Nobati" No. 7, D. Delendi 참조), 이로부터 마르크스는 다음과 같은 결론을 이끌어 냈다고 한다: "결과적으로, 가장 중요하고 첫 번째 것은 경제적 상황이다..." ("Nobati" No. 6, S. G. 참조).

그러나 포이어바흐의 범신론, 인간에 대한 신격화, 그리고 그의 다른 유사한 오류들을 의심하는 사람은 아무도 없다. 오히려 마르크스와 엥겔스는 포이어바흐의 오류를 최초로 폭로했다. 그러나 그럼에도 불구하고 아나키스트들은 이미 밝혀진 오류들을 "드러내는" 것이 필요하다고 생각한다. 왜? 아마도 그들은 또한 포이어바흐를 모욕함으로써 마르크스와 엥겔스의 유물론적 이론을 간접적으로 흑화시키기를 원하기 때문일 것이다. 물론, 우리가 이 문제를 공정하게 본다면, 우리는 다른 많은 학자들과 함께 역사에서 일어났던 것처럼, 포이어바흐가 옳은 생각뿐만 아니라 잘못된 생각도 가지고 있었다는 것을 분명히 발견하게 될 것이다. 그러나 아나키스트들은 어쨌든 계속해서 "드러내고" 있다.

우리는 그러한 속임수에 의해 그들이 그들 자신의 무지에 불과하다는 것을 증명한다는 것을 다시 선언한다.

아나키스트들이 (우리가 아래에서 보게 되겠지만) 유물론적 이론에 대해 조금도 친숙하지 않은 채 풍문으로 유물론적 이론을 비판하고 싶어 한다는 것은 주목할 만하다. 그 결과, 그들은 종종 서로 모순되고 반박되며, 이는 물론 우리의 "비평가들"을 우스꽝스러운 위치에 놓이게 합니다. 예를 들어, 체르케시빌리(Cherkesishvili)가 마르크스와 엥겔스가 일원론적 유물론을 증오했다고 말한다면, 그들의 유물론은 일원론적이지 않고 저속했을 것이다.

"자연과학자들의 위대한 과학은 진화론, 변형론, 일원론적 유물론의 체계를 가지고 있는데, 엥게가 그토록 싫어하는 변증법을 회피해 왔다." 등등(Nobati, No. 4, V. Cherkesishvili를 보라).

체르케시빌리가 승인하고 엥겔스가 "혐오"했던 과학적 유물론은 일원론적 유물론이었고 따라서 승인받을 가치가 있는 반면, 마르크스와 엥겔스의 유물론은 일원론이 아니었으며 물론 인정받을 가치가 없다는 것이 밝혀졌다.

또 다른 아나키스트는 마르크스와 엥겔스의 유물론은 일원론적이며, 따라서 그것은 거부되어야 마땅하다고 말한다.

"마르크스의 역사적 개념은 헤겔의 무력주의이다. 일반적으로 절대적 객관주의의 일원론적 유물론, 특히 마르크스의 경제적 일원론은 본질적으로 불가능하며 이론적으로 오류가 있다. 일원론적 유물론은 형이상학과 과학의 타협안이며 ... " ("노바티" No. 6, S. G. 참조)

따라서 일원론적 유물론은 용납될 수 없을 것이고, 마르크스와 엥겔스는 그것을 증오하지 않았으며, 오히려 그 자신들이 일원론적 유물론자들이었으므로, 일원론적 유물론은 거부되어야 했다.

그들 중 한 명이 소리칩니다! 다른 hott! 누가 진실을 말하고 있는지 알 수 있다: 첫 번째인가 두 번째인가! 그들은 마르크스의 유물론의 장점과 단점에 대해 아직 서로 합의에 이르지 못했고, 그것이 일원론적인지 아닌지에 대해 아직 합의에 이르지 못했고, 무엇이 더 수용 가능한지, 저속한지, 일원론적인지에 대해 아직 합의에 이르지 못했지만, 그들은 이미 우리에게 자랑하고 있다. 그들은 우리가 맑스주의를 산산조각 냈다고 생각한다!

그렇다, 그렇다, 만약 아나키스트들 중 한 쪽이 미래에도 다른 쪽의 견해를 그토록 열정적으로 파괴한다면, 미래는 의심할 여지 없이 아나키스트들의 것이 될 것이다.

그에 못지 않게 우스꽝스러운 것은 일부 "유명한" 아나키스트들이, 그들의 "명성"에도 불구하고, 과학의 다양한 경향들에 대해 아직 익숙해지지 않았다는 사실이다. 그들은 과학에는 서로 다른 종류의 유물론이 존재한다는 것, 그것들 사이에 큰 차이점이 있다는 것이 어떻게 밝혀졌는지 알지 못한다: 예를 들어, 이상적 측면의 중요성과 물질적 측면에 대한 그것의 반향을 부정하는 저속한 유물론이 있지만, 또한 소위 일원론적 유물론(monistic materialism) - 마르크스의 유물론적 이론 - 이상 측면과 물질적 측면 사이의 상호 관계를 과학적으로 검토하는 것이 있다. 조사. 그러나 아나키스트들은 이러한 상이한 종류의 유물론을 혼동하고, 그들 사이의 명백한 차이점조차 못하며, 동시에 매우 당당하게 선언한다: 우리는 과학을 갱신하고 있다!

예를 들어, 크로포트킨(P. Kropotkin)은 그의 "철학적" 저서들에서, 공산주의 아나키즘이 "현대 유물론적 철학"에 기초하고 있다고 자신 있게 선언하지만, 공산주의 아나키즘이 어느 "유물론적 철학"에 기초하고 있는지, 저속한, 일원론적인, 또는 다른 어떤 것에 기초하고 있는지는 단 한 단어로도 설명하지 않는다. 그는 분명히 유물론의 다양한 흐름들 사이에 근본적인 모순이 있다는 것을 알지 못하며, 이러한 흐름들을 혼란스럽게 하는 것이 "과학을 갱신"하는 것이 아니라 직접적인 무지를 드러내는 것임을 이해하지 못한다(크로포트킨, 과학과 아나키즘, 그리고 아나키와 그 철학을 보라).

크로포트킨의 조지아 학생들에 대해서도 마찬가지라고 말해야 한다. 듣다:

"엥겔스의 견해로, 그리고 카우츠키의 견해로는, 마르크스는 인류에게 위대한 봉사를 했다." 무엇보다도 "유물론적 개념"을 발견했다. 맞죠? 왜냐하면 우리는 사회적 메커니즘이 지리적, 기후적, 우주적, 인류학적, 생물학적 조건에 의해 움직인다고 주장하는 모든 역사가, 학자, 철학자들이 모두 유물론자라는 것을 알고 있기 때문이다.

아리스토텔레스와 홀바흐의 "유물론" 사이에, 또는 마르크스와 몰레쇼트의 "유물론" 사이에는 아무런 차이가 없다는 것이 밝혀질 것이다! 또한 비판! 그리고 그러한 지식을 가진 사람들은 과학을 새롭게 하기 위해 그것을 그들의 머리 속에 받아들였다! 그들이 "구두 수선공이 케이크를 굽기 시작하면 나쁘다"고 말하는 것은 헛된 것이 아닙니다.

더욱이. 우리의 "유명한" 아나키스트들은 어디선가 마르크스의 유물론이 "위장 이론"이라는 말을 들었고, 그들은 우리 맑스주의자들을 비난한다.

"포이어바흐의 견해에 따르면, 인간은 그가 먹는 것이다. 이 공식은 마르크스와 엥겔스에게 마술적인 효과를 가져왔다." 이것이 바로 마르크스가 "가장 중요하고 가장 중요한 것은 경제적 상황, 생산관계이다..."라는 결론을 내린 이유이다. 그러자 아나키스트들은 우리에게 철학적으로 가르친다: "이 목적(사회적 삶)을 위한 유일한 수단이 식량과 경제적 생산이라고 말하는 것은 실수일 것이다... 만약 이데올로기가 주로 식량과 경제적 상황에 의해 일원론적으로 결정된다면, 많은 울버린이 천재가 될 것이다"(Nobati, No. 6, p. G.를 보라).

그래서 마르크스와 엥겔스의 유물론을 반박하는 것은 매우 쉽다. 어떤 큰딸로부터 맑스와 엥겔스에 대한 거리의 험담을 듣는 것만으로도 충분하고, 맑스주의의 "비판가"라는 명성을 단숨에 얻기 위해 어떤 "노바티"의 칼럼에서 철학적 어조로 이러한 거리의 험담을 반복하는 것으로 충분하다!

그러나 신사 여러분, 어느 행성에서, 어디서, 어느 행성에서 마르크스가 "음식이 7deolocy를 결정한다"고 말했습니까? 왜 당신은 당신의 주장을 입증하기 위해 마르크스의 저작에서 단 한 단어도 인용하지 않았습니까? 마르크스가 사람들의 경제적 조건이 그들의 의식과 이데올로기를 결정한다고 말한 것은 사실이지만, 식량과 경제적 조건이 하나이며 동일하다고 누가 말했는가? 먹는 것과 같은 생리적 현상은 인간의 경제적 조건과 같은 사회학적 현상과 근본적으로 다르다는 것을 모르십니까? 이 두 가지 상이한 현상을 서로 혼동하는 것은, 말하자면, 어떤 우수한 딸이라도 용서받을 수 있겠지만, "사회민주주의의 파괴자", "과학의 혁신가"인 당신들은 어째서 그토록 부주의하게 더 높은 딸들의 잘못을 되풀이하는 것일까?

그리고 음식은 어떻게 사회적 이데올로기를 결정할 수 있었을까? 당신 자신의 말을 생각해보십시오 : 먹는 것, 먹는 형태는 변하지 않습니다, 고대에도 사람들은 지금과 같은 방식으로 음식을 먹고, 씹고, 소화했지만, 그들의 이데올로기는 끊임없이 변화하고 있습니다. 고대의 것, 봉건적인 것, 부르주아적인 것, 프롤레타리아적인 것, 이런 형태들은 이데올로기를 가지고 있다. 변하지 않는 것이 끊임없이 변하는 것을 결정 한다고 생각할 수 있습니까?

계속 진행합시다. 아나키스트들에 따르면, 마르크스의 유물론은 "평행주의에 지나지 않는다..." 또는 "일원론적 유물론은 형이상학과 과학의 타협이며 형이상학을 위장한 이원론이다..." "마르크스는 생산관계를 물질로 제시하고, 인간의 열망과 의지를 존재하지만 아무런 의미도 없는 환상과 유토피아로 제시하기 때문에 이원론에 빠진다." ("노바티" 6호, p. G. 참조)

첫째, 마르크스의 일원론적 유물론은 어리석은 평행주의와 공통점이 없다. 이 유물론의 견지에서 볼 때, 물질적 측면, 즉 내용은 필연적으로 이상적 측면, 즉 형식에 선행한다.반면에 병렬주의는 이러한 견해를 거부하고 물질적 측면과 이상적 측면 모두 서로 선행하지 않으며 둘 다 병렬로 함께 발전한다고 단호하게 선언합니다.

둘째, 설령 "마르크스가 실제로 생산관계를 물질로 제시했지만, 인간의 열망과 의지를 아무런 의미도 없는 환상과 유토피아로 제시했다"고 하더라도, 이것은 마르크스가 이원론자였다는 것을 의미하는가? 이원론자가 이상과 물질적 측면을 두 개의 반대되는 원칙으로 동등하게 중요하게 여긴다는 것은 잘 알려진 사실이다. 그러나 당신이 설명하듯이, 마르크스가 물질적 측면을 더 높이 평가하고, 그 반대의 경우도 마찬가지라면, 그가 "유토피아"로서 이상적 측면을 어떤 중요성도 부여하지 않는다면, 신사 "비평가들"인 당신들은 어디에서 마르크스의 이원론을 낚아챘는가?

셋째, 유물론적 일원론과 이원론 사이에 어떤 연관성이 있을 수 있겠는가, 일원론은 물질적 형태와 이상적 형태를 가진 원리, 자연 또는 존재로부터 나오는 반면, 이원론은 물질적 형태와 이상적 형태를 가진 원리 또는 존재로부터 나온다는 것을 어린아이조차 안다면; 이원론에 따르면, 어느 것이 서로를 부정하는가?

넷째, 마르크스는 언제 "인간의 열망과 의지를 유토피아와 환상으로 제시"했는가? 물론 마르크스는 "인민의 열망과 의지"를 경제발전으로 설명했고, 일부 소파에 앉은 감자의 열망이 경제적 상황과 일치하지 않는다면 그는 그것을 유토피아적이라고 불렀다. 그러나 이것이 마르크스의 관점에서 볼 때, 인간의 열망이 유토피아적이라는 것을 의미하는가? 이것도 설명이 필요합니까? 마르크스의 말을 읽지 않았는가: "그러므로 인류는 항상 자신이 해결할 수 있는 과제들만을 스스로 설정한다"("정치경제학 비판에 대하여"의 서문을 보라), 즉, 일반적으로 말해서, 인류는 유토피아적 목표를 추구하지 않는다. 우리의 "비평가"는 자신이 말하는 것을 이해하지 못하거나 의도적으로 사실을 왜곡하고 있음이 분명합니다.

다섯째, 마르크스와 엥겔스에 따르면 "인간의 열망과 의지는 의미가 없다"고 누가 말했는가? 왜 그들이 이것에 대해 어디에 말하는지 말하지 않습니까? 마르크스는 루이 보나파르트의 『18세기 브뤼메르』, 프랑스의 계급투쟁, 프랑스의 내전, 그리고 다른 저작들에서 "열망과 의지"의 중요성에 대해 말하고 있지 않은가? 그렇다면, 왜 마르크스는 프롤레타리아의 "의지와 열망"을 사회주의 정신으로 발전시키려고 노력했으며, "열망과 의지"를 조금도 중요하게 생각하지 않는다면 왜 프롤레타리아들 사이에서 선전을 수행했는가? 또는 엥겔스는 1891-1894년에 쓴 그의 유명한 글들에서 "의지와 열망의 중요성"에 대해 언급하는 것 외에 무엇에 대해 말하고 있는가? 마르크스의 견해에 따르면, 인간의 "의지와 열망"은 경제적 상황으로부터 그 내용을 도출하는 것이 사실이지만, 그렇다고 해서 그들 자신이 경제적 관계의 발전에 아무런 영향력도 행사하지 않는다는 것을 의미하는가? 아나키스트들이 그런 단순한 생각을 이해하는 것이 정말 그렇게 어려운 것일까?

아나키스트들의 또 다른 "비난"은 이렇다: "내용은 내용이 없는 형식을 상상할 수 없다...", 그러므로 "형식이 내용을 따른다(내용보다 뒤처진다). – 케이.) ... 그들이 '공존'한다는 것 ... 그렇지 않다면, 일원론은 불합리한 것이다." ("노바티" No. 1, S. G. 참조)

이번에도 우리의 "학자"가 약간 얽혔습니다. 그 내용은 형식 없이는 생각할 수 없습니다 - 그것은 사실입니다. 그러나 현존하는 형식이 결코 현존하는 내용과 결코 완전히 일치하지 않는다는 것 또한 사실이다: 전자는 두 번째 내용보다 뒤처지고, 새로운 내용은 항상 어느 정도 낡은 형태로 옷을 입으며, 그래서 낡은 형식과 새로운 내용 사이에는 항상 충돌이 존재한다. 혁명이 일어나는 것은 바로 이러한 토대 위에서이며, 무엇보다도 이 점에서 마르크스의 유물론의 혁명적 정신이 표현된다. 그러나 "유명한" 아나키스트들은 이것을 이해하지 못했으며, 이에 대한 책임은 물론 그들 스스로에게 있지만, 유물론적 이론은 그렇지 않다.

이것이 마르크스와 엥겔스의 유물론적 이론에 대한 아나키스트들의 견해들이다.

제3장프롤레타리아 사회주의

우리는 이제 마르크스의 이론적 교의를 알고 있다: 우리는 그의 방법을 알고 있으며, 그의 이론 또한 알고 있다.

이 과에서 어떤 실질적인 결론을 이끌어 내야 하는가?

변증법적 유물론과 프롤레타리아 사회주의는 어떤 관련이 있습니까?

변증법적 방법은 오직 그 계급만이 끝까지 진보할 수 있고, 오직 그 계급만이 나날이 커지는 노예제도의 멍에를 부술 수 있으며, 노예제도는 더 나은 미래를 위해 끊임없이 전진하고 지칠 줄 모르고 투쟁할 수 있다고 말한다. 우리는 끊임없이 성장하고 항상 전진하며 미래를 위해 투쟁하는 유일한 계급이 도시와 농촌의 프롤레타리아트라는 것을 알고 있다. 따라서 우리는 프롤레타리아트에 복무해야 하고 프롤레타리아트에 우리의 희망을 걸어야 한다.

이것은 마르크스의 이론적 가르침에서 나온 첫 번째 실천적 결론이다.

그러나 여러분은 다양한 방법으로 봉사할 수 있습니다. 베른슈타인은 또한 프롤레타리아트에게 사회주의를 잊어야 한다고 설교할 때 프롤레타리아트에게 "봉사"한다. 크로포트킨 역시 프롤레타리아트에게 광범위한 산업적 토대가 결여된 파편화된 공동체적 "사회주의"를 제안할 때 프롤레타리아트에게 "복무"한다. 칼 마르크스(Karl Marx)는 또한 현대 대공업의 광범위한 토대에 기초한 프롤레타리아 사회주의를 요구할 때 프롤레타리아트에 복무한다.

우리의 작업이 프롤레타리아트에게 유익하도록 우리는 어떻게 진행해야 하는가? 우리는 어떻게 프롤레타리아트에게 복무해야 하는가?

유물론적 이론에 따르면, 명확한 이상은 이 이상이 그 나라의 경제 발전과 모순되지 않을 때, 그 이상이 그 발전의 요구들을 완전히 충족시킬 때에만 프롤레타리아트에게 직접적인 봉사를 할 수 있다. 자본주의 체제의 경제적 발전은 현대 생산이 사회적 성격을 띠고 있다는 것, 생산의 사회적 성격이 기존의 자본주의적 소유를 근본적으로 부정한다는 것, 따라서 우리의 주요 임무는 자본주의적 소유의 폐지와 사회주의적 소유의 도입을 촉진하는 것임을 보여준다. 그러나 이것은 사회주의는 잊혀져야 한다고 설교한 베른슈타인의 교리가 경제 발전의 요구와 근본적으로 모순된다는 것을 의미한다.

자본주의 체제의 경제 발전은 또한 현대적 생산이 나날이 팽창하고 있으며, 더 이상 개별 도시와 지방의 경계 안에서 자리를 잡지 못한다는 것, 끊임없이 이 국경들을 허물고 국가 전체의 영토를 포옹하고 있다는 것을 보여준다―따라서 우리는 생산의 확대를 환영해야 하며, 개별 도시와 코뮌을 미래 사회주의의 기초로 인정해서는 안 된다. 그러나 국가 전체의 분할되지 않은 영토는 물론 앞으로 점점 더 확장될 것입니다. 그러나 이것은 미래의 사회주의를 개별 도시와 마을의 틀 속으로 강제하는 크로포트킨의 교리가 강력한 생산 확장의 이해관계에 반한다는 것을 의미한다 - 그것은 프롤레타리아트에게 해를 끼칠 뿐이다.

완전히 발전된 사회주의적 삶을 위해 투쟁하는 것이 가장 중요한 목표이며, 이것이 우리가 프롤레타리아트에 복무하는 방식이다.

이것은 마르크스의 이론적 가르침에서 나온 두 번째 실천적 결론이다.

프롤레타리아 사회주의가 변증법적 유물론의 직접적인 결과라는 것은 명백하다.

프롤레타리아 사회주의란 무엇인가?

현대 사회 질서는 자본주의적 사회 질서입니다. 이것은 세계가 두 개의 대립하는 진영, 즉 소수의 자본가들의 진영과 다수인 프롤레타리아의 진영으로 나뉘어져 있음을 의미한다. 프롤레타리아는 밤낮으로 일하지만 여전히 가난하다. 자본가들은 일하지 않지만, 그들은 모두 똑같이 부유하다. 이것은 프롤레타리아가 충분한 감각을 가지고 있지 않고 자본가들이 독창적이기 때문이 아니라, 자본가들이 프롤레타리아의 노동의 열매를 거두기 때문에, 자본가들이 프롤레타리아를 착취하기 때문이다.

왜 프롤레타리아 자신이 아니라 자본가들이 프롤레타리아의 노동의 열매를 거두는가? 왜 프롤레타리아가 자본가를 착취하는 것이 아니라, 자본가들이 프롤레타리아를 착취하는가?

왜냐하면 자본주의 질서는 상품 생산에 기초하고 있기 때문이다: 이곳에서는 모든 것이 상품의 형태를 취하고, 모든 곳에서 구매와 판매의 원칙이 우세하다. 이곳에서는 소비재, 음식뿐만 아니라 사람들의 노동, 피, 양심까지 살 수 있습니다. 자본가들은 이 모든 것을 알고 있으며, 프롤레타리아의 노동력을 사서 봉사에 사용한다. 그러나 이것은 자본가들이 그들이 구매한 노동력의 소유자가 된다는 것을 의미한다. 다른 한편으로, 프롤레타리아는 이 판매된 노동력에 대한 권리를 상실한다. 이것은 이 노동력에 의해 생산된 모든 것이 더 이상 프롤레타리아의 것이 아니라, 오직 자본가들의 것이며 그들의 주머니로 들어간다는 것을 의미한다. 당신이 파는 노동이 하루에 100루블의 상품을 생산하는 것이 가능하지만, 그것은 당신의 일이 아니며 당신에게 속한 것이 아니며, 그것은 단지 자본가들에게만 관련되고 그들에게 속한다--당신은 당신의 긴급한 필요를 충족시키기에 충분할지도 모르는 당신의 일용직을 받기만 하면 된다--물론 당신이 검소하게 살아야 할 때에만 가능하다. 요컨대, 자본가들은 프롤레타리아의 노동력을 사들이고, 프롤레타리아를 복무시킨다, 그리고 자본가들이 프롤레타리아의 노동의 열매를 거두는 것이 바로 바로 이 이유 때문이며, 그것이 바로 오늘날 자본가들이 프롤레타리아를 죽이고 있는 이유이지, 프롤레타리아가 자본가들을 죽이고 있는 것이 아니다.

그러나 왜 자본가들은 프롤레타리아의 노동력을 사는가? 왜 프롤레타리아는 자본가들이 프롤레타리아에게 고용되지 않고, 그들 스스로를 자본가들에게 고용하는가?

왜냐하면 자본주의 질서의 주된 기초는 생산수단과 수단의 사적 소유이기 때문이다. 왜냐하면 공장, 공장, 토지와 그 보물, 숲, 철도, 기계, 그리고 다른 생산수단들이 소수의 자본가들의 사적 소유가 되었기 때문이다. 프롤레타리아는 이 모든 것을 박탈당했기 때문이다. 자본가들이 공장과 공장을 가동시키기 위해 프롤레타리아를 고용하는 것은 바로 이러한 이유 때문이다 - 그렇지 않다면 그들의 수단과 생산수단은 어떠한 이윤도 산출하지 못할 것이다. 프롤레타리아가 그들의 노동력을 자본가들에게 파는 것은 바로 이런 이유 때문이다 - 그렇지 않으면 그들은 굶어 죽을 것이다.

이 모든 것은 자본주의적 생산의 전체 성격에 빛을 던져준다. 첫째로, 자본주의적 생산은 통일되고 조직될 수 없다는 것은 자명하다: 그것은 전적으로 개별 자본가들의 사적 기업들로 파편화되어 있다. 둘째, 이 파편화된 생산의 직접적인 목적은 인민의 욕구를 충족시키는 것이 아니라 자본가들의 이윤을 증대시키기 위한 판매용 상품의 생산이라는 것 또한 명백하다. 그러나 모든 자본가들은 자신들의 이윤을 늘리기 위해 노력하기 때문에, 그들 각자는 가능한 한 많은 상품을 생산하기 위해 노력하는데, 그 결과, 시장은 급속히 포화 상태에 이르렀고, 상품 가격은 하락했으며, 전반적인 위기가 뒤따랐다.

따라서 위기, 실업, 생산의 침체, 생산의 무정부 상태 등은 현대 자본주의적 생산의 해체의 직접적인 결과이다.

만약 이 조직화되지 않은 사회질서가 당분간 폐지되지 않았다면, 당분간 프롤레타리아의 공격에 여전히 끈질기게 저항하고 있다면, 이것은 무엇보다도 자본주의 국가, 자본가 정부가 그것을 방어한다는 사실에 의해 설명될 수 있다.

이것이 현대 자본주의 사회의 기초이다.

*

미래 사회가 완전히 다른 토대 위에 세워질 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다.

미래사회는 사회주의사회이다. 이것은 무엇보다도 클래스가 전혀 없다는 것을 의미합니다. 자본가도 프롤레타리아도 없을 것이며, 따라서 착취도 없을 것이다. 그곳에는 집단적으로 일하는 창작자들만이 있을 것입니다.

미래사회는 사회주의사회이다. 이것은 또한 그곳에서 착취와 함께 상품 생산과 구매 및 판매도 폐지될 것이며, 그리하여 노동력의 구매자와 판매자, 고용주와 임금 노동자를 위한 자리가 없을 것이며, 오직 자유로운 창조자들만이 존재할 것임을 의미한다.

미래사회는 사회주의사회이다. 이것은 결국 임금노동과 함께 생산수단과 생산수단의 모든 사적 소유가 폐지되고, 가난한 프롤레타리아도 부유한 자본가도 없으며, 모든 토지와 그 보물, 모든 숲, 모든 공장과 작업, 모든 철도 등을 집단적으로 소유하는 창조자들만이 존재할 것임을 의미한다.

보다시피, 미래 생산의 주요 목적은 사회의 필요를 즉각적으로 충족시키는 것이지, 자본가들의 이윤을 증대시키기 위한 판매용 상품의 생산이 아니다. 이곳에는 상품 생산, 이윤을 위한 투쟁 등을 위한 자리가 없을 것이다.

미래의 생산은 사회주의적으로 조직되고 고도로 발전된 생산이 될 것이며, 사회의 필요를 고려하고 사회가 필요로 하는 만큼만 정확하게 생산할 것이라는 점도 분명하다. 이곳에는 파편화된 생산, 경쟁, 위기, 실업이 설 자리가 없을 것이다.

계급이 없는 곳, 부자와 가난한 자가 없는 곳에는 국가가 필요 없고, 가난한 사람들을 억압하고 부자를 보호하기 위한 정치 권력이 필요하지 않다. 따라서 사회주의 사회는 정치 권력의 존재를 필요로 하지 않을 것이다.

이것이 바로 칼 마르크스가 일찍이 1846년에 다음과 같이 말한 이유입니다.

"발전 과정에서 노동계급은 낡은 부르주아 사회를 계급과 그들의 적대감을 배제하는 연합체로 대체할 것이며, 더 이상 어떠한 진정한 정치 권력도 존재하지 않을 것이다..." ("철학의 비참함" 참조)[6]

이것이 바로 엥겔스가 1884년에 다음과 같이 말한 이유입니다.

"그러니까 국가는 영원하지 않아요. 그가 없어도 운영되는 사회, 국가와 국가 권력에 대해 전혀 모르는 사회가 있었습니다. 사회를 계급으로 나누는 것과 필연적으로 연결되었던 경제 발전의 특정 단계에서 ... 국가는 필수이다. 우리는 지금 생산의 발전 단계에 급속히 접근하고 있으며, 이 단계에서 이러한 계급들의 존재는 더 이상 필수품이 되지 않았을 뿐만 아니라 생산에 대한 긍정적 장애물이 되고 있다. 그들은 과거에 그랬던 것처럼 필연적으로 무너질 것입니다. 그들과 함께 국가는 필연적으로 몰락한다. 생산자들의 자유롭고 평등한 연합에 기초하여 생산을 재조직하는 사회는 국가 기구 전체를 그것이 속하게 될 곳, 즉 물레와 청동 도끼 옆의 유물 박물관으로 이전시킨다." ("가족, 사유 재산, 그리고 국가의 기원" 참조)[7]

동시에, 사회주의 사회는 당연히 공동의 업무들을 관리하기 위해서는, 다양한 자료들이 모일 지방 사무소들에 더하여, 전체 사회의 필요에 대한 자료를 수집하고, 그에 따라 다양한 임무들을 창조자들에게 분배할 중앙 통계국을 필요로 할 것이다. 회의들, 특히 대회들이 필요할 것이며, 그 결정들은 어떤 상황에서도 다음 대회까지 소수파로 남아 있던 동지들에게 구속력을 가질 것이다.

마지막으로, 자유롭고 동지적인 노동은 미래의 사회주의 사회에서 모든 필요를 동등하게 동지적이고 완전한 만족으로 귀결시켜야 한다는 것은 명백하다. 그러나 이것은 미래 사회가 구성원 각자에게 그가 할 수 있는 만큼의 일을 요구한다면, 그 사회는 다시 각 구성원에게 그가 필요로 하는 만큼의 생산물을 제공해야 한다는 것을 의미한다. 각자가 자신의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라! - 이러한 기초 위에서 미래의 집산주의 질서가 수립되어야 한다. 물론, 사회주의의 첫 번째 단계에서, 아직 노동에 익숙하지 않은 요소들이 새로운 생활에 통합될 때, 생산력은 아직 충분히 개발되지 않았을 것이고, 여전히 "흑인" 노동과 "백인" 노동이 있을 것이며, "각자의 필요에 따라"라는 원칙의 실현은 의심할 여지 없이 매우 어려울 것이며, 이것이 사회가 어쩔 수 없는 이유이다 한동안 다른 중도의 길을 택하기 위해. 그러나 미래 사회가 유동적일 때, 자본주의의 잔재가 뿌리째 뽑혔을 때, 사회주의 사회에 상응하는 유일한 원칙은 위에서 언급한 원칙이 될 것이라는 것 또한 분명하다.

이것이 바로 마르크스가 1875년에 다음과 같이 말한 이유입니다.

"공산주의(즉, 사회주의) 사회의 더 높은 국면에서, 개인들이 노동 분업에 노예처럼 종속되고, 그와 함께 정신적 노동과 육체적 노동 사이의 대립이 사라진 후, 노동은 사라졌다. 노동 이후는 삶의 수단이 되었을 뿐만 아니라 그 자체가 삶의 첫 번째 필수품이 되었다. 생산의 힘은 개인의 전방위적 발전과 함께 증가했기 때문에 ... 그래야만 부르주아의 협소한 법적 지평을 완전히 넘어설 수 있고, 사회는 그 깃발에 이렇게 쓸 수 있다: 각자가 자신의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라!" ("고타 강령에 대한 비판" 참조)[8]

이것이 대체로 마르크스의 이론에 따른 미래 사회주의 사회의 모습이다.

이 모든 것이 훌륭하고 좋습니다. 그러나 사회주의의 실현을 상상할 수 있는가? 사람이 내재된 '야만적인 습관'을 극복할 수 있다고 할 수 있겠느냐?

또는 다시 말하지만, 만약 모든 사람이 자신의 필요에 따라 받는다면, 사회주의 사회의 생산력 수준이 이를 위해 충분할 것이라고 가정할 수 있는가?

사회주의사회는 충분히 발전된 생산력과 인민의 사회주의의식, 사회주의적 계몽을 전제로 한다. 현대 생산력의 발전은 현존하는 자본주의적 소유에 의해 저해되고 있지만, 이 소유가 미래 사회에 존재하지 않을 것을 고려한다면, 생산력이 10배로 증가할 것이라는 것은 자명하다. 우리는 또한 미래 사회에서 오늘날의 수십만 명의 게으름뱅이와 실업자들이 도움을 주어 노동자 계급을 채울 것이며, 이것은 생산력의 발전을 크게 앞당길 것이라는 사실을 잊어서는 안 된다. 인간의 "야만적인" 감정과 견해에 관해서는, 그것들은 어떤 사람들이 믿는 것처럼 결코 그렇게 영원하지 않다: 인간이 사적 소유를 인정하지 않았던 시기, 원시 공산주의의 시기가 있었다; 개인주의적 생산의 시대가 도래했는데, 사유 재산이 사람들의 감정과 생각을 지배하는 시대였다. 새로운 시대, 사회주의적 생산의 시대가 밝아오고 있는데, 사람들의 감정과 생각이 사회주의적 열망에 스며들어 있다면 얼마나 이상한가! 존재가 사람의 '감정'과 견해를 결정하지 않는가?

그러나 사회주의 질서 수립의 불가피성에 대한 증거는 어디에 있는가? 현대 자본주의의 발전은 필연적으로 사회주의로 이어질 것인가? 다른 말로 하자면, 마르크스의 프롤레타리아 사회주의가 단지 아름다운 꿈, 상상의 산물이 아니라는 것을 어떻게 알 수 있는가? 이에 대한 과학적 증거는 어디에 있습니까?

역사는 소유의 형태가 생산의 형태에 직접적으로 의존한다는 것을 보여주며, 이것이 바로 생산형태의 변화와 함께 조만간 소유의 형태가 불가피하게 변하는 이유이다. 재산이 공산주의적 성격을 띠던 때, 원시인들이 돌아다니는 숲과 들판이 모두의 것이었지만 개인의 것이 아니었던 때가 있었다. 그 당시에는 왜 공산주의 재산이 있었습니까? 생산이 공산주의적이었기 때문에, 노동이 공통적이고 집단적이었기 때문에, 모두가 함께 일했고 서로가 없이는 일을 할 수 없었다. 또 다른 시대가 왔는데, 소부르주아 생산의 시대, 소유가 개인주의적(사적) 성격을 띠는 시대, 인간이 필요로 하는 모든 것(물론 공기, 햇빛 등을 제외하고)이 사적 소유로 인식되는 시대였다. 이러한 변경이 발생한 이유는 무엇입니까? 생산이 개인주의적으로 변했기 때문에, 모든 사람들이 스스로를 위해 일하기 시작했고 자신의 구석으로 기어 들어갔기 때문입니다. 드디어 대규모자본주의적 생산의 시대가 밝아오고 있으며, 수백, 수천 명의 노동자들이 한 지붕 아래, 한 공장에 모여 공동의 노동을 한다. 여기서 우리는 모든 사람들이 자기 자신만을 생각하는, 서로 분리된 사람들의 낡은 일을 못한다 - 여기서 각 공장부서의 모든 노동자들과 모든 노동자들은 그들의 공장부서의 동료들과 그리고 다른 공장부서들과도 그들의 업무에서 밀접하게 연결되어 있다. 우리가 보다시피, 생산 과정, 즉 노동은 이미 사회주의적 성격을 띠고 있다. 그리고 이것은 개별 공장들에서뿐만 아니라 생산의 전체 부문들에서, 그리고 생산의 부문들 사이에서도 발생한다: 어려운 상황에 빠지기 위해서는 생산을 위해 파업을 해야 하는 것은 오직 철도 노동자들뿐이다, 석유와 석탄 추출이 중단되는 것만이 필요하다, 그래서 얼마 후에 모든 공장과 공장들이 폐쇄될 것이다. 이곳의 생산 과정이 사회적, 집단적 성격을 띠고 있음은 분명하다. 생산의 사회적 성격이 전유의 사적 성격에 상응하지 않기 때문에, 현대의 집단적 노동은 필연적으로 집단적 소유로 귀결될 수밖에 없기 때문에, 낮이 밤을 따라가는 것과 마찬가지로 사회주의 질서가 자본주의를 따를 것이라는 것은 자명하다.

이것이 역사가 마르크스의 프롤레타리아 사회주의의 필연성을 확립하는 방식이다.

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역사는 사회적 생산에서 주도적인 역할을 하고 생산의 주요 기능을 손에 쥐고 있는 계급 또는 사회 집단이 시간이 지남에 따라 필연적으로 이 생산의 주인이 될 수밖에 없다는 것을 우리에게 가르쳐 준다. 모계의 시대, 여성이 생산의 여주인으로 여겨지던 시기가 있었다. 이것을 어떻게 설명할 수 있는가? 당시의 생산에서 여성이 주된 역할을 했다는 사실, 원시 농업에서 여성은 주요 기능을 수행하는 반면 남성은 사냥감을 찾아 숲을 돌아다녔습니다. 가부장제의 시대가 도래했는데, 생산에서 지배적 지위가 남성에게 넘어가는 시대가 왔다. 이러한 변경이 발생한 이유는 무엇입니까? 당시의 생산에서 가장 중요한 생산 도구가 창과 올가미, 활과 화살이었던 축산에서 남성이 주요 역할을했기 때문입니다. 프롤레타리아가 생산에서 주요한 역할을 하기 시작할 때, 생산의 모든 중요한 기능들이 프롤레타리아에게 이전될 때, 그들 없이는 단 하루도 생산이 기능할 수 없을 때(총파업을 기억하자), 자본가들이 생산에 불필요할 뿐만 아니라 심지어 그것을 방해하기까지 할 때, 대규모자본주의적 생산의 시간이 밝아오고 있다. 하지만 이것이 의미하는 바는 무엇일까요? 이것은 모든 사회적 삶이 완전히 붕괴되거나, 아니면 조만간 불가피하게 프롤레타리아트가 근대 생산의 주인, 그것의 유일한 소유자, 사회주의적 소유자가 되어야 한다는 것을 의미한다.

자본주의적 소유를 파묻어버리고 자본주의냐 사회주의냐 하는 문제를 단호하게 제기하고 있는 현대의 산업위기는 자본가들의 기생주의와 사회주의의 승리의 필연성을 생생하게 드러내면서 이러한 결론을 매우 명백하게 드러내고 있다.

이런 식으로, 또한 역사는 마르크스의 프롤레타리아 사회주의의 필연성을 확립한다.

프롤레타리아 사회주의는 감상적 감정이나 추상적인 "정의", 프롤레타리아트에 대한 사랑이 아니라 위에서 언급한 과학적 토대에 기초하고 있다.

이것이 프롤레타리아 사회주의가 "과학적 사회주의"라고도 불리는 이유이다.

엥겔스는 일찍이 1877년에 이렇게 말했다.

"만약 우리가 노동 생산물의 현재 분배 양식의 격변의 시작을 고려한다면, ... 이러한 분배 방법이 부당하다는 인식보다 더 나은 안전이 없다면, 우리는 나쁜 길로 가게 될 것이고 오랜 시간을 기다릴 수 있을 것이다..." 여기서 가장 중요한 것은 "근대 자본주의적 생산양식에 의해 생산된 생산력과 그에 의해 창출된 재화의 분배 체계는 그 생산양식 그 자체와 불타는 모순을 이루게 되었으며, 실제로 현대 사회 전체가 소멸되지 않는다면 모든 계급 구별을 제거할 생산과 분배 양식의 혁명이 일어나야 할 정도에 이르렀다"는 점이다. 이 뚜렷하고 중요한 사실에서 ... 그러나 옳고 그름에 대한 이런저런 소파 감자의 관념 속에 있는 것이 아니라, 현대 사회주의의 승리의 확실성이 기초를 두고 있다." ("반(反)뒤링" 참조)[9]

물론 이것은 자본주의가 해체되고 있기 때문에 사회주의 질서가 언제든지, 우리가 원하기만 하면 빨리 수립될 수 있다는 것을 의미하지는 않는다. 오직 아나키스트들과 다른 소부르주아 이데올로그들만이 이런 식으로 생각한다. 사회주의의 이상은 모든 계급의 이상이 아니다. 그것은 프롤레타리아트만의 이상이며, 모든 계급이 아니라 오직 프롤레타리아트만이 그 실현에 직접적으로 관심을 갖는다. 그러나 이것은 프롤레타리아트가 사회의 단지 작은 부분만을 형성하는 한 사회주의 체제의 수립이 불가능하다는 것을 의미한다. 낡은 생산양식의 파괴, 자본주의적 생산의 더욱 집중화, 그리고 사회 다수의 프롤레타리아화, 이것들은 사회주의의 실현을 위한 필요조건들이다. 그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다. 사회의 대다수는 이미 프롤레타리아화되었을지 모르지만, 사회주의는 아직 실현되지 않았을 수도 있는데, 그 이유는 사회주의의 실현이 또한 계급의식, 프롤레타리아트의 단결, 그리고 자신의 대의를 이끌 수 있는 능력을 필요로 하기 때문이다. 그러나 이 모든 것을 성취하기 위해서는 이른바 정치적 자유, 즉 언론의 자유, 언론의 자유, 파업의 자유, 연합의 자유, 요컨대 계급투쟁의 자유가 다시 필요하다. 그러나 정치적 자유가 모든 곳에서 똑같이 보장되는 것은 아니다. 그렇기 때문에 프롤레타리아트는 투쟁을 수행해야만 하는 조건들, 즉 절대주의적-봉건적 조건(러시아), 입헌군주제(독일), 대부르주아지 공화국(프랑스) 또는 민주공화국(러시아 사회민주주의가 요구하듯이)에 무관심하지 않다. 정치적 자유는 민주공화국에서 가장 훌륭하고 가장 완벽하게 보장되며, 물론 자본주의 하에서 조금이라도 보장될 수 있는 한도 내에서만 보장된다. 그러므로, 프롤레타리아 사회주의의 모든 지지자들은 사회주의로 가는 최고의 "다리"로서 민주공화국의 건설을 위해 무조건적으로 투쟁한다.

이러한 이유로, 현 상황하에서 맑스주의 강령은 두 부분으로 나뉘어진다: 사회주의를 목표로 하는 최대 강령과 민주공화국을 통해 사회주의로 가는 길을 닦는 것을 목적으로 하는 최소 강령이다.

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프롤레타리아트는 자신의 강령을 의식적으로 수행하고, 자본주의를 전복하고 사회주의를 건설하기 위해 어떻게 행동해야 하며, 어떤 길을 걸어야 하는가?

프롤레타리아트는 부르주아지와의 화해를 통해 사회주의를 달성할 수 없으며, 반드시 투쟁의 길을 택해야 하며, 이 투쟁은 계급투쟁, 부르주아지 전체에 대항하는 전체 프롤레타리아트의 투쟁이어야 한다. 자본주의를 가진 부르주아지이거나, 아니면 사회주의를 가진 프롤레타리아트가 둘 중 하나이다! 프롤레타리아트의 행동, 그 계급투쟁은 이것에 기초해야 한다.

그러나 프롤레타리아트의 계급투쟁은 다양한 형태들을 가지고 있다. 예를 들어, 계급투쟁은 파업이다 - 그것이 부분파업이든 총파업이든 상관없이. 계급투쟁은 의심할 여지 없이 보이콧과 사보타주이다. 계급투쟁은 또한 집회, 시위, 대의기구에 대한 참여 등이다 - 그것이 주 의회이든 지방 자치정부이든 상관없다. 이 모든 것은 하나의 동일한 계급투쟁의 상이한 형태들이다. 우리는 여기서 이러한 투쟁 형태들 중 어느 것이 프롤레타리아트의 계급투쟁에서 프롤레타리아트에게 더 중요한지를 검토하려는 것이 아니라, 다만 프롤레타리아트가 자신의 자의식과 조직의 발전을 위한 필요한 수단으로서 적절한 시기와 적절한 장소에서 그들 각각을 절대적으로 필요로 한다는 것에 주목할 뿐이다. 그러나 프롤레타리아트는 공기만큼이나 자신감과 조직을 필요로 한다. 그러나 프롤레타리아트에게는 이 모든 형태의 투쟁이 단지 준비 수단일 뿐이며, 이러한 형태들 중 어느 것도 개별적으로 취해볼 때 프롤레타리아트가 자본주의를 종식시킬 수 있는 결정적인 수단이 아니라는 점에 유의해야 한다. 자본주의는 총파업만으로는 제거될 수 없다: 총파업은 자본주의의 폐지를 위한 몇 가지 조건들을 준비할 수 있을 뿐이다. 프롤레타리아트가 의회에 참여함으로써만 자본주의를 전복할 수 있다는 것은 상상할 수 없는 일이다: 의회주의의 도움으로, 자본주의의 전복을 위한 특정한 전제조건들만이 준비될 수 있다.

그렇다면, 프롤레타리아트가 자본주의 질서를 전복시킬 결정적 수단은 무엇인가?

이것이 바로 사회주의 혁명을 의미한다.

파업, 보이콧, 의회주의, 집회, 시위 ― 이 모든 형태의 투쟁은 프롤레타리아트를 훈련시키고 조직하는 수단으로서 좋다. 그러나 이러한 수단 중 어느 하나도 현존하는 불평등을 제거할 수 없다. 이 모든 수단들이 하나의 결정적인 주요한 수단들에 집중되어야 한다: 프롤레타리아트는 자본주의를 그 토대까지 파괴하기 위해 봉기하여 부르주아지에 대한 단호한 공격에 항복해야 한다. 바로 이 결정적인 주요한 수단들이 사회주의 혁명이다.

사회주의 혁명은 갑작스럽고 단기적인 타격으로 간주되어서는 안 된다 ― 그것은 부르주아지에게 패배를 안겨주고 그들의 지위를 차지하는 프롤레타리아 대중의 오래 지속되는 투쟁이다. 프롤레타리아트의 승리가 패배한 부르주아지에 대한 지배인 동시에 그렇기 때문에, 계급 충돌 동안 한 계급의 패배는 다른 계급의 지배를 의미하기 때문에, 사회주의 혁명의 첫 번째 단계는 부르주아지에 대한 프롤레타리아트의 정치적 지배가 될 것이다.

프롤레타리아트의 사회주의 독재, 프롤레타리아트의 권력 장악, 이것이 바로 사회주의 혁명이 시작되어야 하는 방식이다.

그러나 이것은 부르주아지가 완전히 패배하지 않는 한, 프롤레타리아트가 자신의 부를 몰수하지 않는 한, 프롤레타리아트는 반드시 군대를 가져야 한다는 것을 의미하며, 코뮌 기간 동안 파리 프롤레타리아트에게 그랬던 것처럼, 죽어가는 부르주아지의 반혁명적 공격을 격퇴할 수 있는 "프롤레타리아트 경비대"를 반드시 가져야 한다는 것을 의미한다.

그러나 프롤레타리아트의 사회주의 독재는 프롤레타리아트가 자신의 도움으로 부르주아지를 몰수하기 위해 필요하며, 그래서 프롤레타리아트의 도움으로 전체 부르주아지로부터 토지, 숲, 공장과 공장, 기계, 철도 등을 빼앗을 수 있다.

부르주아지의 몰수 ―이것이 바로 사회주의 혁명이 지향해야 할 것이다.

이것은 프롤레타리아트가 현재의 자본주의 질서를 전복할 수 있는 가장 중요하고 결정적인 수단이다.

이것이 바로 칼 마르크스가 일찍이 1847년에 노동자 혁명의 첫 단계는 프롤레타리아트를 지배계급의 지위로 끌어올리는 것이라고 말한 이유이다. 입니다. 프롤레타리아트는 자신의 정치적 지배를 사용하여 부르주아지로부터 모든 자본, 모든 생산수단을 조금씩 빼앗을 것이다. 지배계급으로 조직된 프롤레타리아트의 경우("공산당 선언"[독일 신판, 베를린, 1948년, 31쪽]을 보라).

이것이 프롤레타리아트가 사회주의를 실현하기 위해 반드시 가야 할 길이다.

이 일반 원칙에서 다른 모든 전술적 견해가 귀결됩니다. 파업, 보이콧, 시위, 의회주의는 그것이 사회주의 혁명을 수행하기 위한 목적으로 프롤레타리아트의 조직화, 그 조직들의 통합과 확장을 촉진하는 한에서만 중요하다.

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따라서 사회주의의 실현을 위해서는 사회주의 혁명이 필요하지만, 사회주의 혁명은 프롤레타리아트 독재와 함께 시작되어야 한다, 즉 프롤레타리아트는 자신의 도움으로 부르주아지를 몰수하기 위해 정치권력을 자신의 손에 쥐어야만 한다.

그러나 이 모든 것을 위해서는 프롤레타리아트의 조직화, 프롤레타리아트의 통일, 프롤레타리아트의 통일, 강력한 프롤레타리아 조직의 건설과 그들의 끊임없는 성장이 필요하다.

그러나 프롤레타리아트 조직은 어떤 형태를 취해야 하는가?

가장 널리 퍼져 있는 대중 조직은 노동조합과 노동자 협동조합(주로 생산 및 소비자 협동조합)이다. 노동조합 연맹의 목적은 (주로) 산업자본에 대항하는 투쟁, 오늘날의 자본주의의 틀 안에서 노동자들의 상황을 개선하기 위한 투쟁이다. 협동조합의 목적은 (주로) 상인 자본에 대항하는 투쟁이며, 긴급하게 필요한 상품의 가격을 낮춤으로써 노동자의 소비를 확대하는 것이며, 물론 역시 자본주의의 틀 안에서 그러하다. 노동조합과 협동조합 모두는 프롤레타리아트 대중을 조직하는 수단으로서 프롤레타리아트에게 절대적으로 필요하다. 그러므로, 맑스와 엥겔스의 프롤레타리아 사회주의의 견지에서 볼 때, 프롤레타리아트는 이 두 가지 형태의 조직을 절대적으로 고수하고, 공고히 하고, 강화해야 한다 - 물론 현존하는 정치적 조건들이 허락하는 한.

그러나 노동조합과 협동조합만으로는 투쟁하는 프롤레타리아트의 조직적 필요를 충족시킬 수 없는데, 이것은 위에서 언급한 조직들이 자본주의의 틀을 넘어설 수 없기 때문이다. 그러나 노동자들은 자본주의적 노예상태로부터의 완전한 해방을 원하며, 그들은 단순히 자본주의의 틀 안에서 움직이는 것이 아니라 이 틀을 넘어서기를 원한다. 결과적으로, 모든 직업을 가진 노동자들의 계급의식적 요소들을 그 주위에 모으고, 프롤레타리아트를 자의식적인 계급으로 변혁시키며, 자본주의적 조건들의 파괴, 사회주의 혁명의 준비라는 주요한 목표를 그 자체로 설정하는 조직이 여전히 필요하다.

그러한 조직이 프롤레타리아트 사회민주당이다.

이 당은 다른 당들로부터 완전히 독립된 계급 정당이어야 하는데, 그 이유는 이 당이 프롤레타리아 계급의 당이기 때문이며, 프롤레타리아 계급의 해방은 오직 그 자신의 손의 일만이 될 수 있기 때문이다.

이 당은 혁명적 정당이어야 하며, 그 이유는 노동자 해방이 오직 혁명적 수단에 의해서만, 오직 사회주의 혁명의 도움에 의해서만 가능하기 때문이다.

이 당은 국제적 당이어야 하고, 당의 문은 계급의식을 가진 모든 프롤레타리아에게 열려 있어야 하며, 이것은 노동자 해방이 일국적 문제가 아니라 사회적 문제이며, 러시아 프롤레타리아와 다른 나라들의 프롤레타리아에게 똑같이 중요한 문제이기 때문이다.

이로부터 명백히 귀결될 때, 서로 다른 나라들의 프롤레타리아들이 더욱 긴밀하게 단결할수록, 그들 사이에 세워진 민족적 장벽들이 더욱 철저하게 무너질수록, 프롤레타리아트의 당은 더욱 강해질 것이며, 프롤레타리아트가 분할할 수 없는 계급으로 조직되는 것은 더욱 촉진될 것이다.

그러므로 가능한 한, 프롤레타리아트의 조직들 안에서 연방주의적 분열화에 반대되는 중앙집중주의의 원칙을 구현하는 것이 필요하며, 그 조직들이 당이든, 노동조합이든, 협동조합이든지 상관없다.

또한 이 모든 조직들이 민주주의적 기초 위에 세워져야 한다는 것 역시 명백한데, 물론 어떤 정치적 조건이나 다른 조건들이 이것을 막지 않는 한.

한편으로는 당과 다른 한편으로는 협동조합 및 노동조합 사이의 상호 관계는 어떠해야 하는가? 후자는 당의 지도하에 있어야 하는가, 아니면 비당파가 되어야 하는가? 이 문제의 결정은 프롤레타리아트가 어디서 어떤 조건하에서 싸워야 하는가에 달려 있다. 어쨌든, 프롤레타리아트의 사회주의당과의 관계가 우호적일수록 노동조합과 협동조합이 더 잘 발전한다는 것은 의심의 여지가 없으며, 이것은 이 두 경제조직들이 강력한 사회주의 정당에 근접하지 않으면, 종종 납작해지고, 순전히 직업적 이해관계를 위해 계급 전체의 이해관계를 망각하며, 그럼으로써 프롤레타리아트에게 큰 해를 끼치기 때문이다. 그러므로 모든 경우에 노동조합과 협동조합에 대한 당의 이데올로기적-정치적 영향력을 보장하는 것이 필요하다. 오직 이러한 조건 하에서만 위에서 언급한 조직들은 프롤레타리아트를 조직하는 사회주의 학교가 될 것이며, 그 학교는 분리된 그룹들로 분열되어 있으며, 그 자체를 의식하는 계급으로 조직될 것이다.

대체로 이것이 마르크스와 엥겔스의 프롤레타리아 사회주의의 특징들이다.

프롤레타리아 사회주의에 대한 아나키스트들의 입장은 무엇인가?

무엇보다도, 프롤레타리아 사회주의가 단순한 철학적 교리가 아니라는 것을 알아야 한다. 그는 프롤레타리아 대중의 교의이며, 그들의 깃발이며, 그를 존경하고, 그 앞에서는 전 세계의 프롤레타리아들이 "절하는" 것이다. 결과적으로, 마르크스와 엥겔스는 단순히 어떤 철학적 "학파"의 창시자들이다 - 그들은 나날이 성장하고 점점 더 강해지고 있는 살아있는 프롤레타리아 운동의 살아있는 지도자들이다. 이 교리에 대항하여 싸우는 사람, 그것을 "전복"하고자 하는 사람은 누구나 이 모든 것을 잘 고려하여 불평등한 투쟁으로 머리를 헛되이 쓰지 않도록 해야 한다. 신사 무정부주의자들은 이것을 잘 알고 있다. 그러므로 마르크스와 엥겔스에 맞선 투쟁에서 그들은 그 종류에 있어서 새로운 매우 특이한 무기에 의존하고 있다.

이 새로운 무기는 무엇입니까? 자본주의적 생산에 대한 새로운 과학적 분석인가? 그것은 마르크스의 "자본"에 대한 반박인가? 물론 아니에요! 아니면 어쩌면 그들은 "새로운 사실들"과 "귀납적" 방법으로 무장하여, 사회민주주의의 "복음", 즉 마르크스와 엥겔스의 "공산당 선언"을 "과학적으로" 반박할 수 있을까? 그것도 아닙니다! 그렇다면 이 특이한 치료법은 무엇일까요?

그것은 마르크스와 엥겔스가 "문학적 도둑질"을 저질렀다는 비난으로 구성되어 있다! 어떻게 생각하세요? 마르크스와 엥겔스가 그들 자신의 일을 한 것은 아무것도 없다는 것, 과학적 사회주의는 상상의 산물이라는 것, 그리고 그것은 마르크스와 엥겔스의 "공산당 선언"이 빅토르 콩시데랑의 "선언"에서 처음부터 끝까지 "도둑맞았기" 때문이라는 것을 알게 된다. 물론 이것은 가장 우스꽝스러운 일이지만, 아나키스트들의 "비교할 수 없는 지도자"인 V. 체르케시쉬빌리는 이 유쾌한 이야기를 너무나도 침착하게 우리에게 들려주고 있으며, 체르케지쉬빌리의 이 경박한 "사도"인 피에르 라무스(Pierre Ramus)와 우리 국내의 아나키스트들은 이 "발견"을 너무나도 열정적으로 반복하고 있기 때문에 이 "역사"에 대해 잠깐이나마 묵상할 가치가 있다.

체르케시빌리의 말을 들어보죠.

"그래서 공산당 선언의 이론적 부분 전체, 즉 제1부와 제2부는 ... 단순히 (V. Considérant에서) 빌린 것입니다. 마르크스와 엥겔스의 이 선언, 입법 혁명적 민주주의의 바이블은 매우 평범한 의역이다. Considérant의 선언. 그리고 마르크스와 엥겔스는 그들의 선언의 내용을 콩데랑의 선언에서 찾았을 뿐만 아니라, 심지어... 각 장의 제목은 이러한 모방자들에 의해 유지되었다." (체르케시빌리(Cherkesishvili), 라무스(Ramus), 라브리올라(Labriola)가 모은 글들을 보라. 이 글들은 독일어로 "공산당 선언의 저자권"이라는 제목으로 출간되었다. 10쪽)

또 다른 아나키스트인 P. 라무스(P. Ramus)도 같은 말을 반복한다.

"이 두 사람(마르크스와 엥겔스)의 주요 저작이 표절로 이루어졌다는 것은 의심의 여지가 없으며, 다른 표절자들처럼 원어를 단어 그대로 복사하는 대신 다른 사상가들의 아이디어, 사상 및 이론을 표절했기 때문에 더욱 용서할 수 없는 일이 됩니다..." (같은 책, p. 4.)

우리의 아나키스트들은 노바티(Nobati), 무샤(Muscha), 크마(Chma) 등에서 같은 것을 반복한다.

따라서 우리가 알고 있듯이, 그 이론적 토대를 갖춘 과학적 사회주의는 콩데랑의 "선언"에서 "도둑맞은" 것이다.

그러한 주장에 대한 이유가 있습니까?

V Considérant는 누구입니까?

칼 마르크스는 누구인가?

1893년에 사망한 V. 콩데랑은 유토피아 푸리에의 제자였으며, 계급의 화해에서 "프랑스의 구원"을 본 구제불능의 유토피아자로 남았다.

1883년에 사망한 칼 마르크스(Karl Marx)는 유물론자이자 유토피아주의자들의 적이었으며, 생산력의 발전과 계급의 투쟁에서 인류 해방의 서약을 보았다.

둘 다 공통점이 있습니까?

과학적 사회주의의 이론적 기초는 마르크스와 엥겔스의 유물론적 이론이다. 이 이론의 견지에서 볼 때, 사회생활의 발전은 전적으로 생산력의 발전에 의해 결정된다. 만약 봉건적 질서가 부르주아적 질서에 뒤따랐다면, 이것에 대한 "잘못"은 생산력의 발전이 부르주아지 질서의 출현을 불가피하게 만들었다는 사실에 있다. 또는 다시 말하지만, 현재의 부르주아 질서가 불가피하게 사회주의 질서에 뒤따른다면, 그것은 오늘날의 생산력의 발전이 그것을 필요하게 만들기 때문일 것이다. 따라서 자본주의의 폐지와 사회주의의 수립이라는 역사적 필요성이 제기된다. 이것은 또한 우리가 우리의 이상을 생산력 발전의 역사에서 찾아야 하지만, 인민의 마음에서 찾지 말아야 한다는 마르크스주의적 테제를 낳는다.

이것이 맑스와 엥겔스의 "공산당 선언"의 이론적 기초이다("공산당 선언", I, II장을 보라).

V. Considérant의 "민주주의 선언"은 그런 종류의 것을 말하고 있습니까? Considérant는 유물론적 관점에 있습니까?

우리는 체르케시쉬빌리와 라무스, 그리고 민주주의선언에 나오는 우리의 "노바트주의자들"이 콩데랑이 유물론자였으며 그가 생산력의 발전과 함께 사회생활의 발전을 정당화했다는 것을 확증해 줄 수 있는 단 한 개의 진술도, 단 한 단어도 인용하지 않았다고 주장한다. 그와는 반대로, 우리는 콩시데랑이 사회주의의 역사에서 유토피아적 이상주의자로 알려져 있다는 것을 잘 알고 있다(폴 루이, "프랑스 사회주의의 역사"를 보라).

그렇다면, 이 이상한 "비평가들"을 그들의 공허한 수다로 몰아넣는 것은 무엇이며, 그들은 관념주의와 유물론을 구별할 능력조차 없는데도 왜 마르크스와 엥겔스에 대한 비판을 시작하는가? 사람들을 즐겁게 하기 위해? ...

과학적 사회주의의 전술적 기초는 화해할 수 없는 계급투쟁의 교리인데, 왜냐하면 이것이 프롤레타리아트의 손에 있는 최고의 무기이기 때문이다. 프롤레타리아트의 계급투쟁은 부르주아지를 몰수하고 사회주의를 건설하기 위해 정치권력을 장악할 무기이다.

이것이 마르크스와 엥겔스의 "선언"에 제시된 과학적 사회주의의 전술적 기초이다.

Considérant Democratic Manifesto에 그런 종류의 말이 있습니까? 콩데랑은 계급투쟁이 프롤레타리아트의 손에 들린 최고의 무기라고 인식하는가?

체르케시빌리(Cherkesishvili)와 라무스(Ramus)의 글들에서 볼 수 있듯이(위에서 언급한 선집을 보라), 콩데랑의 "선언"에는 이에 대한 언급이 없다 - 계급들의 투쟁은 유감스러운 사실로서만 언급되어 있을 뿐이다. 자본주의를 폐지하는 수단으로서의 계급투쟁에 관해서, 콘시데랑은 그의 선언에서 그것에 대해 다음과 같이 말한다.

"자본, 노동 및 재능은 생산의 세 가지 요소, 부의 세 가지 원천, 산업 메커니즘의 세 바퀴입니다. 그들이 대표하는 세 계급은 '공통의 이해관계'를 가지고 있으며, 임무는 자본가와 인민을 위한 기계를 세우는 것이다. 일하다. 마지막으로 민족의 단결 속에서의 계급들의 통일에 대해 말하자. !" (K. Kautsky의 소책자, "The Communist Manifesto-A Plagiarism," p. 14를 보라. 거기에는 Considérant "Manifesto"의 이 구절이 인용되어 있다.)

모든 계급이여, 단결하라! - 이 슬로건은 V. Considérant가 그의 "민주주의 선언"에서 선언한 것이다.

이러한 계급 화해의 전술은 맑스와 엥겔스의 화해할 수 없는 계급투쟁 전술과 어떤 공통점이 있는데, 마르크스와 엥겔스가 단호하게 호소할 때, 모든 나라의 프롤레타리아는 모든 반(反)프롤레타리아 계급에 맞서 단결한다.

물론, 그것과 공통점은 없습니다!

그렇다면, 이 신사들 체르케시슈빌리와 그들의 경박한 추종자들이 무슨 말도 안 되는 말을 하는 것인가! 그들은 우리를 시체라고 생각하는가? 그들은 우리가 그들의 속임수에 대해 알아내지 못할 것이라고 생각합니까?

마지막으로, 또 다른 상황이 흥미 롭습니다. V. Considérant는 1893 년까지 살았습니다. 1843년에 그는 "민주주의 선언"을 발표했다. 1847년 말, 마르크스와 엥겔스는 "공산당 선언"을 썼다. 그 이후로 마르크스와 엥겔스의 "선언"은 모든 유럽 언어로 반복적으로 재발행되었다. 마르크스와 엥겔스가 그들의 "선언"으로 시대를 열었다는 것은 누구나 알고 있다.그럼에도 불구하고, 마르크스와 엥겔스의 생애 중 어느 곳에서도 콘시데랑이나 그의 친구들은 마르크스와 엥겔스가 콩데랑의 "선언"에서 "사회주의"를 훔쳤다고 선언하지 않았다. 이상하지 않나요, 친애하는 독자님?

그렇다면 이러한 "귀납적" 지망생의 원인은 무엇입니까? 실례합니다 - "학자" - 어리석은 얘기를 해서 죄송합니다만요? 그들은 누구의 이름으로 말하는가? 그들은 정말로 그의 "선언문"을 콩시데랑보다 더 잘 알고 있는가? 아니면 그들은 아마도 V. 콩데랑과 그의 추종자들이 공산당 선언을 읽지 않았다고 생각하는가?

하지만 그만... 심지어 아나키스트들 스스로조차 라무스와 체르케시빌리의 돈키호테 캠페인에 진지한 관심을 기울이지 않기 때문이다: 이 우스꽝스러운 캠페인의 불명예스러운 결말은 너무나도 명백해서 많은 관심을 기울일 수 없다...

이제 사실에 입각한 비판으로 넘어가자.

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아나키스트들은 병적인 경향에 사로잡혀 있다: 그들은 그들의 반대자들의 정당들을 "비판"하는 것을 매우 좋아하지만, 그들은 어떤 식으로든 이 정당들을 알아가는 데 어려움을 겪지 않는다. 우리는 아나키스트들이 사회민주주의자들의 변증법적 방법과 유물론적 이론에 대한 "비판"을 정확히 이런 방식으로 진행했고 다른 방식이 아니었다는 것을 보았다(제1장과 제2장을 보라). 이것은 또한 그들이 사회민주주의자들의 과학적 사회주의 이론을 건드릴 때 진행하는 방식이기도 하다.

또한 다음과 같은 사실만 취합시다. 사회주의혁명당과 사회민주주의자 사이에 원칙의 차이가 있다는 것을 모르는 사람이 어디 있겠는가? 전자는 맑스주의, 마르크스주의의 유물론적 이론, 마르크스주의의 변증법적 방법, 강령, 계급투쟁을 거부하는 반면, 사회민주주의자들은 전적으로 맑스주의에 의존하고 있다는 것을 누가 모를까? 레볼루치온나야 로시야(Revolutsionnaya Rossiya, 사회주의혁명당의 기관지)와 이스크라(Iskra, 사회민주주의당의 기관지) 사이의 논쟁을 조금이라도 들어본 사람이라면, 이러한 원칙의 차이는 그 자체로 명백해져야 한다. 그러나 이러한 차이를 못하고 사회주의혁명당과 사회민주주의자 둘 다 맑스주의자라고 계속 외치는 그 "비판가들"에 대해서는 뭐라고 말할 것인가? 따라서, 예를 들어, 아나키스트들은 레볼루치온나야 로시야(Revolutsionnaya Rossiya)와 이스크라(Iskra)가 둘 다 맑스주의 기관이라고 주장한다(아나키스트들의 선집 "빵과 자유", p.202를 보라).

이것이 바로 아나키스트들이 사회민주주의의 원칙들을 잘 알고 있는 "친숙함"이다!

이에 따르면, 그들의 "과학적 비판"이 얼마나 심오한지는 자명하다.

이 "비판"에 대해서도 생각해 봅시다.

아나키스트들의 가장 중요한 "비난"은 그들이 사회민주주의자들을 진정한 사회주의자로 인정하지 않는다는 것이다. 당신들은 사회주의자가 아니며 사회주의의 적이기 때문에 그들은 결코 반복하는 데 지치지 않는다.

크로포트킨이 이에 대해 쓴 글을 들어보자.

"우리는 대부분의 경제학자들과는 다른 결론에 도달했다. 사회민주당의 ... 우리... 자유 공산주의까지 가는 반면, 대부분의 사회주의자들은 자유공산주의자들이다"(또한 사회민주당원들이다. 저자.) " 국가 자본주의와 집단주의로." (크로포트킨, 현대 과학과 아나키즘, 74-75쪽을 보라)

사회민주주의의 "국가자본주의"와 "집산주의"는 무엇인가?

크로포트킨이 이에 대해 쓴 글을 들어보자.

"독일 사회주의자들은 축적된 모든 부는 국가의 수중에 집중되어야 하며, 국가는 그것을 노동자 협회의 처분에 맡기고, 생산과 교환을 조직하고, 사회의 삶과 활동을 감독할 것이라고 말한다." (크로포트킨, "반란군의 연설", 64쪽 참조)

그리고 더 나아가 :

"그들의 프로젝트에서... 집단주의자들은 ... 이중 오류입니다. 그들은 자본주의 질서를 폐지하기를 원하지만, 동시에 이 질서의 기초를 형성하는 두 기관, 즉 대의행정과 임금노동을 유지하기를 원한다." ("빵의 정복", 148쪽 참조) ... "잘 알려진 바와 같이 집단주의는 ... 임금 노동. 오직... 기업가를 대신한 대의정부는...' 이 정부의 대표자들은 "생산으로부터 얻은 잉여가치를 모두의 이익을 위해 사용할 권리를 보유한다. 또한, 당신은이 시스템에서 차이를 만듭니다 ... 노동자의 노동과 숙련자의 노동 사이에서, 비숙련 노동자의 노동은 집단주의자의 견해에 따르면 단순한 노동인 반면, 장인, 기술자, 학자 등은 마르크스가 복잡한 노동이라고 부른 것을 수행하며 더 높은 임금을 받을 권리를 가지고 있다"(같은 책, p. 52). 따라서 노동자들은 그들의 필요에 따라 그들이 필요로 하는 생산물을 받는 것이 아니라, "사회에 제공된 서비스에 비례하여"(같은 책, p. 157) 받게 될 것이다.

같은 일이, 다만 더 큰 침착함으로, 조지아의 아나키스트들에 의해 반복된다. 그 중에서도 Bâton 씨는 거침없는 태도로 두드러집니다. 그는 다음과 같이 썼다.

"사회민주당의 집단주의는 무엇인가? 집단주의, 더 정확하게는 국가자본주의는 다음과 같은 원칙에 기초한다: 모든 사람은 자신이 원하는 만큼, 또는 국가가 결정하는 만큼, 자신의 노동에 상응하는 가치를 보상으로 상품의 형태로 받아야 한다. 그러므로, 여기서 "입법부는 ..., (더욱이) 행정권, 즉 장관, 모든 종류의 행정관, 헌병과 첩자, 그리고 불만이 너무 많을 경우에는 군대가 필요할 수도 있다"("노바티" 5호, 68-99쪽을 보라).

이것이 사회민주주의에 대한 아나키스트들의 첫 번째 "고발"이다.

*

아나키스트들의 사고 과정으로부터 다음과 같이 설명된다.

1. 사회민주주의자들의 견해에 따르면, 사회주의 사회는 주계약자로서 노동자들을 복무시키고 무조건적으로 "각료들"을 고용하는 정부 없이는 불가능할 것이다. 헌병대, 스파이". 사회민주주의자들의 견해에 따르면, 사회주의 사회에서 "흑인" 노동과 "백인" 노동의 구분은 폐지되지 않을 것이며, "각자의 필요에 따라"라는 원칙은 거부되고 또 다른 원칙, 즉 "각자의 공로에 따라"가 인정될 것이다.

사회민주주의에 대한 아나키스트들의 "비난"이 바로 이 두 가지 관점에 기초하고 있다.

무정부주의자들이 제기한 이러한 "비난"에 어떤 근거가 있는가?

우리는 이 경우에 아나키스트들이 말하는 모든 것은 그들의 사상의 나약함의 결과이거나 가치 없는 가십의 결과라고 주장한다.

다음은 사실입니다.

일찍이 1846년에 칼 마르크스는 이렇게 말했다: "발전 과정에서 노동계급은 낡은 부르주아 사회를 계급과 그들의 적대감을 배제하는 연합체로 대체할 것이며, 더 이상 어떤 진정한 정치 권력도 존재하지 않을 것이다." ("철학의 비참함"[독일 신판, 베를린 1947년, 188쪽] 참조)

1년 후, 마르크스와 엥겔스는 "공산당 선언"("공산당 선언", chapter. II)에 있습니다.

1877년 엥겔스는 다음과 같이 썼다: "국가가 실제로 사회 전체의 대표자로 나타나는 첫 번째 행위 - 사회의 이름으로 생산수단을 장악하는 것 - 는 동시에 국가로서의 마지막 독립적 행위이다. 사회적 관계에 대한 국가권력의 개입은 한 영역에서 다른 영역으로, 차례로 불필요하게 되고, 그 다음에는 저절로 잠들게 된다. 국가는 '폐지'되는 것이 아니라 죽어가고 있다." ("반(反)뒤링" [독일 신판, 베를린, 1949년, 347-348쪽].)

1884년에 같은 엥겔스는 다음과 같이 썼다: "그러므로 국가는 영원으로부터 온 것이 아니다. 그 없이 관리된 사회가 있었습니다. 전혀 몰랐다. 사회를 계급으로 나누는 것과 필연적으로 연결되었던 경제 발전의 특정 단계에서 ... 국가는 필수이다. 우리는 지금 생산의 발전 단계에 급속히 접근하고 있으며, 이 단계에서 이러한 계급들의 존재는 더 이상 필수품이 되지 않았을 뿐만 아니라 생산에 대한 긍정적 장애물이 되고 있다. 그들은 과거에 그랬던 것처럼 필연적으로 무너질 것입니다. 그들과 함께 국가는 필연적으로 몰락한다. 생산자들의 자유롭고 평등한 연합에 기초하여 생산을 재조직하는 사회는 국가 기구 전체를 그것이 속하게 될 곳, 즉 물레와 청동 도끼 옆의 유물 박물관으로 이전시킨다." ("가족, 사적 소유, 그리고 국가의 기원" [독일 신판, 베를린, 1946년, 146쪽] 참조)

엥겔스는 1891년에도 같은 일을 반복했다(프랑스 내전 서문[독일어 신판, 베를린, 1949년]).

보다시피, 사회민주주의자들의 견해에 따르면, 사회주의 사회는 소위 국가, 정치 권력이 있을 자리가 없는 사회이며, 그 안에는 장관, 주지사, 헌병, 경찰관 및 군인이 있다. 국가 존재의 마지막 단계는 사회주의 혁명의 시기가 될 것이며, 이 시기에 프롤레타리아트는 국가 권력을 자신의 손에 쥐고 부르주아지를 단번에 완전히 파괴하기 위해 자신의 정부(독재)를 수립할 것이다. 그러나 부르주아지가 파괴되고, 계급이 파괴되고, 사회주의가 지배할 때, 정치권력은 더 이상 필요 없게 될 것이며, 이른바 국가는 역사에 속하게 될 것이다.

보시다시피, 앞서 언급한 아나키스트들의 "비난"은 아무런 근거가 없는 가십거리입니다.

"고발"의 두 번째 요점에 관해서, 칼 마르크스는 그것에 대해 다음과 같이 말한다.

"공산주의(즉, 사회주의) 사회의 더 높은 국면에서, 개인들이 노동의 분업에 노예적으로 종속되고, 그와 함께 정신적, 육체적 노동의 적대감이 사라진 후, 사라졌다. 일을 마치고 ... 그 자체가 생활의 첫 번째 필수품이 되었다. 생산의 힘이 개인의 전방위적 발전과 함께 증가한 후에 ... 그래야만 부르주아의 협소한 법적 지평을 완전히 넘어설 수 있고, 사회는 그 깃발에 이렇게 쓸 수 있다: 각자가 자신의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라!" ("고타 강령에 대한 비판" [독일어 신판, 베를린, 1946년, 21쪽].)

우리가 볼 수 있듯이, 마르크스의 견해에 따르면, 공산주의(즉, 사회주의) 사회의 상위 단계는 "흑인" 노동과 "백인" 노동 사이의 구분과 정신적 노동과 육체적 노동 사이의 적대감이 완전히 폐지되고, 노동이 동등한 지위에 있으며, 진정한 공산주의 원칙이 사회에 널리 퍼져 있는 질서이다. 이곳에는 임금 노동이 설 자리가 없다.

이 "고발"도 정당화될 이유가 없다는 것은 분명합니다.

둘 중 하나는, 무정부주의자들이 위에서 언급한 마르크스와 엥겔스의 저작들을 그들의 눈앞에 한 번도 가져본 적이 없어서 소문에 따라 "비판"에 몰두하고 있거나, 아니면 그들은 위에서 언급한 마르크스와 엥겔스의 저작들을 알고 있으면서 알면서도 거짓말을 하고 있다.

이것이 첫 번째 "고발"의 운명입니다.

*

아나키스트들의 두 번째 "비난"은 그들이 사회민주주의의 혁명적 성격을 부정한다는 것이다. 당신들은 혁명가가 아니고, 폭력 혁명을 거부하며, 오직 투표 용지에 의해서만 사회주의를 건설하기를 원한다고 무정부주의자들은 우리에게 말한다.

듣다:

"... 사회민주당은 ... '혁명', '혁명적 투쟁', '손에 무기를 든 투쟁'이라는 주제에 대해 선언하는 것을 좋아한다. 그러나 만일 그대의 단순한 마음 속에서, 그대가 그들에게 무기를 들라고 요구한다면, 그들은 엄숙하게 그대에게 선거에서 투표할 종이 한 장을 줄 것이다..." "그들은 '혁명가들이 채택해야 할 유일한 편의적 전술은 자본주의, 일단 수립된 국가권력, 그리고 현존하는 부르주아 질서 전체에 대한 충성의 맹세와 함께 평화적이고 합법적인 의회주의'라고 주장한다." (선집 "빵과 자유", 21, 22-23쪽 참조)

조지아의 아나키스트들도 같은 말을 하는데, 물론 훨씬 더 침착하게 말한다. Bâton은 다음과 같이 썼습니다.

"사회민주주의 전체가 ... 소총과 무기의 도움을 받는 투쟁은 부르주아적 혁명 방법이며, 정당들은 오직 투표에 의해서만, 보통선거에 의해서만 권력을 장악할 수 있으며, 그 다음에는 의회의 다수당과 입법을 통해 사회를 변혁할 수 있다고 공개적으로 선언한다." ("국가 권력의 장악", 3-4면 참조)

이것이 아나키스트들이 맑스주의자들에 대해 말하는 방식이다.

이러한 "비난"에 대한 어떤 이유가 있습니까?

우리는 이곳의 아나키스트들 역시 그들의 무지와 가십에 대한 그들의 선호를 증명한다고 선언한다.

다음은 사실입니다.

칼 마르크스(Karl Marx)와 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)는 1847년 말에 다음과 같이 썼다.

"공산주의자들은 자신들의 견해와 의도를 숨기는 것을 경멸한다. 그들은 자신들의 목적이 이전의 모든 사회 질서를 폭력적으로 전복시킴으로써만 성취될 수 있다고 공공연하게 선언한다. 지배계급이 공산주의 혁명 앞에서 떨게 하자. 프롤레타리아는 그 안에서 그들의 사슬 외에는 잃을 것이 아무것도 없다. 그들에게는 이길 수 있는 세상이 있습니다. 모든 나라의 프롤레타리아여, 단결하라!" ("공산당 선언"[독일어 신판, 베를린, 1948년, 50쪽] 참조). 일부 법률판에서는 번역에서 몇 단어가 생략되어 있습니다.)

1850년, 독일에서 새로운 봉기를 예견하면서 칼 마르크스는 당시의 독일 동지들에게 다음과 같이 편지를 썼다.

"무기와 탄약은 어떤 구실로도 손에서 나눠서는 안 됩니다. 노동자들은 ... 스스로 선출된 수장들과 그 자신의 스스로 선출된 참모진과 함께 프롤레타리아트 수비대로서 스스로를 독립적으로 조직하려고 노력하라..."그리고 이것이 프롤레타리아트가 "임박한 봉기 동안과 그 이후에 명심해야 하는 것"이다. (쾰른 재판, 마르크스가 공산주의자들에게 한 연설을 보라.)[12]

1851-52년에 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 다음과 같이 썼다.

"... 일단 반란의 길로 들어섰다면, 가장 단호한 결심으로 행동하고 공세를 취하라. 방어는 모든 무장 봉기의 죽음이다... 그의 군대가 흩어져 있는 한 상대를 놀라게 하고, 아무리 작더라도 매일 새로운 성공을 보장하십시오. ... 적들이 당신을 대적하여 힘을 모으기 전에 퇴각하도록 강요하십시오. 현재까지 알려진 혁명 전술의 가장 위대한 대가인 당통의 말을 빌리자면, de l'audace, de l'audace, encore de l'audace!" [대담함, 대담함, 그리고 다시 대담함!] ("독일에서의 혁명과 반혁명" [독일 신판, 베를린 1949년, 119쪽].)

우리는 여기서 "투표용지"에 대해서만 이야기하는 것이 아니라고 믿습니다.

마지막으로, 파리 코뮌의 역사를 기억하고, 코뮌이 파리에서의 승리에 만족하여 베르사유에 대한 공세를, 반혁명의 둥지에 대한 공세를 포기했을 때 얼마나 평화적으로 행동했는지를 기억하라. 마르크스가 그 당시에 뭐라고 말했다고 생각합니까? 그는 파리 시민들에게 투표장에 가라고 호소했는가? 그는 파리 노동자들의 부주의(모든 파리는 노동자들의 손에 있었다)를 승인했는가, 아니면 패배한 베르사유 조약에 대한 그들의 선의적인 태도를 승인했는가? 마르크스의 말을 들어보자.

"이 파리지앵들에게 얼마나 큰 탄력성, 얼마나 역사적인 진취성, 얼마나 자기희생적인 능력이 있는가! 6개월 동안 굶주린 후... 그들은 프로이센의 총검 아래에서 일어난다 ... 역사에는 이와 비슷한 크기의 예가 없습니다! 만약 그들이 굴복한다면, 그들의 '선량함' 외에는 아무 것도 탓할 수 없다. 먼저 Vinoy가 끝난 후 즉시 베르사유로 행군해야했고, 그 다음에는 파리 방위군의 반동 부분이 필드를 정리했습니다. 양심의 가책 때문에 적절한 순간을 놓쳤다. 그들은 마치 말썽꾸러기 아보르톤(악성 괴물) 티에르가 파리를 무장해제시키려는 시도로 이미 내전을 시작하지 않은 것처럼 내전을 일으키고 싶어 하지 않았다!" ("쿠겔만에게 보내는 편지")[13]

칼 마르크스(Karl Marx)와 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)는 이렇게 생각하고 행동했다.

이것이 사회민주당이 생각하고 행동하는 방식이다.

그러나 아나키스트들은 맑스와 엥겔스, 그리고 그들의 추종자들은 단지 투표용지에만 관심이 있을 뿐, 그들은 폭력적인 혁명적 행동을 인정하지 않는다고 반복해서 주장한다!

보다시피, 이 "비난"은 또한 맑스주의의 본질에 대한 아나키스트들의 무지를 드러내는 가십거리이다.

이것이 두 번째 "고발"의 운명입니다.

*

아나키스트들의 세 번째 "비난"은 그들이 사회민주주의가 인민과 연결되어 있다는 것을 부정하고, 사회민주주의자들을 관료들로 묘사하며, 프롤레타리아트 독재라는 사회민주주의적 계획이 혁명의 죽음이라고 주장하는 반면, 사회민주주의자들은 그러한 독재를 지지하는 한, 실제로 프롤레타리아트 독재를 수립하기를 원한 것이 아니라, 프롤레타리아트에 대한 그들 자신의 독재를 수립하기를 원했다는 것이다.

크로포트킨 씨의 말을 들어보십시오.

"우리 아나키스트들은 독재에 대한 최종 판결을 선언했다... 우리는 모든 독재 정권이 그 의도가 아무리 진심이라 할지라도 혁명의 죽음으로 이어진다는 것을 알고 있다. 우리는 독재라는 개념이 정부 물신주의의 불쾌한 산물에 불과하다는 것을 알고 있습니다. 항상 노예 제도를 영속화하기 위해 노력했다." (크로포트킨, "반란군의 연설", 131쪽 참조) 사회민주당은 혁명적 독재를 인정했을 뿐만 아니라, "프롤레타리아트에 대한 독재의 지지자들이었다. 노동자들은 그들이 훈련된 군대를 손에 쥐고 있는 한에서만 그들에게 관심을 갖는다. 사회민주주의는 프롤레타리아트를 통해 국가기구를 자신의 손에 쥐어주려고 노력한다." ("빵과 자유", 62, 63면 참조)

조지아의 아나키스트들도 똑같이 말한다:

"직접적 의미에서 프롤레타리아트 독재는 매우 불가능하다, 왜냐하면 독재의 지지자들은 국가의 지지자들이기 때문이며, 그들의 독재는 전체 프롤레타리아트의 자유로운 활동이 아니라, 사회의 수장에 동일한 대의제 국가권력의 수립이 될 것이며, 그것은 오늘날에도 존재한다." (Bâton, "The Conquest of State Power," p. 45 참조) 사회민주주의자들은 프롤레타리아트의 해방을 촉진하기 위해서가 아니라 "그들의 통치를 통해 새로운 노예제도를 수립"하기 위해 독재에 찬성했다. ("Nobati" No. 1, p. 5, Bâton 참조)

이것이 무정부주의자들의 세 번째 "비난"이다.

무정부주의자들의 이 최근의 비방을 폭로하는 데는 많은 어려움이 필요하지 않은데, 그들은 그것으로 독자를 속이고 싶어 한다.

우리는 모든 독재가 혁명의 죽음을 의미한다는 크로포트킨의 잘못된 견해를 검토하기 위해 여기서 말하는 것이 아니다. 우리는 나중에 무정부주의자들의 전술을 수행할 때 이에 대해 이야기할 것이다. 이제 우리는 "고발" 그 자체에 대해 이야기하고 싶습니다.

일찍이 1847년 말에 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 다음과 같이 말했다: 사회주의를 수립할 수 있으려면 프롤레타리아트는 정치적 독재를 정복해야 한다, 그래서 이 독재의 도움으로 부르주아지의 반혁명적 전진을 격퇴하고 그로부터 생산수단을 빼앗을 수 있어야 한다, 이 독재는 소수의 독재가 아니라 계급으로서의 프롤레타리아트 전체의 독재가 되어야 한다.

"프롤레타리아트는 자신의 정치적 지배를 사용하여 부르주아지로부터 모든 자본을 점차적으로 빼앗고, 모든 생산수단을 부르주아지의 손에 넘겨줄 것이다. 조직된 프롤레타리아트의 지배계급으로서..." ("공산당 선언"[독일 신판, 베를린 1948년, 31쪽] 참조)

이것은 프롤레타리아트 독재가 부르주아지에 대한 프롤레타리아트 계급 전체의 독재가 될 것이지, 프롤레타리아트에 대한 소수의 지배가 아니라는 것을 의미한다.

그 후 시기에, 그들은 거의 모든 저작들, 예를 들어 루이 보나파르트의 18번째 브뤼메르, 프랑스의 계급투쟁, 프랑스의 내전, 독일의 혁명과 반혁명, 반뒤링, 그리고 다른 저작들에서 같은 생각을 반복했다.

하지만 그게 다는 아니다. 마르크스와 엥겔스가 프롤레타리아트 독재를 어떻게 이해했는지를 명확히 하기 위해서는, 그들이 이 독재를 실현 가능하다고 얼마나 생각했는지를 분명히 하기 위해서는, 파리 코뮌에 대한 그들의 태도를 아는 것이 가장 흥미로울 것이다. 사실 프롤레타리아트 독재는 무정부주의자들 사이에서뿐만 아니라, 모든 종류의 정육점과 선술집 주인을 포함한 도시의 소부르주아지들 사이에서도, 마르크스와 엥겔스가 속물주의자라고 불렀던 모든 사람들 사이에서도 반대에 부딪히고 있다. 엥겔스가 그러한 속물주의자들에게 말하면서 프롤레타리아트 독재에 대해 말한 것을 들어보자.

"독일의 속물주의자들은 최근에 다시 프롤레타리아트 독재라는 단어에 대한 건전한 공포에 빠졌다.글쎄요, 신사 여러분, 이 독재 정권이 어떤 모습인지 알고 싶으십니까? 파리 코뮌을 보세요. 그것이 프롤레타리아트 독재였다." ("프랑스 내전" 참조. 엥겔스의 소개)[14]

보다시피, 엥겔스는 파리 코뮌을 모델로 프롤레타리아트 독재를 상상했다.

맑스주의자들의 개념에서 프롤레타리아트 독재가 무엇인지를 알고자 하는 사람은 누구나 파리 코뮌에 대해 잘 알고 있어야 한다는 것은 명백하다. 파리 코뮌에 대해서도 이야기해 보자. 만약 파리 코뮌이 정말로 프롤레타리아트에 대한 개인들의 독재였다는 것이 밝혀진다면, 맑스주의와 함께, 프롤레타리아트 독재를 타도해야 한다! 반면에, 만약 우리가 파리 코뮌이 실제로 부르주아지에 대한 프롤레타리아트 독재였다는 것을 알게 된다면, ... 그러면 우리는 맑스주의자들에 대항하는 투쟁에서 가십을 꾸며낼 수밖에 없는 무정부주의자들의 수다쟁이들을 진심으로 웃게 될 것이다.

파리 코뮌의 역사는 두 시기로 나뉘는데, 첫 번째 시기는 잘 알려진 중앙위원회에 의해 파리의 업무가 지시된 시기이고, 두 번째 시기는 중앙위원회의 권한이 만료된 후 업무의 방향이 방금 선출된 코뮌으로 넘어갔던 시기입니다. "중앙위원회"는 무엇을 대표하며, 어떤 사람들로 구성되어 있는가? 우리 앞에는 아서 아놀드(Arthur Arnould)가 쓴 "파리 코뮌의 대중사(Popular History of the Paris Commune)"가 있는데, 저자가 말하듯이 이 책은 이 질문에 간략하게 답하고 있다. 투쟁은 약 300,000명의 파리 노동자들이 중대와 대대로 조직되어 그들 가운데서 대표를 선출했을 때 겨우 막 시작되었다. 이렇게 해서 '중앙위원회'가 만들어졌다.

아르놀드는 말한다: "그들의 중대나 대대의 부분적 선거에서 선출된 이 모든 시민들"("중앙위원회"의 구성원들)은 그들을 대표한 소수의 사람들만 알고 있었다. 그들은 어떤 종류의 사람들이었고, 무엇을 제시했으며, 무엇을 하고 싶었습니까?" 그들은 "거의 전적으로 단순한 노동자들이나 소규모 고용인들로 구성된 익명의 정부였으며, 그들 중 4분의 3은 거리나 작업장 외곽에서는 이름이 거의 알려지지 않았다. 전통이 깨진 것입니다. 세상에 예상치 못한 일이 일어났다. 이곳에는 지배계급 구성원이 단 한 명도 없었다. 혁명이 일어났는데, 이 혁명은 법률가도 대리인도 아니고, J~ourna1주의자도 장군도 대표하지 않았다. 그 자리에는 크루조에서 온 광부, 제본 노동자, 요리사 등이 서 있었다." ("파리 코뮌의 대중사", 107쪽 참조)

아서 아놀드는 계속해서 이렇게 말한다.

"'우리'('중앙위원회'의 위원들이 선언했다)는 "공격당하는 인민의 눈에 띄지 않는 기관, 복종하는 도구이다... 우리는 국민의 의지의 종복이며, 국민의 의지에 메아리 역할을 하고 국민의 승리를 이끌기 위해 이 자리에 서 있습니다. 사람들은 코뮌을 원하고, 우리는 지방 선거에 가기 위해 그곳에 머물 것입니다." 그 이상도 그 이하도 아닙니다. 이 독재자들은 군중 위에 자신을 위치시키지 않으며 군중 밖에 서 있지도 않습니다. 사람들은 그들이 그녀와 함께, 그녀 안에, 그녀 안에서 살고 있으며, 그녀와 매 순간 의논하고, 그녀의 말에 귀를 기울이고, 그들이 들은 것을 전달하며, 단지 몇 마디의 간결한 말로 30만 명의 뜻을 해석하려고 애쓴다는 것을 느낀다." (같은 책, p. 109.)

이것이 파리 코뮌이 존재한 첫 번째 시기의 행동이었다.

그것이 바로 파리 코뮌이었습니다.

이것이 프롤레타리아트 독재이다.

이제 코뮌이 중앙위원회의 자리를 차지했던 코뮌의 두 번째 시기로 넘어가자. 아르노우는 두 달 동안 지속된 이 두 기간에 대해 말하고, 이것이 진정한 인민의 독재였다고 열렬히 외친다. 듣다:

"여기, 이 백성이 두 달 동안 보여준 위대한 광경 속에서 우리는 ... 눈을 통해 미래를 바라보는 것입니다. 이 두 달 동안 파리에는 진정한 독재 정권이 있었는데, 그것은 가장 충만하면서도 가장 논란의 여지가 없는 독재였다. 한 사람의 독재가 아니라 상황의 유일한 주인인 국민의 독재 ... 이 독재 정권은 (1871년) 3월 18일부터 5월 22일까지 두 달 이상 중단 없이 지속되었다..." 그 자체로 "... 코뮌은 단지 도덕적 권력일 뿐이었고 시민들의 일반적인 동의 외에 다른 물질적 권력은 없었으며, 국민은 통치자였고, 유일한 통치자였으며, 그들 자신이 경찰과 치안 판사였다..." (같은 책, 242, 244쪽)

이것이 파리 코뮌이 시가투쟁에 적극적으로 참여한 코뮌의 구성원인 아서 아놀드(Arthur Arnould)를 특징짓는 방식이다.

마찬가지로, 파리 코뮌은 그 구성원 중 한 명이자 적극적인 참가자 중 한 명인 리사가레이(Lissagaray)를 특징짓는다(그의 저서 "파리 코뮌의 역사" 참조).

"유일한 통치자", "한 사람의 독재가 아니라 국민 전체의 독재"로서의 인민, 그것이 바로 파리 코뮌이었다.

"파리 코뮌을 보세요. 그것이 바로 프롤레타리아트 독재였다"고 엥겔스는 블레셋인들을 주목하며 외쳤다.

이것이 바로 맑스와 엥겔스의 개념 속에 있는 프롤레타리아트 독재이다.

보다시피, 아나키스트들은 프롤레타리아트 독재, 파리 코뮌, 마르크스주의에 대해서도 잘 알고 있으며, 독자 여러분인 우리처럼 중국 상형문자에 대해 끊임없이 "비판"하고 있습니다.

독재에는 두 가지 유형이 있음이 분명하다. 소수의 독재, 소수의 독재, 트레포프와 이그나티예프의 독재가 있는데, 그것은 인민을 겨냥한 것이다. 이 독재 정권의 우두머리에는 보통 카마릴라가 있는데, 이 카마릴라는 비밀스러운 결정을 내리고 대다수 사람들의 목에 올가미를 씌웁니다.

맑스주의자들은 이 독재의 적들이며, 그들은 우리가 외치는 무정부주의자들보다 훨씬 더 완고하고 사심 없이 독재에 맞서 싸운다.

또한 또 다른 종류의 독재, 즉 프롤레타리아 다수 독재, 부르주아지, 소수에 대항하는 대중 독재가 있다. 여기서 대중은 독재의 선두에 서 있고, 카마릴라나 비밀스런 결정이 있을 자리는 없으며, 이곳에서는 모든 것이 공개적으로, 거리에서, 집회에서 이루어지며, 이것은 거리의 독재, 대중의 독재, 모든 억압자에 대항하는 독재이기 때문입니다.

맑스주의자들은 그러한 독재를 "두 손으로" 지지하는데, 그 이유는 그러한 독재가 위대한 사회주의 혁명의 장엄한 시작이기 때문이다.

무정부주의자들은 서로를 부정하는 이 두 독재를 혼동해 왔으며, 따라서 자신들 스스로를 우스꽝스러운 위치에 놓았다: 그들은 맑스주의와 싸우고 있는 것이 아니라, 그들 자신의 환상과 싸우고 있다, 그들은 맑스와 엥겔스와 싸우고 있는 것이 아니라, 축복받은 기억의 돈 키호테가 그의 시대에 그랬던 것처럼, 풍차와 싸우고 있다.

이것이 세 번째 "고발"의 운명이다.

(계속)[15]

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스탈린의 각주

(1) 이것은 형식과 내용 사이에 충돌이 있다는 생각과 결코 모순되지 않는다. 사실 갈등은 내용과 형식 일반의 갈등이 아니라, 새로운 형식을 추구하고 그것을 향해 노력하는 낡은 형식과 새로운 내용 사이의 갈등이다. <=

(2)

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편집 노트

[1] 1905년 말과 1906년 초, 크로포트킨의 제자이자 유명한 아나키스트인 체르케시빌리(V. Cherkesishvili)와 그의 추종자들인 미하코 체레텔리(Mikhako Tsereteli, Bâton), 샬바 고겔리아(Shalva Gogelia, S.G.) 등이 이끄는 조지아의 아나키스트 그룹은 사회민주당에 대항하여 격렬한 캠페인을 벌였다. 이 그룹은 트빌리시에서 "Nobati", "Muscha"및 기타 신문을 발행했습니다. 아나키스트들은 프롤레타리아트에서는 아무런 지지를 받지 못했지만, 탈계급화된 소부르주아지 요소들 사이에서는 일정한 성공을 거두었다. 스탈린(J. V. Stalin)은 "아나키즘인가 사회주의인가?"라는 공통된 제목의 일련의 글들을 통해 아나키스트들에 맞서 돌아섰다. 처음 4 개의 기사는 1906 년 6 월과 7 월에 "Akhali Tskhovreba"신문에 실렸습니다. 다음 기사들은 당국이 그 신문을 금지시켰기 때문에 인쇄되지 않았습니다. 1906년 12월과 1907년 1월 1일, 아칼리 츠코브레바에 실린 기사들은 아칼리 드로예바 신문에 약간 다른 형태로 재인쇄되었다. 그 신문의 편집자들은 이 기사들과 함께 다음과 같은 논평을 덧붙였다: "최근에, 고용인 노조는 우리에게 아나키즘, 사회주의, 그리고 다른 문제들에 관한 기사를 싣자고 제안했다('아칼리 드로예바' 3호를 보라). 다른 동지들도 같은 바람을 표명했다. 우리는 이러한 바람을 수용하고 이러한 기사를 게시하게되어 기쁩니다. 기사 자체에 관해서는, 이러한 기사 중 일부는 이미 조지아 언론에 인쇄되었다는 점을 언급할 필요가 있다고 생각합니다(저자에 의존하지 않는 이유로 기사가 완성되지 않았습니다). 그럼에도 불구하고, 우리는 모든 기사를 온전히 인쇄하는 것이 필요하다고 생각했고, 저자에게 일반적으로 이해할 수 있는 언어로 다시 작업해 보라고 제안했고, 그는 기꺼이 그렇게 했습니다." 이것이 소책자 "아나키즘이냐 사회주의인가?"의 처음 네 부분의 두 가지 변형이 어떻게 생겨났는지이다. 1907 년 2 월 "Chveni Tskhovreba"와 1907 년 4 월 "Dro"신문에 계속 인쇄되었습니다. "아칼리 츠코브레바(Akhali Tskhovreba)"에 실린 "아나키즘인가 사회주의인가?"라는 글의 첫 번째 변형은 이 책의 부록에서 찾을 수 있다.

"Chveni Tskhovreba" ("우리의 삶") – 1907년 2월 18일부터 트빌리시에서 합법적으로 발행된 볼셰비키 일간지. 이 신문은 J. V. 스탈린이 이끌었다. 13호가 발행되었습니다. 1907년 3월 6일, 이 신문은 "극단적인 경향 때문에" 금지되었다.

"Dro" ("Die Zeit")는 "Chveni Tskhovreba"에 대한 금지령 이후 1907년 3월 11일부터 4월 18일까지 트빌리시에서 발행된 볼셰비키 일간지입니다. 이 신문은 J. V. 스탈린이 이끌었다. 이 신문의 편집진에는 M. Tskhakaya와 M. Davitashvili도 포함되어 있었다. 31호가 발행되었습니다. <=

[2] "Nobati" ("Appeal") – 조지아 아나키스트들의 주간 신문; 1906 년 트빌리시에서 출판되었습니다. <=

[3] 프리드리히 엥겔스, "루드비히 포이어바흐", 모스크바 1939년, 7면 [독일어 신판, 베를린 1946년, 7쪽]. <=

[4] 칼 마르크스, "정치경제학 비판에 대하여", 모스크바-레닌그라드, 1934년, 5-6쪽, [독일어 신판, 베를린, 1947년; 13-14쪽]. <=

[5] 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스, "성가정", "프랑스 유물론에 대한 비판적 전투" 섹션 (Marx-Engels Complete Edition, first section, vol. 3, Berlin 1932, p. 307). <=

[6] 칼 마르크스(Karl Marx), "La Misère de la Philosophie" (see "The Misery of Philosophy", Moscow 1940, p. 146 [German new edition, Berlin 1947, p. 188]). <=

[7] 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels), "The Origin of the Family, Private Property and the State", Moscow 1940, p. 146 [German new edition, Berlin 1946, p. 146]. <=

[8] 칼 마르크스, "고타 강령 비판", 모스크바, 1941년, 23쪽, [독일어 신판, 베를린, 1946년, 21쪽]. <=

[9] 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels), "Herr Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft", Moscow 1939, pp. 150, 151 [German new edition, Berlin 1949, pp. 191-192]. <=

[10] "Musha" ("The Worker") – 조지아 아나키스트들의 일간지; 1906 년 트빌리시에서 출판되었습니다. <=

[11] "Chma" ("The Voice") - 조지아 아나키스트들의 일간지; 1906 년 트빌리시에서 출판되었습니다. <=

[12] 칼 마르크스, "쾰른 공산주의 재판에 관한 폭로", 모스크바, 1940년, 115, 116쪽. <=

[13] 칼 마르크스, "쿠겔만에게 보낸 편지", 모스크바, 1940년, 110쪽, [독일어 신판, 베를린, 1947년, 100쪽]. <=

[14] 출처: K. Marx, "The Civil War in France" (프리드리히 엥겔스의 서문). [독일어 신판, 베를린 1949.] <=

[15] 속편은 언론에 나오지 않았는데, 그 이유는 당 중앙위원회가 스탈린 동지를 당 활동을 위해 바쿠로 보냈다가 몇 달 후 체포되었고, "아나키즘인가 사회주의인가?"라는 작품의 마지막 장에 대한 주석이 수색 중에 분실되었기 때문이다. <=

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