뒤르켐:자살은 개인적인 문제로 인한 것이 아니며, 어디까지나 사회적인 현상이고 원인 또한 사회 시스템에서 찾을 수 있다

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1. 개요

프랑스의 사회학자.

'사회학'이라는 명칭을 처음 제시한 것은 콩트였지만, 사회학은 무엇을 '대상'으로 하여야 하느냐와 어떤 '방법'을 통해 사회학적 사실을 발견하느냐를 제대로 제시한 것은 에밀 뒤르켐이 사실상 최초이며, 또한 뒤르켐이 통계를 적극적으로 사용하는 현대사회학의 방법론적 기조를 창시했다고 보아도 과언이 아니다. 때문에 사회학의 종주(宗主)라는 평가가 존재한다. 대표작으로 《사회학적 방법의 규칙들》, 《사회분업론》, 《자살론》, 《종교적 삶의 원초적 형태들》이 있다.

2. 생애

프랑스 제2제국 북동부 로렌 레지옹(현 그랑테스트 레지옹) 보주 데파르트망의 에피날(Épinal)에서 출생하였다. 그의 아버지 모이즈 뒤르켐(Moïse Durkheim)은 유대교 랍비였으며 가풍의 영향으로 처음에는 랍비가 되고자 공부하였으나 10대에는 무신론자가 되었으며, 이후로도 종교에 대한 관심은 지속되었으나 철저하게 무신론자로 변한 그에게 종교는 하나의 연구거리에 불과했다. 실제로 그의 주저인 『자살론』에서도 주된 논의는 자살에 미치는 사회적 요인 중 종교가 갖는 중요성에 대한 것이었다. 특히 천주교와 개신교를 같은 기독교로 묶지 않고 그 문화에 따라 상세히 구분한 것은 그가 종교를 절대적인 독트린을 가진 신앙체계로 본 대신 하나의 연구대상(그의 표현에 따르면 사회적 사실·fait social)로 보았다는 점을 방증한다. 뿐만 아니라 그의 후기저작이자 연구자들에 따라서는 최고의 저작으로 불리는 저서가 『종교생활의 원초적 형태』라는 점에서, 뒤르켐에게 종교, 나아가 인간의 '믿음' 자체가 얼마나 중요한 테마였는지 알 수 있다.

뒤르켐이 한창 공부를 하던 시기는 프랑스 혁명의 여파로 온갖 사회 불안 요소가 팽배하던 시기였다. 그 역시 혼란한 사회 속에서 어떻게 하면 사회적 안정을 꾀할 수 있을까를 고민하였고, 이 질문에 대한 대답은 콩트가 제시한 사회학이라는 비전이었다. 그의 박사논문이자 주 저서로 알려진 『사회분업론』은 기존의 사회주의가 노동자들을 '소외'시킨다며 경원시한 '분업'제도가 사실상 근대사회의 새로운 연대라는 주장을 제시하는데, 이는 사회학에 대해 사람들이 가지고 있던 불신을 불식시키기 위한 포석이기도 한 만큼 많은 사람들이 각자의 일에 매진하면서도 '사회적 안정·질서'가 어떻게 가능한가를 논증한 분석이다. 또한 그 유명한 아노미 개념도 이미 이때 마련되었다.

보르도 대학교 철학과 교수로 교수직을 시작한 그는 결국 소르본 대학교의 교수로 취직했으며 여기서 '사회학과'에 최초로 재직하게 된다. 사실상 사회학을 고등교육에서 다루는 한 학문으로 정립한 셈이다. 소르본대 사회학과 교수가 된 뒤 사회학이라는 학제를 강화시키기 위해 '사회학 연보'를 창간하여 『증여론』으로 유명한 마르셀 모스(Marcel Mauss, 뒤르켐의 수제자) 등과 함께 프랑스 지성사에 중요한 역할을 수행한다. 뿐만 아니라 프랑스 제3공화국의 정책에 적극적으로 개입하며 지금까지 유지되는 프랑스 교육제도에 중요한 획을 그었다.

게다가 뒤르켐은 1913년 프랑스 사회학회 초대 회장직을 역임함에 따라서 사회학이라는 학문의 존재를 더욱 튼튼하게 굳히게 된다. 본래 모든 학문이 재생산되기 위해서는 그 학문을 연구하는 이들이 연구 성과를 공유하고 비판할 수 있는 학회가 필요하다는 점을 생각해보자. 하지만 정작 뒤르켐은 제1차 세계대전 기간인 1917년 사망하는데, 그가 지극히 사랑했던 아들을 비롯하여 『연보』의 주요 작성자들, 곧 뒤르켐 학파라 불릴 만 한 인재들을 한꺼번에 잃은 충격이 컸다고 한다.

3. 사상
3.1. 사회학적 방법론
3.1.1. 사회적 사실
뒤르켐의 가장 위대한 업적은 사회학의 근간을 이룩했다는 점이다. 한 학문이 오롯이 하나의 분과로 인정받기 위해서는 분과 고유의 연구 대상과 방법이 정립되어야만 하는데, 뒤르켐은 그 두 가지 모두를 마련했다.

우선 뒤르켐은 연구 대상으로서 '사회적 사실'을 정의 내렸다. 사회 구성원은 분명 자아와 개인 의식 및 자유를 가지고 있다. 그러나 그 개인은 사회라는 외부적인 압박으로 인해 의식과 자유를 제한받는데, 이 '외부적 압박'을 뒤르켐은 사회적 사실이라 규정한다. 예컨대 학교는 매번 그 구성원이 교체되지만 지속적으로 구성원(학생)의 행동과 의식에 영향을 미치므로 사회적 사실이라고 할 수 있다. 따라서 이에 따르면 분업도, 자살도, 종교적 믿음도 사회학적 문제가 되는 것이다.
사회적 사실은 철학과 같은 사색에 의한 연구가 아닌 경험과 사실에 의한 연구여야 한다는 점에서 철학과는 구분된다.
사회적 사실은 인간 내면의 양심이나 가치관이 아닌, 어디까지나 다분히 인간 외적인 요소를 말하는 것이므로 심리학과는 구분된다.
물질적인 사회적 사실은 사회를 구성하는 물리적이고 구조적/형식적인 요소를 말한다. 종교, 국가, 법률, 인구 분포, 의사소통 경로 등이 이에 포함되며, 넓은 의미로 제도라고 할 수 있다.
비물질적인 사회적 사실은 도덕규범, 유행 등을 말하는 추상적인 개념으로, 넓고 쉬운 의미로 문화라고 할 수 있다.[1]
사회적 사실은 고정된 것이든 아니든 개인에게 외적인 강제를 행사할 수 있는 모든 행위양식으로서, 주어진 사회의 영역에서 보편적으로 나타나며, 개인들에 의해 표현되는 것과 무관하게 독립적으로 존재한다. 그러므로 사회학자가 어떤 유형의 사회적 사실을 연구하려고 할 때에는 그것이 각각의 개인들에게서 나타나는 것들과는 분리하여 관찰하도록 노력해야 한다. 뒤르켐에 따르면 사회적 사실을 외부의 '사물'처럼 객관적으로 다루어야만, 사회학은 자연과학처럼 엄밀한 경험적 실증학문의 지위를 획득할 수 있다. 사회적 사실을 사물처럼 다룬다는 것은 그것을 '자료'로 취급한다는 것이며, 객관적 사회학은 바로 거기에서 출발한다.

3.1.2. 방법론적 공헌

그는 사회학의 '대상'을 정의내렸을 뿐만 아니라 사회학에서의 방법론 역시 분명히 한 것으로 유명하다. 그가 집필한 『사회학적 방법의 규칙들(Les Règles de la Méthode Sociologique, Rules of Sociological Method)』 에서 그의 사회학적 방법론이 나온다.[2] 핵심은 '관찰'과 '비교'라는 실증주의적 방법에 의해 '사회적 사실'에 접근해야 한다는 것이다. 이를 위해서는 구체적인 사실, 즉 통계가 필요하다.

지금 보면 그의 작업들이 치밀하지 않은 통계에 근거하고 있는 것으로 보이지만, 당시 사회학은 정확한 근거없이 사회에 대한 형이상학적인 주장만이 난립하고 있었던 시절이었다. 이에 뒤르켐은 사회학이라는 새로운 학문을 구상하는데 있어서 애매할 수 있는 사회학적 개념들을 구체화시켰으며, 눈에 보이고 손에 잡힐 수 있는 대상들을 통계수치로 접목시켰다. 이는 당시로선 대단한 혁신이라고 할 수 있다. 비록 20세기 후반에 와서 통계 일변도의 사회학에 대한 비판이 거세지며 통계적 방법의 원조로 여겨지는 뒤르켐에 대한 비판도 있는 것이 사실이나 그건 후학들의 잘못일뿐, 뒤르켐의 저작은 통계적 방법뿐만이 아니라 항상 풍부한 문헌연구를 동반하고 있다는 점에서, 이를 뒤르켐의 잘못으로 소급하는 것은 다소 억울한 측면이 있다고 하겠다. 실제로 『종교 생활의 원초적 형태』에서는 통계 비슷한 것은 찾아볼 수 없다! 차라리 인류학 저서라고 할 정도로 당대의 연구 문헌[3]을 철저히 검토, 인용하며 자신만의 논지를 전개하고 있다.

3.2. 사회분업론

뒤르켐은 초기 철학자와 마찬가지로 근대 사회는 구성원들의 유기적인 유대로 이루어진다고 주장했다. 이는 근대 사회가 과거 전통 사회보다 산업적인 면에서 전문적 분야에 특화된 인간들이 많아져, 상호 의존하는 케이스가 늘었기 때문이다. 양복 입고 전화질 하는 변호사가 있는가 하면 그 변호사 화장실 뚫어주는 배관공도 있어야 사회가 유기적으로 잘 돈다는 얘기. 이것은 매우 개인주의적이면서도 공동체주의(사회 질서)적이기 때문에 결국 사회분업론을 통해 이 양자가 양립할 수 있게 된다고 믿었다.

3.2.1. 아노미 현상

사회분업론에 의한 의존 관계는 바람직한 것이나, 그 와중에 전문성을 가진 개인의 욕구와 행위가 제한 없이 폭주한다거나, 사회 규범을 흔드는 사건이나 풍조가 만연해 발생하는 동요나 소요 상태를 말한다. 즉 통제와 규제가 먹히질 않기 때문에, 극단적으로 치달으면 사실상 무정부상태에 가깝게 된다.

3.3. 자살론

뒤르켐은 자살은 개인적인 문제로 인한 것이 아니며, 어디까지나 사회적인 현상이고 원인 또한 사회 시스템에서 찾을 수 있다고 정의한다. 통계 조사 결과 그는 자살의 원인이 신경쇠약이나 우울증 등의 정신병과는 관계를 가지지 않는다고 했다. 마찬가지로 유전이나 체질 등 개인 신상의 문제, 기후와 계절 등의 물질적 문제와도 관련이 없다고 한다. 그의 이론으로 자살은 크게 4가지로 나뉜다.
이기적 자살 (Egoistic Suicide) - 정신병이나 왕따 등 각종 이유로 일상 현실과 사회에 적응을 못해 자살하는 경우이다. 즉 . 사회 통합이 너무 약해져 개인주의가 심화되었을 때 발생한다.
그러나 정신병 등의 개인적인 병적현상, 왕따와 같이 현실과 사회에 적응을 못한다는 등의 이유라기 보다는(또 앞의 내용과도 충돌하는 지점이 존재한다) 개인이 사회와 따로 떨어져 사회로부터 개인이 너무 자유로운 경우에 발생하는 자살이 이기적 자살이다. 이기적 자살의 개인은 사회에 아무런 관심조차 없으며 사회에 목매달지 않는다. 흔히 사회적으로 왕따가 자살하는 이유는 사회의 압력/시선을 견딜 수 없기 때문에 자살하는 것이지 사회로부터 '자유'로워서 죽는게 아니다. 즉 오히려 왕따 가해자들과 세상을 왕따시킬 수 있는 왕따 대상자 개인은 역으로 자살 안 한다. 즉, '용자'는 그냥 죽고 싶어서라면 몰라도 사회의 압력때문이라는 이유로는 자살을 하지 않는다!!!
이타적 자살 (Altruistic Suicide) - 개인이 사회에 지나치게 밀착해 있어 사회를 위해 자살하는 상황을 말한다. 사회 통합이 너무 강해져 개인이 집단에 매몰되는 경우 발생할 수 있다. 대표적인 예가 카미카제. 좋다고 돌격한 사람도 강제적으로 당한 사람도 있겠지만 어쨌거나 집단사회(일본)가 개인(국민)보다 극도로 우선시돼 발생했다는 점은 동일하다.
아노미적 자살 (Anomic Suicide) - 앞서 설명한 아노미 상태, 즉 사회 규범이 통째로 흔들리면서 그 여파로 개인의 가치관이나 기반이 무너질 때 자주 발생한다. 전쟁이나 비정상적 정권 교체 등으로 사회가 규율을 통제하지 못할 때, 예를 들어 대공황 등의 사건이 중심이 된다.
숙명적 자살 (Fatalistic Suicide) - 아노미적 자살과는 반대로 사회의 규율이 필요 이상으로 심할 때 발생할 수 있다. 군인이 죽고싶다고 자주 말하는 것도 이에 속한다. 자살론에서 그다지 중요하게 언급되지 않는 것을 볼 경우 2X2도표를 채우기 위한 방책인것 같기도 하다. 하지만 정작 뒤르켐의 자살유형은 2X2도표로 그릴수가 없다!

3.4. 행동 중심 도덕 교육

뒤르켐은 교육학에서도 주목할 만한 업적을 남겼다. 도덕을 사회 속에서 합의되어 원활한 생활을 위해 반드시 지켜야 하는 규율로 보았으며 구성원들의 행위는 이에 따라 결정된다. 개인이 이러한 도덕을 내면화하고 사회의 구성원으로 입문하는것을 '도덕 사회화'라고 불렀다.
뒤르켐에 의하면 도덕교육의 목적은 이러한 도덕을 지키는 생활을 할 수 있는 근본적인 성향(도덕성)을 심어주는 것이다. 단순히 규칙을 지키도록 세뇌하는 것이 아니다! 뒤르켐은 도덕성이 3단계에 거쳐 형성된다고 보았다.
규율정신 : 규칙적, 반복적으로 규율에 따르며, 사회적 규율에는 권위가 있고 구성원은 따라야 하는 의무가 있음을 인정하는 상태.
사회집단에 대한 애착 : 집단 속에서 타인과 어울리고 조화롭게 어울려 살기를 지향하는 상태. 규범을 지키는 것은 이를 위한 것이다. 이타주의와 공감 능력 등이 형성된다.
자율성 : 규범에 대해 합리적으로 이해하고 따르는 상태. 규범의 필요성을 스스로 알 수 있으며 이에 따라 자발적으로 사회의 규범에 따라서 행동한다.

3.5. 종교생활의 원초적 형태

인류학자들은 뒤르켐을 볼 때 종교생활의 원초적 형태에 주목한다. 원시종교인 호주 아룬타족의 토테미즘에 관한 민족지를 분석하여, 토테미즘에서 나타나는 집단표상이 사회의 반영물임을 증명하였다. 이는 후일 프랑스와 영국의 사회인류학으로 발전하게 된다.

4. 여담

학계에 처음 소개되었을 때 인명의 표기를 두고 온갖 표기가 난무했던 인물이기도 하다. 뒤르켕, 뒤르껭, 뒤르껨, 뒤르켐, 뒤르크헤임, 두르크하임, 뒤르케임, 뒬껭 등.

사실 이는 뒤르켐이 살아있을 때도 논란거리였다. 뒤르켐은 유태계 프랑스인이면서 독일어 억양이 남아있는 알자스-로렌 지방 태생으로 독일계 성씨를 가지고 있었기 때문이 이걸 독일어로 읽어야 할지 프랑스어로 읽어야 할지 혼란이 있었던 것이다. 헌데 어떤 사람이 직접 뒤르켐에게 편지를 보내 "도대체 당신을 어떻게 불러야 하는 거요?"라고 하자, 뒤르켐 본인은 친절하게도 "저는 프랑스인입니다. 뒤르켐이라고 발음해 주세요"라고 답변했다고 한다.(김종엽, 1998, 『연대와 열광』에 소개되어 있다.).

생전에 본인이 그렇게 뒤르켐으로 불러달라고 했건만 한국사회이론학회에서 채택한 절충안조차 이와 약간 다른 '뒤르케임'이다. 애초에 뒤르켐의 이름을 표기하는 방법에 대한 논쟁은 어문학적 정확성을 추구하는 목적은 없는, 각 학자들이 유학한 국가 및 소속된 학파 간의 자존심 대결에 가깝기 때문에 지금도 학자에 따라 의견이 분분해서 통일은 요원한 상태이다. # 뒤르켐과 뒤르케임이 동시에 쓰이는 경우도 꽤 볼 수 있다.

[1] 다만 물질적, 비물질적 사회적 사실은 구분이 모호해질 수 있는 만큼 그다지 널리 사용되는 개념적 범주 구분 유형은 아니다.
[2] 나중에 이 저서는 앤서니 기든스에 의해서 『사회학적 방법의 새 규칙들』(New Rules of Sociological Method)이라는 저서로 패러디 된다
[3] 다만 스스로는 직접 필드에 나가본 적이 없다

[시냇물]

*사회적 무관심에 대한 울음이 아닐까?
어떤 울음/ 서안나

마른, 밥, 알을 입에 문 여자가, 204호에서, 죽은 쌀벌레처럼 웅크린 채, 발견, 되었다, 죽음의 내, 외부가 공개되었다, 쌀도, 가족도, 유서도, 없었다, 죽음의, 원, 인과 결, 과만 남았다, 수사기록에는 그녀의 몸에서, 감춰 두었던 울음이, 벌레처럼 기어 나왔다고 쓰여 있다, 형사와, 의료진과, 앰뷸런스와, 동사무소 직원이, 그녀를 죽음, 안쪽으로 밀어 넣었다, 그녀가 이승에서, 단순하게, 떨어져 나갔다, 이승의 반대편으로 앰뷸런스가, 떠나고, 형사와, 동사무소, 직원이, 가정식, 백반을, 들며, 소주를 마신다, 골목의 소음들을 한 모금에 꿀, 꺽, 삼킨다, 식당 주인이, 파, 닥, 파, 닥, 부채를, 부치고, 있다,