子路問曰 何如 斯可謂之士矣 子曰 切切偲偲 怡怡如也 可謂士矣 朋友 切切偲偲 兄弟 怡怡 자로가 묻기를, “어찌하여야 이를 선비라고 일컬을 수 있겠습니까?” 라고 하니, 공자께서 말씀하시기를, “간절히 선행을 서로 권하고, 서로 화하게 지내면 선비라 일컬을 수 있으니, 친구 사이에는 선행을 서로 권하고, 형제 사이에는 서로 화락하게 지내는 것이다.”라고 하셨다.
胡氏曰 切切 懇到也 偲偲 詳勉也 怡怡 和悅也 皆子路所不足 故告之 又恐其混於所施 則兄弟有賊恩之禍 朋友有善柔之損 故又別而言之 호씨가 말하길, “切切이란 간절하다는 뜻이다. 偲偲란 상세하게 권면한다는 뜻이다. 怡怡란 화합하여 기뻐한다(화락)는 뜻이다. 이것들은 모두 자로에게 부족한 것이라서 이렇게 알려준 것이다. 그리고는 다시 자로가 이를 시행할 적에 혼동하면 형제에게는 은혜를 손상시키는 화가 있게 되고 벗에게는 굽실거리기를 잘하는 해로움이 있게 될까 두려웠기에 이를 구별하여 말해주신 것이다.”라고 하였다.
兄弟切偲 則易賊恩 형제에게 절실하게 責善하면 은혜를 손상시키기 쉽다.
朋友怡怡 則失於善柔 친구에게 화락하면 너무 잘 굽히기가 쉽다.
朱子曰 切切者 敎告懇惻而不揚其過 偲偲者 勸勉詳盡而不强其從 二者皆有忠愛之誠而無勁訐之害 주자가 말하길, “切切이란 것은 가르치고 알려줌이 간절하고 정성스럽되 그 허물을 들추어내지 않는 것이고, 偲偲라는 것은 권면함이 상세하고 극진하되 그가 따름을 강요하지 않는 것이다. 이 두 가지는 모두 정성을 다하고 사랑하는 정성이 있으면서도 극력 들추어내는 해는 없다.”라고 하였다.
懇到有苦切之意 然一向如此而無浸灌之意又不可 須詳細相勉如此 方有相親之意 懇到에는 고생스럽게 간절하다는 뜻이 있다. 그러나 줄곧 이와 같을 뿐 젖도록 물을 댄다는 뜻이 없어서는 또한 안 된다. 반드시 상세하게 서로 권면함이 이와 같아야만 비로소 서로 친애하는 뜻이 있는 것이다. 聖人見子路有粗暴底氣象 故告之以此 又恐子路一向和悅去了 又告之以朋友則切切偲偲 兄弟則怡怡 聖人之言是恁地密 성인께서 자로에게 거칠고 난폭한 기상이 있음을 알아보셨기 때문에, 이로써 알려주었던 것이다. 또한 자로가 줄곧 화락하기만 할 것을 걱정하였기 때문에, 다시 친구라면 간절하고 자세하게 권면하고, 형제라면 화락할 것으로 알려주었던 것이다. 성인의 말씀은 이처럼 정밀한 것이다.
勉齋黃氏曰 所謂士者 涵泳於詩書禮義之澤 必有溫良和厚之氣 此士之正也 至於發强剛毅 則亦隨事而著見耳 子路負行行之氣而不能以自克 則切偲怡怡之意常少 故夫子箴之 면재황씨가 말하길, “이른바 선비라는 사람은 詩書와 禮義의 연못에서 涵泳하기 때문에, 반드시 온화하고 어질며 화락하고 두터운 기운을 갖고 있다. 이것은 선비의 올바른 면이다. 강함을 발산하고 굳세고 강인함에 이르러서는 또한 일을 따라서 드러낼 뿐이다. 자로는 강직함의 기운을 짊어지고서 자신을 이기지 못하였으니, 간절하고 상세하게 권면하며 화락한 뜻이 항상 부족하였다. 그래서 공자께서 이를 경계해주신 것이다.”라고 하였다.
雙峯饒氏曰 切切偲偲怡怡如也 只是一句 總言士之爲士 其氣象當如此 下文又分別其義 쌍봉요씨가 말하길, “切切偲偲 怡怡如此는 그저 한 구절일 뿐이지만, 선비가 선비됨에 있어 그 기상이 마땅히 이와 같아야 함을 총괄하여 말한 것이다. 아랫글에서는 다시 그 의의를 분별하였다.”라고 하였다.
覺軒蔡氏曰 黃氏云 爵有五 士居其列 民有四 士爲之先 謂之士者 誠可貴也 士之爲貴 何哉 以其記誦之多 文辭之工耶 則由與賜優爲之矣 而二子乃汲汲然 以士爲問 何也 至夫子所以答之者 不過於行己事君 入孝出弟 言信行果 與夫處兄弟朋友之間 又何也 人之大倫五 父子也 君臣也 兄弟也 夫婦也 朋友之交也 舜命契爲司徒 必先於敷 五敎三代之學 所以明人倫 則謂之士者 捨是何急焉 後世則不然 父兄之所告詔 師友之所訓誨 有司之所論選 記誦而已爾 人道之大端 不暇講也 如是則 謂之士 其果可以當此名耶 謂之可貴 未見其眞可貴也 각헌채씨가 말하길, “황씨가 이르길, 벼슬(官爵)에는 5가지가 있는데, 선비는 그 대열에 속하고, 백성에는 4등급이 있으니, 선비는 그 처음이 된다. 일컬어 선비라고 하는 사람은 정말로 귀중하게 여길 만한 것이다. 선비가 귀중한 것은 무엇 때문인가? 그가 記誦을 많이 하고 文辭가 정교하기 때문이라면, 중유와 자공은 넉넉하게 잘 할 수 있음에도 두 제자는 도리어 급급해하면서 선비로써 질문을 삼은 것은 무엇 때문인가? 공자께서 대답하신 바가 자기행실와 임금 섬기기, 들어가면 효도하고 나오면 공손하며, 말하면 미덥고 실행은 반드시 하는 것과 저 형제와 친구들 사이에 처신하는 것에 불과함에 이른 것은 또 무엇 때문인가? 사람의 大倫에는 다섯 가지가 있으니, 부자와 군신과 형제와 부부와 붕우의 사귐이 그것이다. 순임금이 설에게 명하여 司徒가 되게 하셨는데, 반드시 五敎를 펼치는 것을 우선하도록 하였다. 삼대의 학문이 이 때문에 인륜에 밝았던 것이다. 일컬어 선비라고 하는 자가 이를 버려두고 무엇을 서둘러 할 것인가? 후세에는 그렇지 않았으니, 부형이 알려주는 바와 스승과 친구가 가르쳐 일깨워주는 바와 사도가 강론하기를 고르는 것이 모두 記誦일 따름이었다. 人道의 큰 단서에 대해서는 강론할 겨를이 없었다. 이와 같은데도, 그를 일컬어 선비라고 한다면, 과연 이로써 이 이름에 가당키나 할 수 있겠는가? 이를 일컬어 귀하게 여길만하다고 말하는 것은 그것의 진짜 귀하게 여길만한 점을 미처 알아보지 못하였기 때문이다.”라고 하였다. |