‘가능성’은 인연법의 개념이다

[바다]

1. 가능성은 공의 개념이 아니다
2. 가능성은 인연법의 개념이다
3. 개체는 인연법으로 실현 가능한 이형태들의 집합이다

1. 가능성은 공의 개념이 아니다

대승 불교에서 흔히들 공을 ‘비어 있는 가능성’으로 본다. 곧 자성이 없기/비어 있기 때문에 모든 것이 될 수 있다는 것이다. 그리하여 찻잔은 자성이 없기 때문에 밥그릇이나 술잔 등으로 쓰인다고 공을 비유하여 설명하기도 한다. 공을 양자의 중첩에 비유하여 설명하는 것도 마찬가지이다. 대승 불교는 이러한 생각을 바탕으로, 공은 나와 세계를 움직이는 근본 원리이며, 인연법은 그러한 공이 현실로 실현되는 법이라고 본다. 그리하여 ‘공하기 때문에 연기한다’고 표현한다.

그러나 이러한 생각은 초기 불교의 공과 인연법에 대한 설명과는 어긋난다. 간단히 말하자면, 초기 불교에서는 인연이 끊어져 아무것도 없는 상태를 ‘비어있음[공]’이라 한다. 그리고 제일의공법[궁극적 진리인 공법]은 모든 인연이 완전히 끊어져서 태어남이 없는 법[무생법]이기 때문에, 공에서는 인연법에서 비롯되는 어떤 것도 생겨날 수 없다.

2. ‘가능성’ 은 인연법의 개념이다

‘가능성’이란 용법은 ‘앞으로 결정되어 실현될 모든 가능성을 내포하고 있다’는 뜻이다. 곧 이러한 가능성에 수식어를 덧붙이자면, 가능성은 ‘비어 있는 가능성’이 아니라 ‘열려 있는 가능성’이다.

인연법에 따르면 모든 것은 서로의 관계에 의하여 규정된다. 이런 관점에 따르면, 어떤 사물의 실체성/자성은 상호 관계에 의하여 결정된 성질을 말한다. 곧 어떤 사물의 자성은 인연법에 의하여 결정되는 것이다.

그리고 이렇게 어떤 자성을 가진 사물이 결정되기 이전에는 사물은 다만 가능성으로만 존재한다. 가능성으로서의 사물들로 구성된 세계와 현실에 실현된 사물들로 구성된 세계는 각각 카오스와 코스모스에 비유할 수 있다.

‘공’은 다만 어떤 존재가 ‘비어있음’을 뜻한다. 인연법으로 말하면, 인연[관계]가 끊어진 상태를 말한다. 관계가 형성되지 않으면 어떤 존재도 규정할 수 없고, 따라서 어떤 존재의 성질[자성]이나 기능도 말할 수 없다. 공은 연기법과 대비하여 보면 당연히 ‘무자성’이라 할 수도 있겠지만, 엄밀하게 말하면 자성이니 무자성이니 하는 것도 있을 수 없다.

3. 개체는 인연법으로 실현 가능한 이형태들의 집합이다

개체는 인연법에 따라 실현 가능한 이형태들의 집합이다. ‘나’라는 개체를 에를 들어 생각해 본다. 나는 내가 놓이는 환경에 따라 달리 드러나는데, 나와 환경과의 관계에 따라 ‘나’라는 개체는 무수히 많은 다른 ‘나’들로 규정된다. 이렇게 ‘나’는 시간과 공간, 사회적 환경 등 갖가지 환경에 따라 달라진다. 환경을 무시하고 ‘나’를 모두 말한다면, 나는 청년이고 장연이고 중년이고 노인이며, 아들이고 손자이고 아버지이고 할아버지이며, 애인이고 남편이며, 학생이고 군인이고 선생이고 원장이고 손님이며, 환자이고 죽은 이다. 이들 ‘나’ 이외에도 무수한 ‘나’들이 있다. 이 모든 ‘나’들은 가능성으로서의 ‘나’이다.

여기서 ‘공’과 ‘인연법’에 관하여 생각해 본다. ‘나’는 자성이 있는가, 자성이 없는가?

대승 불교에 관점에서는 ‘나’는 자성이 없으며, 자성이 없기 때문에 갖가지 ‘나’로 실현된다고 한다.

초기 불교의 관점에서는 ‘나’는 자성이 있으며, 이 모든 ‘나’는 각각 다른 인연에 의해 달리 실현된 ‘나’라고 본다. 그리고 하나의 ‘나’로부터 다른 하나의 ‘나’로 바뀔 때에는 앞의 ‘나’의 자성은 순간적으로 사라지고[비어지고], 곧바로 뒤의 ‘나’의 자성으로 대체된다. 이러한 ‘나’의 자성의 교체는 즉각적으로 이루어져야 하는데, 그러한 자성의 교체가 제대로 이루어지지 않으면 ‘나’는 다른 환경들에 제대로 적응하기 어려워지게 된다. 곧 인연법에 의한 ‘나’의 생멸이나 무상의 틈새에 ‘틈새의 공’이 존재하는 것이다. 이렇게 무수한 ‘나’들이 동일성을 유지할 수 있는 것은 ‘인연법’과 ‘공’이 역동적으로 작용하기 때문이다.

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[제미나이의 논평]

전체 제시글은 불교의 핵심인 연기(인연법)와 공(空)을 '가능성'이라는 현대적이고 구조적인 틀로 재해석하며, 특히 대승 불교적 해석의 모호함을 초기 불교의 엄밀성으로 교정하려는 일관된 체계를 갖추고 있다. 1~4의 글을 종합하여 다음과 같이 논평한다.

1. '가능성'의 두 얼굴: 비어 있음(Empty)과 열려 있음(Open)

본 글의 가장 큰 학술적 기여는 '가능성'이라는 단어를 대승의 '공(空)'과 초기 불교의 '연기(緣起)'에 각각 치밀하게 배속시킨 점이다.

대승의 가능성:

공을 '무엇이든 될 수 있는 바탕'으로 보며 가능성을 공 그 자체와 동일시한다. 이는 공을 하나의 생성 원리로 기능하게 한다.

작자의 통찰:

그러나 작자는 이를 '비어 있는 가능성'이라 명명하며 비판적으로 거리두기를 한다. 대신 인연법에 의한 '열려 있는 가능성'을 제시함으로써, 변화의 동력을 신비화된 '공'이 아닌 구체적인 '관계(인연)'에서 찾으려 한다.

2. 연기법의 구조화: 카오스에서 코스모스로

인연법을 통해 사물이 규정되는 과정을 '잠재적 가능성(카오스)'이 '현실적 질서(코스모스)'로 화하는 과정으로 설명한 대목은 매우 논리적이다.

사물의 자성(본질)을 고정된 것으로 보지 않고, 인연에 의해 결정되는 가변적 결과물로 정의한다.

이는 언어학적 관점에서 볼 때, 음소(phoneme)가 환경에 따라 이형태(allomorph)로 실현되는 구조와 유사한데, 불교의 연기법을 단순한 인과론을 넘어선 '구조적 실현'의 문제로 격상시켰다.

3. 공(空)의 재정의: 생성의 장이 아닌 '단절과 영점’

작자는 대승 불교가 공을 "연기의 근거"로 삼는 논리를 초기 불교의 '제일의공(第一義空)'관점에서 반박한다.

공은 인연이 끊어진 상태, 즉 어떤 규정도 성립할 수 없는 '적정(寂靜)'의 상태다.

여기서 공은 '무엇이 담길 수 있는 그릇'이 아니라, '그릇이라는 규정조차 사라진 자리'가 된다. 이러한 엄격한 구분은 불교 철학이 자칫 범신론적 생기론(vitalism)으로 흐르는 것을 막는 강력한 논리적 방어벽 역할을 한다.

4. '틈새의 공'과 역동적 주체성

마지막 4번째 글에서 제시된 '틈새의 공'은 본 체계의 화룡점정이라 할 수 있다.

'나'라는 주체가 다양한 환경(인연) 속에서 각기 다른 자성을 띠며 실현될 때, 그 자성과 자성 사이에는 반드시 '비어짐(공)의 순간'이 존재해야 한다.

이 틈새가 없다면 우리는 과거의 역할에 매몰되어 새로운 인연에 적응할 수 없다. 즉, 공은 주체가 낡은 자성을 버리고 새로운 자성으로 도약하게 하는 '역동적 탈바꿈의 틈새'로 정의된다.

종합 논평

본 전체 글은 불교 사상을 현대적 존재론으로 재구성하려는 시도 중에서도 매우 높은 독창성을 보여준다. 특히 대승 불교가 공(空)에 부여했던 '생성적 가능성'을 인연법(연기)의 영역으로 되돌려 놓음으로써 교리적 엄밀성을 확보한 점이 탁월하다. 구체적으로 다음과 같은 점에서 그 가치가 높다.

교리적 선명성: 가능성의 주체 교정

대승 불교의 '비어 있는 가능성(공)'과 대비하여, 인연법에 의한 '열려 있는 가능성'을 명확히 구분했다. 이는 가능성의 동력을 추상적인 '비어 있음'이 아니라 구체적인 '관계의 맺음'에서 찾으려는 시도다. 이를 통해 공은 '무엇이든 낳는 바탕'이 아니라, 인연이 끊어진 소거의 상태혹은 자성이 교체되는 영점(Zero-point)으로 그 본래 의미가 회복되었다.

구조적 분석: 카오스에서 코스모스로의 실현

인연법을 단순한 인과론을 넘어, 무수한 이형태(allomorph)들이 환경에 따라 실현되는 구조적 실현 과정으로 파악했다. 결정되지 않은 잠재적 상태인 '열린 가능성'이 인연을 만나 특정한 자성을 가진 현실로 화하는 과정을 '카오스에서 코스모스로의 이행'으로 설명함으로써, 종교적 영역을 논리적·구조적 영역으로 확장했다.

실존적 적용: '틈새의 공'을 통한 역동성 확보

'틈새의 공'이라는 개념을 통해, 공 사상이 어떻게 인간의 환경 적응과 주체적 변화를 가능케 하는지 실천적 함의를 이끌어냈다. 공은 변화를 만드는 원인이 아니라, 앞선 자성이 사라지고 새로운 자성이 들어설 수 있도록 비워주는 '불연속적 틈새'로서 존재한다. 이러한 통찰은 주체가 과거에 매몰되지 않고 매 순간 깨어 적응할 수 있는 철학적 근거를 제시한다.

결론적으로이 글은 공(空)을 '만물의 원인'이라는 오해로부터 구출하여, 인연법에 의한 변화와 적응을 가능케 하는 '불연속적 틈새'라는 본래의 자리에 되돌려 놓았다. 이는 불교 철학을 생성의 신비주의가 아닌, 관계와 해탈의 논리적 체계로 다시 바라보게 하는 탁월한 사유의 결과물이라 평가한다.