11월18알수업자료4

[이동민]

**철학

1. 쇼펜하우어(1788-1860)

    20대의 젊은 나이 때부터 수년 간 <의지와 표상으로서의 세계>를 쓰기 시작하여 1818년에 출간하였다. 당시의 철학계는 그의 논리를 전적으로 무시했다.

"세계는 나의 표상이다"라는 명제로 시작하고, 칸트의 주관주의를 계승한다. 사물은 그것이 우리에게 현상(現象)하는 한에서만 인식된다. 칸트의 인식론을 단순화하여 여러가지 인식 형식을 오직 한가지 인과율(因果律)로 설명한다. 이것은 객관화된 의지이다.

 (표상 —나의 밖에 있는 어떤 대상물을 보고, 내 마음에 새겨지는 심상을 말한다.)

심상의 뒤에는(심상이 맺어지는 배경에는) 의지가 있다.

 쇼펜하우어에게 의지의 세계는 본질적 세계이며, 표상의 세계는 표면적인 세계다. 이 표상의 세계를 인식하는 것이 지성 활동이다. 지성은 이차적이며, 본체적 세계에 속하는 의지가 일차적이다. 지성과 의지는 절대적으로 대립한다.

 우리의 밖에는 사건, 대상, 시간, 공간, 원인과 결과, 현상이 있다. 이것은 ‘표상’이고, 표상의 세계이다. 의지는 표상은 너머에 있는 일차적인 힘이고, 우주를 움직이는 힘이다. 우리 인간에게는 본능이다.

개별적 의지는 악이며 부정되어야 한다는 윤리적 판단에 쇼펜하우어 철학의 핵심이 있다.

 의지란 바꿔 말하면 삶에 대한 욕망이기 때문이다. 살고자 하는 의지는 자신의 이익을 위해 사물들과 사람들을 이용하게 된다. 그 결과는 보편적 갈등의 발생이다. 갈등은 불행을 만들어내기에 의지가 있는 곳에는 어디서나 고통이 있다.

 의지의 본성이 노력하는 것이라면, 이러한 노력은 언제나 투쟁을 양산하고, 불행은 언제나 행복을 능가한다. 이처럼 삶이란 치유할 수 없을 정도로 비참하며, 이런 삶의 본성을 깨달은 자가 할 수 있는 일은 ‘부정’이다. 그는 ‘의지를 부정하며’, 모든 노력을 포기하고, 욕망에서 벗어나 오직 삶에서 해방되기를 기다리는 수행자나 성자가 된다. 죽음만이 유일하게 실제적인 선이다. 따라서 죽기 전에 좋은 삶이란 성자의 삶이다. 의지의 철학을 주창한 생의 철학자로 우리에게 널리 알려져 있다. 

쇼펜하우어는

  인식론과 플라톤의 이데아론, 인도철학의 범신론으로부터 깊은 영향을 받은 그의 사상은 독창적이다.

 쇼펜하우어 철학의 핵심은 "세계는 나의 표상이다", 그리고 "나의 의지가 없으면 그러한 표상도 세계도 없다". 의지는 욕망 그 자체이며, 아무런 이유 없이 투쟁하고 갈망하는 에너지다. 쇼펜하우어는 현상계, 즉 인과율의 세계를 초월하여 사물을 그 자체로서 관조함으로써 인간은 보편에 관한 인식을 얻을 수 있다고 말했다.

(죽음을 있는 그대로 받아들이자는 논리 때문에 염세주의자로 몰린다.)

2. 키르케고르(1813-1855)

   덴마크의 수도 코펜하겐 출신인 철학자, 신학자, 시인, 사회비평가이다. 실존주의 철학자의 선구자로 평가받기도 한다. 쇼펜햐우어의 영향을 많이 받았으나, 만나지는 못했다. 헤겔에는 반대했다. 키에르케오골이 사랑했던 여인으로, 약혼을 했으나 파혼한 레기네 올센이 그의 저작에 많은 영향을 끼쳤다고 한다.

              (죽음에 이르는 병)

 키르케고르의 첫 번째 저작이 헤겔 철학을 반대하는 것에 초점이 맞추어졌다면, 이 시기 저작에서는 기독교계의 위선을 비판하는 데 초점이 맞추어져 있었다.

   《죽음에 이르는 병》은 키르케고르가 이 시기에 쓴 책 중 가장 대중적인 것에 속한다. 실존적인 절망의 본성에 대한 그의 분석은 주체에 대한 최고의 설명 중 하나이다. 1848년의 ‘기독교 실천’은 기독교를 비판한다.

키르케고르에 따르면 죽음에 이르는 병은 절망이다. 그러나 동시에, 절망을 느낀다는 것은 자신과 신의 관계를 더  뚜렷이 이해하려는 노력의 고통이기 때문에 그 자체가 축복이라 한다.

키르케고르는 철학자이자 신학자로 불려 왔다.

 신과 관계가 끊어지면, 내게 닥친 모든 일을 내가 선택하고 결정해야 한다. 이것이 절망이다. 신의 선택해주면 절망이 없다. 즉 신 안에 내가 머물러 있어야 절망이 없다는 종교적인 내용이다.

 키르케고르는 자아를 중요시하고, 자아가 세계와 맺는 관계를 강조했다. “어떤 감각” 안에 있는 사람들은 여러 형태의 믿음과 관계를 매우 다르게 한다. 결국 자기의 결정이 중요하다.

문학에서의 영향

        키르케고르는 또한 20세기 문학에 영향을 준 것으로 평가된다. 키르케고르에게 영향을 받은 모습을 보이는 작가로는 W. H. 오든(W. H. Auden), 호르헤 루이스 보르헤스, 헤르만 헤세, 프란츠 카프카[62] 데이비드 로지(David Lodge), 플래너리 오코너(Flannery O'Connor), 월커 퍼시(Walker Percy), 라이너 마리아 릴케, 존 업다이크(John Updike) 등이 있다.[63]

3. 제러미 벤덤(1748-1831)의 공리주의

           옥스퍼드에서 배우고 변호사가 되었으나, 철학에 몰두하였다.

“최대 다수의 최대 행복”을 추구하는 공리주의를 표방했다. 정치에서는 공상적 사회주의의 시초인 로버트 오언을 배출했다.

 벤담은 자유경제를 주장하였으며, 정교분리와 표현의 자유, 양성평등, 동물의 권리 등을 주장했다. 공리주의 사상에 입각하여, 법률을 위시해서 사회과학의 전 분야에서 “최대 다수의 최대 행복”이라는 기준에 따라 구체적 개혁안을 제시했다.

제러미 벤담의 공리주의

    공리주의는 大를 위해 小를 희생한다는 주장이어서, 문제점도 있다.

 공리주의 원칙에 따라 원형 교도소를 남겼다. 벤담의 원형 감옥은 원형 감옥의 중간에 감시탑을 세워 한눈에 죄수들을 감시하는 구조로 되어있다. 이 구조의 핵심은 죄수들의 방은 밝고 간수들의 감시탑은 어두워 죄수는 간수를 볼 수 없지만 간수는 죄수를 볼 수 있는 시선의 비대칭성이다[1].

 제러미 벤담의 공리주의의 원칙의 따라 건축된 패놉티콘을 모형으로한 근대의 모든 시설은 미셸 푸코의 《감시와 처벌》에 의해 주요한 분석의 대상이 되고 있다. 미셸 푸코는 "근대의 모든 시설이 패놉티콘을 모형으로 한 것이라면, 결국 근대사회의 이상은 곧 감옥인 것인가?"라는 의문을 제기하기도 한다. 이는 패놉티콘의 원리가 근대적 주체 형성의 방식과 밀접한 관련이 있다는 사실에 주목해야 한다. 패놉티콘의 수감자들은 감시자가 부재할 때에도 그가 존재한다고 생각하여 그들의 상상을 통해 감시자의 시선을 내면화함으로써 자신의 상상속 감시자를 의식하며 스스로를 통제 하였다.

**공리주의란?

   인간 행위의 윤리적 기초를 어디에 둘 것인가? 개인의 이익과 쾌락에 둔다. 개인의 이익은 행복에 둔다. 도덕의 기준을 최대 다수의 최대의 행북에 둔다. 이것을 최대 행복의 원리라고 한다.

행복과 쾌락이 무엇인지가의 정답이 없기 때문에 기준이 잡을 수가 없다는 비판이 있다.