＜특집＞ 성경의 세 가지 창조 이야기 뒤에 숨겨진 다섯 가지 고대 근동 신화

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#베레시트

성경의 세 가지 창조 이야기 뒤에 숨겨진 다섯 가지 고대 근동 신화

창세기에 나오는 두 가지 창조 이야기(1장과 2–3장)와 시편 및 예언서에 숨겨진 창조 기록은 고대 근동 지역의 맥락을 배제하고도 읽을 수 있습니다. 하지만 성경 저자들이 무엇에 반응하고, 무엇을 수정하며, 무엇에 반박하고 있는지 이해하려면, 이 본문들을 메소포타미아의 네 가지 이야기—《아트라하시스》(기원전 약 1700년), 에누마 엘리쉬(기원전 2천년기 후반), 아다파(기원전 2천년기 초반), 길가메시 서사시(기원전 2천년기)—와 가나안인의 바알 서사(기원전 14~13세기)와 함께 읽어야 합니다.

매 학기, 제 학생들이 성경을 펴기 전에 저는 그들에게 아담과 하와의 이야기를 들려달라고 부탁합니다. 그리고 매 학기마다 저는 똑같은 대답을 듣게 됩니다.

하와는 뱀(사실은 마귀)의 유혹을 받아 나무에서 사과를 따고, 그녀와 아담은 그 사과를 먹습니다. 그러자 하나님께서는 원죄를 이유로 그들을 벌하시고 낙원에서 쫓아내십니다.

학생들이 성경을 읽어본 적이 있든 없든 상관없이 이 대답들은 놀라울 정도로 일관적입니다. 왜냐하면 누구나 에덴 동산의 이야기를 알고 있기 때문이죠—그것은 단순히 문화적 분위기의 일부일 뿐입니다.

그런 다음 우리는 성경을 펴고 함께 그 이야기를 읽어보지만, 그 요약 내용 중 창세기 2~3장에 나오는 내용은 사실상 아무것도 없다는 사실을 알게 됩니다. 사과도 없습니다. 악마도 없습니다. “죄”라는 단어는 다음 장이 되어서야 성경에 처음 등장합니다.

결국 제 학생들이 “알고 있는” 것은 성경 본문이 아니라, 서구 문화에 너무나 깊이 스며들어 본문 자체가 실제로 무엇을 말하는지—원작자와 독자들에게 어떤 의미를 가졌는지는 말할 것도 없이—알아차리기조차 어려울 정도로 오랜 해석의 역사인 것입니다.

이것이 바로 우리가 창세기를 다시 읽기 전에 고대 근동 문헌을 읽는 이유입니다. 제가 소급하여 설명하고 입증하듯이, 나중에 나온 내용을 바탕으로 본문을 읽는 것을 피하기 위해서는, “태초에”(창 1:1)라는 표현인 בְּרֵאשִׁית 이전에 무엇이 있었는지 이해해야 합니다. 바로 메소포타미아와 가나안의 이야기들입니다. 이 이야기들은 그 지역 전체의 문학적·문화적 유산이었기 때문에 성경 저자들과 독자들이 잘 알고 있던 내용들이었습니다.

고대 근동 문학을 다룬 미드라쉬로서의 성경

고대 근동의 배경을 배제하고 창세기 1–3장을 읽는 것은, 마치 해설의 대상이 되는 본문 없이 미드라쉬만 읽는 것과 비슷합니다. 미드라쉬가 전하는 이야기는 따라갈 수 있겠지만, 그것이 답하고 있는 질문과 취하고 있는 해석적 접근 방식은 놓치게 됩니다. 미드라쉬의 요점은 항상 부분적으로 원본을 어떻게 다루느냐에 달려 있습니다. 여기에서도 마찬가지입니다. 단, 성경 저자들이 다루었던 원본은 그들이 속한 세계의 더 오래된 전통들, 즉 어떤 경우에는 토라보다 천 년 이상 앞서 존재했던 이야기들이라는 점이 다릅니다.

이 본문들과 창세기의 유사점은 놀라울 정도입니다. 하지만 가장 많은 것을 드러내는 것은 바로 차이점, 즉 의도적인 이탈, 역전, 논쟁적인 재구성입니다. 성경 저자들은 태초의 물, 지혜, 불멸, 뱀, 신들의 전투와 같은 공통된 어휘를 차용한 뒤, 이를 이용해 논증을 펼쳤습니다. 그 논증이 무엇이었는지 이해하려면, 그들이 무엇에 반대하여 논쟁을 벌였는지 알아야 합니다.

메소포타미아의 배경

현대 이라크에 위치한 티그리스강과 유프라테스강 유역의 문명인 메소포타미아는 고대 세계의 문학적 강대국이었습니다. 점토판에 새겨진 이 지역의 설형문자 문헌은 기원전 4천년경까지 거슬러 올라가며, 우리가 보유한 가장 오래된 서사 작품 중 일부를 포함하고 있습니다.

수세기에 걸친 무역, 제국주의와 식민지 착취, 외교 활동, 그리고 결국에는 유배라는 직접적인 경험을 통해 많은 이스라엘인들이 이 전통에 익숙해졌을 가능성이 높습니다. 기원전 8세기 후반에 시작된 북왕국에 대한 아시리아의 강제 이주와 6세기의 바빌론 유배는 이스라엘과 유다 인구의 상당 부분을 메소포타미아 문화권 한가운데로 직접 밀어 넣었습니다.

창세기를 해석하는 데 있어 네 가지 메소포타미아 문헌이 특히 중요합니다. 바로 『아트라하시스』, 『에누마 엘리쉬』, 『아다파 신화』, 그리고 『길가메시 서사시』입니다.

아트라하시스(Atrahasis): 인간은 왜 존재하는가?

우리가 ‘아트라하시스’라고 부르는 이 신화는 여러 버전이 전해지고 있으며, 그중 가장 완전한 버전은 기원전 1700년경으로 거슬러 올라가지만, 그보다 훨씬 오래된 전통을 바탕으로 하고 있습니다. 이 이야기의 핵심은 대홍수입니다. 대홍수 동안, 이야기의 주인공(그의 이름은 “지극히 현명한”을 뜻합니다)은 지혜의 신 에아의 지시에 따라 커다란 떠다니는 상자를 만들어 가족과 각 동물 종의 한 쌍씩을 구해냅니다. 그러나 이야기는 인간이 왜 존재하는지에 대한 질문으로 시작됩니다.

하급 신들—즉 일꾼 신들—은 관개 수로를 파고 농사일을 하는 등 세상을 유지하는 고된 노동을 해왔습니다. 40개의 ‘이중년’이 지난 후, 그들은 더 이상 견딜 수 없게 되어 파업을 결심합니다. 그들은 도구를 불태우고, 최고신 엔릴의 궁전으로 행진하며 반란을 위협합니다. 신들의 평의회는 해결책을 고안해 냅니다. 바로 그 일을 대신할 하층 계급의 존재들을 창조하는 것이었습니다. 어머니 여신 마미(닌투라고도 함)는 흙을 가져다가 희생된 신의 피와 섞어 인류를 빚어냈습니다. 이 창조의 목적은 에아에 의해 다음과 같이 명백히 밝혀집니다:

『아트라하시스 II』 69–70행 “어머니 여신이 인류를 창조하게 하라,

인간이 신의 고된 노역을 짊어지게 하라.”

요점은 이렇습니다. 인간은 신들을 섬기기 위해 존재합니다. 즉, 신들에게 제물을 바치고, 신전을 돌보며, 신들의 땅을 경작하기 위해서입니다. 이것이 바로 인간의 존재 목적에 대한 메소포타미아의 해답입니다.

이 창조 신화 뒤에 깔린 논리는 우리가 살펴볼 모든 메소포타미아 문헌 전반에 걸쳐 나타나는 일련의 전제들을 반영하기도 합니다. 고대 메소포타미아의 세계관에서 신과 인간을 구분 짓는 두 가지 요소는 지혜—신성한 지식과 우주의 비밀—와 불멸이었습니다. 신들은 이 두 가지를 모두 소유하고 있었으나, 인간은 어느 것도 소유하지 못하도록 창조되었습니다. 문헌들은 인간이 이 신성한 속성 중 하나 또는 둘 모두에 접근할 때 어떤 일이 벌어지는지를 끊임없이 다루고 있습니다.

『아트라하시스』 자체가 그 경계를 잘 보여줍니다. 인류를 멸망시키기로 한 엔릴의 결정은 신들의 회의에서 결정된 비밀이며, 신들은 이를 밝히지 않겠다고 맹세합니다. 아트라하시스가 살아남은 것은 에아가 그 맹세를 우회했기 때문입니다. 에아는 약속의 형식은 지키되 실질적인 내용은 어기려고, 아트라하시스가 엿들을 수 있는 갈대 벽에 그 계획을 속삭였습니다.

엔릴이 한 인간이 대홍수로 인한 죽음에서 탈출했다는 사실을 알게 되자, 그의 분노는 그 위반 행위 자체를 향합니다. 즉, 필멸자가 자신에게 주어지지 않은 지식을 얻었다는 점입니다. “지극히 지혜로운”이라는 영웅의 이름이 바로 이 이야기의 핵심입니다. 그리고 주목할 점은, 지혜가 바로 그 한계라는 사실입니다. 현존하는 본문에서 신들은 이에 대응하여 인간의 삶에 대한 새로운 제한—영아 사망, 불임, 자녀를 낳을 수 없는 여성 계층—을 협상합니다. 인류는 살아남지만, 그 경계는 넘어서는 것이 아니라 다시 그려진 것입니다.

에누마 엘리쉬(Enuma Elish): 우주는 어떻게 생겨났는가?

첫 구절인 “높은 곳, 위쪽에서”에서 이름을 따온 ‘에누마 엘리쉬’는 바빌로니아의 위대한 우주 생성 신화로, 현재의 형태는 아마도 기원전 2천년기 후반 무렵에 완성된 것으로 보입니다. 이 신화는 『아트라하시스』(Atrahasis)와 유사한 방식(살해된 신의 피로부터, 신들의 노동을 수행하기 위해)으로 인간의 창조로 끝을 맺지만, 우주 그 자체가 어떻게 존재하게 되었는지에 대한 서술을 담고 있다는 점에서 독특한 기여를 합니다. 태초에는 신성한 부부로 의인화된 두 원초적 존재, 즉 담수인 아프수(Apsu)와 바닷물인 티아마트(Tiamat)만이 존재했습니다:

에누마 엘리시 1장 1–5행: “높은 곳에는 하늘이라 부를 말이 없었고

아래에는 단단한 땅이라 불릴 이름도 없었을 때

원시 아푸스가 그들의 조상이었으며

모태 티아마트는 그들을 모두 낳은 자였다

그들은 서로의 물을 섞고 있었다….”

그들은 물을 섞었고, 이 물의 혼돈 속에서 자연의 다양한 요소를 상징하는 여러 세대의 신들이 탄생합니다. 어린 신들은 시끄럽고 소란을 피우기 시작합니다. 아프수는 휴식을 취하기 위해 그들을 파괴하기로 결심합니다. 티아마트는 반대하지만, 지혜의 신 에아가 먼저 나서서 아프수를 죽이고 담수를 자신의 통제하에 가둡니다. 분노한 티아마트는 괴물 군대를 조직하여 전쟁을 위협합니다. 그녀를 물리친 것은 에아의 아들인 폭풍의 신 마르둑(Marduk)이었습니다:

에누마 엘리쉬 IV.96–104- “그가 등 뒤에 품고 있던 악한 바람을 그녀의 얼굴에 내뿜었다… 거센 바람이 그녀의 배를 부풀게 했고

그녀의 내장은 막혀 버렸으며, 그녀는 입을 크게 벌렸다.

그가 화살을 쏘아 그녀의 배를 찢어 버렸고

화살은 그녀의 내장을 베고 심장을 꿰뚫었다.

그는 그녀를 제압하고 생명을 끊었으며,

그녀의 시체를 내던지고 그 위에 우뚝 섰다.”

마르둑은 티아마트의 시체로 우주를 빚어냈습니다. 이 이야기는 하늘과 땅이 만나는 곳인 ‘신들의 문’(영어: ‘바빌론’)인 바브-일림(Bab-Ilim) 창조로 절정에 이릅니다.

아다파(Adapa): 지혜 대 불멸

아다파 신화는 기원전 2천년기 초반부터 전해지는 단편들을 통해 확인되며, 여기에는 이집트 텔 엘 아마르나에서 발견된 기원전 15세기 또는 14세기의 수메르어 및 아카디아어 버전도 포함되어 있어, 이 이야기가 얼마나 널리 퍼졌는지를 보여줍니다. 이 신화는 에덴 이야기 전반에 직접적인 영향을 미칠 주제를 제시합니다.

아다파는 인간이지만, 비범한 존재입니다. 신 에아(Ea)에 의해 탁월한 지성과 통찰력을 지닌 채 창조되었습니다. 일곱 현자 중 첫 번째인 그는 인류에게 문명의 기술을 전수하고 에아의 사제로 섬깁니다. 그의 지혜는 그에게 거의 신과 같은 힘을 부여하는데, 여기에는 인간 세계의 범위를 넘어 우주적 질서 속에서 행동할 수 있는 능력도 포함됩니다.

어느 날, 낚시를 하던 중 그는 남풍에 배가 전복됩니다. 분노한 아다파는 남풍을 저주하며 그 날개를 부러뜨려 움직이지 못하게 만듭니다. 그는 자신의 죄를 심판받기 위해 하늘의 신 아누에게 소환되어 천상으로 올라가게 됩니다. 그가 천상으로 올라가기 전, 지혜의 신이자 아다파의 수호신인 에아는 천상에서 제공되는 어떤 음식이나 음료도 먹거나 마시지 말라고 조언합니다. 그것들은 죽음의 음식과 음료가 될 것이기 때문입니다:

아다파 B.33–38- “네가 아누 앞에 섰을 때 그들이 너에게 죽음의 음식을 내밀면,

먹지 마라! 그들이 너에게 죽음의 물을 내밀면, 마시지 마라!…

내가 네게 주는 지시를 소홀히 하지 말고,

내가 말한 말을 굳게 지키라.”

그러나 아누는 아다파를 만나자 그에게 생명의 빵과 물, 즉 불멸 그 자체를 건넸습니다. 하지만 아다파는 에아의 지시를 일사불란하게 따르며 이를 거절했고, 그로 인해 스스로를 속이는 꼴이 되어 자신을 신의 반열에 올려놓을 수 있었던 유일한 기회를 놓치고 말았습니다. 그는 여전히 필멸자의 신분으로 하늘에서 내려왔고, 인류 전체는 가장 현명한 구성원의 지혜와 지혜의 신이 직접 내린 조언 때문에 불멸을 얻을 기회를 영원히 잃게 되었습니다.

길가메시(Gilgamesh) 서사시: 뱀과 생명나무

길가메시 서사시(기원전 2천년경)는 고대 근동 전역에서 널리 인기를 끌었으며, 이 지역 곳곳의 서기관 중심지에서 발견된 여러 판본과 번역본을 통해 알려져 있습니다. 길가메시는 창조 신화가 아니라, 사랑하는 동료 엔키두의 죽음 이후 한 왕이 불멸을 찾아 나서는 여정을 그린 서사시입니다. 그러나 이 서사시의 두 가지 에피소드는 에덴 동산 이야기(창세기 2–3장)를 떠올리지 않고는 읽기 거의 불가능합니다.

첫 번째는 엔키두의 기원과 관련된 에피소드입니다. 인간 세계와 마주치기 전, 엔키두는 문화적 지식이나 인간 사회화 없이 동물들과 함께 야생에서 살아갑니다. 그가 완전한 인간으로 변모하는 과정은 여사제 샴핫을 통해 이루어집니다. 그녀는 그와 성관계를 맺고, 그 후 동물들은 더 이상 그를 동료로 받아들이지 않고 도망칩니다. 『표준 바빌로니아 판본』(기원전 13~10세기 경)은 그의 배척을 다음과 같이 묘사합니다:

길가메시 I.199–200- “엔키두는 쇠약해졌고, 그의 달리기는 예전 같지 않았으나,

그는 이성을 지녔으며, 이해력이 넓었다.”

엔키두는 “이성”을 얻게 되었고, 샴핫은 그에게 “마치 신과 다름없는 존재”가 되었다고 말합니다. 샴핫은 그에게 빵을 먹고, 맥주를 마시며, 옷을 입는 법—즉 문명화된 삶의 표식들—을 가르쳐 줍니다. 다시 말해, 한 여성이 야생인에서 인간으로, 자연에서 문화로, 무지에서 지식으로의 전환을 중재하는 것입니다. 이러한 전환은 되돌릴 수 없습니다.

두 번째 에피소드는 서사시의 막바지에 등장합니다. 긴 여정 끝에 길가메시는 영생의 식물을 얻는데, 이 식물은 지혜의 신 에아의 깊은 영역인 아프수 바닥에서 자라는 것입니다. 그는 그 식물을 손에 쥐고 있었습니다. 그러나 목욕을 하려고 잠시 멈춘 사이, 한 뱀이 그 식물을 훔쳐갔습니다:

길가메시 XI.305–307- “뱀 한 마리가 식물의 향기를 맡고,

[조용히] 다가와 식물을 훔쳐 달아났고;

뒤로 돌아서며 허물을 벗었다.”

뱀은 기어 나가며 허물을 벗는데, 이는 그 식물이 섭취자에게 젊음을 되찾아 준다는 것을 보여주는 행위이며, 길가메시는 기슭에 남아 울고만 있습니다. 인류는 여전히 필멸의 존재로 남습니다.

『길가메시』에 등장하는 상징들—지식을 중재하는 여성, 생명의 식물, 뱀—은 에덴 이야기보다 수백 년 앞서 쓰인 텍스트에 나타납니다. 이 텍스트의 연대와 해당 지역 전역에 걸친 광범위한 인기(이스라엘 북부 메기도에서 발견된 사본 포함)를 고려할 때, 창세기 2–3장의 저자들이 이 이야기와/또는 관련 전통을 알고 있었음은 의심의 여지가 없어 보입니다.

가나안인(Canaanite)의 바알(Baal) 신화

메소포타미아 문헌들은 지리적으로 고대 이스라엘과 멀리 떨어진 곳에서 기원했으나, 그 변형본과 문학적 영향력은 널리 퍼져 나갔습니다. 가나안 문헌의 경우는 사정이 다릅니다. 가나안은 이스라엘의 바로 인접한 문화적 환경이었을 뿐만 아니라, 여러 중요한 측면에서 이스라엘의 기원이기도 했습니다.

주요 가나안 신화 문헌들은 현대 시리아 해안에 위치한 우가리트(Ugarit) 도시에서 전해져 왔으며, 그 연대는 기원전 14세기와 13세기로 거슬러 올라갑니다. 이는 일반적으로 기원전 13세기 말로 추정되는, 이스라엘이 독자적인 민족으로 등장하기 이전의 시기입니다. 이 문헌들은 우가리트어로 기록되어 있는데, 이 언어는 히브리어와 매우 밀접한 관련이 있어 학자들은 모호한 히브리어 구절을 명확히 해석하기 위해 이 문헌들을 일상적으로 활용합니다.

가나안인의 핵심 창조 신화이자 우주 질서가 어떻게 확립되었는지에 대한 이야기는 학계에서 ‘바알 서사’로 알려져 있습니다. 《에누마 엘리쉬》와 마찬가지로, 이 서사는 학자들이 “전투 신화”라고 부르는 구조를 따르고 있습니다. 즉, 신성한 전사가 원초적 혼돈의 세력을 물리치고, 혼돈을 세계 질서로 재편함으로써 인간이 살 수 있는 우주를 창조한다는 내용입니다. 바알 서사에서 폭풍의 신 바알은 두 명의 도전자에 맞서 신들 위에 자신의 왕권을 확립하기 위해 싸워야 합니다.

그의 첫 번째 상대는 얌(Yam)—문자 그대로 “바다”입니다. 바알은 두 개의 마법 지팡이를 휘둘러 얌을 물리치고, 혼돈의 물 위에 질서를 확립합니다:

바알 I.4.24–28- “지팡이가 바알의 손에서 솟구쳐 올랐으니,

마치 그의 손가락에서 독수리가 날아오르듯.

그것은 바다 왕자의 두개골을 내리쳤고,

강 재판관의 눈 사이를 강타했다.

바다는 비틀거렸고, 땅에 쓰러졌으며,

관절이 떨렸고, 몸이 무너져 내렸다.

바알은 바다를 붙잡아 꿰뚫었고, 강 재판관을 끝장냈다.”

그러나 그 후 그는 훨씬 더 위험한 도전자, 즉 죽음 그 자체인 모트(Mot)와 맞서게 됩니다. 바알은 죽고 지하세계로 내려갑니다. 바알의 전사 여동생 아나트(Anat)가 그를 찾아 나서자, 모트는 바알과의 대면담을 그녀에게 이렇게 전합니다:

바알 V.2.20–23- “나는 나의 즐거운 곳, 사막의 목초지,

죽음의 기슭에 있는 아름다운 들판에 도착했다.

나는 정복자 바알에게 다가가,

그를 어린 양처럼 내 입에 넣었더니,

그는 내 턱 사이에서 어린 염소처럼 으스러졌다.”

아나트는 바알을 위해 복수하고, 바알은 부활합니다. 그의 죽음과 부활은 농업 주기와 밀접하게 연결되어 있는데, 이는 계절에 따라 식물이 죽고 다시 싹트는 과정과 같습니다.

히브리어와 가나안어에서 ‘바알(baʿal)’이라는 단어는 단순히 “주인” 또는 “주”를 의미합니다. 이는 일반 명사이며, 우가리트 문헌의 경우 폭풍의 신 바알 하다드의 칭호였겠지만, 다른 신들의 칭호로도 똑같이 사용될 수 있었습니다. 선지자들이 이스라엘 백성이 ‘바알들(baʿalim)’을 숭배한다고 맹비난할 때, 그들이 언급한 것은 이국적인 외국 신화가 아니라 주변 문화에서 누구나 쉽게 알아볼 수 있는 종교적 전통인 지역 가나안 신들에 관한 것이었습니다. 바알 신화는 성경 저자들에게 전해지기 위해 멀리서 전해질 필요가 없었습니다. 이미 그곳에 존재하고 있었기 때문입니다.

성경에 숨겨진 세 번째 창조 이야기

성경 연구에 대해 대략적인 지식을 가진 대부분의 사람들은 창세기 1:1–2:4a와 창세기 2:4b–3:24에 서로 다른 저자가 각기 다른 의도를 담아 기록한 두 가지 뚜렷이 구별되는 창조 이야기가 있다는 사실을 알고 있습니다. 그러나 사실 고대 이스라엘인들의 의식 속에는 세 번째 창조 이야기가 존재합니다. 이 이야기는 배경 속에 숨어 있으며, 단편적인 형태로만 남아 있어 연속적인 서사로 온전히 재현된 적은 없습니다.

시편과 예언서들의 시적 표현 속에서 언급되는 이 이야기는, 여러 성경 저자들이 독자들의 일반적인 지식 기반의 일부로 전제하고, 여호와의 지극한 권능에 대해 주장하고자 할 때 인용하는 배경이 됩니다. 예를 들어, 위기의 순간에 하나님께 기도하는 시편 기자는 리바이어던에 대한 하나님의 승리를 다음과 같이 선포합니다:

시 74:13- “주께서는 주의 능력으로 바다를 갈라놓으셨으며, 물 위의 용들의 머리를 꺾으셨습니다. 74:14 주께서는 리바이어던의 머리를 부수시고, 그를 광야에 있는 백성들의 양식으로 주셨습니다.”

여호와의 왕권을 선포하는 또 다른 시편에서는 여호와께서 바다 괴물 라합을 부수셨다고 단언하고 있습니다:

시 89:10- “주께서는 바다의 거센 파도를 다스리시며, 파도가 치면 주께서 그것을 가라앉히시나이다. 89:11 주께서는 라합을 시체처럼 으스러뜨리시고, 주님의 강력한 팔로 원수들을 흩어 버리셨나이다.”

그리고 이사야는 묻기를:

이사야 51:9b- “라합을 찢어 버리고 용을 꿰뚫은 이가 바로 주님이 아니셨나이까? ”

이사야 51:10a- “바다와 테홉의 물을 말리신 이가 바로 주님이 아니셨나이까?”

라합. 레비아탄. 용. 태고의 바다. 창조의 순간에 혼돈의 괴물을 물리치신 하나님. 이것은 바알 서사시와 에누마 엘리쉬에 등장하는 전투 신화를 이스라엘식 방식으로 재해석한 것입니다. 이 숨겨진 창조 이야기는 이스라엘 종교에서 결코 사라진 적이 없습니다. 다만 토라가 창세기 1장의 우주적 창조 이야기와 창세기 2–3장의 동산 이야기를 두 가지 서로 다른 대안적 창조 이야기로 제시하는 동안, 이 이야기는 관리되고 선택적으로 활용되며 정경의 주변부로 밀려났을 뿐입니다. 처음 두 이야기를 이해하려면 세 가지 모두를 알아야 합니다. 성경 본문의 고대 저자들과 독자들이 적어도 어떤 형태로는 그랬을 것처럼 말입니다.

창세기 1장: 투쟁 없는 창조

이러한 배경을 염두에 두고, 창세기 1장으로 돌아가 보겠습니다

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בראשית א:א בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ.

히브리어로 된 첫 구절은 문법적으로 모호하여, 오랫동안 “태초에 하나님이 하늘과 땅을 창조하셨다”라는 (대부분 기독교의 영향을 받은) 표준 번역이 통용되어 왔습니다. 그러나 오늘날 성경 히브리어를 더 잘 이해하게 됨에 따라, 대부분의 학자들은 “하나님이 하늘과 땅을 창조하기 시작하셨을 때…”와 같은 표현을 선호합니다.

이어지는 두 번째 구절은 창조가 시작될 때 하나님께서 마주하신 상황, 즉 ‘토후와 보후’, “황량한 혼돈”과 ‘테홈’, “심연”, 즉 원시적이고 물로 가득 찬 혼돈을 묘사하고 있습니다:

창세기 1:2- “땅은 토후와 보후였으며, 테홈의 표면에는 어둠이 덮여 있었고, 하나님의 영이 물의 표면 위를 감돌고 있었다.”

이는 ‘무에서 유를 창조함(creatio ex nihilo)’이 아니며, 이 개념은 서기 2세기 유대교 및 기독교 문헌에서 처음 제시되었습니다. 오히려 이 이야기는 하나님이 이미 존재하던 혼돈에 질서를 부여하는 과정을 묘사하고 있으며, 이는 우리가 지금까지 살펴본 메소포타미아와 가나안 창조 신화의 기본 구조를 반영합니다.

티아마트(Tiamat)가 테홈(Tehom)이 되다

‘깊음’을 뜻하는 히브리어 ‘테홈(tehom)’은 언어학적으로 ‘티아마트(Tiamat)’라는 이름과 어원이 같습니다. 티아마트는 『에누마 엘리쉬』에서 마르둑이 물리친 혼돈의 용입니다. 마르둑은 티아마트의 몸을 “물고기처럼” 반으로 갈라, 한쪽으로는 하늘을, 다른 쪽으로는 땅을 만들었으며, 하늘은 윗물을 막아두게 했습니다. 물리적 장벽에 의해 분리된 ‘윗물’과 ‘아랫물’이라는 동일한 우주론적 그림은 창세기에도 등장합니다:

창세기 1:7- “하나님이 라키아[raqia: 창공/확장된 공간/천장]를 만드시고, 라키아 아래에 있는 물과 라키아 위에 있는 물을 나누셨다. 그대로 되었다.”

근본적으로 다른 점은 그 과정입니다. 마르둑이 잔혹한 전투에서 티아마트를 물리치고, 그녀의 몸을 토막 내어 그 시체로 우주를 빚어낸 반면, 하나님은 단순히 말씀만 하셨습니다. 바빌론에서 강력하고 괴물 같으며 혼돈을 상징하는 신들의 어머니였던 티아마트는 이제 ‘테홈’이라는 일반 명사가 되었습니다. 즉, 정복할 수 없는 개성이 아닌 하나의 힘으로, 적대자가 아닌 창조의 배경이 된 것입니다.

바다 괴물들도 하나님의 선한 창조물의 일부이다

‘싸움’에 관한 신화는 창세기 1장의 우주론적 구조 속에 등장했다가, 이후 조용히 배제됩니다. 남은 것은 혼돈과 싸울 필요 없이 혼돈을 주권적으로 다스리시는 하나님입니다. 하지만 바다 괴물들이 완전히 사라지는 것은 아닙니다. 하나님께서는 다섯째 날에 그들을 창조하셨습니다:

창세기 1:21- “하나님이 큰 탄닌[tanninim: 용/바다 괴물]과 물에서 무리를 지어 나온 온갖 종류의 기어 다니는 생물과 온갖 종류의 날개 달린 새들을 창조하셨다. 하나님이 보시니 이것이 좋았다.”

바알 서사시와 시편 74편 및 89편에서 타닌은 혼돈의 괴물, 즉 하나님의 원초적인 적이며, 라합과 리바이어던과 연관된 존재입니다. 그러나 창세기 1장에 나오는 타닌님은 적대자가 아닙니다. 위협도 아닙니다. 그들은 단순히 창조의 일부이며 하나님께 복종하는 존재들일 뿐—하나님께서 다섯째 날에 살펴보시고 טוֹב, “좋다”라고 선언하신 바로 그 존재들입니다.

하나님의 형상대로 지음받은 모든 사람

그리고 여섯째 날, 하나님은 사람을 창조하셨습니다:

창세기 1:26- “하나님이 말씀하셨다. “우리의 쩨렘[tzelem: 형상]과 데무트[demut: 모습]대로 사람을 만들자. 그들이 바다의 물고기, 공중의 새, 가축, 온 땅, 그리고 땅 위를 기어 다니는 모든 기어다니는 생물을 다스리게 하리라.”

하나님의 “형상”(צֶלֶם, tzelem)대로 지어졌다는 것은 무엇을 의미할까요? 고대 근동 지역에서 아카디아어 ‘tsalmu’는 왕이 자신의 권위와 존재감을 드러내기 위해 영토 곳곳에 세우던 조각상이나 형상을 가리키는 데 사용되었는데, 이는 “왕의 통치가 이곳까지 미친다”고 선포하는 가시적인 주권 선언이었습니다. 마찬가지로, 신들의 형상도 신성한 존재감을 확장하는 ‘tsalmu’로 이해되었습니다.

다시 말해, 누군가의 ‘쩨렘’이 된다는 것은 그 사람의 권한을 위임받은 대리인이 되는 것을 의미했습니다. 따라서 창세기의 이 구절은 곧바로 통치에 관한 표현으로 이어집니다. 즉, 하나님의 ‘쩨렘’대로 지어진 인간은 피조물을 “다스려야” 합니다.

‘쩨렘’을 지닌 것과 통치하는 기능은 떼려야 뗄 수 없는 관계인데, 이것이 바로 ‘쩨렘’이 하는 역할이기 때문입니다. ‘쩨렘’은 (신성한) 왕의 통치를 대신하고 확장하는 존재입니다.

창세기 1장은 이러한 왕권 이데올로기를 받아들여 민주화합니다. 모든 인간—단지 왕이나 제사장, 이스라엘 사람만이 아니라—은 하나님의 ‘쩨렘’으로서 신성한 존엄성을 지니고 있으며, 청지기직과 통치의 소명을 받았습니다. 이를 『아트라하시스』와 비교해 보십시오. 그곳에서 인간은 신들의 종으로, 도살된 신의 피로부터 창조되어 하급 신들이 거부하는 노역을 수행하도록 되어 있습니다. 동일한 문화적 어휘가 근본적으로 다른 용도로 사용되고 있는 것입니다.

창세기 2–3장: 에덴 동산과 메소포타미아의 이웃 이야기들

창세기 2장은 다른 어휘와, ‘אֱלֹהִים(엘로힘)’만 사용하는 대신 ‘יְ־הֹוָה אֱלֹהִים(YHWH 엘로힘)’이라는 다른 신의 이름을 사용하며, 메소포타미아의 또 다른 주제들을 대화 상대로 삼는, 전혀 다른 이야기를 펼쳐 보입니다. 에덴 이야기는 전투 신화를 다루기보다는, 우리가 아트라하시스, 아다파, 길가메시에서 접했던 지혜와 불멸이라는 주제를 다룹니다.

이 이야기는 “땅”을 뜻하는 הָאֲדָמָה (haʾadamah)에서 “땅의 사람”을 뜻하는 הָאָדָם (haʾadam)이 창조되는 것으로 시작됩니다. 당시 땅에 아직 식물이나 풀이 없었던 이유에 대한 설명은, 인간을 태초부터 농업 노동과 연결 짓습니다:

창세기 2:5- “밭의 모든 관목은 아직 땅에 없었고, 밭의 풀도 아직 돋아나지 않았으니, 이는 여호와 하나님께서 아직 땅에 비를 내리시지 않으셨고, 땅을 경작할 사람이 없었기 때문이다.”

『아트라하시스』에서 인간은 신들을 위해 이 고된 노동을 수행하기 위해 특별히 창조되었으며, 이것이 바로 그들의 존재 이유입니다. 반면, 성경에서는 이 농사일이 이야기 후반부에 인간의 행위에 대한 형벌로 선고될 때까지는 힘든 일이 되지 않습니다(창 3:17–18). 처음에 하나님께서는 단순히 동산을 가꾸시고, 그곳을 돌보는 자로서 인간을 그곳에 두셨을 뿐입니다:

창세기 2:15- “여호와 하나님은 사람을 데려다가 에덴 동산에 두사, 그곳을 경작하고 지키게 하셨다.”

신성한 불멸과 신성한 지혜—메소포타미아 문헌들이 일관되게 인간의 손이 닿지 않는 곳에 두는 두 가지 속성—은 인간 세계의 중심인 동산 속의 나무들처럼 나란히 서 있습니다:

창세기 2:9- “여호와 하나님은 땅에서 눈으로 보기에도 아름답고 먹을 만한 모든 나무와 동산 한가운데에 생명나무와 선악을 아는 나무를 자라게 하셨다.”

이야기의 긴장감은 이미 감돌고 있습니다. 우리는 신성한 지혜를 지녔으나 그로 인해 불멸을 잃은 아다파를 만났습니다. 또한 서사시를 통해 지혜를 얻은 뒤, 생명의 식물을 찾았으나 뱀에게 빼앗겨 버린 길가메시를 만났습니다. 이제 우리는 그 두 가지 보물이 모두 있는 동산에 와 있습니다.

뱀, 여인, 그리고 문턱을 넘는 일

뱀이 등장한다:

창세기 3:1- “뱀은 하나님이 지으신 모든 짐승 중에서 가장 ‘간교(עָרוּם: 아룸)’했다....”

이 구절은 후대의 해석에 영향을 받지 않고 이 본문을 읽는 것이 얼마나 어려운지 보여주는 대표적인 예입니다. 일반적인 영어 번역본들은 ‘עָרוּם’이라는 단어를 “교활한”, “간교한”, “영리한”, “교묘한” 등으로 번역하는데, 이 모든 형용사는 부정적인 뉘앙스를 띠고 있습니다. 이 단어는 욥기에서도 두 군데(5:12; 15:5)에서 비슷한 부정적인 의미로 등장하지만, 잠언에서는 어리석음이나 악의 반의어이자, 분별력이나 지혜를 갖춘 사람의 동의어로 여덟 번이나 사용됩니다. 예를 들어:

잠언 13:16- “지혜로운 사람은 분별 있게 행하나, 어리석은 사람은 자신의 어리석음을 드러낸다.”

창세기 3장에서는 어떤 의미를 적용해야 할까요? 오늘날 이 이야기의 대략적인 줄거리를 아는 대부분의 사람들은 뱀을 악의 화신으로 이해하는데, 이러한 전통은 “하와를 타락시킨” “천사”를 비난하는 기원전 3세기 문헌인 『에녹서 1』으로 거슬러 올라갑니다. ” 그러나 동산의 뱀과 악마, 사탄을 동일시하는 관점은 초기 기독교 교부들 사이에서 비로소 완전히 정립되었습니다.

그러나 고대 근동 지역에서 뱀은 일반적으로 악의 상징이 아니었습니다. 뱀은 지혜와 치유의 상징이었으며, 메소포타미아, 가나안, 이집트 전역의 도상학적 전통에서 여신 이미지의 상징이기도 했습니다. 고대 세계 전역에서 뱀은 여신 형상과 함께 등장하며, 다산, 신성한 지식, 그리고 허물을 벗음으로써 이루어지는 재생과 연관되어 있습니다.

또한 『길가메시 서사시』에서 기회주의적인 뱀은 영웅의 불로장생 식물을 훔쳐갑니다. 이 서사시는 이 절도에 어떠한 도덕적 가치도 부여하지 않는데, 오히려 뱀이 그 후 허물을 벗는 행위가 그 식물이 효과가 있음을 증명한다는 점이 핵심인 것으로 보입니다.

에덴 동산에서 뱀이 여자에게 다가가 지식의 나무에 대해 이야기를 꺼내며, 하나님께서 그 나무의 열매를 먹지 말라고 금지하신 이유는 다음과 같다고 말했습니다:

창세기 3:5- “하나님께서는 너희가 그것을 먹으면 너희 눈이 밝아져, 선악을 아는 신과 같이 될 줄을 아신다.”

여자는 이리저리 생각하고, 숙고하고, 저울질한 끝에 그것을 먹기로 결심합니다:

창세기 3:6- “여자는 그 나무가 먹기에 좋고 눈으로 보기에도 아름답고 지혜를 얻는 데 매력적임을 보고, 그 열매를 따서 먹었다. 또한 그녀는 자기 곁에 있던 남편에게도 주었더니, 그도 먹었다.”

남자는 이 모든 과정에 내내 함께 있었습니다—본문은 그가 “그녀와 함께 있었다”는 점을 특별히 강조하고 있습니다—그러나 그는 수동적인 태도를 보입니다. 여자가 그에게 열매를 건네주자, 그는 아무런 말도 없이, 망설임도 없이 그것을 먹었는데, 이는 저자가 여자를 주인공으로, 즉 금지된 신의 지혜를 인류에게 가져옴으로써 드라마를 이끌어가는 인물로 분명히 지목하고 있음을 보여주는 노골적인 표현입니다.

열매를 먹은 후, 뱀의 말이 옳았음이 입증되었고, 인류는 돌이킬 수 없는 문턱을 넘게 됩니다:

창세기 3:7- 그“제야 두 사람의 눈이 밝아져, 자기들이 벌거벗은 것을 알게 되자, 무화과나무 잎을 엮어 치마를 만들어 입었다.”

이 신성한 지혜는 과연 어떤 종류의 지식일까요? 수세기에 걸쳐 많은 주석가들은 성적 지식에서부터 인간의 ‘악한 본성’인 예쩨르 하라의 기원에 이르기까지 다양한 해석을 제시해 왔습니다.

그러나 이 이야기에서, 자신이 벌거벗었다는 사실을 즉시 깨달은 것은 인간으로 하여금 동물계의 경계를 벗어나 문명으로 향하는 첫걸음을 내딛게 하는 계기가 됩니다. 이는 바로 『길가메시 서사시』에서 엔키두가 여성 샴핫을 만난 후 겪는 일과 정확히 일치합니다. 두 텍스트 모두에서, 문명으로의 이러한 전환은 한 여성을 매개로 이루어지며, 신성한 지식을 수반하고, 영구적인 것입니다.

창세기 3장에서 치러야 할 대가는 불멸의 상실입니다. 생명나무는 여전히 그곳에 있으며, 이전에는 결코 금지된 적이 없었지만, 인간들은 그 열매를 먹기도 전에 쫓겨나게 됩니다:

창세기 3:22- “여호와 하나님께서 말씀하셨다. “사람이 선악을 아는 우리 중 하나와 같이 되었으니, 이제 그가 손을 뻗어 생명나무의 열매도 따먹고 영원히 살까 두렵도다...”

길가메시 서사시와 마찬가지로, 지혜와 불멸은 인간과 밀접한 관련이 있지만, 하나를 얻는 것은 다른 하나를 포기하는 것을 의미합니다. 또한 아다파 이야기와의 구조적 반전을 주목할 필요가 있습니다. 에아는 아다파에게 하늘에서 제공된 음식과 물을 받아서는 안 된다고 지시했고, 아다파의 순종은 그에게 불멸을 잃게 하는 대가를 치르게 했습니다.

에덴 동산 이야기에서, 하나님은 인간들에게 지식의 나무 열매를 먹지 말라고 명령하시고, 그들의 불순종은 불멸을 잃게 만드는 대가를 치르게 합니다. 신에 대한 순종에 관한 강력한 신학적 주장을 펼치며, 그 메커니즘은 정확히 반대로 바뀌었지만, 결과—그리고 인간과 신 사이의 경계—는 여전히 동일하게 유지됩니다.

사물이 왜 그런 모습인지

이 이야기는 기원 신화의 논리에 따라, 즉 그리스어 ‘aetiologia’(이유를 제시하다)에서 유래한 ‘기원설’—세상이 왜 그런 모습인지에 대한 설명—으로 끝을 맺습니다. 왜 출산은 고통스러운가? 왜 농사짓기는 힘든가? 왜 뱀은 배를 땅에 대고 기어 다니는가? 왜 인간은 죽는가? 본문은 이러한 모든 질문에 답하고 있으며, 질문 그 자체가 저자가 속한 세계의 관심사를 드러냅니다.

그러나 이러한 질문들만큼이나 중요한 것은 설명의 구조입니다. 『아트라하시스』와 『에누마 엘리쉬』에서 노동과 죽음은 설계에 내재되어 있습니다. 인간은 일하기 위해 창조되었고, 인간은 죽기 위해 창조되었습니다. 에덴도, ‘이전’과 ‘이후’도 없습니다. 오직 있는 그대로의 사물의 구조만이 존재할 뿐입니다.

『창세기』에서 고된 노동과 죽음은 병인론(etiology)—즉 설명—을 필요로 합니다. 그것들은 설계가 아닙니다. 그것들은 결과일 뿐입니다. 무언가 일어났습니다. 우리가 경험하는 이 세상, 그 모든 고통과 어려움은 본래 의도되었던 세상이 아닙니다. 이는 근본적으로 다른 신학적 주장입니다. 이 주장은 인간 삶의 고통이 하나님의 의도가 아니라, 하나님께 불순종하고 신성한 지혜를 탐하려는 인간의 선택으로 인해 발생한 인간과 신 사이의 관계 단절의 결과라고 강조합니다.

베레시트(창세기)의 지혜와 불멸

이 본문들을 수년간 연구해 온 저에게 가장 인상 깊은 점은, 성경 저자들이 주변 세계의 영향을 받았다는 사실이 아닙니다—물론 그들은 영향을 받았을 테니까요. 제가 주목하는 것은 그들이 의도적으로 바꾼 부분의 신중함입니다. 그들은 티아마트를 일반 명사로 바꾸었을 때, 모든 인간을 하나님의 형상으로 만들었을 때, 그리고 지혜와 불멸을 같은 동산에 두어 하나를 얻으면 다른 하나를 잃게 되는 이야기를 구성했을 때, 자신이 무엇을 하고 있는지 정확히 알고 있었습니다.

창세기 3장에 등장하는 인간들이 지혜를 추구하다가 불멸을 잃게 된다는 사실에는 일정한 아이러니가 있습니다. 왜냐하면 그들이 속한 이야기는 정반대의 결과를 이루어냈기 때문입니다. 이 텍스트들은 그들에게 영감을 준 초기 신화를 만들어낸 모든 제국보다 더 오래 살아남았습니다. 아트라하시스와 에누마 엘리쉬를 점토판에 베껴 썼던 서기관 학교들은, 그 점토판들이 숭배하던 신들과 함께 오래전에 사라졌습니다.

그러나 우리는 여전히 “בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים (bereshit baraʾ ʾElohim)”을 읽고 있으며, 그 의미에 대해 여전히 논쟁하고, 창조와 인간의 존엄성, 고통의 본질에 대해 생각할 수 있는 자원을 여전히 그 안에서 찾아내고 있습니다. 성경의 저자들은 지혜를 추구했고 불멸까지 얻었습니다. 이는 그들이 당시 세상의 오래된 이야기들과 대화를 나누고 있었기 때문이 아니라, 오히려 그 이야기들을 어떻게 다루었기 때문입니다. 즉, 어휘를 차용하고 논지를 재구성함으로써, 결국 고갈될 줄 모르는 무언가를 만들어 냈기 때문입니다.

즉, 창세기 1~3장을 고대 근동 지역의 배경을 바탕으로 읽는 것은, 성경의 기록이 선행된 자료들로부터 어떤 부분을 차용했는지를 지적함으로써 성경의 내용을 축소하거나 폄하하는 행위가 아닙니다. 성경 이야기들이 어디에서 비롯되었는지, 저자들이 무엇을 차용했고 무엇을 의도적으로 변경했는지를 이해함으로써, 그들의 선택과 주장, 그리고 하나님의 세계 속에서 인류의 위치를 어떻게 이해했는지가 드러나게 됩니다. 그리고 바로 그러한 선택들이 불멸의 가치를 지닌 것입니다.

참고>

- "원죄"는 기원전 2세기에 리옹의 이레네우스에 의해 처음 개발되었고, 이 이야기가 쓰여진 지 천 년 후인 4세기에 아우구스티누스에 의해 정교화된 기독교 신학 개념입니다.

-길가메시 서사시의 홍수 기록에서만 생존자인 우트나피쉬팀이 불멸의 자격을 부여받고 땅 끝에 정착합니다. 그럼에도 불구하고 서사시는 길가메시 자신이 복제할 수 없는 유일한 예외로 표시하기 위해 신중을 기하고 있습니다. 길가메시는 우트나피쉬팀에게서 생명의 식물에 대해 배웠지만, 아래에서 논의한 바와 같이 불멸로 가는 길도 그에게 빼앗겼습니다.

-메르넵타 석비(기원전 1210년경)는 유대 고원에 존재하는 "이스라엘"이라는 존재에 대한 가장 초기의 특정 언급을 담고 있습니다.

-무에서 창조한다는 개념은 기독교 이전의 유대교에서 받아들여졌지만(예: 마가복음 7장 28절), 라시는 서기 11세기에 언어적 및 외재적 관점에서 볼 때 이것이 선호되는 독서가 아니라고 지적했습니다.

-레비아탄은 가나안인 리탄과 동족입니다. 리탄은 바알의 또 다른 물 기반 적으로, 아마도 얌의 자손일 것입니다 (쿠간과 스미스, 고대 가나안 이야기, 99-100 참조). רַהַב(라합)이라는 이름은 성경 밖에서 발견되지 않았습니다

-엘리자베스 캐디 스탠튼의 『여성의 성경』(1895)은 이브가 지식을 얻기 위해 손을 뻗은 것을 잘못이 아니라 존경할 만한 것으로 읽으며, 쉬운 것보다 지혜를 더 선호한다고 명시적으로 칭찬합니다. 이는 이브를 더 복잡하고 활동적인 인물로 보는 근본적인 독서입니다

-일상적인 사용에서 "신화"라는 단어는 일반적으로 거짓을 의미하며, 이는 일어나지 않은 오해입니다. 그러나 학자들이 신화라고 부르는 것은 또 다른 이야기입니다: 그것은 문화가 자신의 세계를 설명하고, 그 가치를 구현하며, 그것이 누구인지 그리고 우주에서 어디에 맞는지에 대한 이해를 명확히 하기 위해 스스로에게 말하는 이야기입니다. 학문적으로 신화는 사소하지 않습니다. 신화는 종종 한 문화가 만들어내는 가장 심각하고 중요한 이야기입니다.

By Prof.Shawna Dolansky (Professor of Religion and Humanities at Carleton University, in Ottawa, Canada. received her M.A. in Judaic Studies and Ph.D. in History from the University of California)

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