운문록 실중어요 44. 불꽃 위에서 큰 법륜(法輪)을 굴린다. 조사선 운문록

[원오스님]

원오선사 유튜브로 바로가기 https://youtu.be/8he2dnwR3Po

운문록 실중어요(室中語要) 44. 불꽃 위에서 큰 법륜(法輪)을 굴린다

[운문선사께서 한 마디 하셨다.

"3세 모든 부처님이 불꽃 위에서 큰 법륜(法輪)을 굴린다" 하신 설봉(雪峯)스님의 말씀을 들려주고는 말씀하셨다.]

한 때 운문선사가 대중들에게 한 법을 보이셨는데 그 향상일구는 스승인 설봉(雪峯)선사의 말씀을 들려 주셨다.

왜 스승의 말을 인용할까? 무슨 말이든 한 마디 안에는 다 선기방편이 들어 있다. 그러니 선사가 하는 말은 전부 학인에게 무엇을 제시하는가? 듣는 사람의 근기에 따라 높고 낮음은 있지만 진리의 당체는 언제나 진어(眞如)인 것이다.

그 진연를 의심하고 자기적 생각과 분별에 따라 받아들이는 안목이 다 다름으로 그 견처에 따라 그 사람의 반응이나 견처에 따라 진실여상한 진여를 밝혀 주기 위한 수단인 것이다.

여기서 설봉선사님의 향상일구를 한 번 사족을 달것이 없으나 그 근본 뜻을 한번 사량해 보기로 하자.

“3세 모든 부처님이 불꽃 위에서 큰 법륜(法輪)을 굴린다”라고 하신 것은 3세의 부처님은 석가모니불을 기점으로 해서 그 앞의 선지자들이 없었느냐 진리 자체는 변함이 없고 나고 사라짐이 없는 지금 여기 있는 그대로일 뿐 불생불멸(不生不滅)이요 불구부정(不拘不淨)이라 무어라 할 수도 없고 어떻게 보고 들어도 다 마음이란 것은 사실 있는 것도 아니요 없는 것도 아니며 있기도 하고 없기도 하며 처음부터 없기도 하였든 것이라 그 한 마음을 밝힌다는 것은 사실 불가한 것이다. 그러나 지금 여기 소소 영영(昭昭靈靈) 지각하는 이것이 무엇일가? 이 뭣꼬는 언제나 나와 함께한다.

이 한 소식을 알려 주려고 선기방편을 베푸는 것이다.

그럼으로 석가모니불의 선대인 연등부처님도 있었고 신기대사도 있었다 이것이 오직 마음과 마음으로 이심전심(以心傳心)으로 이어온 것이 지금 여기의 불교이고 역대 조사님들의 소식인 것이다.

“3세 모든 부처님이 불꽃 위에서 큰 법륜(法輪)을 굴린다”라고 하신 것은 지금 현제 미래세의 모든 부처님들은 “불꽃 위에서 큰 법륜(法輪)을 굴린다”라고 하신 것은 불꽃이라고 하신 것은 반야 지혜를 말씀하신 것이고 법륜이란 법을 설하고 듣고 수행하고 실천하는 모든 행위를 말한 것이라 이 일체의 불교를 듣고 배우고 알아차려 실지로 행하여 사람들이나 일체 중생이 모다 성불하기를 바라는 행위와 실천을 하기 위하여 행하는 설법이나 선기방편이나 그 목적은 오직 성불이 목적이며 성불은 지금 여기 있는 그대로 일뿐을 알아차리기 위한 수단일 것이다.

성불은 부처님은 깨달음을 얻고 나서 하신 말씀이 “나는 구원겁 전에 이미 깨달아 있었다” 오직 몰랐을 뿐이라고 하셨습니다.

이 말은 우리가 상대법에서 산천대천세계라는 이 무량수 무량겁의 시간과 공간 속에서 살아가는데 그 무엇도 잘못되였거나 틀린게 없이 있는 그대로는 완벽하여 한 순간도 우리를 불행하게 하거나 싫어 할 무엇도 없었다는 것이다. 오직 이 한 마음이 사량분별하고 번뇌망상에 째들어 이 피안의 세계인줄을 몰랐다는 것입니다.

지금 여기를 떠나 피안이 있고 극락이 있고 지옥이 있는 것이 아니라 지금 여기 있는 그대로가 다 진실여상한 진여이며 청정법신 비로자나불의 세계라는 것입니다.

이것을 득도 후 초전법륜에서 설한 화엄경(華嚴經)이라는 것입니다.

3주동안 설하시고 나서 오비구에게 알겠느냐?라고 물었습니다.

그런데 아무도 알아 듣지를 못했습니다. 그래서 오비구가 모르겠습니다. 라고 하니 지금도 그 때설한 화엄경은 전해져 내려 오지 않습니다. 모든 것은 상대성원리라 말하여도 상대가 알아듣지를 못하면 헛소리가 되어 버립니다. 왜 그런가 영산당시에는 녹음기도 영사기고 전기도 없었든 시기라 그 당처를 증명할 길이 없습니다.

그 후에 석존의 열반 후에 부처님의 하신 말씀은 후대에 전하고자 초전결집에서 마하 가섭과 아난 존자 500명의 대 스님들이 모여서 이루어진 결집에서도 화엄경은 없었습니다.

불멸 600년경 용수보살에 의하여 용궁에서 가져왔다는 경전이라며 소개한 것이 작금의 대광광불화엄경인 것입니다.

핵심만 설명해 본다면은 화엄경(대방광불화엄경)은 대승불교의 정수로 꼽히며, 석가모니 부처님이 깨달음을 얻은 직후 그 경지를 그대로 드러낸 방대한 경전입니다.

​1. 화엄경의 구조: 칠처구회(七處九會)

​화엄경은 부처님이 일곱 곳의 장소에서 아홉 번의 법회를 열어 설법한 내용을 담고 있습니다.

​지상 법회: 보리수 아래, 보광명전 등 현실 세계에서의 설법. ​천상 법회: 도리천, 야마천, 도솔천 등 형이상학적 공간에서의 설법.

​주요 특징: 부처님이 직접 말씀하시기보다, 부처님의 위신력을 받은 보살들(문수, 보현보살 등)이 깨달음의 경지를 대신 설명하는 형식을 취합니다.

​2. 핵심 사상: 법계연기(法界緣起)

​화엄경의 가장 중추적인 철학은 **'법계연기'**입니다. 이는 온 세상이 서로 연결되어 있다는 연기법의 완성형입니다.

사법계(四法界) 이론

​현상을 바라보는 네 가지 관점을 제시합니다.

사법계(事法界): 개별적인 사물들이 각자 차별을 두고 존재하는 현상 세계.

​이법계(理法界): 만물의 본질인 평등한 진리(공성)의 세계.

​이사무애법계(理事無礙法界): 본질(이)과 현상(사)이 서로 걸림 없이 융합되어 있는 상태.

​사사무애법계(事事無礙法界): 화엄의 극치로, 개별적인 현상과 현상들이 서로를 방해하지 않고 중중무진(重重無盡)으로 연결되어 있다는 세계관입니다.

​3. 일즉다 다즉일(一卽多 多즉一)

화엄경의 논리를 가장 잘 요약한 구절입니다. "하나가 곧 전체요, 전체가 곧 하나"라는 의미입니다.

미세상용(微細相容): 아주 작은 먼지 하나 속에 온 우주의 정보와 진리가 들어 있다는 관점입니다.

중중무진(重重無盡): '인드라망(Indra's Net)'의 비유처럼, 수많은 보석이 서로의 빛을 반사하며 끝없이 연결되어 있어 어디가 시작이고 끝인지 알 수 없는 무한한 관계성을 의미합니다.

​4. 수행의 단계와 보현행원

​화엄경은 단순히 이론에 그치지 않고 깨달음에 이르는 52단계의 수행 과정을 제시합니다.

​입법계품(入法界品):

선재동자(善財童子)라는 소년이 53명의 스승(선지식)을 찾아 떠나는 구법 여행기입니다. 이는 진리는 특정 장소에만 있는 것이 아니라, 시장 상인, 의사, 왕, 비구니 등 삶의 모든 현장에 있음을 보여줍니다.

보현행원품: 수행의 마지막은 관념적인 깨달음이 아니라, 고통받는 중생을 구제하겠다는 실천적 서원으로 완성됩니다.

​5. 핵심 요체: 일체유심조(一切唯心造)

​"마음은 화가와 같아서 능히 세간의 모든 것을 그려낸다."

우리가 경험하는 모든 세계는 결국 우리 마음의 투사라는 점을 강조합니다.

깨달음이란 외부 세계를 바꾸는 것이 아니라, 이 세상을 바라보는 마음의 근원을 바로 세우는 일임을 말하고 있습니다.

​요약의 결론

​화엄경은 **"나와 우주가 분리되어 있지 않으며, 지금 이 순간의 작은 행동 하나가 온 우주를 울리는 장엄한 드라마"**라는 사실을 가르칩니다. 따라서 수행자는 '내가 곧 부처'라는 믿음을 가지고, 보현보살처럼 이웃을 돕는 구체적인 삶을 살아야 한다는 것이 이 경전의 최종 메시지입니다.

그러하듯이 경전으로 전해지는 교학과 이심전심으로 이어오는 선불교는 오직 마음의 세계인 심법계(心法界)라고 보아야 할 것입니다.

​그럼으로 그 근본은 오직 마을을 깨달아 불국토를 이루겠다는 서원으로 세워진 것이 선불교인 것입니다.

그래서 운문선사는 이렇게 말후구를 하십니다.

["불꽃이 3세 모든 부처님에게 법(法)을 설하니 3세 모든 부처님이 제자리에서 법(法)을 듣는다."]라고 하십니다.

여기서 "불꽃이 3세 모든 부처님에게 법(法)을 설하니“라고 하신 것은 불꽃이란 반야 지혜를 밝혀라는 것이니 이 반야의 지혜에 대하여 쓴 장유거사라는 분이 해석한 글을 인용해 보도록 하겠습니다.

​나를 아는 것이 반야의 지혜라는 글입니다.

반야의 지혜란 간단히 말하면 자신을 알아차리는 것입니다. 자신을 알아차린다는 것은 화가 날 때 '나는 지금 화가 나 있다'라고 알아차리고, 슬플 때 '나는 지금 슬퍼하고 있다'라고 알아채는 것입니다. 다시 말합니다. 매 순간 무엇을 느끼는지, 어떻게 느끼는지를 아는 자각하는 지혜가 '반야의 지혜'입니다. 반야의 지혜가 왜 그렇게 중요한가 하면, 이 지혜만이 '나는 어떤 사람인가?' 하는 물음에 답을 가져다주기 때문입니다.

앞에서부터 줄곧 말해 왔듯이 우리는 조건 지어져 있는 존재입니다. 강한 집착이나 감정에 사로잡혀 있을 때는 스스로 자신이 하고 있는 일을 멈출 수 없습니다. 그런 존재입니다. 그런데 왜 그만두지 못하는 걸까요?

자신의 감정이나 욕망에 대한 '자각'이 없기 때문입니다. 요컨대 어떤 감정을 느끼고 있을 때 우리는 그 감정을 깨닫지 못하고 있습니다. '알아채지' 못하고 있습니다. 그것이 원인입니다.

예를 들어 자신이 부당한 취급을 받았다고 여겨질 때(편의상 '받았다'라고 썼지만 보통 이 과정은 무의식입니다), 우리는 순간적으로 화가 납니다. 기쁠 때도 그렇습니다. 우리는 무의식 속에서 기뻐합니다. 그때는 '나는 기뻐하고 있다'라고 하는 의식이나 자각이 없습니다. 기쁨과 하나가 돼 있기 때문입니다. 다른 모든 감정도 이와 같습니다. 우리가 어떤 감정을 느낄 때 우리는 그 감정과 하나가 돼 있습니다. 화가 날 때도 화와 하나가 돼 있기 때문에 '나는 화가 나 있다'라는 걸 알아챌 수 없는 것입니다.

알아차림, 혹은 일반적으로 말하는 '아는' 것은, 곧 자각은 그 대상과 하나가 돼 있을 때는 불가능합니다. 예를 들어 자신이 화 자체가 돼 있을 때는 '나는 화가 나 있다는 걸 아는' 것이 불가능합니다. 알기 위해서는 반드시 화로부터 몸을 빼지 않으면 안 됩니다. 거리를 둘 수 있어야 합니다.

우리가 뭔가를 보고 기쁨을 느낄 때 어떤 일이 일어날까요? 우리는 머리로 의식적으로 판단하고, 그 대상을 바람직하다고 여기고 '기쁨'의 상태에 들어가는 게 아닙니다. 그런 것이 머리에 떠오르기 전에, 아니 동시에 우리 몸에서 변화가 일어납니다. 그것은 공포에 관한 앞의 예와 같이 몸의 메커니즘이 행하는 실로 복잡하고 정묘한 조정 작용입니다. 더욱이 그 일은 순간적으로 일어납니다.

우리는 뭔가가 '마음에 든다'라고 판단한 뒤 기뻐하는 것이 아닙니다. 거꾸로 '내 몸'이 '기쁜 상태'에 들었을 때, 거기서 거슬러 올라가 그 대상을 '바람직하다'라고 정신이 판단하는 것도 아닙니다. 몸의 반응이 먼저고 정신의 변화가 뒤를 쫓는 것이 아닙니다. 몸과 정신의 변화는 동시에 일어납니다.

다시 한번 더 바꿔 말해 보겠습니다. '나'는 '내가 아닌 것'에 따라 철두철미하게 조건 지어져 있습니다. 절대 바뀌지 않는 고정된 무엇이 있는 게 아닙니다. 요컨대 우리는 고정된 실체가 아닙니다. 바뀝니다. '공'입니다.라고 설하듯이 모든 것은 공이라고 하지만 진공묘유인 것은 오직 한 마음의 작용이 있었을 뿐입니다.

그러니 “불꽃 위에서 큰 법륜(法輪)을 굴린다”라고 하는 것도 사실 한 법도 설한 바가 없고 설하지 않아도 설하지 않은 것이 아닌

무유정법(無有正法)인 것입니다.

제법은 지금 여기 있는 그대로 일 뿐인 것입니다

성불인연 맺으소서 옴 바아라 믹~~!!!!!!!!!!!

조사선(祖師禪) 운문록(雲門錄)을 들어시어
인연성불(因緣成佛) 하시어서 붓다(佛陀) 같이 살아가소!
일승법문을 시절인연삼아 인연성불 하옵시고 대원성취 하옵소서 !
원오선원 명상쉼터 천안시 두정동 611_1번지 5층(041)551 8546
무명 납승 원오선사 010 8748 6006 옴~바아라 믹!!!_()_
탁발성원 보시구좌 농협 351 1042 1598 93 대한불교 정토회

[원오스님]

운문록을 통하여 인연성불 요인성불하시어서 본불본락 하옵소서 옴~바아라 믹!!!_()_