두 가지 창조 이야기

[phantom]

#베레시트

두 가지 창조 이야기

자연에 대한 두 가지 상반된 관점을 조화시키려는 시도.

책의 첫 장은 대개 가장 마지막에 쓰이는 법입니다. 집필 초기에는 저자조차도 전체에 대한 명확한 비전을 갖지 못할 수 있습니다. 글쓰기는 사고의 마지막 단계이며, 순서나 강조점, 해석의 많은 변화는 다루기 힘든 방대한 자료와 씨름하는 과정에서 비롯됩니다. 모든 것이 제자리를 잡은 후에야 비로소 그 작품에 어떤 서문이 필요한지 분명해딥니다.

나는 종종 토라가 바로 그런 방식으로 우주의 창조에 대한 엄숙하고 위엄 있는 묘사로 시작하게 되었다고 생각합니다. 사후적인 고찰을 통해 두 번째 창조 이야기가 덧붙여졌습니다. 특히 악이 인간의 약점에서 비롯된다는 점을 생생하게 논증하고 있는, 지구의 역사와 최초의 인간 거주자들에 대해 더 좁은 범위에서 시작하는 제2장의 형태만으로도 분명 충분했을 것입니다. 그 외의 모든 것은 사실 상당히 부차적인 것입니다.

나는 우주적 관점에서 서술된 두 번째 창조 이야기—그 모든 우아하지 못한 중복과 모순을 포함해서—가 포함된 것은, 결국 히브리 성경으로 정립될 확장되는 성서의 유산 속에 나타난 깊은 균열을 해소해야 할 필요성에서 비롯되었다고 제안하고 싶습니다. 점차 형성되어 가는 정경은 다양한 목소리를 내고 있었습니다. 창세기 1장은 자연 세계에 대한 상반된 견해들을 조화시키기 위해 쓰였습니다. 자연에 대한 경외심은 우상 숭배로 이어질 것인가, 아니면 일신교로 이어질 것인가?

첫 번째 입장은 모쉐의 오경인 토라와 연관되어 있으며, 이는 자연 세계에 대한 만연하고 뿌리 깊은 불신을 드러냅니다. 초월적인 하나님은 자연의 경이로움 속에서 찾거나 경험해서는 안 됩니다. 이것이 십계명 중 두 번째 계명이 전하는 경고의 메시지입니다. 자연 현상을 형상화하는 것을 전면적으로 금지한 것은 우상 숭배를 막기 위한 조치로, 상징 자체가 가리키는 대상 대신 그 상징 자체를 숭배하게 되는 것을 방지하기 위함입니다.

시나이 산에서의 공개적 계시에 관한 긴 논의를 통해, 신명기는 그 경험이 전적으로 청각적인 것이었음을 강조합니다. 하나님께서는 어떤 가시적인 형상도 취하지 않으셨으므로, “너희가 하늘을 우러러 해와 달과 별들, 곧 온 천군을 볼 때, 그들에게 절하거나 섬기도록 유혹받지 말아야 한다. 주 너희 하나님께서는 이 모든 것을 하늘 아래 모든 다른 민족들에게 나누어 주셨다” (4:19).

실제로 신명기가 후반부에서 분명히 밝히고 있듯이, 어떤 천체 신을 숭배하는 행위는 돌로 쳐 죽이는 형벌을 받게 되어 있었습니다(17:3-7).

자연은 이교 종교의 영역으로서 접근이 금지된 만큼, 토라는 하나님의 능력과 자비를 발견할 수 있는 유일한 유효한 영역으로 역사를 중시했습니다. 십계명의 첫 번째 계명은 이집트에서의 구원을 언급함으로써 하나님의 존재를 확고히 확인하는데, 이 사건은 우연이 아니라 이스라엘 백성의 종교적 의식의 핵심이 되었습니다.

같은 맥락에서, 출애굽과 광야 여정은 유월절과 초막절과 같은 고대 농업 축제에 역사적 정당성을 부여하기 위해 마련되었습니다.

가장 눈에 띄는 점은, 감사의 마음을 품은 농부들이 매년 중앙 성소로 첫 열매를 바치는 행사가 땅의 풍요에 대한 감사의 기도의 자리가 아니라, “젖과 꿀이 흐르는 땅”에 대한 하나님의 약속이 성취된 것으로 정점을 이루는 초기 이스라엘 역사의 신조적 요약이 되었다는 사실이다(신명기 26:1-10, 현재 유월절 하가다의 일부가 됨).

요약하자면, 하나님의 놀라운 기적들(출애굽기 3:20, 15:12, 34:10, 사사기 6:13, 시편 96:3, 98:1, 106:7, 107:8)이 있습니다.

자연의 웅장함과 신비

그러나 이스라엘의 하나님을 향한 정당한 길로서 자연을 중시하는 두 번째 입장은, 역사에 대한 선호로 인해 완전히 사라진 것은 아닙니다. 이 입장은 히브리 성경의 세 번째 부분인 ‘성문서’에 안식처를 찾으며, 자연 속에 드러난 하나님의 창조물의 웅장함과 신비를 과감하게 찬양합니다.

신명기의 훈계와 정면으로 배치되게, 시편 8편의 저자는 이렇게 외칩니다. “내가 주의 하늘, 곧 주의 손가락으로 지으신 것과, 주께서 두신 달과 별들을 볼 때, 사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시나이까(5절)?”

마찬가지로, 시편 19편의 저자는 “하늘이 하나님의 영광을 선포하며, 창공이 그분의 손길을 드러내나이다(2절)”라고 기뻐합니다. 이러한 감정 속에는 자연을 묵상하는 것이 사람을 유혹하여 순수한 일신교를 저버리게 할지도 모른다는 불안의 흔적은 전혀 없습니다(욥기 31:26-27).

마찬가지로, 욥기는 히브리 성경에서 자연의 하나님에 대한 극도의 경외심을 가장 상세하게 서술한 책입니다. 이 주제는 욥이 하나님을 “사람이 헤아릴 수 없는 위대한 일들을 행하시며, 셀 수 없이 많은 기적들을 행하시는 분”(레이먼드 P. 쉰들린 번역, W.W. 노턴, 1998, 63쪽)으로 묘사하는 초반부에 이미 제시되는데, 여기서 “기적( נפלאות, niflaot)”이라는 단어는 이제 자연의 경이로움까지 포함하도록 그 의미가 확장되었습니다(시편 136:3).

무엇보다도, 하나님께서 웅장한 피날레에서 펼쳐 보이신 자연의 지극한 숭고함이 욥을 경외심에 찬 침묵으로 이끌었습니다. 끝없이 이어지는 인간의 고통은 순전한 혼돈의 결과가 아니라, 인간의 이해를 영원히 초월할 정도의 질서에서 비롯된 것입니다.

자연 세계를 위험하거나 유익한 것으로 보는 이러한 상반된 관점을 고려할 때, 나는 창세기 첫 장에서 이러한 견해들을 조화시키려는 선제적인 시도를 발견합니다. 자연에 대한 양면적인 태도는 신의 의지가 행한 최상의 행위를 상상함으로써 극복됩니다. 창조된 우주는 특정 시점에서 기원했기 때문에 기적이며, 하나님의 손길로 만들어진 것이기 때문에 선합니다.

창조는 자연을 역사의 영역으로 옮겨 놓음으로써, 자연과 인간 세계 모두에 생명을 불어넣는 돌보심을 베푸시는 ‘기적의 주님’(אֲדוֹן הַנִּפְלָאוֹת: 아돈 하-니플라오트, 시드두르에 등장하는 랍비적 신명)을 가리킵니다.

물론, 창세기 1장은 단지 덧없고 위태로운 화해에 불과하며, 이는 유대교의 그 후 긴 역사 전반에 걸쳐 주기적인 갱신이 필요했고, 특히 오늘날 그 어느 때보다도 더욱 절실합니다.

Reprinted with permission from the website of the Jewish Theological Seminary.

By Rabbi Ismar Schorsch (chancellor of the Jewish Theological Seminary.)

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