3. 부처님은 다시 법문을 계속 하시었다.
“아난아, 극락세계에 가서 나는 이는, 모두 보살의 가장 높은 자리인 일생복처에 이르거니와 그 사람의 소원에 따라서는, 다시 삼계 고해인 이 세계에 돌아와서, 중생을 제도하는 이도 있는 것이다.
아난아, 저 불국토에 가서 나는 성문들은, 몸에서 나는 광명이 한 길이요, 보살들의 광명은 백 유순을 비추지만, 관음보살과 대세지보살의 광명은 가장 제일이어서, 삼천 대천세계를 비추나니, 이 두 보살은 이 세계에서 보살행을 많이 닦고 , 목숨을 마친 뒤에는 극락세계에 가서 나게 된 까닭이다.
아난아, 극락세계에 가서 나는 중생들은, 몸에 삼십이상을 갖추었고, 지혜는 온갖 진리를 다 알며 신통은 자재하다. 그 가운데 가장 둔한 이는, 음향인과 유순인의 두 가지만 얻지마는, 근기가 수승한 이는 가장 좋은 무생법인을 얻으며, 또 저 보살들은 성불할 때까지 다시 나쁜 세계에 들어가지 아니하고, 신통이 자재하고 숙명통을 얻는다. 그러나 자기의 소원이 오탁악세에서 중생을 제도하려는 이는, 일부러 이 사바세계와 같은 국토에 나기도 한다.
아난아, 저 세계 보살들은 무량수불의 신통력에 의지하여, 밥 한 그릇 먹을 동안에 시방 세계로 다니면서, 마음대로 생기는 꽃과 향과 풍류와 깃발과 일산 및 미묘한 공양구로, 여러 부처님과 보살들과 성문 대중에게 공양한다. 그 공양구는 허공중에서 꽃 일산이 되어 빛이 휘황찬란하고 향기가 진동하며, 그 꽃 둘레는 사백 리도 되고 그 배 되는 것도 있고, 또 그 배 되는 것도 있어서, 삼천 대천세계를 뒤덮다가 공양이 끝나면 차례차례로 땅에 떨어져 스러지고 만다.
보살들은 모두 기뻐서 하늘 풍류를 잡히고 아름다운 목소리로 부처님의 공덕을 찬탄하며, 법문을 듣고 기뻐하며 놀다가, 공양을 마치고는 이내 무량수불의 극락세계로 돌아온다.
아난아, 무량수불이 법문을 말씀하실 적에는, 보살과 성문들은 칠보로 장엄한 강당으로 구름같이 모이어, 좋은 법문을 듣고 깊은 이치를 깨달아 즐거워한다. 그때에는 사방에서 서늘한 바람이 불어와, 보배 나무를 흔들어 아름다운 풍류소리를 내며, 무수한 좋은 꽃들이 바람에 불어와서 눈같이 떨어지고, 모든 하늘사람들은 떼를 지어 번갈아 와서, 꽃과 향과 풍류로 부처님과 보살과 성문 대중에게 공양하나니, 이때의 즐거움은 이루 말할 수가 없다.
아난아, 극락세계에 가서 나는 보살들은 항상 올바른 법문을 이야기하면, 그 이치는 부처님 지혜와 같아서 잘못 되지 않는다. 극락세계의 아름다운 장엄에도 내 것이라 집착이 없어, 가고 오는데 거리낌이 없으며, 또 아득한 세계와는 달라서, 피차에 다투는 일이 없고, 다만 가슴속에는 중생을 사랑하는 여러 가지 아름다운 뜻을 갖추고 있어, 중생들의 아득한 원인을 없애 버리려는 고마운 마음만이 가득 차 있다. 또 여러 가지 훌륭한 공덕을 한 몸에 모아서, 생각할 수 없는 신통과 깊은 지혜의 힘으로, 마음의 작용과 몸의 동작이 자유자재하고, 모든 법의 진리를 끝까지 궁구 하여, 부처님의 공덕을 갖추었으며, 모든 법은 집착할 것 아님을 잘 알아서, 한량없는 변재와 지혜로 중생들의 괴로움을 구제하며, 진여에 나타난 지혜로는 법의 참된 이치를 깨닫고, 맑고 고운 음성과 방편을 보여서는, 듣는 이로 하여금 세속을 떠나서 부처님 도에 뜻을 두게 하고, 모든 법이 공적한 줄을 깨달은 뒤에는 무명의 인과를 끝까지 없이 하며, 깊은 법문을 듣고서는 항상 받들어 행하고, 자비의 다함이 없는 지혜로는 불교의 깊은 이치를 끝까지 궁구한다.
지혜는 한량이 없어 바다와 같고, 마음이 고요하기는 태산과 같으며, 해와 달보다 더 밝은 지혜 광명과, 여러 가지 공덕을 온전히 갖추었고, 마음이 고상하기는 눈을 이고 서있는 설산과 같으며, 마음의 때를 씻은 것은 맑은 물과 같고, 번뇌 망상을 태워 버리는 것은 맹렬하게 붙는 불과 같으며, 여러 세계를 마음대로 다니는 것은 바람과 같고, 어디를 가든지 몸을 더럽히지 않은 것은 더러운 물속에 피어 있는 연꽃과 같으며, 모르는 중생을 구하여 내는 것은 큰 수레와 같고, 중생들의 취한 꿈을 깨우는 것은 우레를 빚어내는 구름과 같으며, 감로와 같은 법을 중생에게 일러주는 것은 가물던 끝의 단비와 같고, 나쁜 중생을 굴복시키는 것은 금기조와 같으며, 마음이 천진스러워 욕심이 없는 것은 떼를 지어 나는 새와 같고, 용맹하여 두려움이 없는 것은 사자와 같으며, 고집하는 일이 없어 자비심이 넓고 크기는 허공과 같다.
자기로서는 존귀한 법문에 맛을 들이되 배부른 줄을 모르고, 중생에게는 바른 법을 일러 주되 게으르지 아니하며, 세상의 등대가 되어 골고루 비추어 주고, 삼계의 도사가 되어 사랑하고 미워함이 없이, 일체 중생의 고통을 평등하게 구제하나니, 그 거룩한 공덕은 존경하지 아니할 이가 없다.
온갖 능력 골고루 갖추고, 온갖 작용을 모두 다 구비하여, 육신의 상호와 지혜의 변재를 원만하게 가지어 모자랄 것이 없으므로, 아무도 거기 짝할 이가 없다. 한량없는 부처님께 항상 공양하는 동시에, 여러 부처님의 칭찬을 받나니, 그 거룩한 보살의 행과 공덕은 성문이나 연각으로는 도저히 미칠 수가 없는 것이다.
아난아, 극락세계에 가서 나는 보살들의 이러한 공덕을 내가 지금 대강만 말하였거니와, 만일 이것을 죄다 말하려면, 백 천만 겁 동안을 말하여도 다할 수가 없는 것이다.“