크리스챤의 자유의 한계 - 볼턴

[dhleepaul]

크리스챤의 자유의 한계<박우석 역, 생명의 말씀사. 1984.>

- 편집자의 서문

1964년, 메릴랜드 주 실버 스프링의 J. 마셀러스 킥 목사는 당시 크리스천투데이의 부편집장이면서 사무엘 볼튼의 "그리스도인 자유의 참된 경계"를 재출판하도록 격려를 받았다. 그것은 하나님의 율법과 그리스도인과의 관계에 대한 고전적인 연구입니다. 이것은 이언 머레이(Iain Murray)가 쓴 책의 서문이다.

기독교의 자유에 관한 새뮤얼 볼튼(Samuel Bolton)은 청교도 시대인 영국에서 학자이자 신학자로 충분히 명성이 높았으며, 1643년 영국 종교에 두 번째 종교 개혁을 도입하기 위해 소집된 웨스트민스터 신학 회의의 한 사람으로 선택되었습니다.

그리스도인의 자유는 율법에 의해 제한되어서는 안 된다고 주장한다(p.36 pp) – 모세에 의해 계시된 것뿐만 아니라 신약에 계시된 그리스도의 격언과 교훈조차도 그렇다. 그들은 '그리스도 안에서의 자유'가 교회 안에서 보존되려면 율법주의나 도덕주의의 냄새가 있어서는 안 된다고 말한다.

율법이 그리스도인의 자유를 침해하는 것처럼 보인다는 이유로 율법을 배제하려는 사람들은 신약 성경 전체가 율법과 복음 사이에 창조적 긴장을 유지하고 있다고 주장합니다. 볼튼은 율법과 복음 사이의 긴장이나 대립은 주로 인간 자신이 만들어낸 것이라고 옳게 지적한다. 구약과 신약에 계시된 도덕률에 대한 순종이 반드시 볼턴이 '법적 순종'이라고 부르는 것으로 이어질 필요는 없다. 자유롭고 복음적인 순종이 있습니다.

은혜에 대한 불균형한 강조는 사람들로 하여금 율법의 다양한 기능들 중 어떤 것들을 소홀히 하도록 이끌었다. 고발하고 유죄 판결을 내리는 기능을 할 때, 율법은 사람들을 그리스도께로 인도하는 교사이다. 오늘날의 설교에서 이러한 차원의 부재는 복음이 단절되고, 성급한 회심 사역이 이루어지며, 얕은 종교적 체험을 초래하는 결과를 낳았다. 율법은 복음을 위한 길을 예비하며, "복음을 위한 길을 만들지 않는 복음은 결코 복음을 전할 수 없다."

슬프고도 걱정스러운 것은 오늘날 사회의 도덕적 상태가 악화되고 있다는 점이다. 이러한 부패에 대해 교회는 부분적으로 비난받아 마땅한데, 그 이유는 공동체를 보존하는 소금으로서의 교회가 그 맛을 크게 잃어버렸기 때문이다. 현대 신학은 변절했다. 그것은 고대의 랜드마크에서 스스로를 단절시켰고, 현대 사회는 필연적인 결과인 '악하고 쓰라린 것'을 거두고 있습니다. 현재의 지배적인 신학은 사회를 고양시키고 도덕적 타락을 멈출 수 없었으며, 이에 대한 한 가지 설명은 의심할 여지 없이 율법의 위치와 은혜 언약의 봉사에 대한 율법의 유용성에 대한 오해에 있다. 교회는 볼튼의 말이 진실임을 다시 알 필요가 있다: "율법은 우리의 칭의를 위해 우리를 복음으로 보내신다. 복음은 우리의 삶의 방식을 틀 잡기 위해 우리를 율법으로 보냅니다."

기독교의 자유에 관한 이 논문의 저자인 새뮤얼 볼튼은 1606년 런던에서 태어났으며, 케임브리지의 크라이스트 칼리지에서 교육을 받았으며, 그곳에서 신학 박사가 되었다. 그는 1645 년 Christ's College의 석사가되기 전에 3 개의 런던 교구에서 연속적으로 목회했습니다. 6년 후 우리는 그가 케임브리지 대학의 부총장으로 재직하고 있음을 알게 됩니다. 오랜 투병 끝에 그는 1654년에 사망했다. 그는 유언장에서 유언 집행자들에게 자신이 '의사의 외적인 거만함이 아니라 개인 그리스도인으로 매장되어야 하며, 심판의 날에 일어나 의사로서가 아니라 겸손한 그리스도인으로서 하나님 앞에 나타나기를 희망하기 때문에'라고 지시했다. 그의 장례식 설교는 Dr Edmund Calamy에 의해 전해졌습니다.

1644년에서 1647년 사이에 볼턴의 펜에서 5개의 작품이 나왔고, 다른 2개의 작품은 볼턴이 죽은 후에 출판되었다. 일곱 권 중 두 번째는 1645년 청교도의 '출판 허가자'로 임명된 존 다우나임(John Downame)의 칙령 아래 출간된 '기독교 자유의 진정한 경계(The True Bounds of Christian Freedom)'였다. 다우네임은 이를 '견고하고, 신중하고, 경건하고, 매우 유익한' 담론이라고 묘사한다.

원작은 완전히 형태도 스타일도 없다. 챕터 나누기가 없으며 단락이 거의 존재하지 않습니다. 대신, 진지한 독자조차도 감질나게 하는 분열, 하위 분과, 하위 분과가 있습니다. 스타일의 우아함을 배양하려는 시도는 조금도 없다. 그러므로, 이 재판에서는 이러한 결함들 중 일부를 바로잡으려는 시도가 있었다. 이에 대한 공로는 옥스포드의 S. M. Houghton, M.A.에게 있습니다. 문장은 명확성과 단순성의 요구 사항을 충족하기 위해 자주 다시 작성되었으며 현대 단락에 대한 접근 방식이 도입되었습니다. 그러나 볼턴의 개인적인 비문학적 스타일을 바꾸려는 시도는 없었다. 만일 그렇게 시도했더라면, 그 책은 더 이상 그의 펜에서 나온 것이라고 주장할 수 없었을 것이다. 틀이 제공되었고 번호가 매겨진 divisions와 sub-divisions가 어떤 경우에는 제거되었습니다. 새롭고 단순화된 목차는 복잡성이 미로와 유사한 원래 테이블을 대체합니다.

이 논문에서 그리스도인의 자유가 냉정하고 분석적인 방식으로 다루어진다고 생각해서는 안 된다. 그리스도에 대한 따뜻함과 헌신이 이 책의 모든 페이지를 장식하고 있습니다. 웨스트민스터 신앙고백의 틀을 잡은 사람들에게 종종 던져지는 '율법주의'라는 비방은 이 교훈적이고 교화적인 저술에서 정당성을 찾지 못한다. 볼튼의 논문은 교리 신학과 실험 신학의 결합을 대표하는데, 이 신학은 이해를 계몽하는 동시에 양심을 감동시키는 것을 목표로 한다. 그것은 무절제한 언어를 피하고, 문제가 되는 점들을 종교 개혁과 청교도 교리의 주요 본문, 특히 언약의 신학과의 진정한 관계에서 보려고 시도한다. 부지런한 독자는 이 청교도의 엘도라도(Eldorado)를 탐험하고 채굴하면서 참으로 많은 영적 보물을 보상으로 받게 될 것입니다.

이 논문의 역사적 배경

볼턴이 그리스도인의 자유와 그 성경적 한계라는 주제를 선택하게 된 상황은 다음과 같다. 라우드 대주교의 몰락과 청교도에 대한 박해가 끝난 것은 1641년으로, 찰스 1세와 의회 사이에 제1차 남북전쟁이 발발한 직후였다. 이것은 억압받는 소수자들에게 표현의 기회를 제공했는데, 그들 중에는 다양한 종류의 율법폐기론자들, 즉 신의 율법에 규정된 표시와 경계에 의해 제한되지 않는 그리스도인의 자유를 요구하는 사람들이 나타났다. 그들 중 일부는 현대의 기준으로 판단할 때 충분히 온건했다. 그러나 다른 사람들은 광신, 극도의 불법, 심지어 방탕에 이르는 경향이 있었다.

필연적으로 일으킨 논쟁은 성경 해석과 관련된 깊은 문제였다. 텍스트가 텍스트에 대해 설정되었습니다. 구약과 신약의 대결. 청교도의 눈으로 본 주요한 쟁점은 그리스도인의 삶에서 도덕적 율법이 차지하는 위치와 관련되어 있었다. 어떤 사람들은 그리스도인이 하나님 앞에서 율법에 의해 의롭게 될 수 없기 때문에, 그는 율법의 모든 태도로부터 해방되었다고 주장했다.도덕적 율법은 한 사람의 삶과 그리스도인으로서의 삶과 어떤 관계도 갖지 않는다. 다른 말로 하면, 그리스도 안에 있는 신자의 자유는 – 그리고 볼턴의 논문은 요한복음 8장 36절을 이 자유의 정의로 간주한다 – 어떤 성문법에 의해 제한되지 않았다. 따라서 이 견해의 옹호자들은 반율법주의자들, 즉 율법폐기론자들로 알려졌는데, '노모스'는 '율법'을 뜻하는 그리스어 단어이다.

역사적으로 볼 때, 모뎀 시대의 율법폐기론자들은 1535년경에 독일에서 시작된 것으로 보인다. 로마주의자들은 그것들을 루터파 종교 개혁의 부산물로 간주했고, 느슨하게 논쟁을 벌였고, 어떤 막대기라도 개를 때릴 수 있을 만큼 좋다고 생각하면서, 루터 자신이 그 종파의 악한 교리에 적지 않게 더럽혀졌다는 것을 드러내는 데 전혀 주저하지 않았다. 중상모략과 중상모략은 좀처럼 사라지지 않았으며, 1648년에 이르러서야 우리는 사무엘 러더퍼드가 이러한 사악한 비방에 대항하여 루터를 변호하는 데 그의 저서 중 100쪽을 할애한 것을 볼 수 있다.

1630년대 후반이 되어서야 비로소 반율법주의가 영국에서 심각한 위험으로 떠올랐지만, 일찍이 1619년에 소위 '영국 율법폐기론의 아버지'라고 불리는 서퍽 교구장 존 이튼(John Eaton)이 정통파를 떠난 결과로 교회 직분을 박탈당하고 투옥되었다. 라우디우스 정권의 종말 이후 쏟아져 나온 종교 서적들 가운데는 그의 "오직 그리스도에 의한 값싼 칭의의 꿀벌집"(1642)이 있었다.

사실, 교회 당국은 존 이튼을 어떻게 대해야 할지 몰라 당황했다. 그의 박탈은 그가 '오류와 거짓 견해를 구제할 수 없는 누설자'라는 비난에 근거한 것이었지만, 그의 생활 방식은 비난을 받지 않았으며, 그의 교리는 극단적이기는 하지만 심한 이단으로 정의될 수는 없었다. 그의 사건이 재판을 받은 지 13년 후, 당시 캔터베리 대주교였던 조지 애벗은 그에 대해 다음과 같이 말했다.

"존 이튼이 생각납니다. 그는 너무나 무식했고, 그의 마차는 너무나 단순했기 때문에, 우리는 그를 웨스트민스터 학교와 바울 학교에 보내어 가르침을 받는 것이 적절하다고 생각했다. 그분은 부인하고, 유지하고, 고백하고, 회개하셨고, 때때로 우리는 그분에게 자비를 베풀었습니다. 남편이 박탈당한 후에 우리는 그를 어떻게 해야 할지 고민했는데, 왜냐하면 그가 설교하지 않거나 어느 정도 일을 하지 않으면 여자들이 남편을 유지하기 위해 남편의 것을 훔쳐야 했기 때문이다. 그리하여 그는 강론을 낭독하는 것이 허락되었다. 현명한 존 이튼(John Eaton)은 강론에 대한 해설에 빠졌고, (이전에는 부인되었던) 그의 모든 견해를 다시 털어놓았다."

이튼의 경우로부터, 자칭 반율법주의자라고 주장하는 많은 사람들이 흠잡을 데 없는 도덕적 삶을 살았으며, 더 불같은 청교도들 중 일부에 의해 무차별적으로 그들에게 가해진 자유주의의 혐의에 대해 결코 유죄가 아니었다는 것은 충분히 명백하다. 그리하여 런던의 교구장인 존 세드윅(John Sedwick)은 1643년에 쓴 글에서 율법폐기론자들의 '모든 군중'을 '자유주의자들의 세대'로 한데 묶었고, 그들의 교리를 더럽고 해로운 것으로 성급하게 일축했다. 유명한 윌리엄 프린(William Prynne)은 별의 방 법정(Court of Star Chamber)의 손에 신체적으로 훼손되어 그들을 '지팡이 – 비아징 스타, 그리고 화염병'이라고 묘사했으며, 그 자신이 주교들의 손에서 받은 형벌의 정도를 그들에게 내리고 싶어 했다.

극단주의자들과는 별개로, 사실 정상적인 청교도의 실험적 종교와 확신에 찬 율법폐기론자의 실험적 종교 사이에는 현저한 차이가 있었다. 청교도적 견해는 엘리자베스 시대 말기의 어떤 '경건한 목사들'의 말로 요약될 수 있다: '우리는 우리의 죄의 짐 아래 신음한다. 우리는 하나님 앞에 더 나쁜 사람이 없음을 고백합니다. 그러나 세상 앞에서 우리는 우리 자신과 우리의 직업을 흠잡을 데 없이 지키기 위해 노력한다." 그러한 경험에 반대하여, 율법폐기론자는 내주하시는 성령의 임재를 통해 그를 움직이게 하는 기쁨을 강조하는 경향이 있었고, 종종 죄를 지을 가능성이 완전히 배제된 것처럼 말했다. 더욱이, 그는 도덕률의 원칙이 너무나 확고하고 지워지지 않게 그의 마음속에 새겨져 있기 때문에 자신은 그 자신만의 법이 되었고, 다른 어떤 형태의 지도와 통제의 필요성을 의식하지 못했다고 주장했다.

율법폐기론의 미묘한 측면은, 그것의 명백한 위험과는 구별되는데, 한때 옥스퍼드의 발리올 대학의 회원이었던 토비아스 크리스프 박사의 생애와 사역에서 나타났는데, 사무엘 볼튼은 그의 논문에서 그를 명시적으로 언급했다. 크리스프는 높은 칼빈주의자였고, 상냥하고, 자비롭고, 흠잡을 데 없는 인격을 가졌다. 벤자민 브룩(Benjamin Brook)은 그의 저서 '청교도들의 삶(Lives of the Puritans)'에서 자신의 교리를 '영적이고, 복음적이며, 특히 깨어난 죄인들의 경우에 적합하며, 그들의 평화와 위안을 크게 증진시킨다'고 묘사한다. 그의 초기에는 '알미니안주의의 지지자'였던 것으로 보이지만, 그의 의견이 바뀌었을 때 그는 '율법폐기론의 반대 극단에 부딪혔다'. 이 문제에 관해서, 브룩의 진술은 인용할 가치가 있다.

"나중에 그들에게 그릇된 것처럼 보이는 감정을 받아들인 사람들은 종종 그들이 결코 그것들로부터 너무 멀리 떨어질 수 없다고 생각한다. 그리고 그들이 이전의 견해에서 멀어질수록 진리에 더 가까이 다가갈 수 있다. 이것은 불행하게도 크리스프 박사의 경우였습니다. 그리스도의 은혜에 대한 그의 생각은 지극히 저급했으며, 그는 자신 속에 합법적이고 독선적인 정신을 낳는 감정을 흡수했다. 그는 자신의 이전 견해와 행동을 회상하고 충격을 받은 채 자신은 결코 그것들로부터 충분히 벗어날 수 없으며, 구속주의 은혜와 사랑을 아무리 높게 말할 수도 없으며, 율법성과 독선의 너무 비하적인 용어로도 말할 수 없다고 상상했던 것 같다. 그러나 많은 사람들은 그가 하나님의 은혜를 방탕으로 변질시킬 정도로 지나쳤다고 생각했다. 그리고 그분이 모든 율법과 독선에 대해 너무나 가혹하셨기 때문에 참된 거룩함과 하나님의 뜻에 대한 순종이 버려질 위험에 처해 있었다. 그는 놀라게 하는 표현과 놀라게 하는 역설을 좋아했다. 이들 중 많은 사람들은, 신학에 능숙한 사람은 자신이 좋은 의미를 가질 수 있다고 인식할 것이다. 그러나 수많은 부류를 구성하고 있는, 교육을 받지 않은 독자들은 그들을 오해하고, 치명적인 오류에 빠질 위험에 처해 있다."

한 세기 전만 해도 '율법폐기론자'라는 용어는 여전히 기독교계에서 자유롭게 사용되었으며, 일부 성향의 사람들은 여전히 '자유의지론자'라는 용어를 자신의 특정 교리적 노선을 따르지 않는 모든 기독교인을 묘사하는 표현으로 사용하는 경향이 있었습니다. 그러므로, C. H. 스펄전(C. H. Spurgeon)이 율법폐기론(Antinomianism)의 오류들에 대해 고발되었다는 것을 주목하는 것은 흥미롭다. 1856년 3월 16일에 행한 설교에서 그는 이렇게 말한다: "나는 율법폐기론자라고 불리는 것을 오히려 좋아하는데, 이런 이유 때문에 그 용어는 일반적으로 진리를 매우 굳게 붙잡고 그것을 놓아주지 않는 사람들에게 적용된다. 그러나 나는 율법폐기론자가 되는 것을 좋아해서는 안 된다. 우리는 하나님의 율법을 거스르지 않습니다. 우리는 그것이 더 이상 구원의 언약으로서 우리에게 구속력이 없다고 믿습니다. 그러나 우리는 하나님의 율법에 어긋난다고 말할 수 없습니다. "율법은 거룩하다. 우리가 육신의 것을 먹었고, 죄 아래 팔렸도다." 아무도 우리가 안티노미안이라고 진실하게 비난할 수 없다. 우리는 율법폐기론자들과 다투고 있다. 그러나 율법이 구속력이 없다고 말할 정도로 일관성이 없는 일부 불쌍한 영혼들에 관해서는, 그럼에도 불구하고 온 힘을 다해 그것을 지키려고 노력하는 사람들에 관해서는, 우리는 그들과 다투지 않는다. 그들은 결코 많은 장난을 치지 않을 것입니다. 그러나 우리는 그들이 생명의 언약으로서의 율법과 우리가 생명을 얻은 후의 지침으로서의 율법을 구별하는 법을 배울 수 있을 것이라고 생각합니다." (New Park Street Pulpit, Vol. II (1856), p.132).

볼턴이 논문을 썼을 때의 상황이 그러했다. 웨스트민스터 신성회(Westminster Assembly of Divines)의 일원으로서 그는 반율법주의(Antinomianism)에 대한 토론에 빠져 있었다. 1643년 9월 하원에서 이 교리에 대한 심의가 이루어졌고, 그 결과 하원은 성직자 회의에 '율법폐기론자들의 견해를 하나님의 말씀과 영국 국교회의 규약과 비교해 달라'고 요청했다. 그렇게 한 후 총회는 보고서를 하원에 제출했고, 그 결과 '안수받은 목사가 아닌 사람은 설교를 할 수 없다'는 법령이 발표되었다. 그러나 이것은 효과가 없었다. 어쨌든, 장로교인들과 독립파 사이에 곧 시작된 논쟁은 율법폐기론에 대한 논의를 뒷전으로 밀어냈다. 정치 상황은 극도로 어려워졌다. 스코틀랜드와 동맹을 맺은 커먼즈와 신모델군(New Model Army)은 기본 원칙을 놓고 다투게 되었고, 율법폐기론자 문제는 한동안 제쳐두었다.

지리적으로 볼 때, 영국에서는 율법폐기론이 널리 퍼져 있지 않았다. 그것이 영국 국교회의 특정 교구 목사 및 교구장과 관련되어 있는 한, 그것은 사실상 런던을 자연스런 초점으로 하는 홈 카운티에 국한된 것으로 보입니다. 1649년 찰스 1세가 사망한 후에야 비로소 이 종교는 더 넓은 영역에서 새로운 표현을 발견하게 되었고, 천년왕국파와 퀘이커교도를 거쳐 영어권 세계의 다른 지역으로 퍼져 나갔다. 실제로 어떤 사람들은 왕의 처형을 정치 영역에서 작용하고 있는 반(反)노미스주의의 교리를 보여주는 예로서, 그리고 1641년에 평민당의 지도자인 존 핌이 한 예언의 엄밀한 성취로 간주했다: '만약 그대가 법을 폐한다면, 모든 것이 혼란에 빠질 것이다. 모든 인간은 인간 본성의 타락한 상태에서 많은 거대한 것들을 생산할 필요가 있는 자기 자신에게 법이 될 것이다."

천년왕국주의와 반율법주의(Antinomianism) 사이의 연관성은 미약했고, 실제로 칼자루까지 증명하기가 다소 어려웠지만, 내면의 빛에 대한 퀘이커교의 교리가 기독교의 자유는 신의 의지에 대한 기록된 표현에 의해 제한된다는 율법폐기론의 교리의 한 표현에 불과했음에도 불구하고, 반율법주의와 퀘이커교 사이의 연관성은 충분히 분명했다. Inter-regnum 시기의 청교도 정부들은 분명 과격하고 방종한 사상가와 느슨한 간이라는 문제에 직면해 있었다. 조지 폭스의 경우는 그가 성경으로부터 변호할 수 있는 많은 것을 가지고 가르쳤음에도 불구하고 충분히 어려웠지만, 남북 전쟁 동안 한때 의회군의 병참 장교였던 요크셔 출신의 제임스 네일러의 경우와 비교하면 쉽게 해결할 수 있는 사례였다. 그 당시 그는 독립당에 속해 있었지만 1651년에 그는 '내면의 빛'의 가르침으로 개종했습니다. 오래지 않아 그의 직계 추종자들은 그가 하나님의 아들의 두 번째 육신이라고 그를 설득했고, 그는 그들의 경의와 아첨에 완전히 취하게 되었고, 하나님의 그리스도에게만 적용되는 칭호를 거리낌 없이 받아들였다. 그는 심지어 자신의 얼굴 모양이 주 예수를 닮았다는 생각을 품었고, '축 늘어진 머리가 뺨 아래까지 내려오도록 허용'했습니다. 그의 신성모독은 그리스도의 마지막 예루살렘 입성을 본받아 말을 타고 브리스틀로 들어갔을 때, 일곱 명의 수행원이 '호산나! 거룩한! 거룩한! 사바오트의 주 하나님!' 그 결과 제2차 크롬웰 의회가 며칠 동안 점거된 재판이 열렸고, 채찍질, 낙인찍기, 혀를 굴리는 형벌과 2년간의 중노동이 뒤따랐다. 많은 사람들이 보기에 네일러의 사례는 율법폐기론이 신성모독적인 광기로 변질된 사례였다. 확실히 퀘이커교는 계속되었지만, 반율법주의는 더욱 극단적인 형태로 나타나면서 그 해체와 종말을 재촉했다.

S.M. 호튼

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