아이작 뉴턴과 창세기

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아이작 뉴턴과 창세기

아이작 뉴턴은 과학 서적보다 신학 서적을 더 많이 소장하고 있었는데, 여기에는 유대교 신비주의에 관한 라틴어 번역본도 포함되어 있었습니다. 그가 그 책들에서 발견한 것은 그가 우주를 바라보는 방식을 바꿔 놓았습니다.

‘지식의 나무’에 관한 이야기는 토라에서 단 25절에 불과합니다. ‘베레시트’ 파라샤의 제3장에서 시작되는 아담과 하와가 그 나무의 열매를 먹은 이야기는 말 그대로 인류의 운명을 바꿔 놓았습니다.

기본적인 줄거리는 다음과 같습니다. 창조 이야기 다음에 토라는 아담의 죄에 대한 이야기를 다루는데, 이는 제2장의 마지막 구절에서 시작됩니다. “남자와 그의 아내는 둘 다 벌거벗었으나 부끄러워하지 않았다”(창세기 2:25).

이때 뱀이 등장합니다. 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹으면 반드시 죽게 될 것이라는 하나님의 사전 경고에도 불구하고, 뱀은 하와에게 하나님이 단지 하와가 하나님처럼 되는 것을 막으려는 것일 뿐이라고 설득합니다. 하와는 그 나무의 열매를 먹고 아담에게도 먹입니다. 그 직후인 3장에서 아담과 하와의 “눈이 밝아지니”(7절) 그들은 자신이 벌거벗은 것을 깨닫게 됩니다. 자신들을 위해 옷을 지은 후, 아담과 하와는 “동산에서 거니시는” 하나님의 소리를 듣습니다(8절). 하나님은 아담과 하와에게 “너희는 어디 있느냐?”(9절)라고 부르십니다. 그들은 숨습니다. 결국 아담과 하와는 자신의 죄를 인정하고, 하나님께서는 아담에게는 수고의 고통을, 하와에게는 출산의 어려움을 각각 저주로 내리십니다. 이 이야기는 그들이 에덴에서 쫓겨나는 것으로 끝을 맺습니다.

이 이야기에 대해 주석서들은 많은 질문을 제기합니다. 아담과 하와의 죄는 무엇이었을까요? 그 나무의 열매를 먹은 것이 그렇게 큰 문제였을까요? 아담과 하와는 어떻게 죄를 지을 수 있었을까요? 그들은 막 창조된 존재였는데 말이죠! 아담과 하와는 왜 죄를 지었을까요? 그 결과가 얼마나 심각할지 깨닫지 못했던 것일까요?

이 모든 질문은 매우 중요하지만, 너무 자주 간과되는 한 가지 결정적인 질문이 있습니다. 바로 ‘아담과 하와는 언제 죄를 지었는가?’라는 질문입니다.

나중에 살펴보겠지만, 이는 인류 역사의 근원과 오늘날까지 사회에 활력을 불어넣고 있는 다양한 세계관의 근원에 관한 가장 근본적인 질문일지도 모릅니다. 이 질문의 중요성을 더 잘 이해하기 위해, 과학 혁명에서 유대교 사상, 특히 카발라가 수행한 역할에 대해 이야기해 봅겠습니다.

신학자 뉴턴

아이작 뉴턴이 세상을 떠났을 때, 흥미로운 딜레마가 발생했습니다. 계몽주의 시대를 열었다고 평가받는 이 저명한 과학자는 상자 가득한 책과 원고를 남겼습니다. 그러나 그의 서재를 보면, 그는 결코 계몽된 인물이라고 보기 어려웠습니다.

뉴턴은 다른 어떤 주제보다도 신학 관련 서적을 더 많이 소장하고 있었습니다. 맷 골디시 교수가 그의 눈을 뜨게 하는 저서 『아이작 뉴턴 경의 신학 속 유대교(Judaism in the Theology of Sir Isaac Newton)』에서 설명했듯이, 그의 서재는 종교, 특히 유대교에 관한 책들로 가득 차 있었는데, 여기에는 마이모니데스의 『미쉬네 토라』 번역본과 『카발라 데누다타(Kabbala Denudata)』라는 제목의 당시 최근 라틴어로 번역된 카발라 서적도 포함되어 있었습니다.

그의 신학 저술이 하버드, 예일, 케임브리지 등 주요 대학들에 제안되었을 때, 이들 대학은 모두 거절했습니다. 이들은 뉴턴이 종교적 사상에 보인 깊은 관심이 ‘과학적 사고는 종교적 사상의 포기를 의미한다’는 전통적인 관점을 뒤엎을까 우려했던 것입니다. 그러나 뉴턴의 서재와 저술은 전혀 다른 이야기를 들려주었습니다.

사람들은 말 그대로 뉴턴이 미쳤다고 생각했습니다. 뉴턴의 종교적 저작들은 자리를 잡기 어려웠습니다. 사라 드라이(Sarah Dry)의 저서 『뉴턴의 원고들: 아이작 뉴턴 원고의 기이하고도 실화인 오디세이(The Newton Papers: The Strange True Odyssey of Isaac Newton’s Manuscripts)』에 세밀하게 묘사된 바와 같이, 뉴턴의 신학 저작들은 기껏해야 간과되거나, 최악의 경우 그의 합리주의자라는 명성을 지키기 위해 의도적으로 숨겨지곤 했습니다. 뉴턴은 유언도 남기지 않았고 자식도 없었습니다. 결국 그의 원고 대부분은 경매에 부쳐졌고. 입찰은 부진했습니다.

두 사람이 뉴턴의 신학 저작을 매입하여 널리 알리는 것을 사명으로 삼았습니다. 바로 저명한 경제학자 메이너드 케인즈 경과 이스라엘의 다재다능한 학자 아브라함 예후다였습니다. 경매에서 뉴턴의 저작을 매입하고 내용을 검토한 후, 케인즈는 깜짝 놀랐습니다. 그는 나중에 자신의 에세이 『인간 뉴턴(Newton, the Man)』에서 다음과 같이 썼습니다:

“18세기 이후로 뉴턴은 근대 과학자 중 최초이자 가장 위대한 인물, 즉 이성주의자로서, 우리에게 냉철하고 순수한 이성에 따라 사고하도록 가르쳐 준 인물로 여겨지게 되었습니다.

나는 그를 그런 시각으로 보지 않습니다. 1696년 마침내 케임브리지에서 떠날 때 그가 챙겨 간 그 상자의 내용물을 꼼꼼히 살펴본 사람이라면 누구도… 그를 그런 식으로 볼 수 없을 것이라고 생각합니다. 뉴턴은 이성 시대의 첫 번째 인물이 아니었습니다. 그는 마술사들의 마지막 인물이었고, 바빌로니아인과 수메르인의 마지막 후예였으며, 우리의 지적 유산을 쌓기 시작한 이들과 똑같은 눈으로 가시적이고 지적인 세계를 바라보았던 마지막 위대한 지성이었습니다…

왜 내가 그를 ‘마법사’라고 부르는가? 그는 온 우주와 그 안에 있는 모든 것을 수수께끼로, 즉 신비로운 비밀로 여겼기 때문입니다. 그 비밀은 순수한 사고를 통해 특정 증거와, 신이 비밀 결사단의 철학자들에게 일종의 ‘철학자의 보물찾기’를 허용하기 위해 세상에 남긴 신비로운 단서들을 해석함으로써 풀 수 있는 것이었습니다.”

제가 지금까지 만난 유대인 역사 교수 중 가장 훌륭한 분은 컬럼비아 대학교의 살로 위트마이어 바론 유대인 역사·문화·사회학 석좌교수인 엘리셰바 칼레바흐 교수님이셨습니다. 교수님은 예시바 대학교의 버나드 레벨 유대교학 대학원에서도 강의를 하셨습니다. 저는 교수님 지도 아래 유대인 역사의 계몽주의 시대를 공부했습니다.

교수님은 한 번은 수업 시간에 학생들에게 “과학 혁명의 가장 두드러진 공헌은 무엇이었을까요?”라고 물으셨습니다. 학생들은 더 많은 합리주의, 정보에 대한 접근성 확대, 더 나은 과학 이론 등 온갖 답변을 내놓았는데, 이 모든 것이 정답이었지만, 교수님은 대신 우리 모두를 놀라게 한 한 가지 기본적인 특징을 알려주셨습니다. 바로 말의 이빨에 관한 것이었습니다.

칼레바흐 교수님은 우리에게 이렇게 설명하셨습니다. 말 한 마리가 이빨을 몇 개 가지고 있는지 알아내려고 한다고 상상해 보라고 하셨습니다. 이전 세대라면 기존의 개념적 선입견에 근거해 제안을 했을 것입니다. “말은 열 개의 이빨을 가져야 한다. 10은 완벽한 숫자니까.” “아니, 말은 열다섯 개의 이빨을 가져야 한다. 15라는 숫자에는 말과 같은 특성이 담겨 있으니까.” 과학 혁명이 일어나기 전까지는 학자들이 실제로 말의 이빨 개수를 세어보려고 하지 않았습니다. 물론 이런 논쟁이 실제로 있었던 것은 아니지만, 그녀의 이야기는 과학 혁명의 특징인 경험적 실험으로의 전환을 잘 보여줍니다.

그리고 이는 왜 그토록 많은 과학자들이 유대교 사상에 매료되었는지를 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.

루리아 카발라와 기독교 히브리주의자들

기독교인들은 오랫동안 유대교 학문에 매료되어 왔습니다. 중세 시대의 대부분 동안 이러한 관심은 주로 유대교 신자들을 개종시키거나 유대교의 믿음을 반박하기 위한 것이었습니다. 근대 초기에는 기독교인들 사이에서 유대교 연구에 대한 새로운 동기가 생겨났는데, 바로 자신들의 사상을 정립하는 데 도움을 얻기 위함이었습니다.

‘기독교 히브리주의’로 알려진 운동이 발전했는데, 이는 랍비 문헌에 더 큰 관심을 기울여, 이를 통해 더 순수하고 원초적인 형태의 기독교와 종교로 나아가는 길을 찾고자 했던 것이었습니다. 존 라이트풋(John Lightfoot)과 요하네스 뷜크스토르프(Johannes Buxtorf)와 같은 인물들은 자신들의 세계를 더 잘 이해하기 위해 원문인 히브리어와 아람어로 된 랍비 문헌에 깊이 몰두했습니다. 라이트풋은 심지어 의회가 어떻게 기능해야 하는지를 더 잘 고찰하기 위해 산헤드린(Sanhedrin)의 개념까지 참고하기도 했습니다.

과학적 사고를 가진 기독교계 히브리어 학자들 사이에서 특히 인기를 끌었던 책이 하나 있었는데, 바로 ‘카발라 데누다타(Kabbala Denudata)’였습니다. 이 책은 ‘카발라’로 알려진 루리아의 신비주의 사상을 라틴어로 번역한 것으로, 크리스티안 크노르 폰 로젠로트가 번역했으며, 유랑 학자 프란시스 머큐리 반 헬몬트에 의해 결국 유럽 전역으로 퍼지게 되었습니다.

제가 지금까지 읽은 책 중 가장 흥미로운 책 중 하나인 앨리슨 쿠데르(Allison Coudert) 교수의 『17세기 카발라의 영향: 프란시스 머큐리 반 헬몬트(1614-1698)의 생애와 사상』은 반 헬몬트의 여행이 과학 혁명에 어떤 영향을 미쳤는지를 상세히 다루고 있습니다. 『카발라 데누다타』 한 권은 뉴턴의 서가에 자리 잡은 수많은 유대교 서적 중 하나였습니다. 뉴턴은 유대인과 진지한 교류를 한 적이 거의 없었을 테지만, 유대교에 깊은 매력을 느꼈습니다. 비록 카발라에 대해서는 회의적이었을지 모르지만(그는 미적분학의 공동 창시자인 라이프니츠와 카발라의 장점에 대해 논쟁을 벌이기도 했습니다), 그는 유대교 사상 속에서 자신의 호기심을 저해하기보다는 오히려 자극하는 무언가를 발견했습니다.

이 과학자들을 루리아의 신비주의로 이끌었던 것은 무엇이었을까요?

쿠르데르는 다음과 같이 설명합니다.

“루리아파 카발리스트는 자신의 사적인 세계로 물러날 수 없었다. 그는 자신의 모든 행동이 중요한 의미를 지닌 우주적 천년극에 참여해야만 했다. 루리아파 카발라는 이미 상실된 이상적인 과거가 아닌 미래의 상태를 통해 완전성을 구상한 최초의 유대교 신학이었으며, 이러한 점에서 서구에서 등장한 진보 사상에 기여했다.”

과학 혁명으로 촉발된 새로운 실험 정신과 마찬가지로, 유대교 사상 또한 완성을 상실된 과거가 아닌 미래의 상태로 보았습니다. 과학자들은 더 이상 안주하며 우주를 관조하지 않고, 대신 우주의 거대한 수수께끼 속에서 의미를 찾기 위해 적극적으로 탐구하고 탐험하게 되었습니다.

불완전한 세상의 창조

이로써 우리는 다시 “언제?”라는 질문으로 돌아오게 됩니다.

토라는 아담과 이브가 나무의 열매를 먹은 사건이 언제 일어났는지에 대해 의도적으로 모호하게 기술하고 있습니다. 토라를 문자 그대로 해석하면, 그 사건이 창조 이야기 이후에 일어난 것으로 보입니다. 즉, 하나님께서 완벽한 세상을 창조하셨고, 그 후에야 비로소 세상이 인류에 의해 타락하게 되었다는 뜻입니다.

그러나 탈무드는 매우 명확하게 밝히고 있습니다. 지식의 나무에 관한 이야기는 창조 이야기의 일부입니다. 탈무드에 따르면, 이 사건은 창조의 금요일에 일어났습니다(산헤드린 38b).

이는 근본적으로 다른 세계관을 제시합니다. 만약 지식의 나무에 관한 이야기가 창조 이야기의 일부라면, 이는 세상이 처음부터 완벽하게 창조된 것이 아니라는 뜻이며, 그 임무는 여전히 인류의 몫으로 남아 있다는 것을 의미합니다.

한때 독일 아이히슈테트에서 열릴 예정이었던 ‘죄’를 주제로 한 학술대회에 초청받은 적이 있습니다. 저는 죄인으로서의 명성 때문이 아니라, 이러한 아이디어들을 다수 다루고 있는 저의 저서 『Sin*a*gogue: 유대 사상 속의 죄와 실패』 덕분에 초청받은 것이기를 바랐습니다.

어쨌든, 코로나19로 인해 학술대회는 결국 온라인으로 열리게 되었지만, 저는 각기 다른 종교 전통을 대표하는 패널 동료들에게 ‘지식의 나무’ 이야기에 대한 탈무드적 연대 측정에 대해 발표했습니다. 기독교 학자 중 한 명이 깜짝 놀라며 “그건 불가능해요!”라고 외쳤습니다. 전통적인 기독교 세계관, 특히 원죄에 대한 접근 방식의 상당 부분은 세상이 완벽하게 창조되었고 오직 인류만이 그것을 타락시켰다고 가정하고 있습니다.

그 기독교 학자는 나에게 놀라운 질문을 던졌습니다. “이 이야기가 일어난 것으로 추정되는 여섯째 날 끝무렵에, 하나님께서 세상을 보시고 ‘매우 좋았다’고 말씀하셨다면(창세기 1:31), 어떻게 이 이야기가 창조의 일부로 일어날 수 있었겠습니까?” 분명, 방금 그토록 파멸적인 죄를 겪은 세상을 ‘좋다’고, 하물며 ‘매우 좋다’고 묘사해서는 안 될 텐데 말입니다!

이 질문은 미드라쉬(창세기 라바, 페티타 9)의 해석에 대해 저에게 새로운 통찰력을 주었기 때문에 정말 훌륭한 질문입니다. 창조 과정 중 유일하게 “매우 좋다”고 묘사된 날에 대해, 미드라쉬는 사실 “매우(very)”라는 단어를 악한 성향의 창조를 가리키는 것으로 해석합니다.

미드라시에 따르면, “매우”라는 말은 인류의 판단을 흐리게 하는 객관적인 인식보다는 주관적인 인식을 강조합니다. 이 질문은 문자 그대로 “매우 훌륭하다”는 미드라시적 해석을 담고 있는, 정말 훌륭한 질문입니다.

유대교 전통에 따르면, 완전함은 언제나 우리 앞에 놓여 있습니다. 그것은 이미 상실된 상태가 아니라, 각 세대 안에서 창조되고 재창조되어야 하는 상태입니다.

불완전한 세상의 완전함

대성일 전례에서 자주 등장하는 구절은 예레미야 애가서에 나오는 기도문입니다. “주님, 우리를 주님께로 돌아오게 하소서. 그리하면 우리가 나아가리이다. 우리의 날들을 예전(케뎀)과 같이 새롭게 하소서”(5:21).

“우리의 날들을 예전처럼 새롭게 하소서”라는 요청은 다소 모순적으로 보입니다. 날들은 본래 옛날의 것이거나 새롭게 된 것 중 하나일 텐데, 어떻게 두 가지를 동시에 구할 수 있겠습니까? 이러한 겉보기 모순을 바탕으로 미드라쉬는 ‘케뎀(kedem)’이라는 용어를 재해석합니다.

이는 낡은 시대를 가리키는 것이 아니라, 오히려 한 장소를 가리키는 것입니다. 미드라쉬(애가 라바, 페티타 5)는 ‘케뎀(קֶדֶם)’이라는 용어가 에덴 동산을 가리킨다고 설명하는데, 토라에서는 에덴 동산이 두 차례에 걸쳐 ‘케뎀’으로 언급됩니다.

흥미롭게도, ‘케뎀’이라는 단어와 에덴 동산 사이의 연관성을 설명할 때, 미드라쉬는 토라의 첫 번째 언급인 “여호와 하나님이 동쪽 에덴에 동산을 심으셨다” (창세기 2:8)라는 구절을 무시하고, 대신 에덴 동산을 ‘케뎀’으로 지칭한 두 번째 언급을 선택합니다.

후자의 언급인 “그가 그 사람을 쫓아내니, 그가 에덴 동산 동쪽에 거주하게 되었다”(창세기 3:24)는 아담이 동산에서 누렸던 목가적인 삶을 가리키는 것이 아니라, 오히려 그의 추방을 의미합니다. 미드라쉬는 “우리의 날들을 예전처럼 새롭게 하소서”라는 우리의 간구를 해석할 때, 왜 에덴 동산에 대한 첫 번째 언급을 건너뛰고 대신 우리의 기도를 아담의 추방과 연관 지어 해석하는 것일까요?

소중한 친구인 랍비 심차 윌리그 박사가, “옛날의 날들을 새롭게 하소서”라는 우리의 기도에 대해 랍비 롭 샤인버그가 제시한 놀라운 해석을 제게 보여주었습니다. 그의 말은 다음과 같습니다.

“창세기 3장 24절에 나오는 “케뎀(kedem)”이라는 단어는 에덴 동산 그 자체와 관련된 단어가 아니라, 에덴 동산에서의 추방과 관련된 단어입니다. 2장 8절이 아닌 이 구절에서 “케뎀”이라는 단어를 인용하기로 한 결정은, 《에이카 라바》의 이 인용문 관점에서 볼 때, “하데쉬 야메인브 케-케뎀(חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם)”이 “에덴 동산에서 그랬던 것처럼 우리의 삶을 새롭게 하소서”라는 의미가 아님을 시사합니다.“

오히려 이는 “우리가 에덴 동산에서 추방된 후 주님께서 우리의 삶을 새롭게 하셨던 것처럼, 우리의 삶을 새롭게 하소서”라는 의미입니다. 따라서 “하데쉬 야메인브 케-케뎀(חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם)”은 과거의 완벽한 상태를 회복해 달라는 간구가 아니라, 회복탄력성을 구하는 간구이며, 마치 이전에 우리의 삶이 새롭게 되었던 것처럼 미래의 위기와 혼란 이후에도 스스로를 새롭게 할 수 있는 능력을 구하는 간구입니다.

엘리 위젤이 말했듯이, “하나님께서는 아담에게 한 가지 비밀을 주셨는데, 그 비밀은 어떻게 시작하느냐가 아니라 어떻게 다시 시작하느냐에 관한 것이었습니다.”

루리아의 관점 전환과 마찬가지로, 지식의 나무 이야기의 초점은 유토피아적인 과거를 되찾는 것이 아니라, 더 완벽한 미래를 창조할 수 있는 회복탄력성과 투지를 갖는 데 있습니다. 우리는 아담의 죄로 인해 완전함을 상실한 것이 아니라, 스스로 그것을 창조할 책임을 떠안게 된 것입니다.

Excerpted from I Read This Over Shabbos: Reading Jewish History in the Parsha, Maggid Press

참고>

1. John Maynard Keynes, “Newton, the Man,” in The World Of Mathematics, ed. James R. New-man (New York, Simon and Schuster, 1956), 277–278, 279.

2. Allison Coudert, The Impact of the Kabbalah in the Seventeenth Century: The Life and Thought of Francis Mercury van Helmont (1614-1698) (Leiden: Brill, 1998), 347.

3. See R. Scheinberg’s sermon in an article by R. Ben Herman, “September 2018,” Meet Rabbi Herman: Torah from Sacramento, October 11, 2024, rabbibenherman.com/2018/09/.

By Rabbi David Bashevkin (the Director of Education at NCSY and author of Sin·a·gogue: Sin and Failure in Jewish Thought.)

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