2015년 12월 13일(대림 제3주일) 루카 3,10-18 필리 4,4-7~ 서공석, 박병규, 주수욱, 기경호, 이수철, 전삼용, 홍성남, 홍기선, 박동호, 임의준 신부님

[tears of Eos]

2015년 12월 13일(대림 제3주일) 루카 3,10-18 필리 4,4-7

회개, 바꾸는 것

오늘 복음은 세례를 받겠다는 사람들에게 세례자 요한이 요구한 회개가 무엇인지를 알립니다. 회개는 삶을 바꾸는 것입니다. 요한은 군중에게는 옷과 먹을 것을 사람들과 나누라고 권합니다. 세리에게는 ‘정해진 것보다 더 요구하지 말라.’고 말하며, 군인에게는 ‘강탈하거나 갈취하지 말고, 봉급으로 만족하라.’고 타이릅니다. 그 가르침은 당시 유대교가 요구하던 것과는 다릅니다. 요한은 율법을 잘 지키라거나, 성전에 십일조와 제물 봉헌을 잘 하라고 요구하지 않습니다.

모세로부터 시작한 이스라엘의 신앙은 하느님이 우리와 함께 계시다는 사실을 자각하는 것을 근본으로 하고 있습니다. 그 하느님은 “돌보아 주고 가엾이 여기는 선한 분”(탈출 33,19)이십니다. 이스라엘에게 율법과 제물 봉헌이 있는 것은 하느님이 함께 계시기에 그분의 일을 사람이 실천하도록 하는 것입니다. 율법은 함께 계시는 하느님을 사람이 자각하고, 그분의 선하심을 이웃에게 실천하게 합니다. 제물 봉헌은 인간이 생산한 것을 하느님 앞에 가져와 바치면서, 돌보아 주고 가엾이 여기시는 하느님을 자각하고, 그분의 시선으로 자기가 얻은 소출을 새롭게 보고, 그것을 이웃과 나누게 하는 상징적 의례였습니다. 오늘 복음에서 요한이 삶을 바꾸라고 요구하는 것은 자기 자신만을 소중히 생각하는 삶을 버리고, 함께 계시는 하느님이 하시는 일을 이웃을 위해 실천하며 살라는 말입니다. 군중과 세리와 군인이 삶을 바꾸는 구체적 방식은 서로 다릅니다. 그러나 자기 자신만을 소중히 생각하지 않고, 하느님의 선하신 시선으로 이웃을 바라보고 이웃이 필요로 하는 일을 실천한다는 점에 있어서는 동일합니다.

요한의 설교에는 다소 위협적인 내용도 있습니다. 오늘 복음에서 요한이 하는 말입니다. 하느님은 ‘손에 키를 드시고 당신의 타작마당을 깨끗이 치우시어, 알곡은 당신의 곳간에 모아들이시고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태워 버리실 것이다.’ 복음서들은 예수님의 길을 준비하기 위해 보내진 요한이라고 말합니다. 그것은 요한의 가르침이 예수님의 복음 선포와 어떤 동질성을 지녔다고 그들이 생각하였기 때문입니다. 그러나 요한이 믿고 있는 하느님은 엄한 심판자였지만, 예수님은 하느님을 자비로우신 아버지라고 믿으셨습니다.

▲ '회개', 피에트로 로타리.(1707-1762)

하느님은 위협적인 분이 아니십니다. 하느님은 율법을 어긴 사람도, 성전에 제물 봉헌을 하지 못한 사람도 사랑하십니다. 복음서는 예수님이 사람들을 불쌍히 여기셨다, 가련히 여기셨다, 측은히 여기셨다고 자주 말합니다. 그것이 인간을 보는 하느님의 마음입니다. 하느님은 가련히 여기고, 불쌍히 여기면서 우리와 함께 계십니다. 예수님이 유대교의 대사제와 백성의 원로들에게 하신 말씀입니다. “세리와 창녀들이 당신네보다 먼저 하느님 나라에 들어갑니다.”(마태 21,31) 대사제와 백성의 원로들은 율법과 제물 봉헌에는 충실하였지만, 사람을 불쌍히 여기지도, 사랑하지도 않았습니다. 그러나 그들이 죄인이라고 단죄하는 세리와 창녀들은 사람을 불쌍히 여기기도 하고, 사랑하기도 하였다는 말입니다.

요한의 가르침을 연장하여 예수님이 발전시킨 점은 사람이 하느님을 생각하고 자기의 삶을 바꾸어야 한다는 점입니다. 그 시대 다른 세례운동가들과는 달리, 요한은 세례를 주면서 삶을 바꾸라고 요구하였습니다. 예수님은 그 점을 더 발전시키셨습니다. 다만 요한이 엄하게 심판하실 하느님을 전제하고 말하는 반면, 예수님은 아버지이신 하느님, 자비롭고 불쌍히 여기시는 하느님을 믿고 계십니다. 부모는 자녀를 위협하지 않습니다. 자녀를 사랑하고 자녀를 위해 자기 스스로를 내어 주면서 삶을 가르칩니다. 자녀는 부모로부터 인간의 삶을 배워서 사람이 됩니다. 신앙인은 하느님의 생명이 하시는 일을 배워 실천하면서 그분의 자녀가 됩니다.

예수님은 하늘의 새와 들의 백합꽃을 상기시키면서(마태 6,26-28 참조) 하느님이 얼마나 은혜로운 분인지를 깨달으라고 가르쳤습니다. 예수님은 하느님의 나라를 큰 잔치에다 잘 비유하셨습니다(루카 14,15-24). 하느님은 우리의 삶이라는 잔치를 은혜롭게 베푸셨습니다. 우리의 삶은 베풀어진 것이지 우리가 공로를 쌓아 쟁취한 것이 아닙니다. 마치 잔치에 사람들이 초대받듯이, 우리는 초대받아 태어난 사람들입니다. 우리가 그 잔치에 입장하였더니, 세상에는 우는 이도, 고통당하는 이도, 굶주리고 헐벗은 이도 많이 있습니다. 잔치에서 사람들은 베풀어진 것을 자기만을 위해 욕심내지 않고, 이웃과 나누며 기뻐합니다.

그리스도 신앙인은 예수님으로부터 배워서 하느님의 일을 깨닫고 실천합니다. 요한 복음서는 “하느님의 자녀 되는 권능을”(1,12) 받은 신앙인이라고 말합니다. 하느님은 불쌍히 여기고 돌보아 주는 선한 분이십니다. 우리의 삶은 그분이 베푸신 잔치이기에 우리도 이웃을 불쌍히 여기고, 나누고 베풀면서 함께 기뻐합니다. 예수님은 그 실천을 모범적으로 하셨습니다. 세상에는 우리를 분개하게 하는, 의롭지 못한 일들도 많이 있습니다. 예수님의 죽음도 인간이 의롭지 않아서 발생했습니다. 우리는 그런 불행한 일만 보고, 초대 받은 잔치를 비난과 원망과 성토의 장으로 만들지는 말아야 합니다. 죽음을 넘어 하느님이 살려 놓으신다는 것이 부활입니다. 불행을 넘어 은혜로우신 하느님이 일하신다는 신앙입니다.

오늘 복음에서 요한은 삶을 바꾸라고 말합니다. 예수님은 삶을 바꾸되 심판이 두려워서가 아니라, 생명을 베푸신 분의 뜻을 따라 하느님의 자녀로 살기 위해 삶을 바꾸자고 가르쳤습니다. 불쌍히 여기고, 가련히 여기는 하느님의 시선으로 주변을 보고, 베풀어진 우리의 삶을 은혜롭게 생각하고, 이웃과 나누는 잔치가 되게 하자는 것입니다.

인류 역사는 남을 억누르고 빼앗으며, 행세하는 이야기로 꾸며져 있습니다. 그 역사 안에 태어난 우리도 즐겨 하는 일입니다. 그리스도 신앙이 구원인 것은 억누르고, 빼앗고, 죽이는 삶에서 베풀고 용서하는 은혜로운 삶에로 옮겨가게 하기 때문입니다. 예수님은 요한이 가르친 엄한 심판을 자비로운 아버지이신 하느님에 대한 기쁜 소식으로 바꾸셨습니다. 하느님은 축복하고 베푸십니다. 우리도 그것에 참여하여 축복하고 베풀며, 기쁨을 나누라는 초대입니다. 초대받은 우리의 삶입니다. 오늘 제2독서에서 바오로 사도는 ‘주님 안에서 늘 기뻐하십시오.... 여러분의 너그러운 마음을 모든 사람이 알 수 있게 하십시오.’라고 말합니다. 기쁘고 즐겁기만 한 세상은 아니지만, 우리의 삶을 기쁨과 너그러움으로 채색하여 모든 사람이 하느님으로 말미암은 구원을 보게 하라는 말씀입니다.

-서공석 요한 세례자 신부님

지금 이대로

요한이 말한 것들을 훑어 보건대, 그건 기쁜 소식이 아니다. 최소한, 신자유주의의 경쟁체제에 물든 한국사회에선 슬픈 소식일 가능성이 농후하다. ‘옷을 두 벌 가지지 말 것’, ‘정해진 것만 챙길 것’, ‘봉급 이상의 것을 요구하지 말 것’. 이런 권고들을 관통하는 부사를 찾으라면 ‘이대로’ 정도가 될 것이다.

지금 ‘이대로’ 만족하며 사는 것이 미래에 다가올 메시아를 기다리는 올바른 자세다. 갈고 닦아 보기 좋게 만들어 놓는 내 삶이 메시아를 기다리는 필요조건이 아니라 지금 내가 ‘어떻게’ 살고 있는지를 발견하고 행여 결핍의식과 과잉으로 점철된 욕망 덩어리가 아닌지 혹은 현재를 부정하고 미래에 있지도 않을 나만의 행복을 위해 사회와 고립된 허상을 꿈꾸고 있지는 않은지 살펴봐야 한다.

오늘 복음에 나타나는 세리와 군사들은 시대의 죄인들을 대표하는 인물이었다. 그들의 죄라는 건, 넘쳐나는 욕심을 주체하지 못하는 데서 기인한다. 세금을 더 거둬들여 자신의 잇속을 챙기려는 세리, 대부분의 유대인들이 거부한 로마의 용병자리로라도 시대의 주류에 끼어들고자 했던 군사들, 그들에게 욕심이란 건 인민의 현실을 이용해 계급적 차별을 더욱 공고히 하는 데 있었다. 세례자 요한은 그들에게 무엇을 더 이상 할 것이 아니라, 지금 그대로의 삶을 돌아보길 권고한다.

사실, 메시아를 기다리며 기대에 찬 백성들이 ‘어떻게 해야 하나?’라는 질문에는 ‘또 다른 무엇’을 할 기세가 상당했다.(루카 10,25; 사도 2,37 참조) 그 기대는 대개 자신의 본모습을 한 번 더 덮어 버리는 데 소용된다. 지금의 나를 보지 않은 채, 정답으로 치부되는 ‘합당한 자세와 행위’를 묻는 것은 세상이 만들어 놓은 기대치에 정확히 부합하는 것이기 때문이다. 세상은 메시아를 원하되 메시아의 가치는 세상 사람들 수만큼 다양해서 참된 메시아는 늘 외롭다. ‘어떻게 해야 할 것’을 찾아 나서면 메시아의 가치는 우리 기대치 딱 그만큼 왜곡되거나 축소된다. ‘내가 내려놓을 것이 무엇’인지 찾아나설 때, 메시아는 자유로이 우리에게 다가오고 우리 또한 자유롭게 할 것이다.

(사진 출처 = pixabay.com)

자신을 낮추는 것, 신발 끈도 풀 수 없을 만큼 낮추고 또 낮추는 것 외엔 메시아를 만날 방법이 없다. 온화하고 정갈한 도인같은 모습을 보러 메시아가 오시는 게 아니고 짓눌려 짜증나고, 뜻대로 되지 않아 독해지고, 어떻게든 내가 살아야겠다며 뭐든 쥐어보고 쥔만큼 다른 이들과 비교하고 따져 보는 우리의 지친 일상에 메시아는 오신다. 그 일상을 조용히 돌아보고 비워 내는 것으로 메시아는 자유로이 우리 곁에 와 계신다.

예전 고향 친구들과 만들었던 ‘계모임’ 이름이 ‘이대로’였다. 더도 말고 덜도 말고 이대로 쭉 우정을 나누자는 의미로 그렇게 지었던 것으로 기억한다. 그 뒤로 만날 때마다 예전 그대로인 친구들이 늘 정겹다. 그렇게 우정은 되새겨지고 켜켜이 쌓여 간다.

신앙생활을 잘한다는 건, 지금의 우리를 있는 그대로 받아들이는 데서 시작한다. 나를 제대로 본다는 건, 대개 불편함을 감수하는 것이다. 아침에 일어나 낮 동안 일하면서 도드라지는 나의 한계와 부족함은 부끄러운 저녁을 불러온다.

메시아를 만나기 위해 우리는 정직해야 한다. 예수를 섬긴다면서 미래의 화려한 나를 섬기기 위해 거짓으로 기도하지 말아야 하며, 과거의 잘잘못에 허덕이다 ‘그럴 수밖에 없잖아, 현실이 그러니까....”라며 애써 합리화 하지도 말아야 한다. 지금 이대로, 더 나을 것도 더 못할 것도 없는 듯, 그렇게 예수께 나아가면 된다. 예수는 의인이든 죄인이든 사랑하고 있으니까....

-박병규 요한 보스코 신부님

[생활 속의 복음] 어디서 오는 기쁨인가요?

지난 본당에 있을 때 일이었습니다. 동네의 작은 종합병원에 환자를 찾아보기 위해 들어섰더니, 얼굴이 익숙하지 않은 환자가 본당 신자라고 자신을 소개하면서 웃으며 인사를 건네왔습니다. 엉겁결에 생수 한 병을 사드리고 왔습니다. 그리고 한참 후에 그 교우를 성당에서 만났습니다. 그때까지도 그분에게는 본당 신부가 생수를 사줬다는 감동이 사라지지 않았습니다. 나중에 보니까 아들이 자폐아입니다.

그 아들이 길거리를 한없이 걷는데, 엄마가 함께 걸어야 한답니다. 젊은 아들과 무한정 걸어야 하니 엄마는 얼마나 고된 지 모릅니다. 집에서는 살림을 살아야 하고, 낮에는 직장에 가서 일하고, 아들과 함께 있을 때에는 함께 길을 걷는 것입니다. 그런데 길을 걷다가 아들이 갑자기 차가 쌩쌩 달리는 길로 뛰어들려 해서 그 녀석을 잡다가 보니 어깨 인대가 늘어났답니다. 그래서 병원에 입원해 어깨 인대 수술을 했더랍니다. 아들은 중증의 자폐 장애를 갖고 있습니다.

그 엄마를 통해서 저는 매주 성당에서 자폐아 엄마들과 함께 매주 성경을 읽고 묵상하고 생활을 나누기 시작했습니다. 서울과 인근 지역에서 많게는 15명이 모여 자신들의 고통스러운 생활과 복음을 곧잘 연결해서 나눕니다. 이곳은 항상 울음이 많은 자리입니다. 그때마다 다른 엄마들이 위로해주고, 함께 지혜를 찾아 나서기도 합니다. 그 모임이 끝날 때 보면 놀랍게도 기쁜 얼굴을 하고 연이어서 말합니다. “하느님, 감사합니다.” “신부님, 감사합니다.”

이처럼 고통 속에서 하느님께 대놓고 감사하는 경우를 찾아보기가 쉽지 않습니다. 부끄럽게도 저는 고통을 피하기 바쁘고, 고통 속에서 구해달라고 하느님께 간청만 하지, 변하지 않은 그 상황에서 하느님께 감사드릴 줄 모르고 있었던 것입니다. 저는 이분들한테서 신앙의 한 수를 배웁니다. 분명 이분들을 통해 제가 복음화되고 있습니다.

저는 혼자 있을 때 자주 고개를 갸우뚱합니다. 그런 고통을 겪으며 살면서도 어떻게 하느님께 감사할 수 있을까? 어떻게 기쁨을 간직할 수 있을까? 가끔 강한 의문이 듭니다. ‘그 기쁨은 어디서 오는 것입니까? 괜히 본당 신부 듣기 좋으라고 하는 말인가?’ ‘그렇지만 신자들이 본당 신부에게 보이려고 거짓으로 기뻐하는 것과 진실한 기쁨을 내가 구별도 할 줄 모를까?’

고통 중에 있지 않은 이들은 고통받는 사람들을 잘 알아보지 못합니다. 하느님으로부터 벌을 받는 사람으로 생각하기도 합니다. 자주 외면합니다. 아직도 한국 사회에서는 고통받는 약자들, 장애인들과 함께 살고 싶어 하지 않습니다. 고통받는 사람들은 죄지은 것도 없는데 죄인 아닌 죄인이 되어 살아갑니다. 사실은 그렇게 장애인들과 그 가족들을 몰고 가는 사회가 죄지은 사회이고, 그렇게 주동하고 또 따라가는 사람들이 죄인들이지요.

그 기쁨은 어떻게 오는 것일까요? 마술적으로 옵니까? 아닙니다. 하늘에서부터 오는 기쁨인 것이 분명합니다. 그렇지 않고서야 어떻게 극심한 고통 속에 있는 사람들이 기쁨을 간직하고, 그 암울한 상황에서도 하느님께 감사를 돌릴 수 있단 말입니까? 그것들은 진짜 기쁨이고 하느님께 진심으로 하는 참된 감사입니다. 하느님은 심술이 많으신 분인지도 모르겠습니다. 좋은 운명을 가지고 태어나서 편안하게 사는 사람들은 감사할 줄 모르고 사는 걸 내버려두시고, 고통이 많은 사람은 감사할 줄 알게 하시는 분인가 봅니다.

그런데 하늘에서 오는 기쁨은 어떻게 가능하게 되었을까요? 노래 가사처럼 별을 따오듯이 하늘에서 기쁨을 가져올 수 있는 것일까요? 유한한 인간이 무한한 하느님께 가서 기쁨을 선물로 받아올 수 있나요? 분명히 하느님에게서 오는 기쁨을, 특별히 고통을 많이 받으면서 하느님께 마음을 열고 사는 사람들이 그 기쁨을 누립니다. 하느님께서 이 세상에 오셔서 우리에게 주실 수 있는 기쁨입니다. 바로 베들레헴 마구간의 성탄으로부터 시작된 것이지요. 그래서 우리 모두가 올해도 성탄을 기다리면서 이미 우리에게 선물로 온 기쁨을 소중하게 간직합니다.

-주수욱 베드로 신부님

대림 3주일 루카 3,10-18

“주님 안에서 늘 기뻐하십시오.”(필리 4,4)




사랑과 정의 실천으로 얻는 기쁨 

대림 3주일의 말씀들은 하나같이 기쁨을 노래합니다. 스바니야 예언자는 기원전 6세기 바빌론 유배를 당하여 식민 통치 아래서 온갖 핍박과 하느님을 찬미하지 못하는 서러움 속에 지내던 이스라엘 백성들에게 위로와 희망을 알립니다. “이스라엘아, 크게 소리쳐라. 딸 예루살렘아, 마음껏 기뻐하고 즐거워하여라.”(4,14)

사도 바오로는 감옥에 갇힌 상황에서 필리피 신자들에게 “주님 안에서 늘 기뻐하십시오. 거듭 말합니다. 기뻐하십시오. 여러분의 너그러운 마음을 모든 사람이 알 수 있게 하십시오. 주님께서 가까이 오셨습니다.”(4,4-5)라고 권고합니다. 스바니야 예언자와 바오로 사도 모두 온갖 악과 고통으로부터 해방되는 영원한 구원의 기쁨을 외친 것입니다.

세례자 요한은 죄의 용서를 위한 회개의 세례를 선포하며(루카 3,3), “회개의 합당한 열매를 맺어라”(3,8) 하고 권고합니다. 그 말을 듣고 어떻게 해야 하느냐고 묻는 사람들에게 나눔, 공평, 정의를 실천하라고 가르칩니다. 요한의 답은 어찌 보면 평범하지만 참 기쁨을 얻기 위해 매우 중요한 길입니다.

어떻게 해야 하느냐고 묻는 군중에게 그는 “옷을 두 벌 가진 사람은 못 가진 이에게 나누어 주어라. 먹을 것을 가진 사람도 그렇게 하여라.(3,11) 하고 답합니다. 삶에 필수적인 것 가운데 자신에게 필요하지 않은 것은 다 주어야 한다는 것입니다. 많은 나라가 음식물 쓰레기로 골치를 앓지만 지구 한편에서는 수많은 사람들이 굶어죽어 갑니다. 갈수록 빈부격차가 심해지고 그에 따라 신앙생활에서마저 소외현상이 드러납니다. 그러나 우리 가운데 가난한 사람이 없어야(신명 15,4) 비로소 정의로운 사람이라 할 수 있을 것입니다.

다음으로 세리들에게는 “정해진 것보다 더 요구하지 마라.”(3,13)고 답합니다. 정해진 것보다 더 요구하지 않는 ‘공평’을 지키는 것이요, 그렇게 하려면 탐욕과 이기심을 버려야 합니다. 공평이 깨지면 부의 균형만 깨지는 것이 아니라 사회 전반에 불공정과 착취가 판을 치게 될 것입니다.

태어날 때부터 ‘금수저’와 ‘흙수저’로 갈리는 사회는 병든 사회입니다. 사회진출, 부의 획득, 기본권의 실현 등에서 모두에게 공정한 기회가 주어지지 않는 사회는 썩어 비인간화를 자초할 것입니다. 정해진 것보다 더 요구하고, 권력과 재력을 이용해 예외와 특권을 보장받는 사회는 인간을 도구화 하고 게토화 하는 비극을 초래할 뿐입니다.

세례자 요한은 군사들에게 “아무도 강탈하거나 갈취하지 말고 너희 봉급으로 만족하여라.”(3,14) 하고 말합니다. 이는 자신이 지닌 힘을 이용하여 힘없는 이들에게 강제로 부당하게 빼앗지 말아야 한다는 ‘정의’를 언급한 것입니다. 나아가 탐욕을 부리지 말고 사회적 약자들을 자비롭게 대하라는 것입니다.

회개의 열매는 기쁨이요 구원입니다. 우리 모두 참 기쁨을 얻는 행복한 사람이 되기 위해, 필요한 것마저도 못 가진 이들에게 건네고, 탐욕과 이기심을 버리고 공평을 되찾으며, 자신의 지위와 권력과 재력을 이용하여 힘없는 이들로부터 부당한 이득을 취하는 일이 없도록 해야겠습니다.

-기경호 프란치스코 신부님 작은형제회(프란치스코회)

대림 제3주일, 스바3,14-18ㄱ 필리4,4-7 루카3,10-18

     

저희는 어떻게 해야 합니까?

-회개, 기쁨, 겸손, 감사-

얼마 전 한 수도형제와 세기하며 대화하던 중 잊혀지지 않는 일화가 있습니다. 

피정 강론 중에도 여러 차례 나눴던 일화로 그 내용을 소개합니다.

“그 공동체는 하나만 빼놓고 돈도, 사람도, 땅도 다 있습니다.”

“그 하나가 무엇입니까?”

“기쁨입니다!”

‘아, 그렇구나!’ 신선한 충격의 깨달음이었습니다. 

‘공동체든, 개인이든 모든 걸 다 갖췄는데 기쁨이 없을 수도 있구나! 

기쁨이 없다면 그 지닌 것 무슨 소용이 있을까’ 참 공허할 것이란 생각도 들었습니다.

돈 없이도 이웃에 줄 수 있는 가장 좋은 선물이 뭔지 아십니까? 

기쁨으로 환히 웃는 꽃같은 얼굴입니다. 

못나 보이던 얼굴도 기쁨으로 밝게 웃을 때는 모두가 꽃같이 아름다워 

마음 속 어둠을 환히 밝히는 느낌입니다. 

특히 면담성사 후 기쁨으로 환히 웃으며 떠나는 분들을 대할 때는 꼭 한마디 덧붙이곤 합니다.

“아, 그렇게 웃으시니 너무 예쁩니다. 자주 그렇게 웃는 얼굴로 지내세요.”

정말 똑같은 얼굴도 웃지 않을 때와 웃을 때의 느낌이 천지차이입니다. 

어찌 같은 얼굴이 저리도 차이가 있을까, 말 그대로 얼굴의 신비입니다. 

지난 새벽에 써놓은 ‘이 기쁨에 산다.’라는 시를 나눕니다.

-겨울 밤하늘/무수히 반짝이는 별들

 욕망의 나뭇잎들/떨어내니

 마음의 나뭇가지들 사이마다

 하늘 가득/무수히 빛나는

 은총의 별들/이 기쁨에 산다.-

오늘은 대림 제3주일, ‘기뻐하라(Gaudete)’ 주일입니다. 

주님께서 오실 날이 얼마 안남았으니 

이제부터 기쁨으로 주님을 맞이할 준비를 하라는 기쁨의 주일, 장미주일입니다. 

하여 주례사제의 제의 색깔도 기쁨을 상징하는 장미색입니다. 

기쁘게 살아야 합니다. 

복음의 핵심적 가치가, 참 영성의 표지가 기쁨입니다. 

오늘 복음에서 세례자 요한의 ‘회개에 합당한 열매을 맺어라’는 말씀에 충격을 받은 

군중들의 이구동성의 질문입니다.

“저희는 어떻게 해야 합니까?”

그대로 대림시기를 사는 우리 모두 주님을 향한 질문이자, 오늘 강론 제목입니다. 

주님은 친절하게도 명쾌한 답변을 주십니다.

첫째, 기쁘게 살아야 합니다.

기쁨이 너무 중요하기에 이미 강론의 서론도 기쁨으로 시작했습니다. 

‘그래서’가 아니라 ‘그럼에도 불구하고’ 기뻐하는 것입니다. 

짧은 인생, 기쁘게 살라고 주어진 선물 인생입니다. 

우울하고 어둡게 지내기엔 삶이 너무 아깝습니다. 

하느님을 슬프게 하는 것입니다. 

왜 기뻐하는 것입니까? 

하느님이 우리 삶의 중심에 계시기 때문입니다. 

하느님은 기쁨의 샘입니다. 

스바니야 예언자는 전쟁에 시달리고 있는 예루살렘은 물론 

생활고에 시달리다가 미사 축제에 참여하고 있는 우리 모두를 향해 기뻐하라 하십니다.

“딸 시온아, 환성을 올려라. 

이스라엘아, 크게 소리쳐라. 

딸 예루살렘아, 마음껏 기뻐하고 즐거워하여라. 

시온아 두려워하지마라. 

힘없이 손을 늘어뜨리지 마라. 

주 너의 하느님, 네 한가운데 계시다. 

그분께서 너를 두고 기뻐하며 즐거워 하신다. 

당신 사랑으로 너를 새롭게 해 주시고, 너 때문에 환성을 올리며 기뻐하시리라. 

축제의 날인 양 그렇게 하시리라.”

바로 딸 시온은, 이스라엘은, 딸 예루살렘은 우리 모두를 상징합니다. 

주님은 우리 모두 기쁘게 살라고 기쁨의 미사축제에 초대해 주셨습니다. 

우리 모두는 ‘하느님의 사랑’이자 ‘하느님의 기쁨’입니다. 

주님의 기쁨에 참여할 때 저절로 샘솟는 기쁨입니다. 

바오로 사도 역시 감옥에 갇혀 있으면서도 우리 모두에게 기뻐하라 하십니다.

“주님 안에서 기뻐하십시오. 거듭 말합니다. 기뻐하십시오.”

주님은 기쁨의 샘입니다. 

주님 안에서 샘솟는 기쁨이 그럼에도 불구하고 우리를 기쁘게 합니다. 

하느님의 참 좋은 선물이 기쁨입니다.

둘째, 회개해야 합니다.

회개를 통해 하느님을 만납니다. 

기쁨의 대림시기는 회개의 시기입니다. 

하느님의 사랑에 대한 최고의 응답이 끊임없는 회개입니다. 

말로만의 회개가 아니라 회개에 합당한 열매를 맺는 삶이어야 합니다. 

바로 이런 회개에 따른 삶의 응답이 회개의 진정성을 보장합니다. 

오늘 복음에서 ‘저희는 어떻게 해야 합니까?’ 

회개로 응답한 이들에게 세례자 요한은 각자의 처지에 맞는 삶의 처방을 알려줍니다.

“옷을 두 벌 가진 사람은 못 가진 이에게 나눠 주어라. 먹을 것을 가진 사람도 그렇게 하여라.”

일반 군중들의 물음에 대한 답입니다.

“정해진 것보다 더 요구하지 마라.”

회개한 세리들에 대한 대답입니다.

“아무도 강탈하거나 갈취하지 말고 너희 봉급으로 만족하여라.”

군사들의 물음에 대한 답입니다.

삶의 실천이 따르지 않는 회개는 공허합니다. 

비상한 회개의 행위가 아니라 각자 제자리의 평범한 일상에서 정직하고 정의롭게 사는 것입니다. 

나눔과 섬김의 삶에, 삶의 기본과 상식에 충실하는 것입니다. 

사회교리를 충실히 준수하는 삶입니다. 

이런 회개의 열매와 더불어 함께 가는 기쁨임을 깨닫습니다.

셋째, 겸손해야 합니다.

회개의 진정성을 보장하는 겸손입니다. 

회개를 통해 하느님께 가까이 갈수록 하느님을 닮아 겸손입니다. 

끊임없이 자기를 비우는, 버리는, 내려 놓은 겸손의 삶이 참으로 매력적이고 아름답습니다. 

겸자무적입니다. 

세상에 겸손한 자를 유혹할자 이길자는 아무도 없습니다.

영성의 진위를 가늠하는 시금석이, 성인들의 공통점이 겸손입니다. 

세례자 요한 역시 겸손의 대가임이 다음 고백을 통해 입증됩니다.

“나는 너희에게 물로 세례를 준다. 

그러나 나보다 더 큰 능력을 지니신 분이 오신다. 

나는 그분의 신발 끈을 풀어 드릴 자격조차 없다. 

그분께서는 성령과 불로 세례를 주실 것이다.”

주님을 만날 때 겸손한 삶입니다. 

회개할 때 주님을 만나고 이어 겸손의 선물입니다. 

진정 겸손한 자들은 하느님을 만난 사람들입니다.

넷째, 매사 감사해야 합니다.

감사하는 마음 또한 회개의 열매입니다. 

감사할 줄 알아 사람입니다. 

배은망덕한 자란 말을 들으면 그 인생 끝입니다. 

삶은 온통 하느님의 선물이며 이를 깨달아 알 때 저절로 샘솟는 감사입니다. 

감사 또한 발견입니다. 

회개로 깨끗해진 마음에 눈만 열리면 감사의 발견입니다. 

그러니 모두가 은총이며 감사입니다. 

이런 널려 있는 감사를 발견치 못하여 불평불만 중에 살아가는 이들은 얼마나 많은지요. 

바오로의 말씀이 대림시기에 아주 적절합니다. 

힘이 되고 위로가 됩니다.

“아무것도 걱정하지 마십시오. 

어떠한 경우에든 감사하는 마음으로 기도하고 간구하며 여러분의 소원을 하느님께 아뢰십시오.”

얼마나 좋습니까? 

늘 감사하는 마음으로 살아갈 때 만사형통입니다. 

기쁨, 겸손, 감사 모두 회개의 열매입니다. 

그러니 ‘저희는 어떻게 해야 합니까?’라는 우리의 물음에 대한 주님의 명쾌한 대답은 

넷으로 요약됩니다.

1.기쁘게 살아야 합니다.

2.회개해야 합니다.

3.겸손해야 합니다.

4.감사해야 합니다.

이렇게 할 때 사람의 모든 이해를 뛰어넘는 하느님의 평화가 

우리의 마음과 생각을 그리스도 예수님 안에서 지켜 줄 것입니다. 

주님은 이 거룩한 미사를 통해 회개한 우리 모두에게 

아름답게 빛나는 기쁨, 겸손, 감사의 은총의 열매들을 선물하십니다. 

아멘.

-성베네딕도회 요셉수도원, 이수철 프란치스코 신부님

대림 제3주일 (자선 주일)

< 저희가 어떻게 해야 합니까? >

복음: 루카 3,10-18

내어주는 연습

카네기멜론대 심리면역학 교수 셸던 코헨(Sheldon Cohen)은 4년 동안

18-55세 사이의 건강한 지원자 400명을 대상으로 재미있는 실험을 하였습니다.

인간관계의 폭과 면역력과의 관계를 알아보기 위한 실험이었습니다.

그들에게 사회활동에서 맺는 관계의 폭을 알아내고,

모두에게 다섯 종류의 감기 바이러스가 들어 있는 콧물을 투여했습니다.

결과는 이렇습니다.

가족 친구 직장동료 등 교제그룹이 3개 이하로 적은 사람들은

6개 이상인 사람들보다 감기 걸릴 확률이 4배나 높았습니다.

뿐만 아니라 코막힘, 콧물의 양을 비교했을 때 그 증상도 훨씬 심했습니다.

예를 들어 부모역할, 직장생활, 종교생활 혹은 취미생활 모임 등등

기본적으로 이렇게 다양한 사회 분야에 참여하는 사람일수록 바이러스에 대한 보호가

더 잘되는 것으로 나타났습니다.

세상에는 누구도 부정할 수 없이 존재하는 진리가 있고 이치가 있습니다.

사람은 그 이치를 거스르면 결코 행복할 수 없습니다.

그래서 예로부터 ‘순천자흥(順天者興)’이요, ‘역천자망(逆天者亡)’이라 하였습니다.

세상의 이치를 잘 따른다면 행복해지고

하늘의 이치를 거스르는 자는 망할 수밖에 없습니다.

예를 들어볼까요?

물은 위에서 아래로 흐릅니다. 그것은 누구도 부인할 수 없습니다.

또 바닷물은 염분이 많아서 마실 수가 없습니다.

그런데 어떤 사람이 산꼭대기에 올라가서 물을 기르려고 한다든지,

혹은 바다에 가서 마실 물을 떠온다고 한다면 그 사람은 자연의 이치를 거스르는 사람입니다.

자연의 이치를 거스르면 어떻게 될까요? 행복할까요, 불행해질까요?

답은 뻔할 것입니다.

몸도 자연의 이치를 따라서 사는 사람들이 무병장수합니다.

다시 돌아와서

사람을 많이 만나야 몸의 면역력이 증가한다는 말은 곧 좋은 관계를 잘 맺는 사람들이

자연의 이치, 혹은 자연을 창조하신 하느님의 뜻을 잘 따르는 사람들이라고 볼 수 있는 것입니다.

하느님은 인간이 건강하고 행복하시기를 원하시기 때문입니다.

오늘 복음에서는 우리 행복을 위해 가장 중요한 우주의 법칙을 알려주고 계십니다.

즉 자기가 가진 것에 만족하고 가진 것을 나누라는 것입니다.

이것이 자연의 법칙이라는 것은 흐르는 물만 보아도 잘 알 수 있습니다.

흐르면 생명이 넘치고 고이면 썩는 것이 물입니다.

이스라엘 땅에서도 갈릴레아 호수는 받은 물을 요르단강으로 계속 흘려보내는

물고기가 풍부한 생명의 호수이고 반대로 갈릴레아 호수에서 흘러오는 물을 받기는 하지만

내어주지는 않는 소금바다, 사해는 물고기가 한 마리도 살 수 없는 죽은 바다입니다.

하느님은 사랑이십니다.

사랑이신 분이 세상을 창조하셨습니다.

그렇다면 세상 모든 것 안에는 사랑의 법칙이 스며있는 것입니다.

사랑은 주는 것입니다.

그래서 예수님은 우리를 위해 당신 전부인 생명을 내어주셨습니다.

요한은 그리스도를 맞아들이기 위해 세상의 창조질서를 잘 따르는,

즉 만족하고 나눌 줄 아는 사람이 되는 것을 사람이 되신 진리를 맞아들이는

가장 중요한 준비로 말하고 있는 것입니다.

테레사 효과라고 있습니다.

1998년 하버드 의대 연구팀은 흥미로운 실험결과를 발표했습니다.

하버드 학생들에게 테레사 수녀가 인도에서 환자를 돌보며 봉사하는 다큐멘터리 영화를 보여준 다음,

이들의 면역항체(Immunoglobulin) 수치가 어떻게 변화하는지를 측정해봤습니다.

그 결과 면역글로불린의 수치가 이전보다 50% 이상 높아진 것으로 나타났습니다.

봉사를 직접 한 것도 아니고 단지 봉사하는 모습을 보기만 했는데도

우리 건강을 지켜주는 면역물질이 더 많이 생성된 것입니다.

이후 남을 돕는 활동을 통해 일어나는 정신적, 신체적 변화를

'마더 테레사 효과(The Mother Teresa Effect)'라고 이름을 붙였습니다.

'마더 테레사 효과(The Mother Teresa Effect)'와 비슷한 말로

'헬퍼스 하이(Helper's High)'가 있습니다.

남을 돕는 봉사를 하고 난 뒤에 사람들이 느끼는 심리적 포만감인데,

이 경험은 몇 주 동안 지속되면서 혈압과 콜레스테롤 저하 및 엔도르핀 분비를 도와

몸과 마음에 활력이 넘쳐 건강해 집니다.

마더 테레사 효과(The Mother Teresa Effect) 와 헬퍼스 하이(Helper's High)는

남을 돕는 것이 자기 자신을 돕는 일이라는 사실이

과학적으로 증명된 것으로 볼 수 있습니다.

사람을 돕는다면 건강해지고 행복해진다는 연구결과입니다.

인도 출신 의사이며 심신 의학의 창시자이고 영신수행 지도자인

디팩 초프라란 사람의 자녀교육 방법은 창조의 진리를 깨달은 자만이 할 수 있는 것이었습니다.

그에게는 두 아들이 있습니다.

두 아들이 공부를 해야 될 나이가 되었을 때

초프라는 아들에게 지치지 않고 한 가지만 당부했습니다.

“네가 만약 공부를 못해서 실패해도 아빠가 다 책임질 테니까, 넌 한 가지만 생각해라.

‘네가 세상에 어떤 도움을 줄 수 있는가’ 그것 하나만을 생각하길 바란다.”

두 아들은 다 장학생으로 졸업하여, 하나는 하버드 대학의 교수가 되었고,

하나는 사업을 해서 크게 성공하였습니다.

이것이 우주의 법칙이요 창조의 원리입니다.

‘주는 것이 받는 것보다 행복하다’는 것입니다.

그러나 우리나라교육은 남을 이겨야만 하는 경쟁주의로,

자신이 더 좋은 대학에 가고 좋은 직장에 가고 남들보다 더 가지고 더 존경받는 사람이 되어야 한다고

주는 것보다는 자기 것을 먼저 챙기는 사람을 만들고 있습니다.

그러니 당연히 세계에서 행복지수가 가장 낮은 사람들이 되어가는 것입니다.

베풀 줄 아는 사람으로 만드는 교육부터 실현되어야 합니다.

저도 신학교 때는 시간이 걸리더라도 반 친구들을 위해

시험에 나올만한 것들을 정리해서 돌렸습니다.

신학교에서는 이것을 꼬덱스(Codex)라고 합니다.

사실 이렇게 나누다보니 다른 친구들보다 제가 성적이 더 잘 나올 수밖에 없었습니다.

왜냐하면 사람은 들음으로써가 아니라 가르쳐줌으로써 더 완전하게 알게 되기 때문입니다.

남들은 잘 이해하지도 못하는 남이 정리해 놓은 것을 흉내 내지만

가르쳐 준 사람은 그만큼 명확히 이해하게 되는 것입니다.

이것이 핀란드의 교육방식입니다.

등수를 없애고 협동하는 사람으로, 함께 살아갈 수 있는 사람들로 키우는 것입니다.

그들은 어렸을 때부터 4-5명의 그룹으로 공부를 하여 서로 알려주는 방법을 택합니다.

만약 낙오하는 학생들이 많다면 교육부에서 그 학생들을 위해

재정이 1.5배가 더 배정되는 희한한 시스템입니다.

그렇다면 우리 학생들보다 공부시간이 반 정도밖에 안 되는 핀란드 학생들의 성적이 궁금하다고요?

OECD주관 국제학업성취도 평가 PISA에서 우리나라는 2위이고,

핀란드가 최근 몇 년간 계속 1위를 지키고 있습니다.

물론 학습편차가 세계에서 가장 적은 골고루 공부를 잘하는 아이들입니다.

이치를 깨달으면 행복하게 더 많은 성취를 이루어 낼 수 있습니다.

제가 유학할 때 한 신부님과 아침에 만나기로 했는데 결국 만나지 못했습니다.

그 날이 섬머타임이 바뀌는 날이었는데 저는 바뀐 시간으로,

그 신부님은 안 바뀐 시간으로 나왔다가 만나지 못하게 된 것입니다.

같은 규칙을 사용하고 있어야 만날 수 있습니다.

축구장에서 농구장 규칙으로 경기하는 사람이 있다면 당장 쫓겨납니다.

같은 운동경기 안에서는 그 같은 규칙을 사용하는 사람끼리 만나게 되어있는 것입니다.

우리는 새로 태어나는 그리스도와 주파수를 맞추기 위해

그 분의 법을 먼저 따르고 있어야 하는 것입니다.

사랑은 주는 것이고, 주는 것을 실천하는 사람만이

그리스도를 만나게 됩니다.

그런데 어떤 분은 돈을 열심히 모아서 나중에 죽으면 사회에 다 환원하겠다고 말합니다.

그러나 지금 나누지 않으면 죽어서 나누는 것은 의미 없습니다.

왜냐하면 지금 당장 그리스도의 법을 따라야 그 분을 만날 수 있기 때문입니다.

돼지가 소에게 찾아와서 불만을 털어놓기 시작했습니다.

“사람들은 왜 너는 좋아하데 나는 더럽다고 피하고 돼지 같은 놈 하면서 놀리는 것이지?”

“네가 사람들한테 우유도 주고 밭도 갈아주고 하면서 도움 주는 건 인정하겠는데,

나도 말이야 죽어서 베이컨에 삼겹살에 족발에 그 아픈 가운데도 웃는 얼굴로 죽어서

머리까지 쓰게 한단 말이야. 이해를 못하겠어.”

그때 가만히 듣고 있던 소가 한마디 했답니다.

“음 그건 말이야, 아마도 넌 죽어서 주지만

난 살아 있을 때 주기 때문이 아닐까?”

예수님은 나눌 줄 아는 사람 안에 태어나십니다.

가장 큰 자선은 자신의 공간을 그 분을 위해 내어주는 것입니다.

이 상징이 바로 마구간입니다.

내어줄 줄 아는 마음, 그 마음이 없으면

올 해도 예수님이 우리 안에 태어나시기는 틀렸습니다.

군인은 하루 쓰기 위해 10년 훈련을 시킨다고 합니다.

베들레헴 사람들처럼 그분이 오셨을 때 외면하는 사람들이 되지 말고,

언제 올지 모르는 그분을 맞아들이기 위해

바로 지금부터 내어주는 연습을 시작합시다.

-수원교구 전삼용 요셉 신부님

[아! 어쩌나] 322. 영화 ‘검은 사제들’과 악령

문: 본당 교우분들이 ‘검은 사제들’이란 영화를 보고서 어디까지가 진실이고 어디까지 허구인가를 묻습니다.



답: 저도 그 영화를 보면서 같은 생각을 하였습니다. 영화와 현실 사이의 차이가 어디까지일까 하는…. 어쨌건 그 영화는 선교적 차원뿐만 아니라 영성심리 차원에서도 많은 메시지를 주고 있습니다. 그중의 하나가 악령에 대한 것입니다. 악령, 마귀에 대한 이야기는 교회 안에서 오랫동안 회자되어 왔습니다. 그리고 우리 교리상으로도 마귀, 악한 영에 대한 것은 공인된 바 있고요. 그런데 현대에 와서는 악령보다 병적인 초자아에 대한 우려가 더 커지고 있습니다.

사람의 마음 안에는 초자아와 이드(id), 그리고 이 둘을 통제하는 자아가 있습니다. 이 중에서 초자아는 사람을 바른길로 이끄는 기능을 하는 것인데 이것이 비대해지거나 병적인 것으로 변질될 경우, 더 더욱이 종교라는 외피를 뒤집어쓰고 심지어 하느님 행세를 하는 경우 신자들은 심리적으로 심한 노예적 상태, 신경증적 상태에 빠지게 됩니다. 심한 경우 정신적 부담감을 이기지 못하고 조현병에 걸리기도 합니다.

병적인 초자아는 마귀들과 유사한 방법으로 사람들을 현혹하는데 두 가지 방법이 자주 사용됩니다. 하나는 교만함을 부추기는 것입니다. 사람 마음 안의 병적인 우월감을 부추겨서 자아팽창이 되게 합니다, 주님께서 광야에서 유혹을 당하신 내용이 바로 그런 것들입니다. 이런 유혹에 빠진 사람들은 자신이 신의 대리자라는 자의식을 가지고 다른 사람들을 단죄하는 정신적 살인을 서슴지 않고 저지릅니다.

이들이 가진 공통점은 늘 자신은 문제가 없고 상대방이 문제가 많다고 생각하는 것입니다. 즉 자기도취에 빠져서 다른 사람들이 자신들을 따라야 하고, 자신들은 무지한 사람들을 가르치고 판단하고 단죄할 권리가 있다고 생각합니다. 심지어 죽일 권리까지 가졌다고 생각하는 것입니다. 작금의 파리 테러를 일으킨 사람들, 캄보디아를 비롯한 후진국에서 벌어진 대량 살상행위들, 그리고 더 오래전에는 종교적 이유로 자행된 수많은 살육사건의 경우 그 배후에 이런 유혹에 빠진 사람들이 있었던 것입니다. 이런 부류의 사람들은 역사의 흐름에 의해서 그 잔인성이 드러나고 사람들의 경각심을 불러일으키는 대상으로 간주되었지만 심각한 것은 죄책감으로의 유혹입니다.

또 하나는 마음 안에 묻어둔 죄책감을 파헤쳐서 자신이 하느님이나 다른 사람들에게서 사랑받을 자격이 없다고 하는 병적인 자의식을 갖게 하는 것입니다. 심지어 자신을 스스로 고문하게 하고 자기처벌을 하게 하는 등 마음을 지옥으로 만들게 합니다.

문제는 이런 병적인 자책감을 가진 사람들이 기도를 많이 하고 헌신적인 삶을 살기에 외적으로 문제가 없는 듯이 보인다는 것입니다. 심리적으로 무너져가는 것을 본인도, 다른 사람들도 보지 못하기에 결국에는 심각한 정신장애를 가지게 된다는 것입니다.

더 최악의 상황은 이런 심리적 고통을 겪는 사람들을 마귀가 들렸다면서 가학적인 종교행위를 하는 것입니다. 이런 경우 어떻게 해야 하는가? 당연히 심리치료를 해야 합니다. 특히 사람들이 가진 병적인 신념이 어떤 것들이 있는지 살펴보고 그런 신념을 넣어준 사람들이 누가 있는지 알아보아야 합니다. 심리적 분리를 시켜주고 건강한 인생관과 건강한 신앙관, 참 하느님에 대한 믿음을 갖도록 도와주어야 합니다.

이런 상태가 오래된 사람들은 심리적으로 피폐해져서 쉽사리 일어나지 못할 뿐만 아니라 이미 그 사람 마음 안에서 자리 잡은 병적인 신념들이 뿌리를 깊이 내린지라 그것들을 제거하는 데 많은 시간과 노력을 기울이기는 쉽지 않은 과정을 거쳐야 합니다. 더욱이 자신이 믿는 하느님이 자신을 처벌할 것이란 두려움이 큰 경우 더더욱 어려움을 겪어야 합니다. 많은 상담사례에서 종교인들이 자행하는 정신적 폭력에 대한 이야기들이 드러나고 있고 점점 더 늘어나고 있는 실정입니다. 교우들이 공부해야 하는 이유입니다. 

-홍성남  마태오 신부님 (가톨릭영성심리상담소장, 상담전화: 02-727-2516)

 [홍기선 신부의 복음의 기쁨 해설] <47>

실재가 생각보다 더 중요하다

▲ 교황은 배척과 퇴출의 경제 속에서 고통받는 이들을 무관심으로 대하는 현재의 상황을 ‘실재’로 규정하며 삶의 현장에서 인간 구원을 위해 힘쓸 것을 당부했다.

공동선과 사회 평화를 이루기 위해서는 부(富)의 재분배와 가난한 이들의 사회 통합, 그리고 인권이 온전히 존중되는 사회를 만들어야 하는데, 교황은 이를 위한 원칙 4가지를 제시하였다. 그 가운데 세 번째를 다루고자 한다. “실재가 생각보다 더 중요하다.” 알듯말듯하다. 개념이 쉽게 손에 잡히지 않는다. 조금 더 그분의 생각과 사상을 살펴보자.


현실의 위기를 포장하는 이론들

교황은 현재의 위기 상황을 분명히 하고자 했다. 현재가 위기이고 이것이 ‘실재’라는 것이다. 여러 가지 이론으로 포장하여 모두를 현혹하는 사상과 생각들에 대한 경계를 분명히 한다. 더는 무관심의 세계화도 방관할 수 없다. 실재를 바라보아야 한다. 생각을 다듬고 포장하여 그럴듯한 이론을 주장하는 사람들의 행태를 더는 묵과할 수 없다. 시장경제의 절대적 자율성에 모든 것을 맡길 수 없다. 검증되지 않은 낙수효과를 믿을 수 없다(54항 참조). 신자유주의 시장경제이론이나 자본주의자들의 이론을 있는 그대로 수용할 수 없다. 우리는 더는 시장의 눈먼 힘과 보이지 않는 손을 신뢰하지 않는다.

시장경제는 그것이 국제적이건 국내적이건 간에 공동선을 향한 것이어야 한다. 세계화된 오늘날, 윤리적이고 사회적인 규범에 입각한 경제 질서가 정치적으로 확립되어야 한다. 이는 성인이 되신 요한 바오로 2세께서 회칙 「백주년」(Centesimus annus)에서 강조하신 바이기도 하다(「백주년」 42항 참조). 정치 지도자들이나 경제 부문에서 영향력을 발휘하는 사람들의 책임이 그만큼 막중하다. “실재가 생각보다 더 중요하다.”

교황이 제시한 세 번째 원칙의 의미가 조금 더 가깝게 이해된다. 사회 경제적 이념(ideoligia)의 상당 부분이 실재와 다르다는 것이다. 아니 아예 반대로 전개되고 있다는 것이다. 왜냐하면 불의하게 다듬어진 이념들이기 때문이다. 문화적으로 ‘무관심의 세계화’(54항 참조)를 부추기면서, 힘(권력)의 불의한 관계들을 적당하게 포장하는 역할도 하고 있다. 이는 이웃을 향한 사랑과 가난한 이들을 우선해야 된다는 그리스도교 정신과 반대되는 것이다.    


그림자 걷어내고 현실 직시해야

‘실재가 생각보다 더 중요하다’는 원칙을 통해, 교황은 ‘실재’를 보지 못하도록 그림자를 드리우는 온갖 수단을 거부해야 한다고 주장한다. 실재는 사실 그대로이지만, 생각은 다듬어지기 때문이다. 곧 천사 같은 순수주의, 상대주의의 독재, 공허한 미사여구, 현실과 동떨어진 목표, 반역사적 근본주의, 선의가 없는 도덕주의, 지혜가 없는 지성주의 등을 거부해야 한다고 주장하였다(231항). 형식적인 유명론에서 벗어나 균형 잡힌 객관성으로 실재를 응시해야 한다. “그렇지 않으면, 진실은 왜곡되고 겉치장이 신체단련을 대신하고 맙니다”(232항). 우리의 ‘실재’는 어떠한가? 배척과 퇴출의 경제 사회 구조 속에서, 사람들의 고통스러운 절규가 하늘에까지 오르고, 주변 이웃들은 무관심으로 일관하며 뒷짐 지고 있는 현재의 상황이 ‘실재’가 아닌가!

교황은 「치빌타 카톨리카」와의 인터뷰에서 이렇게 말했다. “변방(최전선)의 삶을 작위적으로 조련하고자 하는 유혹에 빠지지 않도록 조심하십시오.… 오히려 최전방을 향해 나아가야 합니다. 이 변방을 조금 색칠하기 위해, 그리고 모두의 구미에 맞게 다듬기 위해 집으로 가져와서는 안 됩니다”(「두 분 교황님과 함께」 79쪽 참조). 작업실에서 ‘실재’를 조작하지 말라는 말씀이다. 따라서 교황은 실재의 현장에서 그 문제를 이해하고 연구해야 한다고 주장했다. 이를 위해서는 ‘생각’이 ‘실재’로부터 분리되어서는 안 된다. 지속적인 대화가 가능해야 한다. 교황은 이를 위해(생각과 실재의 지속적인 대화를 위해) 현장의 삶을 강조했다.


삶의 현장으로

하느님도 인간을 구원하기 위해 인간 삶의 현장으로 오셨다. 구체적 삶의 현장에서 인간을 구원하지 못한다면, 관념적인 구원을 말하는 영지주의에 빠지고 만다. 우리도 말씀을 삶의 현장에서 실천하지 않고 영적 안정과 평화의 말씀으로만 이해한다면, 다시 말해 “말씀과 실재를 일치시키지 않는다면, 모래 위에 집을 짓는 것과 같고, 순전히 생각의 세계에만 머물러 있는 것이며, 결국 활력도 없고 결실도 없는 자기중심주의에 빠져버리고 만다”(233항). 실재가 생각보다 더 중요하다.

-홍기선 히지노 신부님

교황 생태 회칙 <찬미받으소서> 해설 <21>

제4장 - 통합의 생태 ④세대 사이의 정의와 세대 안의 정의

‘어제 오늘 내일.’

참 많은 것을 생각하게 하는 말이다. 필자의 고교 시절 학생 동아리 이름이 YTT(Yesterday, Today, Tomorrow)였는데, 너무 멋진 이름이라고 생각했다. 아마도 그 친구들 사이의 우정과 의리를 끝까지 지키자는 의미였을 것이다. 내용을 확장해서, 회칙은 이를 ‘세대 사이의 연대’라고 부르며 이 연대를 ‘정의의 기초 문제’로 다룬다(159항 참조).

이 가르침은 교종의 ‘시간이 공간보다 위대하다’는 원리를 설명하는 것이기도 하다. 무겁게는 역사라는 실재라 할 수도 있겠다(79항 참조). 인류 역사의 무대에는 희망과 고뇌를 안겨주는 사건이 끊임없이 펼쳐지고 있다(시간과 과정). 특정 권력이 그 역사의 과정을 묶어둘 수도 없을뿐더러 조작하려는 것은 억지며 역리다(공간과 권력).

우리는 오늘 어떤 내일을 준비하고 있는가?(160항 참조). 혹시 내일은 내 삶과는 무관하니까 오늘 모든 것을 다 써버리고 가면 그만이라고 생각하는 것은 아닐까? 간단한 예를 들어보자. 가계부채와 함께 공공부채라는 것이 있다. 중앙정부든 지방정부든 공기업이든 정치 공동체가 빚을 내서 생활하는 것을 말한다.

물론 빚이라고 다 나쁜 것은 아니다. 일시적 위험을 극복하는 데 큰 도움을 받을 수 있으며, 그것을 바탕으로 내일을 준비할 수도 있기 때문이다. 다만 조건이 있다. 오늘 진 그 빚을 갚을 능력이 있어야 한다. 오늘 갚을 능력이 없을 경우, 자연스럽게 내일로 그 상환을 연기할 것이다.

그런데 연기했는데도 그 빚과 이자를 갚을 뾰족한 대책이 없다면 어떻게 될까? 또 빚을 내서 생활하면 된다고 쉽게 말할 수는 없다. 채권자가 무작정 연기해주지 않을 것이고 다른 데서 빚을 얻어 올 수도 없게 되기 때문이다. 그런 경우를 부도라고도 하고 파산이라고도 하며 신용불량이라고도 한다. 만일 오늘의 우리가 빚을 내어 생활하고, 그 빚을 내일의 세대에게 갚으라고 한다면? 그것도 처분하여 갚을 담보물도 없다면, 내일의 세대는 오늘의 세대를 어떤 눈으로 바라볼까? 돈 이야기를 했지만, 오늘 우리가 사는 이 세상은, 자연이든 사회든, 내일의 세대에게 물려주어야 할 실재다. 좋은 것을 물려줄 수도 있고, 해로운 것을 물려줄 수도 있다. 교종은 공동선의 원리가 내일의 세대에까지 연장된다고 밝히면서 그 사례를 든다. “세계적 경제 재앙들은 우리가 공동 운명을 무시했을 때 반드시 유해한 결과를 가져온다는 것을 분명히 보여주었습니다”(159항).

우리의 경우는 너무나 생생하다. 1997년 당시 정부는 국가부도사태를 예방하기 위해서 IMF(국제통화기금)의 강력한 경제개혁 요구들을 받아들이는 조건으로 IMF 구제금융을 수용했다. 그 후 누군가는 ‘국가’ 경쟁력이 높아져 ‘선진국’ 대열 진입을 목전에 두고 있다고 주장할지 모르지만, ‘시민 삶의 질 저하와 사회의 붕괴’(회칙 제1장 Ⅳ 참조)를 걱정하는 목소리는 점점 더 높아지고 있지 않은가.

회칙은 말한다. “우리가 물려받은 세상은 우리 다음에 올 사람들에게도 귀속되어 있다”(159항). 그런데 우리는 이 세상을 “순전히 실용적인 방식으로만” 바라보아, “효율성과 생산성과 개별적 혜택”에 맞추어 이용하려 든다.

우리의 경우도 예외는 아니다. 4대강 사업, 핵발전소와 송전탑 건설, 케이블카 건설 따위가 다 그렇다. 그 같은 오늘의 우리 사업에서 “이 세상은 우리가 거저 받아서 다른 이들과 공유해야 할 선물”이라는 태도는, “환경은 각 세대에 하느님께서 빌려주신 것이며, 그 빚을 다음 세대에 넘겨주어야 할 것”이라는 자각은 찾아볼 수 없다.

회칙은 다음과 같이 경고한다. “지구 최후의 날에 대한 예언들을 이제는 더 이상 경멸하거나 빈정거릴 수 없게 되었습니다. 어쩌면 오늘의 우리는 다가올 내일의 세대에게 엄청난 폐허와 황무지와 오염을 남겨두고 있을지도 모릅니다. 소비와 낭비와 환경 변화 속도는 이미 행성의 한계 역량에까지 손을 뻗었습니다. 이미 그 자체로도 지속시킬 수 없는 우리의 현재 생활양식은 파국들을 재촉할 뿐입니다”(161항).

‘지구 최후의 날에 대한 예언들’과 ‘파국들’이란 표현에 거부감을 느끼는 독자들도 있을 것이다. 그렇지만 교종은 한 걸음 더 나아간다. 그 원인을 ‘근대 이후 세상 사람들의 광포한 개인주의의 모험’ 때문이라고 말이다. ‘즉각적 욕구 충족’에만 몰두하고, ‘미래(내일) 세대에 관해 진지하게 생각하지 못하는 (오늘)우리의 무능력’과 ‘발전에서 배제된 이들을 고려하지 못하는 무능력’ 때문이라고 말이다(162항 참조).

그래서 회칙은 “미래의 사회적 약자뿐만 아니라, 오늘의 사회적 약자도 기억하자”고 호소하면서 그것은 선택이 아니라 급박한 도덕적 요구라고 가르친다. “이 지상에서 그들의(오늘의 사회적 약자의) 인생은 짧으며, 그들은 계속해서 기다릴 수만은 없습니다. 그러므로 보다 더 공정한, 세대와 세대 사이의 연대 의식과 함께 같은 세대 내의 쇄신된 연대 의식이라는 도덕적 요구의 급박성이 대두됩니다”(162항).

회칙은 ‘생태’를 단순히 ‘자연 환경’의 문제로만 보지 않는다. 그보다는 환경, 경제, 사회, 문화, 일상생활의 요소를 모두 담고 있는 인간적이며 사회적인 차원을 갖고 있으며, 인간 존엄함과 공동선의 원리와 재화의 공동목적과 공동사용권의 원리, 그리고 세대와 세대 사이의 정의와 연대와 세대 안의 정의와 연대의 원리가 모두 작동하는 그런 ‘통합의 생태’를 말하고 있다.

-박동호 안드레아 신부님

[그림으로 보는 복음묵상]

잘 쓰기

가난해지라는 것이 아니에요

아무것도 갖지 말라는 것이 아니에요



다만



내게 필요한 만큼만

내가 조금 부족하다 느낄 만큼만



그리고

다른 이를

조금만 더

딱 그만큼만 더

사랑해주세요.


그러면 저희가 어떻게 해야 합니까? (루카 3,10)

-임의준 프란치스코 신부님