각묵스님역「상윳따니까야」제1권 게송 - S6 범천 상윳따 - 꼬깔리까 경2(S6:10) 에 상응하는 「잡아함경」제48권 1278. 구가리경(瞿迦梨經)

[파초]

제1권 게송을 포함한 가르침(Sagatha-vagga),

제6주제 범천 상윳따 Brahma-saṁyutta 제1장 첫번째 품 Paṭhama-vagga

꼬깔리까 경2(S6:10) 

Kokālika-sutta

그때 꼬깔리까 비구가 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 절을 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 꼬깔리까 비구는 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 사리뿟따와 목갈라나는 그릇된 원을 가졌습니다. 그들은 그릇된 원의 희생양이 되고 있습니다.”

이렇게 말씀드리자 세존께서는 꼬깔리까 비구에게 이렇게 말씀하셨다.

“그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여. 그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 마음을 청정히 하라. 사리뿟따와 목갈라나는 온후한 사람들이니라.”

4. 두 번째로 꼬깔리까 비구는 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 사리뿟따와 목갈라나는 그릇된 원을 가졌습니다. 그들은 그릇된 원의 희생양이 되고 있습니다.” 두 번째로 세존께서는 꼬깔리까 비구에게 이렇게 말씀하셨다. “그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여. 그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 마음을 청정히 하라. 사리뿟따와 목갈라나는 온후한 사람들이니라.”

5. 세 번째로 꼬깔리까 비구는 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 사리뿟따와 목갈라나는 그릇된 원을 가졌습니다. 그들은 그릇된 원의 희생양이 되고 있습니다.” 세 번째로 세존께서는 꼬깔리까 비구에게 이렇게 말씀하셨다. “그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여. 그런 말을 하지 말라, 꼬깔리까여. 사리뿟따와 목갈라나에 대해 마음을 청정히 하라. 사리뿟따와 목갈라나는 온후한 사람들이니라.”

그때 꼬깔리까 비구는 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 [세 번] 돌아 [경의를 표한] 뒤에 물러갔다. 물러간 지 오래지 않아서 꼬깔리까 비구에게는 겨자씨 크기의 종기가 온몸에 생겼다. 그것은 처음에는 겨자씨 크기였다가 녹두 콩 크기가 되었고, 녹두 콩 크기였다가 완두콩 크기가 되었고, 완두콩 크기였다가 대추씨 크기가 되었고, 대추씨 크기였다가 대추 크기가 되었고, 대추 크기였다가 아말라까 열매 크기가 되었고, 아말라까 열매 크기였다가 익지 않은 빌바 열매 크기가 되었고, 익지 않은 빌바 열매 크기였다가 [익은] 빌바 열매 크기가 되었고, [익은] 빌바 열매 크기였다가 터져서는 고름과 피가 흘러나왔다. 마치 독을 마신 물고기처럼 그는 까달리(파초) 잎사귀들 위에 누워 있었다.

그때 꼬깔리까 비구는 그 병으로 죽었다. 꼬깔리까 비구는 사리뿟따와 목갈라나에 대해 증오심(시기.질투) 품었기 때문에 죽어서 홍련지옥에 떨어졌다.

그때 사함빠띠 범천이 밤이 깊었을 때 아주 멋진 모습을 하고 온 제따 숲을 환하게 밝히면서 세존께 다가갔다. 다가가서는 세존께 절을 올린 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 사함빠띠 범천은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 꼬깔리까 비구가 죽었습니다. 꼬깔리까 비구는 사리뿟따와 목갈라나에 대해 중오심을 품었기 때문에 죽어서 홍련지옥에 떨어졌습니다.” 사함빠띠 범천은 이렇게 말씀드렸다. 이렇게 말씀을 드린 뒤 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 [세 번] 돌아 [경의를 표한] 뒤 거기서 사라졌다.

세존께서는 그 밤이 지나자 비구들을 불러서 말씀하셨다. “비구들이여, 지난밤에 사함빠띠 범천이 밤이 깊었을 때 아주 멋진 모습을 하고 온 제따 숲을 환하게 밝히면서 내게 다가왔다. 다가와서는 내게 절을 한 뒤 한 곁에 섰다. 한 곁에 선 사함빠띠 범천으 내게 이렇게 말했다. ‘세존이시여, 꼬깔리까 비구가 죽었습니다. 꼬깔리까 비구는 사리뿟따와 목갈라나에 대해서 증오심을 품었기 때문에 죽어서 홍련지옥에 떨어졌습니다.’ 비구들이여, 사함빠띠 범천은 이렇게 말했다. 이렇게 말한 뒤 내게 절을 하고는 오른쪽으로 [세 번] 돌아 [경의를 표한] 뒤 사라졌다.”

이와 같이 말씀하시자 어떤 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 홍련지옥의 수명은 얼마나 깁니까?” “비구여, 홍련지옥의 수명은 참으로 길어서 몇 년이라거나 몇 백 년이라거나 몇 천 년이라거나 몇 십만 면이라고 숫자로 헤아리기가 쉽지 않다.”

“세존이시여, 그러면 비유를 들어주실 수 있겠습니까?”

“비구여, 그것은 가능하다.” 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

“비구여, 예를 들면 꼬살라에 20카리 분량의 참깨를 실은 수레가 있는데 사람이 백 년이 지날 때 한 알의 참깨를 주워간다 하자. 꼬살라에 있는 20카리 분량의 참깨가 이런 방법으로 다 멸진되고 다 없어지는 것이 하나의 압부다 지옥 [기간]보다 더 빠를 것이다. 비구여 20압부다 지옥이 1니랍부다 지옥의 [기간]과 같고, 20니랍부다 지옥이 1아바바 지옥의 [기간]과 같고, 20아바바 지옥은 1아하하 지옥의 [기간]과 같고, 20아하하 지옥은 1아따따 지옥의 [기간]과 같고, 20아따따 지옥은 1수련지옥의 [기간]과 같고, 20수련지옥은 1소간디까 지옥의 [기간]과 같고, 20소간디까 지옥은 1청련지옥의 [기관]과 같고, 20청련지옥은 1백련지옥의 [기간]과 같고, 20백련지옥은 1홍련지옥의 [기간]과 같다. 비구여 꼬깔리까 비구는 사리뿟따와 목갈라나에 대해 증오심을 품었기 때문에 죽어서 홍련지옥에 떨어졌다.

註)1카리는 4말 정도임.

세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 선서이신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤 다시 [게송으로] 이와 같이 설하셨다.

“사람이 태어날 때 입에 도끼가 함께 생겨나서

어리석은 이는 나쁜 말로 자신을 찍는다.

책망 받아 마땅한 것을 칭송하거나

칭송받아 마땅한 것을 책망하는 자

입으로 최악의 패(과보)를 모은 것이니

그런 최악의 패로는 결코 행복을 얻지 못한다.

노름에서 자기의 모든 재산 잃고

자기 자신까지 [잃는 자]

그의 최악의 패는 오히려 하찮은 것일지니

바른 삶을 사는 사람들에 대해 마음을 더럽힌 자

그의 최악의 패는 아주 낭패스러운 것이 된다.

성자들을 비난하는 자

말과 마음으로 악을 지어

10만과 36니랍부다 동안

그리고 5압부다 만큼 더 지옥에 떨어질 것이다.”

saṃyutta nikāya 6

1. paṭhamavagga

10. Kokālikasutta

Sāvatthi­nidānaṃ. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca: “pāpicchā, bhante, sāri­putta­mog­gallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca: “mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāri­putta­mog­gallā­nesu cittaṃ. Pesalā sāri­putta­mog­gallānā”ti. Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca: “kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko; atha kho pāpicchāva bhante, sāri­putta­mog­gallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. Dutiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca: “mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāri­putta­mog­gallā­nesu cittaṃ. Pesalā sāri­putta­mog­gallānā”ti. Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca: “kiñcāpi … pe … icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca: “mā hevaṃ … pe … pesalā sāri­putta­mog­gallānā”ti.

Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acira­pakkan­tassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṃ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭ­ṭhi­mat­tiyo ahesuṃ, kolaṭ­ṭhi­mat­tiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā belu­vasalā­ṭuka­mat­tiyo ahesuṃ, belu­vasalā­ṭuka­mat­tiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu. Pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāri­putta­mog­gallā­nesu cittaṃ āghātetvā.

Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkan­ta­vaṇṇo keval‎akappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca: “kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāri­putta­mog­gallā­nesu cittaṃ āghātetvā”ti. Idamavoca brahmā sahampati. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tat­the­vantara­dhāyīti.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi: “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkan­ta­vaṇṇo keval‎akappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṃ etadavoca: ‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāri­putta­mog­gallā­nesu cittaṃ āghātetvā’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tat­the­vantara­dhāyī”ti.

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca: “kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇan”ti? “Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ. Taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ: ‘ettakāni vassāni iti vā, ettakāni vassasatāni iti vā, ettakāni vassasahassāni iti vā, ettakāni vassa­sata­sahas­sāni iti vā’”ti. “Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātun”ti? “Sakkā, bhikkhū”ti bhagavā avoca: 

“Seyyathāpi, bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho. Tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya; khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirab­buda­nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalā nirayā, evameko puṇḍariko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarikā nirayā, evameko padumo nirayo. Padume pana, bhikkhu, niraye kokāliko bhikkhu upapanno sāri­putta­mog­gallā­nesu cittaṃ āghātetvā”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā:

“Purisassa hi jātassa,

kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ,

bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

Yo nindiyaṃ pasaṃsati,

Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ,

Kalinā tena sukhaṃ na vindati.

Appamattako ayaṃ kali,

Yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā,

Ayameva mahantaro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ,

Chattiṃsati pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti,

Vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan”ti.

Samyutta Nikaya 6

1 Pathamo (Kokālika) Vaggo 

(10) Kokāliko II - The Bhikkhu Kokālika II

1. In Sāvatthi.

2. Bhikkkhu Kokālika approached the Blessed One, worshipped and sat on a side.

3. Seated, bhikkhu Kokālika said to the Blessed One: “Venerable sir, Sāriputta and Moggallāna are overcome by evil inentions.”

4. When this was said the Blessed One said: “Kokālika do not say that. Gladden your mind thinking of Sāriputta and Moggallāna. They are well-behaved bhikkhus.”

5. For the second time bhikkhu Kokālika said to the Blessed One: “Venerable sir, however trustworthy they may be to me, Sāriputta and Moggallāna are with evil desires, are overcome by evil inentions.”

6. For the second time the Blessed One said: “Kokālika do not say that. Gladden your mind thinking of Sāriputta and Moggallāna. They are well-behaved bhikkhus.”

7. For the third time bhikkhu Kokālika said to the Blessed One: “Venerable sir, however trustworthy they may be, to me, Sāriputta and Moggallāna are with evil desires, are overcome by evil inentions.”

8. For the third time the Blessed One said: “Kokālika do not say that. Gladden your mind thinking of Sāriputta and Moggallāna. They are well-behaved bhikkhus.”

9. Then the bhikkhu Kokālika got up from his seat worshipped and circumambulated the Blessed One and went away.

10. Soon after the bhikkhu Kokālika went away, small blisters the size of coming seeds appeared all over his body.

The blisters of the size of coming seeds grew to the size of green grams. From the size of green grams they grew to the size of chick peas. From chick peas they grew to the size of jujubes. From the size of jujubes they grew to the size of emblic myrobalans. From the size of emblic myrogalan, they became the size of unripe vilva fruits. Then they grew even larger and bursting pus and blood trickled from them.

11. Then bhikkhu Kokālika died from that illness and was born in the Paduma Hell on account of anger in the mind for Sāriputta and Moggallāna.

12. When the night was waning, illuminating the whole of Jeta's grove Brahma Sahampathy approached the Blessed One, worshipped and stood on a side.

13. Then Brahma Sahamkpathy said to the Blessed One: “Venerable sir bhikkhu Kokālika died, and is born in the Paduma Hell on account of anger in the mind for Sāriputta and Moggallāna.”

14. Brahma Sahampathy saying this worshipped and circumambulated the Blessed One and disappeared from there.

15. The Blessed One at the end of that night addressed the bhikkhus: “Bhikkhus, when last night was waning Brahma Sahampathy illuminating the whole of Jeta's grove approached me, worshipped and stood on a side.

“Then Brahma Sahamkpathy said: `Venerable sir, bhikkhu Kokālika died, and is born in the Paduma Hell on account of anger in the mind for Sāriputta and Moggallāna.' Saying this worshipped and circumambulated me and disappeared from there.”

16. When this was said a certain bhikkhu asked the Blessed One: “Venerable sir, how long is the life span in the Paduma hell?”

17. “Bhikkhu, the life span in the Paduma hell is long and cannot be calculated as it's this much, hundred years, this much thousand years or this much hundred thousand years.”

18. “Venerable sir, could a comparison be given?”

19. “Bhikkhu, a comparison could be given. `There is a caravan with a load of twenty, Kosala measures of sesame. From it a man releases one seed of sesame, at the end of a hundred thousand years. When released in this manner, the sesame seeds come to an end quickly but not the years in the life span of the Abuda hell. And bhikkhu, twenty life spans in the Abuda hell is equal to one Nirbuda hell life span. Twenty life spans in the Nirbuda hell is equal to, one Ababa hell life span. Twenty life spans in the Ababa hell is equal to one Aṭaṭa hell life span Twenty life spans in the Aṭaṭa hell is equal to one Ahaha hell life span. Twenty life spans in the Ahaha hell is equal to one Kumudu hell life span.Twenty life spans in the Kumudu hell is equal to one Sogandhika hell life span. Twenty life spans in the Sogandhika hell is equal to, one Uppala hell life span. Twenty life spans in the Uppala hell is equal to, one Pundarika hell life span. And twenty life spans in the Pundarika hell is equal to, one Paduma hell life span. It's in Paduma hell that bhikkhu Kokālika is born for bearing an angry mind for Sāriputta and Moggallāna.”

20. The Blessed One the Teacher further said these stanzas:

“To man when born, a dagger is born in the mouth,

As though cutting himself the fool says hurtful words.

Praising the blameworthy or blaming the praiseworthy,

He accumulates evil with his mouth.

With that ill luck he does not feel pleasant.

By gambling if someone looses all his wealth together with himself

It's nothing much, when compared to this

That is making his mind hurtful towards the well gone ones.

With that evil intention and evil thoughts, blaming noble ones

He is born in hell for a long period

A hundred thousand Nirabuda hells,

And five times six thousand Abudani hell periods.”

잡아함경 제48권

1278. 구가리경(瞿迦梨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다 죽원에 계셨다.

그 때 제바달다(提婆達多)의 무리인 구가리(瞿迦梨)가 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한 쪽에 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 구가리 비구에게 말씀하셨다.

"구가리야, 너는 무엇 때문에 사리불(舍利弗)과 목건련(目?連)의 청정한 범행(梵行) 장소에서 청정하지 못한 마음을 일으켰느냐? 앞으로 오랜 세월 동안 유익하지 못한 고통을 받게 될 것이다."

구가리 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 지금 세존의 말씀을 믿습니다. 그 말씀은 틀림이 없습니다. 그러나 다만 사리불과 대목건련은 마음에 나쁜 욕망이 있습니다."

이러한 대화가 두 번 세 번 있었다. 그러나 제바달다의 무리인 구가리 비구는 세존께서 그렇게 두 번 세 번 말씀하셨건만, 이를 어기고 듣지 않은 채 자리에서 일어나 떠나갔다. 그는 그곳을 떠나오자 온몸에 온갖 악성(惡性) 부스럼이 생겨 모두 밤톨 만큼씩 부풀어오르더니, 그것이 점점 커져서 복숭아와 자두 만하게 되었다. 그 때 구가리 비구는 몹시 고통스러워하면서 '앗 뜨거워라, 뜨거워라'라 하고 외쳤다. 그런데 그 종창에서 피고름이 흘러나와 몸이 허물어지고 목숨을 마치고는 대발담마(大鉢曇摩) 지옥에 태어났다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 세 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 첫 번째 천자가 부처님께 아뢰었다.

"제바달다의 무리인 구가리가 지금 막 목숨을 마쳤습니다."

또 두 번째 천자는 이렇게 말하였다.

"여러분, 마땅히 아셔야만 합니다. 구가리 비구는 죽어서 지옥에 떨어졌소."

세 번째 천자는 곧 게송으로 말하였다.

대개 사람이 세상에 태어나면

도끼가 입 속에 생겨나서

도리어 제 몸을 찍나니

그것은 나쁜 말 때문이니라.

비난해야 할 것은 도리어 칭찬하고

칭찬해야 할 것은 도리어 비난하면

그 죄가 입 속에서 생겨나

죽으면 나쁜 곳에 떨어지게 된다.

장기와 바둑으로 재물 잃는 것

그것이야 무슨 큰 허물이 되리.

부처나 성문(聲聞)을 비난하는 것

그야말로 곧 큰 허물이 되네.

그 세 천자는 이 게송을 말하고 나서는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

그 때 세존께서 밤이 지나고 이른 아침이 되자 비구들의 처소에 가시어, 대중 앞에서 자리를 펴고 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어제 새벽에 세 천자가 나를 찾아와서 내 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 첫 번째 천자는 내게 말하기를 '세존이시여, 제바달다의 무리인 구가리가 지금 막 목숨을 마쳤습니다'라고 하였고, 두 번째 천자는 다른 천자에게 말하기를 '구가리 비구는 죽어서 지옥에 떨어졌다'고 하였으며, 세 번째 천자는 곧 다음과 같은 게송을 읊었다.

대개 사람이 세상에 태어나면

도끼가 입 속에 생겨나서

도리어 제 몸을 찍나니

그것은 나쁜 말 때문이니라.

비난해야 할 것은 도리어 칭찬하고

칭찬해야 할 것은 도리어 비난하면

그 죄가 입 속에 생겨나서

죽으면 나쁜 곳에 떨어지게 된다.

이 게송을 말하고는 그 세 천자들은 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

비구들아, 너희들은 아부타(阿浮陀)14) 지옥에 태어난 중생들의 수명의 한계가 얼마나 되는지 듣고 싶으냐?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"지금이 바로 그 때이옵니다. 세존이시여, 부디 이 대중들을 위해 아부타 지옥 중생들의 수명의 한계에 대하여 말씀해 주시기를 바랍니다. 저희 모든 비구들이 듣고 받들어 행하겠습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 지금 너희들을 위해 설명해주리라. 비유하면, 이 구살라국에서는 네 말[斗]을 1아라(阿羅)라고 하고, 4아라를 1독롱나(獨籠那)라고 하며, 16독롱나를 1사마나(?摩那)라고 하고, 16사마나를 1마니(摩尼)라고 하며, 20마니를 1가리(?梨)라고 하고, 20가리를 1창(倉 : 창고)이라고 한다. 그런데 그 창고에 겨자씨가 가득 들어 있다. 사람을 시켜 백 년에 겨자씨 한 알씩을 가져가게 하였을 적에 그 창고에 가득 들어 있는 겨자씨가 모두 없어질 때까지도 아부타 지옥에 있는 중생들의 수명은 끝나지 않느니라.

이와 같이 20아부타 지옥에 있는 중생들의 수명은 1니라부타(尼羅浮陀)15) 지옥 중생의 수명과 같고, 20니라부타 지옥에 있는 중생들의 수명은 1아타타(阿??)16) 지옥 중생의 수명과 같으며, 20아타타 지옥에 있는 중생들의 수명은 1아파파(阿波波)17) 지옥 중생의 수명과 같고, 20아파파 지옥에 있는 중생들의 수명은 1아휴휴(阿休休)18) 지옥 중생의 수명과 같으며, 20아휴휴 지옥에 들어 있는 중생들의 수명은 1우발라(優癖)19) 지옥 중생의 수명과 같고, 20우발라 지옥에 들어 있는 중생들의 수명은 1발담마(鉢曇摩)20) 지옥 중생의 수명과 같으며, 20발담마 지옥 중생의 수명은 1마하발담마(摩訶鉢曇摩) 지옥 중생의 수명과 같으니라.

비구들아, 저 구가리 비구는 목숨을 마치고 마하발담마 지옥에 떨어졌다.

그것은 그가 존자 사리불과 마하 목건련에 대해 나쁜 마음으로 비방하였기 때문이다. 그러니 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이렇게 배워야 한다. 저 타다 남은 심지[燒憔炷]21)에 대해서도 헐뜯으려고 해서는 안 되겠거늘, 하물며 인식작용이 있는 중생을 헐뜯은 것이겠느냐?"

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 이와 같이 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

14) 팔리어로는 Abbuda라고 한다. 그 뜻은 포(?)라 하는데, 8한(寒)지옥의 하나이다. 이 지옥에 들어가면 너무도 추워서 온몸에 물집이 생겨나기 때문에 그렇게 부른다고 한다.

15) 팔리어로는 Nirarbuda 라고 한다. 그 뜻은 무수포(無水?)라는 의미로 이 지옥은 너무 추워 앞 지옥에서 생겨났던 물집이 다 터져 없어졌다는 뜻으로 그렇게 부른다고 한다.

16) 팔리어로는 Asana라고 한다. 이 지옥에 들어가면 고통을 도저히 견뎌내기 힘들어서 저절로 아타타라고 하는 소리가 나오기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다

17) 팔리어로는 Ahaha라고 한다. 이 지옥에 태어나면 고통을 도저히 견뎌내기 힘들어서 저절로 아파파라고 하는 소리가 나오기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다.

18) 팔리어로는 Kumuda라고 한다. 백연화(白蓮華)라는 뜻이며, 또는 호호파(虎虎婆)로 쓰기도 한다. 이 지옥에 태어나면 너무도 추워서 온몸이 백련화처럼 갈라지고 또 괴로움을 참아내기 힘들어서 저절로 호호파라고 하는 소리가 나오기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다.

19) 팔리어로는 Uppala라고 한다. 청연화(靑蓮華)라는 뜻이며, 이 지옥에 태어나면 너무도 추워서 온몸이 청련화처럼 갈라지기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다.

20) 팔리어로는 Padma라고 한다. 홍연화(紅蓮華)라는 뜻이며, 이 지옥에 태어나면 너무도 추워서 온몸이 홍련화처럼 갈라지기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다.

雜阿含經

SA 1278 （一二七八） 瞿迦黎

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」

瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」如是第二、第三說，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。去已，其身周遍生諸疱瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。

時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大鉢曇摩地獄。

時，有三天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。」時，第二天子作是言：「諸尊當知，瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言：

「士夫生世間，　　斧在口中生，

　還自斬其身，　　斯由其惡言。

　應毀便稱譽，　　應譽而便毀，

　其罪生於口，　　死墮惡道中。

　博弈亡失財，　　是非為大咎，

　毀佛及聲聞，　　是則為大過。」

彼三天子說是偈已，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。』第二天子語餘天子言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言：

「『士夫生世間，　　斧在口中生，

　　還自斬其身，　　斯由其惡言。

　　應毀便稱譽，　　應譽而便毀，

　　其罪口中生，　　死則墮惡道。』

「說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？」

諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一優癖地獄眾生壽，二十優癖地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽，二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。

「比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是學：『於彼燒燋炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？』」佛告諸比丘：「當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。