하나님의 발자취

[phantom]

#노아흐

하나님의 발자취

타인 안에서 하나님의 형상을 보는 것의 중요성.

베레시트(창세기)의 첫 8장에 담긴 이야기는 비극적이면서도 단순합니다. 창조, 그 뒤를 이은 소멸, 그리고 재창조입니다. 하나님께서는 질서를 세우십니다. 그러나 인간은 그 질서를 파괴하여, 결국 “세상이 폭력으로 가득 찼고”, “땅 위의 모든 육체가 그 길을 타락시켰다”는 지경에 이르게 됩니다.

하나님께서는 모든 생명을 휩쓸어 버리는 대홍수를 내리셨고, 노아와 그의 가족, 그리고 다른 동물들을 제외하고는 땅이 토라의 시작 때와 같은 상태로 되돌아갔으니, 그때는 “땅이 텅 비고 공허하며, 어둠이 깊은 물의 표면을 덮고 있었고, 하나님의 영이 물 위를 감돌고 있었다”는 때였습니다.

다시는 모든 생명을 멸망시키지 않겠다고 맹세하신 하나님(비록 인류가 스스로 그렇게 하지 않을 것이라고 보장하신 것은 아니지만)은, 이번에는 아담 대신 노아를 통해 인류 역사의 새로운 시작을 알리며 다시 시작하십니다. 따라서 창세기 9장은 창세기 1장과 평행 관계를 이룹니다. 그러나 두 가지 중요한 차이점이 있습니다.

두 본문 모두 일곱 번 반복되는 핵심 단어가 있지만, 그 단어는 서로 다릅니다. 창세기 1장에서는 그 단어가 ‘토브(טוֹב, tov)’, 즉 “좋다”입니다. 창세기 9장에서는 그 단어가 ‘브리트(בְּרִית, brit)’, 즉 “언약”입니다. 이것이 첫 번째 차이점입니다.

두 번째는, 두 본문 모두 하나님이 인간을 자신의 형상대로 지으셨다고 밝히고 있지만, 그 표현 방식이 현저히 다르다는 점입니다. 창세기 1장에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.

“하나님이 이르시되, ‘우리의 형상대로, 우리의 모양대로 사람을 만들자. 그들이 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅 위에서 움직이는 모든 생물을 다스리게 하자.’” 이에 하나님이 자기 형상대로 사람을 지으셨으니, 하나님의 형상대로 그를 지으셨고, 남자와 여자를 지으셨다. (창 1:26-27)

그리고 창세기 9장에는 다음과 같이 기록되어 있습니다:

사람의 피를 흘리는 자는 누구든지 사람에게서 그 피를 흘리게 하리니, 이는 하나님이 사람을 자기 형상대로 지으셨음이라. (창 9:6)

여기에는 근본적인 차이가 있습니다. 창세기 1장은 내가 하나님의 형상임을 말해 줍니다. 창세기 9장은 다른 사람이 하나님의 형상임을 말해 줍니다. 창세기 1장은 호모 사피엔스가 나머지 피조물 위에 갖는 지배권에 대해 말합니다. 창세기 9장은 생명의 신성함과 살인의 금지에 대해 말합니다. 첫 번째 장은 인간의 잠재적 능력에 대해 말해주는 반면, 아홉 번째 장은 그 능력에 대한 도덕적 한계에 대해 말해 줍니다. 우리는 그 힘을 사용하여 다른 사람의 생명을 빼앗아서는 안 됩니다.

이는 또한 일곱 번 반복되는 핵심 단어가 ‘선(good)’에서 ‘언약(covenant)’으로 바뀌는 이유를 설명해 줍니다. 우리가 무언가를 ‘선하다’고 말할 때는 그 사물이 그 자체로 어떤 상태인지를 말하는 것입니다. 하지만 ‘언약’에 대해 말할 때는 관계를 이야기하는 것입니다. 언약은 사람들 사이의 도덕적 유대입니다.

대홍수 이후의 세상과 그 이전의 세상을 구별하는 점은 인간의 처지에 대한 조건이 바뀌었다는 것입니다. 하나님께서는 더 이상 사람들이 본성상 선하기 때문에 선할 것이라고 기대하지 않으십니다. 오히려 하나님께서는 이제 “사람의 마음의 모든 생각은 어릴 때부터 악하다”(창 8:21)는 사실을 아십니다. 비록 우리가 하나님의 형상대로 창조되었음에도 불구하고 말입니다.

차이점은 오직 한 분의 하나님만이 계신다는 점입니다. 만약 인간이 단 한 명뿐이라면, 그 사람은 세상과 평화롭게 살 수 있었을지도 모릅니다. 하지만 “사람이 혼자 있는 것은 좋지 아니하니라”는 말씀처럼, 그럴 수는 없다는 것을 우리는 알고 있습니다. 우리는 사회적 동물입니다. 그리고 한 인간이 다른 인간을 대할 때 신과 같은 권능을 가지고 있다고 생각할 때, 그 결과는 폭력입니다. 따라서, 인간이자 지극히 인간적인 존재인 당신이 스스로를 신과 같은 존재라고 생각하는 것은 실로 매우 위험한 일입니다.

바로 그 때문에, 하나님께서는 단 한 번의 간단한 조치로 이 방정식의 조건을 바꾸셨습니다. 대홍수 이후, 하나님께서는 노아에게, 그리고 그를 통해 온 인류에게, 우리 자신을 생각하기보다 다른 인간을 하나님의 형상대로 된 존재로 여겨야 한다고 가르치셨습니다. 그것이야말로 폭력과 자멸로부터 우리 자신을 구원할 수 있는 유일한 길입니다.

이것은 정말로 삶을 바꾸는 생각입니다. 이는 가장 큰 종교적 도전이 바로 ‘나와 닮지 않은 사람, 즉 피부색, 계급, 문화, 신념이 나와 다른 사람 안에서 하나님의 형상을 볼 수 있는가?’라는 질문임을 의미합니다.

사람들은 자신과 다른 사람들을 두려워합니다. 이는 지구상에 인류가 존재해 온 이래로 폭력의 근원이 되어 왔습니다. 낯선 사람, 외국인, 외부인은 거의 항상 위협으로 여겨집니다. 하지만 정반대라면 어떨까요? 우리와 다른 사람들이 우리 세상을 위태롭게 하기보다는 오히려 더 풍요롭게 만든다면 어떨까요?

우리가 ‘쉐하콜(shehakol)’ 축복을 드리며 무언가를 먹고 마신 후, 또 다른 기묘한 축복의 말을 합니다. 그 내용은 다음과 같습니다. “보레이 네파쇼트 라보트 베헤스로남(בורא נפשות רבות וחסרונם, borei nefashot rabbot vechesronam).” 하나님께서는 “수많은 영혼과 그 결핍을 창조하신다”는 뜻입니다. 문자 그대로 해석하면 거의 이해할 수 없는 말입니다. 왜 결핍을 창조하신 하나님을 찬양해야 할까요?

아름다운 해답 중 하나는, 만약 우리에게 결핍이 없다면, 즉 부족한 것이 없다면, 우리는 결코 다른 누구도 필요로 하지 않을 것이라는 점입니다. 우리는 사회적인 존재가 아니라 고립된 존재가 될 것입니다. 우리 모두가 서로 다르고, 모두 결핍을 가지고 있다는 사실은 우리가 서로를 필요로 한다는 것을 의미합니다.

당신이 부족한 것은 내가 가지고 있을 수 있고, 내가 부족한 것은 당신이 가지고 있을 수 있습니다. 우리가 함께 모일 때 비로소 각자가 상대방에게 부족한 것을 줄 수 있습니다. 바로 우리의 결핍과 차이가 우리를 상호 이익을 위한, 윈-윈의 상황으로 이끌어 줍니다. 우리의 다양성이야말로 우리를 사회적 동물로 만드는 것입니다.

이것이 바로 유명한 랍비들의 격언에 담긴 통찰입니다. “사람이 같은 주조소에서 동전을 많이 만들면, 그 동전들은 모두 똑같이 나옵니다. 하나님께서는 우리 모두를 같은 주조소, 즉 그분의 형상대로 만드셨지만, 우리는 모두 서로 다르게 나옵니다.” 이것이 바로 제가 ‘차이의 존엄성’이라고 부르는 것의 기초입니다.

이것은 삶을 변화시키는 사상입니다. 다음에 우리와 근본적으로 다른 사람을 만날 때, 우리는 그 차이를 위협으로 보지 말고, 우리의 시야를 넓혀주고 새로운 가능성을 열어주는 선물로 받아들이려 노력해야 합니다.

대홍수 이후, 그리고 애초에 대홍수를 초래했던 “폭력으로 가득 찬” 세상을 피하기 위해, 하나님께서는 우리에게 ‘나의 형상’을 닮지 않은 사람 안에서 그분의 형상을 보라고 요청하십니다.

아담은 자신이 하나님의 형상임을 알고 있었습니다. 노아와 그의 후손들은 다른 사람도 하나님의 형상임을 기억하라는 명령을 받았습니다.

종교적으로 가장 큰 도전은 바로 이것입니다. 과연 낯선 사람의 얼굴에서 하나님의 흔적을 볼 수 있을까요?

By Rabbi Lord Jonathan Sacks zt”l

▶글 전체 목차는 아래 배너를 클릭하시면 찾아보실 수 있습니다

블로그 목차(Index)