혜명경..상

[덕산]

수도승 묘오(妙悟)가 혜명경 서문을 다노라 | 혜명경
서        문 부처님의 참된 도가 바르게 전해오지 않음이 오래 되었다. 세존께서 가르침을 펴시되 마음과 몸을 아울러 닦아 마음이 열리면 점차 몸까지 완전하게 만들어지기에 신령스러운 비밀을 부쳐서 불과(佛果)를 증득하게 하셨으니 서역으로 二十八대 조사들과 중국에서 六조 혜능대사에 이르기까지 지혜의 등불을 입으로 전하고 마음으로 받았는데 이는 모두가 다 성(性)과 명(命)을 아울러 닦는 것이었다. 허나 육조대사 이후로는 성(性)닦는 법(法)만을 전하고 명(命법)닦는 (法)은 감춰서 마음을 깨달은 자가 있으면 그때서야 사사로이 비밀하게 도를 전수해서 홀로 닦게 한 후, 조사(祖師)의 지위에 뛰어오르게 하였다. 이렇기 때문에 대중적인 가르침 외에 달리 또 도(道)를 전해오는 것이라고 하였다. 요즘에 도(道)를 배우는 사람들이 혜명(慧命)의 깊은 뜻을 알지 못하고 번뇌에 깃든 식성의 장애를 받는지라 잘못 가르치고 또한 잘못 배워 어떤 이는 신령스럽게 깨치기만 하면 참된 성품을 본 것으로 알며, 어떤 이는 단지 올바른 생각만을 참된 성품으로 인식해서 진실을 외면하고 망령됨을 따르며, 잘못알고 그릇되게 닦으니 여래처럼 심신이 원만한 금강(金剛)같은 몸을 이루지 못하고 끊임없이 윤회에 허덕이게 되며 고통을 받는 것이다. 다행히도 화양선사(華陽禪師)라는 분이 있어 소식(消息)을 밝게 통하시어 조사의 전하시는 바, 참된 바를 이어받고 원래 부처님의 가르침에 일치되는지라, 혜명의 대도를 드러내시고 여래께서 새벽별을 보고 깨친 참된 성품을 그대로 설파하여 미혹하고 망령된 중생을 구하고자 지혜의 문을 열어 놓았으니 보는 자로 하여금 금생에 바로 부처가 되어 다음 생에 다시 닦는 수고를 면하게 하셨다. 어떤 것이 도(道)를 동시에 닦는데 요긴하고 어떤 것이 간단하고 쉬운지 어리석은 사람들은 이치를 전혀 모른다. 실로 성인(聖人)의 가르침을 통해 지혜가 열려 몸과 마음의 근본을 깨닫고 보면 피차가 없는 것이다. 불도(佛道)에 인연이 깊어 승려가 되어 참된 도사를 만나 도를 통하고 나면, 도사란 그 사람이 바로 부처님이며, 도교에 인연이 있어 도인의 신분으로 승려를 만나 대도(大道)를 성취하고 보면 그 승려가 바로 신선인 것이다. 불교와 도교는 원래 근본이 하나로서 크게 보면 똑같고 좁게 보면 전혀 다른지라 선교(禪敎)의 책에 청정자연각황여래 보살은 곧 옥황상제의 자칭이요, 큰 신선, 여래신선, 황금빛 신선이니 하는 것은 역시 부처님이 자칭한 바라 한가닥 넓은 길이 탁 트여 있는데 이길 저 길을 따로 나눌 이유가 있겠는가. 내 일찍이 참된 깨달음을 얻고자 산천을 헤매며 총림의 선지식(善知識)을 찾아 본 것이 참으로 헤아릴 수 없이 많았으나 그 하는 공부들을 보면 모두 하나같이 공안(公案)을 들고 참구하는 법이나, 타칠좌선(打七坐禪) 등이 고작이었다. 수십년간 공연히 허송세월을 보낸 결과가 되었지만 실제로 불도의 진수를 통한 스승이 없어서 음식을 끓고 잠을 못 이루면서 몹시 안타까워했었다. 그러던 중 신해년에 다행히도 득도하신 화양선사를 만났으나 선사께서 나의 구도심이 간절함을 아시고 그 비밀한 것을 열어 보이려고 하시다가 끝내 감춰버리니 내 얼핏 생각에이 도의 존귀함은 모든 부처님이 드러내시기를 꺼리시는 바요 스승님의 몰인정 함은 아니라고 느껴서 성심으로 향을 피우고 선사께 더할 나위 없이 지극하게 애원하였다. 그때야 비로소 한마디를 던지시니 그 말뜻에 문득 전체의 뜻을 깨달았다. 알고 보면 원래 부처나 조사가 되는 길은 가까운 동정(動靜)의 순역(順逆) 사이에 있음이라 이 어찌 어렵다고 하겠는가? 화양선사께서 三十여년간 구도할 때의 고생한 당신의 지난날을 생각해서 자비를 베풀어 이 책을 지으신바 옛 부처님이 드러내시지 않은 것을 모두 드러냈으며 역대 조사들이 감춘 것을 모두 찾아내어 바르게 도통하는 길을 조금도 숨김없이 알기 쉽게 폭로하시었다. 원컨대 모든 사람들이 제각기 바르게 깨쳐서 모두 부처가 되어 두 번 다시 고통스러운 윤회에 휘말리지 않도록 바른 길을 환히 일러 주셨으니 어찌 그 공이 적다하리오. 건륭 신해년에 수도승 묘오(妙悟)는 영대암(靈臺庵)에서 서문을 다노라

육후도제이(六候圖第二) | 혜명경

 

法 轮 六 候 图 第 二

 

법륜육후도 (法輪六候圖)

且道之妙用，莫如法轮；运行不蹊，莫如道路；迟速不等，莫如规则；限数不差，莫如候法。是图也，大备法全，而西来真面目，无不在此矣。且其中之玄妙行持，莫如呼吸；消息往来，莫如阖辟；不外道路，莫如真意；有所起止，莫如界地。舍己从人，备著此图，全泄天机。愚夫俗人得之，亦无不成也。苟无其德，纵有所遇，天必不附其道。何也德之于道，如鸟之羽翰，缺一无所用也。必需忠孝仁义五戒全净，然后有所望焉。而其中精微奥妙，尽在慧命经中，两相参看，无不得其真矣。

법 륜 육 후 도 (法輪六侯圖)

도를 묘하게 사용하는 것은 진종(眞種)을 돌리는 것(法輪運行) 이상 없고, 굴릴 때 헛발 떼지 않는 것은 ‘임’(任), ‘독’(督) 두맥(二脈) 이상 가는 것이 없고, 굴릴 때 속도를 조절하는 것은 규칙 이상 가는 게 없다. 한정된 수에 착오 없는 것은 호흡법 이상의 것이 없으매 이 그림이야 말로 대도를 완전하게 갖춘 것이요. 달마대사가 서역에서 법을 전하려 왔을 때 본바탕은, 이 그림을 넘지 못한 것이다.

그 가운데 특별히 수행하는 공부법은 법륜운행 이상의 중대한 것이 없고, 진종이 오르내리는 것은 숨을 내쉬고 들이 쉬는 것 이상 없다. 임.독맥(任督脈) 안으로 진종을 굴릴 수 있는 것은 잡념 없는 평온한 마음 이상 가는 게 없다.

또한 진종(眞種,佛性)을 굴리는 시작과 끝은 우타나 이상이 없으니 나의 통한 바를 무시하고 모르는 사람을 위해 그림을 그려 넣으니 천기비밀의 이치를 모두 누설한 것이니라.

어리석은 일반 세속사람일지라도 공부법을 알게 되면 통하지 못할 사람이 없으나 참으로 마음에 덕이 없으면 길을 알지라도 하늘이 돕지 않을 것은 정해진 이치이다.

덕(德)과 도(道)의 비밀은 새의 양쪽 날개와 같아서 한쪽 날개를 잃으면 날 수 없는 것과 마찬가지로 소용이 없는 것이다.

누구든 반드시 충효를 극진히 하고 착하고  어질며 의리를 생명처럼  알고 오계(五戒; 도둑질, 사음, 거짓말, 음주, 살생을 금함)를 잘 지키는 사람이라야 비로소 대도(大道)를 넘겨다 볼 수 있으리라.

그러한 가운데 정밀하고 미묘하며 깊고 묘한 뜻은 뒷장에 있으니 그림과 육후도(六侯圖)의 내용을 같이 비교해 보면 그 참된 뜻을 모두 알게 될 것이다.

유화양은 완성 귀결암에서 서문을 다노라 | 혜명경

 

慧 命 经

自 序

　　华阳洪都之乡人也，幼而好佛，因入梵宇有悟，常怀方外想，见僧辄喜。一旦闻长者言，昔五祖三更时私授六祖道，侧听欢然，憬如梦觉，始知修炼家必赖师传，乃寻求不已。足迹遍荆楚间，迄无所遇，后乃投皖水之双莲寺落发，愈加咨访。凡三教之师，靡不参究，竟无悉慧命之旨者。因自叹曰，人身难得，遂此虚度乎？忽发一念，于每夕二鼓，五体投地盟誓虔叩上苍，务求必得。阅及半载，幸遇合伍冲虚师，传余秘旨，豁然通悟，乃知慧命之道，即我所本有之灵物。嗣至匡庐，又遇壶云老师，窃聆论绪，知为非常人。勤恳听受，继以哀吁，师乃大发鸿慈，开悟微密，中边奥窍，罔不周彻。及余临行师嘱曰，佛教双修，今已断灭，子当续其命脉，以度有缘。余隐迹江左，与二三道侣，焚修切究，因碧蟾了然琼玉真元苦修，已成舍利，默契师传，故纂集是书，命曰慧命经，画图立相，开古佛之秘密，泄师祖之元机，洵接引后学之梯筏也。余见世之求道者，多宗语录，而语录中有实语者，有妄语者，彼下学不知如来慧命之道，误入套语禅，终为下愚，转受语录之害。余通阅诸经，与师传印证，有楞严华严坛经乃实语也。禅师语录，和尚语录，乃妄语也。夫修炼之道，非实语不足证真诠，非实语不足以辟虚妄。虚妄胜则魔障生，虽有智贤，无所从入。千百年来，慧命之道，深秘单传，率难窥觉，今以浅率之言，将佛宝流传，和盘托出，俾世之学者，睹此慧命经，即若亲口相传，只须励志精勤，不必他山求助，则佛果可以立证，此余若心求师悟道之本愿也。

　　乾隆甲寅夏，湖口传卢柳华阳，序于皖城忠洁庵中。

慧  命  經   自 序

화양은 본래 시골 사람인바 어릴 적부터 불교를 좋아하는 사람이었다.

한 때 절에 들어간 인연으로 다소 깨달은 바 있었는데 평소 세속을 초월하여 해탈하고자 하는 마음이 항상 있었다. 그러던 중 한 승려에게 귀띔해 듣기를 오조대사께서 육조에게 삼경의 도를 비밀리에 전수했다하거늘 자신이 이 말을 듣고 꿈에서 깨어난 듯이 흐뭇해하였다. 이런 일이 있은 뒤에 비로소 수도하는 자는 반드시 스승이 있어야 함을 알고 바른 스승을 만나기 위해 방랑길을 나섰다.

당시 대륙의 넓은 땅을 다 헤매었으나 끝내 만나지 못하고 후에 쌍련사에 들어가 머리를 깍고 승려가 되어 더욱 열심히 스승 될 분을 찾아보았다. 선, 불, 유, 삼교의 높은 스승들을 만나보지 않는 자가 없을 정도로 샅샅이 찾아 헤매었으나 결국은 제대로 도를 깨달은 자가 없음을 알고 자신도 모르게 탄식하기를 사람 몸 받기가 어려운데 허망하게 세월만 보낼 수 없다고 느껴 마침내 결심을 하고 날마다 예불 드리며 북치는 시간 동안 온몸을 조아리고 땅에 엎드려 맹세하면서 지극한 마음으로 빌었다.

힘써 구하면 반드시 얻는지라 반년 가까이 되어 다행히 충허선사라는 분을 만나 도를 얻었다. 이분께서 내게 직접 비밀한 뜻을 전해 주시매 그 뜻이 걸림이 없이 환하게 통한 분이라는 것을 알았다. 알고 보니 혜명의 도는 자기 자신이 본래 가지고 있는 영겁의 신비롭고 영롱한 물건(靈物)이었다. 충허선사의 도를 이어 받고 광로에서 또 다시 득도한 호운노사를 만나 몇 마디 안 들어 완연한 대도에 통달한 분임을 알았다.

내가 보통사람이 할 수 없는 지극한 마음으로 애원을 하였더니 호운 스승님께서 크나큰 자비를 베풀어 비밀을 열어 대도의 깊고 낮은 곳을 남김없이 드러내 보이면서 조금도 숨김없이 다 일러주셨다. 내 그 곳을 떠날 때 스승께서 하시는 말씀이 “불교의 쌍수는 이미 끊어지고 말았으니 마땅히 자네가 끊어진 명맥을 이어서 인연 있는 이를 건지도록 하게” 하시거늘 내가 방법대로 양자강 왼쪽으로 서너 명이 도반을 데리고 가서 부지런히 닦고 간절히 궁구하였다. 그 때의 도반 이름은 벽섬, 요연, 경옥이었다.

참으로 고생을 하여 수련한 끝에 모두 사리를 이루고 보니 스승께서 전하심이 조금도 틀림없는지라. 여기에 이 책을 지어 이름을 혜명경이라 하고 그림을 그려 넣어 해설을 가하였으니 옛 부처의 비밀을 열어 보이고 조사의 으뜸가는 기밀을 누설하여 뒤에 배우는 사람들에게 중요한 사다리나 뗏목 역할을 하게 하였다. 내가 보니 요즘 수행자들은 한결같이  어록을 숭상하나 어록 중에는 진실한 것과 거짓된 어록들이 있는지라 공부가 얕은 사람들은 혜명의 도를 알지 못하고 몇 마디 그릇된 말에 빠져서 결국 구두선에 휘말려 끝내 어리석음을 면치 못하니 어록을 돌려가며 전해 받은 해독(害毒)이 적지 않다.

이제 모든 경을 두루 열람해 보건대 도통한 스승들과 가르침에 견줘 봐도 능엄경이나 화엄경, 육조단경, 같은 경은 조금도 거짓됨이 없는 참된 말씀이다. 허나 선사 어록이니 화상어록이니 하는 것은 실로 망령된 소리가 많다. 무릇 누구나 수련하는 길은 참된 말이 아니면 도를 증명할 수 없으며 또한 진실치 못한 말이라면 허망됨을 물리칠 수 없는지라. 허망한 것이 진실을 이기면 자연 수도에 마장이 따르게 마련이고, 비록 머리가 영특한 사람일지라도 과거 천 수백년 동안 오직 한가닥 깊숙하게 감춰져 내려온 혜명의 도는 아득하여 구경조차 하기 힘든바, 내 이제 알기쉬운 말로써 부처님의 보배를 가져다 숨김없이 드러내어 세간의 수도자들을 도우려 함에 이 혜명경을 보고 친히 서로 입으로 전한 것처럼 하되 반드시 뜻을 엄격하게 세워 부지런히 노력한다면 다른 사람의 도움이 없이도 부처님 지위에 도달할 수 있음을 오래지 않아 바로 증명하리니 이는 자신을 괴롭혀 가면서 스승을 찾아 도를 깨칠 때의 본래 품었던 간절히 서원이었다.

건륭 갑인년 여름, 유화양은 완성 귀결암에서 서문을 다노라.

누진도제일(漏盡圖第一) | 혜명경

2005/06/12 01:47

http://blog.naver.com/pts9228/60013832950

 

漏 尽 图 第 一

 

漏盡圖

盖道之精微，莫如性命。性命之修炼，莫如归一。古圣高贤将性命归一之旨，巧喻外物，不肯明示直论。所以世之无双修者矣。余之续图者，非敢妄泄也。是遵楞严之漏尽，表华严之妙旨，会诸经之散言，以归正图。方知慧命是不外乎窍矣。且此图之所立者，是愿同志之士，明此双修之天机，不堕傍门，方知真种由此而怀，；漏尽由此而成，舍利由此而练，大道由此而成，且此窍也，乃是虚无之窟，无形无影，气发则成窃，机息则渺茫，乃藏真之所。修慧命之坛，名之曰海底龙宫，曰雪山界地，曰西方，曰元关，曰极乐园，曰无极之乡，名虽众多，无非此一窍也。修士不明此窍，千身万劫，慧命则无所觅也。是窍也，大矣哉！父母未生此身，受孕之时，先生此窍，而性命实寓于其中。二物相融合而为一，融融郁郁，似炉中火种，一团太和天理。故曰先天有无穷之消息，故曰父母未生前，气足胎圆，形动包裂，犹如高山失足，〔“口”字中一“力”字〕地一声，而性命到此则分为二矣，自此以往，性不能见命，命不能见性。少而壮，壮而老，老而呜乎。故如来发大慈悲，泄漏修炼之法，救人再入胞胎，重造我之性命，将我之神气入于此窍之内，合二为一，以成胎孕，其理一也。夫窍内有君火，门首有相火，周身为民火。君火发而相火承之，相火动而民火从之，三火顺去，则成人，三火拟来则成道，故漏尽之窍，凡圣由此而起，不修此道，而另修别务，是无所益业。所以千门万户不知此窍内有慧命主宰，向外寻求，费尽心机，无所成矣。 

누진도제일 (漏盡圖第一)

최 상 일 승 혜 명 경 (最上一乘慧命經) 

누 진 도 (漏盡圖)

도의 정교하고 미묘함에 있어서는 성(性)과 명(命) 이상으로 야릇한 것은 없으며, 성과 명을 닦는 방법은 하나로 돌아가는 것(歸一) 이외는 없다.

옛 성인(聖人)과 현인(賢人)들은 성과 명이 하나로 뭉쳐지는 뜻(性命歸一)을 교묘하게 만물에 비유하여 밝게 보이시거나 곧게 말씀하시기를 좋아하지 않았다. 때문에 세상에는 심신(心身=性命)을 동시에 닦는 수련자가 없는 것이다.

내가 그림을 그려 나타낸 것은 망령되이 함부로 누설하려는 것이 아니라 능엄경(楞嚴經)의 누진통(漏盡通)을 높여본 것이며 화엄경의 깊은 뜻을 표현하고 아울러 모든 경전에 흩어져 있는 뜻을 한데 묶어서 바르게 나타낸 것뿐이다.

위 그림을 보면 혜명(慧命)이 단전(丹田) 속을 떠나지 못함을 알 것이다. 이 그림을 그리게 된 동기는 같은 뜻을 가진 사람들로 하여금 몸과 마음을 동시에 닦는 비밀된 천기를 밝혀 외도에 빠지는 것을 주의시키기 위한 것이다.

참된 여래의 종자도 단전에서 품어 나오는 것이며 누진통도 단전으로 말미암아 이루는 것이며 사리(舍利)도 단전으로 연마되는 것이며 대도(大道)까지도 이곳을 통해 이루는 것이다. 또 이 규(竅)는 아무것도 없는 굴속과 같으며 형체나 그림자조차도 없는 것이다.

기(氣)가 발(發)한즉 규(竅)를 이루고, 기(氣)가 식(息)한즉 묘망(渺茫)한다. (기운이 일어나면 구멍을 이루고, 기운이 꺼지면 아득해져 표가 없는 것이다)

참된 나를 감추고 있는 곳이며 생명을 탄생시키는 이름하여 바다밑 용궁(海底龍宮)이라고도 하며 눈 쌓인 정결한 곳(雪山界)이라고도 부르며 서방세계라고도 하며 으뜸가는 관문(元關)으로도 부르며 극락세계(極樂世界)라고도 비유해 부르며 다함없는 곳(無極之鄕)이라고도 부르니 이름은 비록 많으나 알고 보면 단전구멍 하나(一竅)를 놓고 하는 말이다.

수련자가 이 우타나를 모른다면 수없는 윤회를 하며 살아도 혜명이란 찾아볼 길이 없는 것이다.

규(竅)여 위대하도다! 부모가 이 몸을 낳기 전 잉태될 때 이 규(竅)로부터 생기게 되니 성(性과) 명(命)이 이곳에 붙어버리는 것(實寓)이다. 이곳에 붙은 성과 명은 서로 융합하여 하나가 되고 틈이 없이 밝은 것(融融郁郁)은 화로 속의 불씨(爐 中之火種)와 같아서 이 한 덩어리에 온갖 자연의 이치(一團太和天地)를 다 구비하고 있어, 몸이 태어나기 이전에 다함없는 소식(先天有無窮之消息)을 지니고 있다함이요.

이렇기 때문에 부모가 나를 낳기 이전 소식이라 하는 것이다. 헌데 기운이 족하고 태(胎)가 원만해지면 형체가 움직여 쌓던 태가 찢어지면서 높은 산에서 발을 잘못 디뎌 ‘으악!’하며 떨어지는 듯 비명소리를 내면서 몸과 마음의 근본 자리인 성(性)과 명(明)은 둘로 갈라지게 되는 것이다.

이로부터 옛날 성(往性)은 명(命)을 볼 수 없게 되며 마찬가지로 명(命)은 성(性)을 볼 수 없게 되어, 서서히 자라면서 성장해 가고 장성하자마자 늙어가니. ‘아!’ 내가 본래 가진 대도를 전혀 구경 못하고 마는지라, 여래께서 자비를 베풀어 비밀한 수련법(漏修練之法=漏盡通)을 누설하시어 사람들을 가르치시되 내가 태어난 고향(我之性命)인 태속으로 들어가 그곳에서 생명을 거듭 만들게 하라고 말씀하셨으니, 방법인즉 나의 의식과 숨기운(我之神氣)을 단전 속(竅之內)에 집어넣고 한 덩어리로 뭉쳐서 부처의 참된 씨앗(眞種)을 만드는바 부모가 자식을 잉태시킬 때의 원리와 조금도 다름이 없다.

이는 단전을 기준으로 하여 3가지 더운 불기운이 있는데, 단전 속에는 가장 더운 기운이 들어있고 단전으로 들어가는 입구에는 그보다 약한 은은한 불기운이 있는 것이다. 단전 속에는 더운 기운이 일어나면 입구로 더운 기운이 전달되고, 입구의 더운 기운은 온몸의 기운으로 전달되어 3가지 더운 기운이 일어나는 대로 따라 움직이면 사람이 되는 것이요, 거꾸로 되돌리면 도를 성취하는 것이다.

이러므로 누진통(漏盡之竅)을 얻는 이 규(竅)는 범부나 성인이 모두 하나같이 여기로부터 생겨나는 것이며, 이 단전(丹田=竅)의 작용이 꺼지면 성인이나 범부가 생겨날 수 없는 것이다. 이런 깊은 원리를 모르고 엉뚱한 방법으로 도를 닦는다고 하나 실은 조금도 유익함이 없다.

그렇기 때문에 천만갈래의 수도법이 모두 이 규(竅) 속에 있으며 생명의 근본(慧命)이 들어있고 부처의 본성(佛性)이 숨은 줄을 모른다면 제아무리 밖으로 찾아 헤맨들 세월

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ③ | 혜명경	2005/07/01 22:04
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集 说 慧 命 经 第 九 且千古至今莫不以盲引盲坑陷無数之善信深入九重 竟不能出頭見佛之光華矣 예로부터 소경이 소경을 이끌듯 수없이 많은 착한 수행자나 신도들을 나올 수 없는 깊숙한 수렁에 빠트려서 고개를 들지 못하게 하고, 부처님의 찬란한 광명을 두 번 다시 못 보게 한 일이 많았다 주해 : 불법은 한나라 명제 때 비로소 중국에 전해진 바 그 이전에 진시황적에도 서역 의 승려가 건너 왔지만 진시황이 돌려보내고 받아들이지 않았다. 한나라 이후로는 불법이 잘못 와전된 것이 그 수를 알 수 없으나 다행이도 달마 대사 가 중국으로 건너와서 그릇된 것을 바로 잡아 주었으며 육조에게까지 한 가닥으로 전 수했던 것인데 육조 이후부터 지금에 이르기까지 잘못에다 더욱 잘못된 것이 가중 되 고 그릇된 것 외에 또 달리 그릇된 것이 덮쳐 마침내는 九六종의 외도가 생겼으며 六 四 종류의 대도가 아닌 방편문이 생겨나게 되었다. 허나 그 가운데 등 때리는 방편문이 있어 사람을 해치는 독약과 같은 구실을 하고 불 구덩이에 사람을 묻는 것과 같은 구실을 하니 서역으로 二八대 조사들과 六조 혜능 대 사에 이르기까지 원래 이런 못된 방문은 없었으나 고봉이라는 승려의 제자들이 엉터리 로 조작해 놓은 것이다. 또한 고봉이 수도한 법은 숨을 가둬 놓고 참는 방문으로써 여 래의 바른 수도법이 아니다. 어떤 자가 묻기를 “그걸 어찌 압니까?” 하니 대답하기를 고봉은 대낮에도 굶주림을 잘 참았으나 몸이 튼튼하고 오래도록 살았던 점이 바로 그것이다. 단지 등을 때리고 四九 일간 밤잠을 안자는 방편문의 수도자들이 모두가 다 대로를 이루지 못하는 것은 피를 토하게 되거니와 나중에 피로에 지친 나머지 병에 걸려 괴로워하다 죽으니 어찌 슬프 지 아니한가? 우리의 몸에 피와 기운이 도는 하찮은 원리 하나도 제대로 모르면서 어찌 심오하기 짝 이 없는 대도를 알 수 있다 하겠는가! 사람의 몸은 낮에 쌓인 피로는 밤에 잠을 자므로 심장과 신장기능이 화합돼 정신이 편 함으로써 피로도 풀리고 몸이 유지되는 것인데 장장 四九일간이나 자지 않는다는 것을 대도라고 한다면 어찌 그 피로 병에 걸리는 해독을 면할 수 있으랴! 의원들이 말하기를 사람이 칠일 간을 자지 않게 되면 심장과 신장 기능이 합해 지질 않아 반드시 피로한 병을 얻게 된다고 하는데 하물며 四九일 동안이랴. 또 만일 몽둥이로 등을 한번 후려치면 뱃속의 창자와 장부를 상하게 되는바 참으로 슬픈 일이 아닐 수 없다. 이런 형벌은 당나라 임금 때 금지시킨 후로 현재에 이르기 까지 감히 망령되게 사용은 하지 않고 있으나 당시에 임금이 처음 이 형벌을 받은 사 람들을 보니 열에서 아홉은 죽는지라 모든 의학서적을 열람해 봐도 사람의 오장육부의 모든 맥락은 등의 척추와 모두 연결되어 있어 기와 혈이 통하고 몸의 근본을 생장시키 고 있다는 것이다. 헌데 이곳을 한 번 치게 되면 기운과 피가 막혀서 거꾸로 상승하는지라 노나라의 유명 한 의사 편작 같은 이라도 이런 것을 구해 내기가 힘든 것이다. 이렇기 때문에 그런 형벌을 없애고 지팡이로 종아리나 치는 정도로서 질책함을 삼았다. 어떤 자들이 종이위에다 어느 어느 중들 이름을 죽 나열해 놓고 법을 전해 줬다고 하 여 거짓으로 거짓을 전하니 세상 사람들을 미혹케 하고 처음 배우는 이들을 무명의 구 렁텅이에 빠뜨리며 또 입으로 지껄여대는 참선법의 어록들이 세상에 널리 퍼져 있어 마침내는 구도심을 엄격히 세운 사람들이라 할지라도 참된 도를 찾아 구해 볼 수 없는 지라 혹 부처님이나 조사들은 모두 하늘이 냈다고 단념하고, 또한 일생동안 부질없이 애를 쓰다 허무하게 죽어 가니 아까운 부처님의 찬란한 빛을 가지고 있으면서도 마침 내 캄캄한 암흑세계로 떨어지고 마는 것이다. 且千古至今，莫不以盲引盲，坑陷无数之善信，深入九泉，竟不能出头见佛之光华矣。  　　盖佛法自汉明帝始人中华，前秦始皇却有佛僧来，始皇送还不用，由汉以来，谬妄莫知其数，幸遇达摩来此土，以证其非，单传大代，自六祖至今，非上又非，谬外更谬，所以有九十六种外道，二十四观之傍门，独有打七一门，是害人之毒药，埋人之火坑。释教西方二十八祖，东土六代原无此门，乃高峰门人诬捏，况高峰所习乃是闭息之傍门，非如来之正道。或问曰，何以见得也答云：高峰自曰，忍饿寿昌金粟是也。但看打七门人，个个吐血，不但不成大道，反得劳症，苦恼而死，岂不痛哉是人身气血脉络尚且不知，焉得知其道乎夫人身日间劳倦，全靠夜静安神，以待后天心肾交和，为滋养此身之根本。苟教人七七昼夜劳倦不睡为之大道，安有不得其症者之害也。医曰：凡人七夜不睡，则心肾不能交，必得劳症，何况七七乎又加打其脊络，伤其脏腑。呜呼！此刑自唐帝解之后，至今不敢妄用矣。帝当初见受此刑者，十有九死，阅诸医书，谓人五脏俱有脉络，系于脊之总络，以通其气血，为运行养行之本。一打此处，即阻其气血，逆而上行，就是卢医、扁鹊，莫能救之。故解其刑，以杖臀为之责也。又或以黄绻之上，续某僧某僧之名字，谓之传法，以假传假迷惑世人，坑陷初学，又加口头禅之语录，遍满世界，纵有励志者，无所觅求。以为佛祖是皆天生，亦以虚劳空死，如此将佛之光华，竟变为黑暗矣。

만 허비하고 결국 큰 도(道)를 성취하지 못할 것이다.

임독맥락제삼 (任督脈絡圖第三) | 혜명경	2005/06/13 07:49
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任 督 脈 結 圖 第 三   任 督 脈 結 圖 第 三 임독이맥도 (任督二脈圖) 盖此图于前二图是一也，所以重绘者何为 是恐修道之人不知自身法轮之道路，故备此图，以晓同志耳。盖人能通此二脉，则百脉俱通矣。所以鹿之睡时，鼻入肛门，通其督脉，鹤龟通其任脉，三物俱有千年之寿，何况人乎！修道之士，既转法轮，以通慧命，何患不长寿，而成其道业。 위 그림은 앞에 있는 두 개의 그림(漏盡圖와 法輪六侯圖)과 한가지인데 굳이 떼어 놓은 것은 수도하는 사람들의 자신의 몸 어느 곳에 법륜이 있는지를 모를까봐 다시금 그림을 그려 알기 쉽게 해놓은 것이다. 사람이 만약 이 두 개의 큰 혈을 통해 버리면 몸속에 온갖 맥이 다 통하게 되는 것이다. 표현하자면 사슴이 잠잘 때 코를 항문(肛門) 속에 넣고 자는 것은 신맥(腎脈,督脈)이 통했기 때문이며 거북이나 학 같은 동물들도 그 맥(任脈)이 통해 있기 때문에, 삼물(三物:사슴, 거북, 학,)은 천년의 수명을 누리는 것이다. 하물며 만물의 영장이라고 일컫는 사람이 그들만 못하랴. 도들 닦는 사람들의 임(任).독(督), 두맥이 열려 진기를 몸속으로 회전시킨다면 어찌 혜명을 얻어 수명을 늘리지 못하며 대도를 이루지 못할까보냐.

도태도제사 (道 胎 圖 第 四) | 혜명경	2005/06/17 01:56
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道 胎 圖 第 四                              道胎圖 且此图楞严经原本有之妙旨，俗僧不知道胎者，因当初未续图之过耳。今以阐扬，修士方知如来有道胎真实之功夫在矣。盖胎者，非有形有像而别物可以成之，实则我之神气也。先以神入乎其气，后气来包乎其神，神气相结，而意则寂然不动所谓胎矣。且气凝而后神灵，故经曰，亲奉觉应，二气培养。故曰，日益增长，气足胎圆，从顶而出，所谓形成出胎，亲为佛子者矣。  도태도 (道胎圖) 이 도태(道胎)란 그림은 능엄경(楞嚴經) 원본(原本)에 실려 있으나 속된 승려들이 도태의 묘한 뜻을 모르고 모두 이 그림을 도중에 삭제하여 전하지 않은 데에 있다는 것이다. 이제 수도자들에게 여래의 진실한 도태의 공부가 있음을 밝히는 바이다. 사실 도태(道胎)라는 것은 어떠한 형태나 모습이 있는 별개의 물체가 아니라 실제로 닦아서 도태를 이뤄보면 자기의 신(神)과 기(氣)를 일컫는 것이다. 먼저 신(神)을 기(氣)속에 집중하면 기(氣)는 저절로 신(神)을 감싸듯 받아들여, 신(神)과 기(氣)가 서로 뭉쳐져서 생각이 고요하여 움직이지 않는 상태가 된다. 이를 가리켜 도태라고 부르는 것이다. 또 기운이 뭉친 뒤에 정신이 신령스럽게 밝아지기 때문에 경전에도 말하기를 신(神)과 기(氣)가 뭉치면 깨달음을 이루나니 두 가지 기(氣)를 양성하여 기른다 함이라. 이런 까닭으로 날마다 기와 신을 다듬고 다듬어서 기(氣)가 꽉 차면 도태가 원만히 성숙해져 두정(頭頂)을 통해 나가는 경지가 오는 바 형체로 나툰 육신을 벗어나니 친히 부처의 아들(佛子)이 되는 것이니라. [正本首楞嚴經 券 八] 형상形相이  이루어지고 태胎에서  벗어나서 친히  불자佛子가 된  것을 "법왕자주法王子住"라고 하나니라. 부처님의 삼마지三摩地를 닦아 증득修證하려면 어지러운 생각亂想을 제거하여 없앨 수 있으리니 이는  마치 깨끗한  그릇에 있는 독한 꿀毒蜜을 제거하고 끓인 물湯水에 재와  향香을 섞어 그  그릇을 깨끗이 씻어낸 다음에야 감로甘露를 담을 수 있는 것과  같으니 현재의  업業을 어기고 역으로  나가는 것이다. 아난阿難아! 너희들은 마땅히  알아야 한다. 일체 중생이  여래의 혜명각성(慧命覺性)은 누구든지 다 갖추고 있나니  선남자善男子와 선여인善女人이 대승大乘의 경지를 닦는 사람은 삼마지三摩地에 대해  가볍게 편안히 보아 비추어서  마음을 항복받고 기미를 기다려서  화합하고 응집해야만 바야흐로 부처님의 도道를 이루나니라.         아난아! 저 선남자善男子가 욕애欲愛가 말라버려서 감각기관과  그 대상이 서로 만나지  않으면 앞에 나타나는 남은 바탕이 다시는  계속하여 생기지 않을 것이요 집착하는 마음이 비고  밝아져서 순수한 지혜만 남게 될 것이며 지혜로운 성품이  밝고 원만해져서 시방세계十方世界가 환하게 통해서 그 지혜가 마른 것은  "간혜지(乾慧地)"라고 이름한다. 욕애의 습기習氣가 처음으로 말라서 여래의  법류수(法流水)와 접하지 못하므로  모든 부처가 비로소  씨앗이 있는 터전에  응할 수 있는  때를 정하여 보배  구슬을 거두어 들여서  보호하면서 항상 이렇게 미묘한 법륜法輪을 굴리셨으니 너는 마땅히  받들어 지켜서 여래께서 수련하던 바른 길을 밟아서 더디게도  말고 속하게도 말아 정상적인 행동을 자세히 살펴야 하나니라. 아난아! 이 선남자가 이러한 마음으로 가운데로  가운데로 흘러 들어가면 오묘하고  원만함이 열려 퍼지리니 참되고  오묘하고 원만함을 따라서 거듭 참되고 오묘함을 발생하여  오묘한 믿음이 항상 머물러서  일체의 부질없는 생각이 남김없이  없어져서 중도中道가  순진하게 되는  것을 "신심주(信心住)"라고  하나니라. [正本首楞嚴經 卷 一]  "여래가 항상 말씀하시되 '모든 법이 생기는 것이 오직 마음에 나타나는 것이며 일체의 원인과 결과와 세계의 작은 티끌이 마음으로 인하여 실체를 이룬다.'고 하나니라.         부처님이 아난에게 이르시기를           "세간에서 모든 수학(修學)하는 사람들이  현재 눈앞에서 비         록 아홉 차례나 결정을 하였다 하더라도 정기가 새어나가는 것         을 다 끊어 아라한이 되지 못한 것은  모두 저 나고 죽고 하는         허망한 생각에  집착해서 진실한 것인 양 오인하기  때문이다.         그러므로 네가 지금 비록 많이 듣기는 하였으나 성인의 과업을         성취하지 못했나니라." 어찌하여 지금 너희는 동요하는 것을 몸으로 여기고 동요하는 것으로 대상인 물질이라고 생각하여  처음부터 끝까지  생각마다 생겼다 없어졌다 하면서 참다운 성품을 잃어버리고 뒤바뀐 짓을 하느냐? 성품에 참 마음은 잃어버리고  물건을 몸인 줄 알고 있으면서 그 속을돌고 돌아 스스로 끌려 다님을 취하느냐? [正本首楞嚴經 券 二] 어두워서 허공이 되어서는 그 허공과 어두움 속에서 어두움이 뭉쳐져 물질이 되나니 그 물질이 허망한 생각과 뒤섞여서 생각과 모양을 지닌 것은 몸이 되고, 연(緣)이 모여 안에서 흔들리며 밖으로 달려나가는 혼미하고 어지러운 모양을 심성(心性)이라고 하니,  일단 혼미한 것을  마음이라고 생각함에 있어서는 결정적으로 거기에 현혹되어 그것이 이 몸둥이 속에 있다고 여기고 그 색신과 밖에 있는 산과 강, 허공과 대지(大地)에 이르기까지 모두 오묘하게 밝고 참된 마음속의 물건임을 알지 못하나니, 뭉쳐져 물질이 되나니 그 물질이 허망한 생각과 뒤섞여서 생각과 모양을 지닌 것은 몸이 되고, 연(緣)이 모여 안에서 흔들리며 밖으로 달려 나가는 혼미하고 어지러운 모양을 심성(心性)이라고 하니,  일단 혼미한 것을  마음이라고 생각함에 있어서는 결정적으로 거기에 현혹되어 그것이 이 몸둥이 속에 있다고 여기고 그 색신과 밖에 있는 산과 강, 허공과 대지(大地)에 이르기까지 모두 오묘하게 밝고 참된 마음속의 물건임을 알지 못하나니. 일체의 중생이  시작이 없는 때로부터 지금까지 혼미한 자신을 물질로 생각해서 본래의 마음을 잃어버리고  물질에 지배를 받는 바가 되었기 때문에 그 가운데에 크고 작은 것을 보지만, 만약 물질을 지배할 수 있다면 여래와 같아서  곧 마음이 원만하게 밝아서 도량을 움직이지 않고 한 개의 털끝에 시방의 국토를 받아들일 수 있을 것이다. [正本首楞嚴經 卷 四] 흔들리고 어지러운 것이 서로 작용하면 피로가 생기고  그 피로가 오래되면 번뇌가 생겨서 자연 서로 혼탁하게 되나니라. 이로 말미암아 오염과 번뇌[塵勞煩惱]가 일어나나니라. 이로 말미암아 오염과 번뇌[塵勞煩惱]가 일어나나니라. 보는 것이 밝아서 빛이 발하고  밝게 봄으로 해서 생각이 이루어지나니 다르게 보면 미움이 생기고 같은 생각은 사랑이 생겨서  그 사랑이 흘러 종자가 되고  생각을 받아들여 태(胎)가 되어서 서로 어우러짐이 발생하고  같은 업장끼리 끌어 들인다. 부루나야!  여러가지 욕심으로 말미암아서 그것이 애욕의 성품이 생김을 돕는데  그 애욕을 여읠 수가 없어서 갖가지 업장을 짓게 되나니  그 때문에 나고 죽는 윤회가 계속하게 되나니라. 오직 음욕과 살생 그리고 도적질,  이 세 가지가  모든 악의 근본이 된다. 그러한 인연으로 업장과 과보가 서로 연속 되나니라. 마치 금광에 순금이 섞여 있다가  그 금이 완전하게 순금이 되고나면 다시는 섞이지 않는 것과 같으며  마치 나무가 불에 타서 재가 되면 다시는 나무가 되지 못하는 것과 같아서 모든 부처님의 보리와 열반도 역시 그와 같나니라. 나는 오묘하고 밝은 것이 생겨나거나  없어지지도 않는 것으로서 여래장과 합하였는데  여래장이 오직 오묘하고 밝은 깨달음이므로 우주에 원만하게 비춘다. 그러므로 그 가운데서 하나가 한량없는 것이 되고 한량없는 것이 하나가 되며, 적은 가운데 큰 것을 나타내고 큰 가운데 적은 것을 나타내며, 도량에서 움직이지 않고 시방의 세계에 두루 퍼지며,  몸으로 시방의 끝없는 허공을 머금으며, 한 털끝에서 보왕(寶王)의 세계를 나타내며, 작은 먼지 속에 앉아서 큰 법륜(法輪)을 굴리나니라. 비유하면 마치 거문고, 비파. 공후가 비록 묘한 소리를 지니고 있다 하더라도  만약 손가락이 없으면 끝끝내 소리를 낼 수없는 것과 같으니 너와 중생들도 역시 이와같아서 보배로운 깨달음의 참 마음이 각각 원만하건만 만일 내가 손가락을 놀리면 해인(海印)이 빛을 발하거늘  너는 잠시만 마음을 움직이면 번뇌가 먼저 일어나나니 이는 위없는 깨달음의 길을 부지런히 구하지 않고 소승을 좋아하여  적은 것을 얻고  만족하게 여기는 탓이니라. 보리를 얻은 자는 잠을 깬 사람이  꿈 속의 일들을 이야기하는 것과 같다. 무명이 없어지면  곧 보리의 뛰어나게 청정하고 밝은 마음이 본래 우주에 두루 퍼져서  다른 사람에게서 얻어진 것이니 어찌하여 애써가며 수고롭게 닦아서 증득하겠느냐? 비유하면 마치 어떤 사람이 자기의 옷 속에 여의주를 간직하고 있으면서도 자신이 알지 못해서  타향에서 곤궁하게 돌아다니며 빌어먹는 것과 같아서 비록 실제는 빈궁하지만  여의주는 잃은 것이 아니니 홀연히 지혜 있는 사람이 그 여의주를 가리켜 주면 원하던 것이 마음을 따라서  큰 부자가 되리니  그때에야 바야흐로 그 신비로운 여의주가 밖에서 얻어진 것이 아님을 깨달으리라. 발심하여 깨달아  정기가 몸 밖으로 새는 것이 끊어지는 도를 이룰 수 있게 되었습니다. 어찌하여 나의 불정신주(佛頂神呪)를 기다려서  마등가의 마음에 음욕의 불꽃이 다 없어지게 하고 아나함을 증득하여  나의 법 가운데에 정진의 숲을 이루고 애욕의 강을 말려서  너로 하여금 해탈케 하였으니 그러므로 아난아!  네가 비록 여러 겁을 여래의 비밀스럽고 오묘하고 장엄한 것을 기억해 가졌다고 하더라도 단 하루를 정기가  몸 밖으로 새어나가지 않는 도를 닦아서  세간에서 미워하고 사랑하는 두 가지 고통을  멀리 여의는 것만 같지 못 하나니라. 많은 세상을 지내오면서 맺어온 인연이  탐욕과 애욕으로 괴로움이 된 것임을 깨닫고서 일념으로 정기가 몸 밖으로 새어나감이 없는 선행을 닦았으므로  혹은 얽매임에서 벗어나고  혹은 수기(授記)를 받기도 하였는데 너는 어찌하여 스스로 속아서 아직도 보고 듣는데 머물러 있느냐? '많이 듣기만 하는 것은 공(空)이 없어 닦아 익히는 데에 미치지 못 한다' 여래의 오묘한 삼마지三摩地에 피로하고 게으름이 생기지 않아야 혼탁[濁]에 물들지 않고 여래의 무여열반(無餘涅槃)의 초발심을 얻게 된다. [正本首楞嚴經 券 五 ] 멸진정(滅盡定)을 닦아 고요함을 깨달아 성문이 된  이 모임 가운데에서 마하가섭 같은 이는 오래전부터 의근(意根)이 없어졌어도 원만하고 밝게 깨달아 앎에 있어 마음을 쓰지 아니하나니라 아난나!  지금 네가 모든 감각기관에서 원만하게 벗어나면 안으로 환하게 광명을 발하여 이러한 부질없는 대상인 물질과 기세간(器世間)의 모든 변화하는 현상들이 마치  끓는 물에 얼음이 녹는 듯해서 생각을 따라 위없는 깨달음을 이루리라. 과위 중에 보리와 열반, 진여와 불성, 암마라식과 공여래장, 대원경지등 일곱 가지 명칭이 그 이름은 비록 각기 다르나 청정하고 원만해서 그 자체의 성품이 단단하게 엉김은 마치 금강왕(金剛王)이 항상 머물러서  무너지지 않는 것과 같습니다. 감각기관과 그 대상인 물질이 근원은 같으며 얽매임과 해탈도 둘이 아니며 의식하는 성품의 허망함이 허공의 꽃과 같으니라. 알고 보는 것에 보는 것이 없으면 이는 곧 열반으로서  정기가 밖으로 새는 것이 끊긴 참되고 청정함이니 어떻게 그 가운데에  또다시 다른 물체를 용납하겠느냐? 너는 어우러진 마음 속의 성품을 보아라. 허공과 실체 이 두 가지가 다 아니니,  혼미하여 어두우면 곧 무명이요 밝게 열리면 곧 해탈이니라. 이것을 이름 하여 ‘묘연화', '금강왕보각',  '여여불삼매'라 하나니 손가락을 퉁기는 사이에 배울 것이 없는 경지를 초월하리라. 숨쉬는 것을 돌려 공(空)을 따름이 곧 정기가 밖으로 새는 것이 다 없어지는 데까지 이르게 되어나이다. 몸과 마음이 문득 공(空)해져서 三, 七일 동안에 모든 번뇌가 다 없어져 아픔을 느낄 수 없는 경지에 이르러나이다. 저는 그때에 육아(六牙)의 코끼리를 타고 백억의 몸으로 분신하여 그들이 있는 곳마다 찾아가겠사오니, 비록 그 사람이 업장이 깊어서 저를 볼 수 없다고 하더라도  저는 몰래 그 사람의 이마를  만지며 옹호하고 편안하게 위로해서 그로 하여금 성취하도록 하겠습니다. 마음이 열리고  정기가 밖으로 새는 것이 다 끊겨서 들고 나는 숨이 변하여 광명이 되어서 시방세계를 비추어서 아라한이 되었나이다. 저에게  큰 말재주가 있음을 아시고  음성륜(音聲輪)으로써 저로 하여금 발양(發揚)하게 하셨는데 저는  부처님 앞에서 부처님을 도와 법륜을 굴리면서 사자후(獅子吼)로 인하여 아라한이 되었으니, 법음(法音)으로  악마와 원수를 항복받고 모든 정기가 밖으로 새는 것을 소멸시키는 방법이 제일인가 하나이다. 몸을 단속하여 몸이 자재하게 되고, 다음에는 마음을 단속하여 마음이 통달한 연후에  몸과 마음이 모두 통하여 이롭게 되는 것이 제일인가 하나이다.맑은 데로 돌아가 마음의 빛을 발함이  마치 흐린 물을 가라앉혀서  오래되면 맑고 깨끗하게 되는 듯함이 제일인가 하나이다. '음욕이 많은 사람은 맹렬한 불덩이리가 된다.'고 하시며 저로 하여금 백해(百骸)와 사지의 따뜻한 기운을 두루 관하라고 하시거늘 신비한 광명이 안에서 엉키면서 많은 음심이 변하여  지혜의 불을 성취하니,  그로부터 여러 부처님께서 저를 '화두(火頭)'라고 부르셨는데 저는 화광삼매(火光三昧)의 힘으로 아라한이 되었나이다. 만약 중생의 마음이 부처님을 기억하면서 염불하면  지금이나 뒷세상에 반드시 부처님을 보게 되어 부처님과의 거리가 멀지 않아서  방편을 빌리지 않고서도 저절로 마음이 열려지는 것이 마치 향기를 물들이는 사람의 몸에 향기가 밴 것과 같을 것이니  이를 이름 하여 향광엄장(香光嚴蔣)이라 한다.'고 하였습니다.  [正本首楞嚴經 券 六] 문수보살의 게송 법은 내진(內塵)이라고 하는데 내진에 의한 것이면 반드시 처소가 있으리니 주체와 객체가 널리 통하지 못하거늘 어떻게 원만하게 통함을 얻을 수 있겠습니까? 코로 숨 쉬는 것은 들고 남에 통하기는 하나 교차하는 순간에는 기운이 없어 연속하여 들어가지 못하거니 어떻게 원만하게 통함을 얻을 수 있겠습니까? 계율을 지킴은 몸만을 단속하는 것 몸이 아니면 단속할 것이 없으니 원래가 일체에 두루하지 아니한 것이거늘 어떻게 원만하게 통함을 얻을 수 있겠습니까?       마치 세상의 교묘한 환술사가           환술로 만들어 놓은 남자와 여자 같으니,           비록 모든 감각기관을 움직일 수 있더라도           요점은 한 고동을 트는 데에 달린 것이네.           그 고동을 멈추어 움직이지 않게 하면           모든 환술로 된 것은 성품이 없으리라.           여섯 개의 감각기관도 이와 같아서           원래는 하나의 정밀하고 밝음에 의지하여           이것이 나뉘어 여섯 개와 화합하나니           한 곳이 회복함을 이루면           여섯 작용이 다 이루어질 수 없어서           티끌과 때가 생각을 따라 없어져서           원만하게 밝고 청정하고 오묘하게 되리라.           남은 티끌은 아직도 배워야 하지만           밝음이 지극하면 곧 여래이니라. 대중과 아난아! 너의 거꾸로 듣는 기관을 돌려서 듣는 놈을 돌이켜 자성을 들으면 그 성품이 위없는 도를 이룰 것이니 원만하게 통함이 사실 그러하니라.            크게 자비하신 세존이시여! 제가 지금 부처가 되는  법을 이         미 깨달아 법대로  수행함에 의혹이 없어졌거니와 늘  듣자오니         여래께서는 이와같이  말씀하시되 자기는 제도되지  못하였으나         먼저 남을 제도하는 것은 보살의 발심이고 스스로  깨달음이 이         미 원만하게 되고  다른 이를 깨닫게 하는 것은 여래께서  세상         에 응하는 것이라고 하셨습니다. 저는 비록  제도되지는 못하였         으나 말겁의  일체 중생을  제도하고자 하나이다.  세존이시여!         이 모든 중생이 부처님이 떠나신지 점점 멀어지면  사악한 스승         의 설법이 항하사와 같으리니 그 마음을 가다듬어  삼마지에 들         어가고자 하면 그로 하여금 어떤 방법으로 도량을  편안히 세워         서 모든 악마의 일을 멀어지게 하여 보리심에서  퇴굴함이 없게         할 수 있겠습니까?           그때에 세존께서 대중 가운데에서 아난을 칭찬하시기를            훌륭하고 훌륭하다. 네가  물은 것과 같아서 도량을  편안히         세워서 말겁시대에 방황하는 중생들을 구호하려고  할진댄 너는         지금 자세히 들어라. 마땅히 너를 위해 설명하리라.           아난과 대중이 '가르침을 받겠습니다'고 하였다.           부처님께서 아난에게 말씀하시기를           너는 내가  비내야[계율] 가운데 수행하는 세가지  결정한 뜻         을 설명하는 것을 늘 들었을 것이다. 이른  바 마음을 항복받는         것으로 계를 삼고  그 계로 인하여 선정이 생기며 그  선정으로         인하여 혜(慧)가  발하나니 이것을   정기가 밖으로 새는  것을         없애는 세 가지 학문 이라고 한다.           아난아! 어떻게 마음을 가지는 것을 내가  계율이라고 이름하         는고. 만약 모든 세계의 육도 중생들이 그  마음이 음란하지 아         니하면 나고 죽음이 서로 계속되는 것을 따르지 않으리라.           네가 삼매를 닦는 것은 본래 진로(塵勞 :  여덟 가지 고통)에         서 벗어나고자 함이거늘  음란한 마음을 제거하지 못하면  진로         에서 벗어니지  못할 것이니 비록  지혜가 많아서 선정이  앞에         나타난다고 하더라도 만일  음욕을 끊지 못하면 반드시  마구니         의 무리에  떨어지리니,  크게 잘  되어야 마왕이 되고  중간쯤         되면 마왕의 신하이고  하품은 마왕의 백성이니 그  마구니들도         역시 무리가 있어서  각각 스스로  위없는 도를  성취했노라 고         하나니라.           내가 멸도한 뒤  말법 가운데 이러한 악마가 세상에 많이  번         성하여 음욕을 탐내어  널리 음행을 행하면서 선지식이라고  말         하여 모든 중생으로 하여금 애욕의 구덩이에 떨어지게  하여 보         리의 길을 잃게 할 것이다.           아난아! 내가 비구로  하여금 음욕을 끊고 도를 깨닫게  하겠         노라. 왜냐하면  음욕을 여의고  고요하고 편안하게 되는  것이         가장 훌륭한 일이니 만약 여래의 위없는 보리를  올바르게 수련         하는 방법을 얻으면 근기의 크고 작음이 없이  모두 불과(佛果)         를 이룰 것이니라.           너희들은 마땅히 알아야 한다. 한번 더러워진  습지는 만겁을         지나도 소멸되기  어렵다. 만약  음욕을 탐하여 음탕하게  사는         것보다는 계를 지키면서 정결하게 죽는 것만 같지 못하니라.           네가 세상 사람을 시켜서 삼마지를 닦게 하려면  먼저 음욕을         행하려는 마음을  끊게 해야  할지니 이것이  여래선불세존께서         제일로 결정하신 청정하고 분명하신 가르침이니라.           그러므로 아난아! 만약  음욕을 끊지 않고서 선정을 닦는  자         는 비유하면 마치 어떤 사람이 모래을 쪄서 밥을  짓는 것과 같         으니 여러 겁을  지내더라도 다만 뜨거운 모래라고  이름할지니         왜 그런가 하면 이는 밥이 되는 근본이 아니고  모래로 밥을 지         으려 하기 때문이다.           네가 음란한 몸으로  부처님의 오묘한 과업을 구한다면  비록         오묘한 깨달음을 얻었다고  하더라도 이는 모두 음욕의  근본이         다. 근본이 음욕으로 이루어져서 삼도에 전전하며 윤회해서 반         드시 해탈할 수  없을 것이니 여래의 열반을 어떻게 닦아  증득         하리오?           아난아! 반드시 음란한 기미를 제어하고 교화하여  몸과 마음         에 모두  끊어버리고 끊었다는  성품마져도 없어져야  부처님의         보리를 바라볼 수 있으리라.           만약 모든 비구들이  먼저 탐욕을 버리고 애욕을  제거하여서         대상을 대해서도 무심하여 여여(如如)하게 움직이지  않아서 영         원히 나고 죽는  윤회의 근본을 끊으면 부처님이  인정하시기를         이 사람은 불법을  분명히 믿고 알아서 보리의 위 없이  지혜로         운 깨달음을 깨닫게  되리라. 나와 같은 이러한 말은  부처님의         말이라고 할 것이요  이와 같이 않은 말은 곧 파순(波旬)의  말         이니라. [正本首楞嚴經 券 七] 만약 말세에 도량에 앉고자 하거든 먼저 비구의  계율을 청정하게 지켜야 하는데,  마땅히 계행이 청정한 제일가는  사문(沙門)을 선택하여  스승으로 삼아야  할지니 만약 참으로  청정한 스님을 만나지 못하게 되면 너의 계율을 반드시  성취하지 못하리라. 출입할 적에 반드시 목욕하고 여섯  시간은 도를 행하되  그렇게 잠을 자지 않고 三七일(스믈하루)을 지내면  내가 몸을 나타내어 그 사람 앞에 이르러 정수리를  만지며 위안해서 그로 하여금 깨달음이 열리게 하리라. 부처님께서 아난에게 말씀하시기를 “만약 말세의 사람이  도량을 세우고자 할진댄, 먼저 눈  덮인 산에서 큰 힘을 가진  흰 소를 구해야 할지니 이 소는 눈  덮인 산의 맑은 물만  마시고 그 산에서 나는 살찌고 기름지고  향내 나는 물만 먹어서 그 똥이 매우 부드럽고 미세하니  그 똥을 가져다가 전단향과 골고루 섞어서 그 지면에 바를지니라. 만약 눈 덮인  산이 아니면 그 소가 냄새나고 더러워서  땅에 바를 수가 없으니 특별히 평평한 언덕에서 땅  거죽을 거두어내고 다섯(五) 자 아래에서 황토(土)를  취해다가 전단향, 침수향,  소합향, 훈육, 울금,  백교, 청목향, 영능향, 감송향, 계설향과  골고루 섞어서 이  열(十) 가지를 곱게 갈아 가루를 만들어서  황토(黃土)와 배합하여 진흙을 만들어 도량의 지면에 발라야 하나니라. 발우 속에는 먼저 중추의 이슬을 담아  놓고 그 물 속에는 꽃잎을 넣어 둘 것이니라. 흰 소의 젖을  가져다가 十六 그릇에 담아 놓고 젖으로  떡을 만들고 세 번째 七일 동안(21일)은 하루 종일  한결같이 부처님의 반다라 주문을 지송하면 七일째 되는 날에 시방여래가  일시에 출현하여 거울 빛이  교차하는 곳에서 부처님이 정수리를  만져주심을 받을  것이고 즉시 도량에서  삼마지를 닦아서 이와  같이 말세에 수학하는 자로 하여금 몸과 마음이 맑고  깨끗하게 됨이 마치 유리와 같게 될 것이다. 三七일이 지난 후부터는  단정히 앉아 편안히 기거하면서  一백일을 지나게 되면 예리한 근기를 가진 자는  자리에서 일어나지 않고서 수다원과를 얻을 것이다. 비록 그  몸과 마음에 성과 (聖果)가 이루어지지  아니하였더라도 결정코 틀림없이  성불할 것임을 알 것이니 네가 물어본 도량을 건립함이 이와 같나니라” 여래정의 주문을 늘 외우면 어떤 독기도 그 사람의 입에 들어가면 감로의  맛으로 변하며, 일체의 사악한 별과 모든 요귀가 악한 마음으로  사람을 해치려고 하여도 그러한  사람에게는 침범할 수가 없나니라. [正本首楞嚴經 券 八]         행하는 것이 부처님과  같아서 부처님의 기분을 받음이  마치         중음신이 스스로 부모를 구할 적에 음계의 소식이  가만히 통하         는 듯해서 여래의 종성(種性)으로 들어감을  "생귀주"라고 하나         니라.           이미 도태에 들어서 친히 부처님의 아들을 봉양함이  마치 세         상의 부녀자가 이미 아이를 배어서 사람의 모양이  결함이 없는         듯한 것을 "방편구족주"라고 하나니라.           용모가 부처님과 같으며  마음도 같은 것을 "정심주"라고  하         나니라.           몸과  마음이 합하여  이루어져서 날로  점점 자라나는  것을         "불퇴주"라고 하나니라.           십신(十身)의 신령한 모양이 일시에 구족한  것을 "동진주"라         고 하나니라.           형체가  이루어지고 태에서  벗어나서 친히  불자가 된  것을         "법왕자주"라고 하나니라.           아난아! 이  선남자가 부처님의 아들을 성취하고나서  여래의         한량없이 오묘한 덕을  완전하게 갖추어서 시방에 순하게  따르         는 것을 '환희행'이라고 하나니라.           능히 일체 중생을  이익되게 하는 것을 '요익행'이라고  하나         니라.           자신도 깨닫고 남도 깨닫게 하여 거스리고 막는  것이 없음을         증득한 것을 '성냄과 원만한이 없는 행'이라고 하나니라.           갖가지 중생들이 생겨남에 따라서 미래제가  다하도록 삼세에         평등하며 시방에 통달함을 '다함이 없는 행'이라고 하나니라.           모든 것이  합해지고 같아져서  갖가지 법문에  차오(差誤)가         없게 되는 것을  '어리석고 어지러움을 벗어난 행위'라고  하나         니라.           가지가지 앞에 나타나는  것이 모두 제일의 바라밀다인  것을         '존중행'이라고 하나니라.           이와 같이 원융해서 능히 시방 모든 부처님의  법칙을 이룩한         것을 '선법행'이라고 하나니라.           하나하나 모든 것이  청정하고 정기가 몸 밖으로  새어나가는         것이 없어진지라 한결같이 참되고 작위가 없어서 성품  본래 그         대로인 것을 '진실행'이라고 하나니라.           아난아! 저  선남자가 신통력을 만족하게 갖추어서  부처님의         일을 이루고 나서는 순결하게 정진해서 남아 있던  모든 시름이         멀어지거든 마당히 중생을 제도하되 제도하는  상(相)을 없애고         작위가 없는 마음으로  돌아가서 열반의 길로 향하는 것을  '일         체 중생을 구호하되 중생상을 여윈 회향'이라고 하나니라.           무너뜨려야 할 것은  무너뜨리고 여의어야 할 것은  여의어야         하는 것을 '무너뜨릴 것이 없는 회향'이라고 하나니라.           본래 깨달음이 맑고  고요해서 그 꺠달음이 부처님의  깨달음         과 같음을 '모든 부처님과 같은 회향'이라고 하나니라.           정밀하고 참된 것이  밝음을 발하여 지위가 부처님의  지위와         같아짐을 '모든 곳에 이르는 회향'이라고 하나니라.           세계와 여래가 서로  들어가되 걸림이 없는 것을 '다함이  없         는 공덕장 회향'이라고 하나니라.           부처님의 지위와 같은  데서 그 지위 가운데 각각 청정한  원         인이 생기고 그  원인에 의해 빛을 발휘하여 열반의 도를  취하         는 것을 '평등한  선근을 순종하여 따르는 회향'이라고  하나니         라.           참된 선근이 이미 이루어져서 시방의 중생들이 모두  나의 본         성인지라 그 성품이  원만하게 이루어져서 중생을 잃지  아니함         을 '중생을 평등하게  보는 것을 순종하여 따르는  회향'이라고         하나니라.           일체 법에 나아가며  일체상을 여의나니 나아가고 여의는  두         가지에 집착함이 없는 것을 '진여상 회향'이라고 하나니라.           참되고 여여한 것을  증득해서 시방에 걸림이 없는 것을  '얽         매임이 없이 해탈한 회향'이라고 하나니라.           성품의 덕이 원만하게  이루어져서 법계에 한량이 없어진  것         을 '법계무량회향'이라고 하나니라.           아난아! 이 선남자가 이렇게 청정한 마흔 한  가지 마음을 다         하고 다음으로 네  가지 오묘하고 원만한 가행(加行)을  이루나         니라.           부처님의 깨달음으로 나의 마음을 삼아  나갈듯하면서 나가지         못함이 마치 불을 피울 적에 그 나무를 태우는  것과 같은 것을         '난온지'라고 하나니라.           또 자기의 마음으로  부처님께서 밟아오신 것을 이루어서  의         지한 듯하면서도  의지하지 않음이 마치  높은 산에 오를  적에         몸은 허공에 들어갔으나 아래는 약간 걸림이 있는  것과 같음을         '정상지'라고 하나니라.           마음과 부처 그 두 가지가 같아서 중도를 잘  증득한 것이 마         치 모든 일에 잘 참는 사람이 마음에 품고  있지도 않고 밖으로         내보내지도 않는 것처럼 함을 '인내지'라고 하나니라.           헤아림이 없어져서  미각(迷覺)과 중도 그  둘 다 지목할  수         없음을 '세계일지'라고 하나니라.           아난아! 저 선남자가 큰 보리에 대해 잘  통달하여 그 깨달음         이 여래와 통하여 부처님의 경계를 다한 것을  '환희지'라고 하         나니라.           다른  성품이 같은 데로  들어가고 같은  성품도 없어진  것을         '이구지'라고 하나니라.           맑음이 지극하여 밝음이 생김을 '발광지'라고 하나니라.           밝음이 지극하여 깨달음이 원만함을 '염혜지'라고 하나니라.           일체의 같고 다름이  이르지 못하는 것을 '난승지'라고  하나         니라.           작위가 없는 진여가  되어서 성품이 맑아지고 밝게  드러나는         것을 '현전지'라고 하나니라.           진여의 끝까지를 다한 것을 '원행지'라고 하나니라.           한결같은 진여의 마음 뿐인 것을 '부동지'라고 하나니라.           진여의 작용을 발하는 것을 '선혜지'라고 하나니라.           아난아! 저  모든 보살들이  이로부터 이전에는 닦고  익히는         공부를 마치고서 그  공덕이 원만하여졌으므로 그 경지를  지목         하여 '닦아 익히는 지위'라고 하나니라.           자비의 그늘과 오묘한  구름이 열반의 바다를 덮은 것을  '법         운지'라고 하나니라.           여래는 흐름을 거스리지만  이러한 보살은 순하게 행하여  이         르러서 깨달음의 경지에  들어가 어울린 것을 '등각'이라고  하         나니라.           아난아! 간혜의  마음에서부터 등각에 이르러야만 그  깨달음         이 비로소 금강심 가운데에 첫 간혜지를 얻게 되나니라.           이렇게 거듭거듭 열 두 가지를 홑으로 겹으로  해야만 바야흐         로 묘각을 다하여 위없는 도를 이루나니라.     [正本首楞嚴經 券 9]         세존이시여! 만약 이  오묘하고 밝고 참되고 청정한 맑은  마         음이 본래 두루두루 원만한 것이라면 이와 같이  큰 땅덩어리의         풀, 나무와  꿈틀거리는 함령(含靈)들이 본래 근본인  진여이므         로 이는 곧  여래께서 부처가 된 참다운 실체로서 부처님의  본         체가 진실하거늘  어째서 또다시 지옥,  아귀, 축생, 수라,  인         간, 하늘 등이 있습니까?           세존이시여! 이 도는 본래 저절로 생긴 것입니까?  아니면 중         생의 허망한 습기로 생긴 것입니까?           세존이시여! 보현향 비구니 같은 이는 보살계를  지키다가 사         사로이 음행을 저지르고  거짓으로 말하기를 음란한 짓을  하는          것이  살생도 아니고 훔치는 것도 아니므로 업보가  있을 수 없         다 고 했더니 그  말을 하자마자 먼저 여인의 음근에서  맹렬한         불길이 일어나더니 그 다음에 사지의 마디마디 맹렬한  불이 붙         었으며, 유리는  구담족성을 죽여  없애고 선성은 부처도  없고         불법도 없고 열반도 없다고 망령되게 말하다가 산  몸둥이 그대         로 모두  아비지옥에 빠졌습니다.  그러한 지옥은 정해진  곳이         있는 것입니가? 아니면  자연히 저마다 업보를 일으켜 각각  스         스로 받는 것입니까?           바라옵건대 큰 자비를  베푸시어 어리고 어두운 자들을  일깨         워 주셔서 계를 지키는 중생들로 하여금 결정한  이치를 듣자옵         고 기뻐서 이마로 받들어 조심하고 정결하여 변함이  없게 하소         서."           부처님께서 아난에게 말씀하시기를           "통쾌하다 그 물음이여!  모든 중생들로 하여금 사특한  소견         에 빠지지 않게 하려고 하는 것이니 너는  지금 자세히 들어라.         마땅히 너를 위해 말해 주겠다.           아난아! 일체  중생이 사실은  본래 참되고 청정한  것이건만         허망한 소견으로 인하여  허망한 습기가 생기나니 그것으로  인         하여 내분과 외분으로 갈라지나니라.           아난아! 내분이라고 함은 곧 중생의 분내(分內)이니  모든 애         욕의 생각으로 인하여 허망한 정이 일어나나니 그  정이 쌓여서         그치지 않으면  능히 애욕의  몸이 생긴다. 그러므로  중생들이         마음에 좋은 음식을 생각하면 입 속에서 침이  생기고 마음으로         앞에 만났던 사람을  생각하여 가엾게 여기거나 원한을  품으면         눈에 눈물이 가득  고이며, 재물과 보배를 탐내거나 구하면  마         음에 침을 흘려서 온 몸이 빛나고 윤택해지며  마음에 집착하여         음욕을 향하면 남자와  여자의 음근에 자연히 액체가  흐르나니         라.           아난아! 모든 애욕이  비록 서로 다르지만 흐르고 맺힘은  같         으니 윤택하고 촉촉한  습기는 올라가지 못하므로 자연히  아래         로 떨어지게 되나니 이것을 이름하여 '내분'이라고 하나니라.           아난아! 외분(外分)이라  함은 곧 중생의 분외(分外)이니  모         두가 목마르게 우러르므로  인하여 허망한 생각이 발생하게  된         다. 그 허망한 생각이 쌓여서 그치지 아니하면  능히 수승한 기         운이 생기게  되나니, 그러므로  중생이 마음에 금하는  계율을         가지면 온 몸이  가볍고 맑아지며 마음에 주문이나  보인(印)을         가지면 돌아봄이 웅장하고  굳세어서 마음이 하늘에 나고자  하         면 꿈 속에서나  상상속에 늘 날아다니고 마음 속에 부처님  나         라에 살고자 하면 성인의 경지가 아득히 나타나며  선지식을 잘         섬기면 스스로 몸과 목숨을 가벼이 하나니라.         아난아! 그러한 것들은  모두 저 중생들 스스로가 지은  업보         대로 감응된 것이니 열 가지 익힌 버릇이 씨앗이  되어 여섯 가         지의 교보(交報)를 받나니라.           무엇을 열 가지  원인이라고 하는가 하면 아난아! 첫째는  음         란한 버릇을 접촉함이 서로가 비비는 데서 생겨나나니  서로 비         비기를 그치지 않으므로 목숨이 마치려 할 적에  맹렬한 불길이         그 가운데서 일어남을 느끼나니 마치 사람이 손을  서로 비비면         뜨거운 현상이 생기는 것과 같다. 두 가지  버릇이 서로 타오르         기 때문에 지옥에  들어가서 무쇠 평상과 구리 기둥 등으로  가         하는 고통을 받게  되나니라. 그러므로 시방의 모든 여래가  음         란하고 방탕함을 지목하여 '애욕의 불'이라고  이름하였고 보살         의 음욕 보기를 마치 불 구덩이를 피하듯이 하나니라.           둘째는 탐욕의 버릇으로 서로 계량함이  서로를 빨아들이는데         서 생기나니 빨아들이는  일이 그치지 아니하므로 목숨이  끊어         질 때에  추위가 쌓이고 단단한  얼음이 그 가운데서  얼어붙는         듯함을 느끼나니, 이는 마치 사람이 입으로  바람을 들이마시면         찬 감촉이 생기는 것과 같은 이치로서 두 가지  버릇이 서로 업         신여기기 때문에  지옥에 들어가서 타타,  파파, 라라 등  벌벌         떨면서 푸르고 붉고  흰 연꽃 등의 얼음 지옥에서 추위에  떠는         고초를 받는 것이다.  그러므로 시방의 모든 여래가 탐내어  구         하는 것을 명목하여  '독한 물'이라고 똑같이 이름하였고  보살         이 탐욕 보기를 마치 장해를 피하듯이 하나니라.           셋째는 거만한 버릇으로  서로 업신여김이 서로가 뽐내는  테         서 생기나니 뽐내는  마음이 치달려서 그치지 아니하기  때문에         목숨이 끊어질  적에 허공에 날고  파도에 달려가서 그  파도가         쌓여 물이 되는  듯함을 느끼나니 이는 마치 사람이 입술에  혀         를 대고  빨아 맛을 보면 그로  인하여 물이 생기는 것과  같은         이치이다. 두 가지 버릇이 서로 고동(鼓動)하므로  지옥에 들어         가서 핏물, 잿물, 뜨거운 모래, 독기있는 바다와  구리 녹인 물         을 마시는  등의 고통을 받나니  그러므로 시방의 모든  여래가         거만한 것을 명목하여 '바보가 된다는 물을 마시는  것과 같다'         고 이름하였고 보살이 거만함을 보면 큰 물을  피하듯이 하나니         라.           넷째는 성내는 버릇으로  서로 충돌함이 서로를 거슬리는  데         서 생기나니 거슬림이 맺혀서 그치지 않으면 마음의  열이 불길         을 발하여 기운을  녹여서 쇠가 되기 때문에 목숨이 끊어질  적         에 칼,  산, 쇠곤장, 세워진 칼,  칼수레, 도끼, 작두, 창,  톱         등으로 가하는 고통을 느끼게 되나니 이는 마치  사람이 원한을         품으면 살기가 날아 움직이는 것과 같은 것이다.  두 가지 버릇         이 서로 공격하기  때문에 지옥에 들어가서 거세당하고[宮]  짤         리우고[割] 목을 베고[斬] 도끼로 찍히고[斫] 톱으로 썰리고 찔         리고[刺] 몽둥이로 때리고[槌] 치는[擊] 등의 고통을 받게 되나         니라.  그러므로 시방의 모든 여래가  성내고 분해하는 것을 명         목하여 '예리한 칼날이다'라고 이름하였고 보살이 성내는 것 보         기를  죽임을 당하는 것을 피하듯이 하나니라.           다섯째는 간사한  버릇으로 서로가  유인함이 서로  아첨하는         데서 생기나니 그렇게 아첨하여 끌어들이기를  그치지 아니하기         때문에 목숨이 끊어질 적에 밧줄과 나무로 목을  조르거나 비트         는 듯함을 느끼나니 이는 마치 밭에 물을 대면  풀과 나무가 나         서 자라는 것과 같나니라. 두 가지 버릇이  서로 뻗어나므로 지         옥에 들어가 쇠고랑과  수갑과 항쇄, 족쇄와 채찍과 곤장  등의         형구로 가하는 고초를 받나니라. 그러므로 시방의  모든 여래가         간사함을 명목하여 '참소하여 해치는 것'이라고  이름하였고 보         살이 간사한 것 보기를 승냥이나 이리처럼 두려워하나니라.           여섯째는 속이는 버릇으로  서로 속임이 서로를 무고하는  데         서 생기나니 속이는 것이 그치지 않아서 마음을  날려 간사함을         지으므로 목숨이 끊어질  적에 티끌과 흙과 똥, 오줌의  더럽고         깨끗하지 않음을 느끼게 되나니 이는 마치 티끌이  바람에 날려         서 아무 것도 보이지  않는 것과 같나니라. 두 가지 버릇이  서         로 더해지므로 지옥에 들어가서 빠지거나 차 올리는  것과 날았         다 떨어졌다 하는 것과 뜨고 가라앉는 것 등의  고통을 받게 되         나니 그러므로 시바의  모든 여래가 속이는 것을 명목하여  '겁         살'이라고 이름하고 보살이  속이는 것 보기를 뱀을 밟는  것처         럼 여기나니라.           일곱째는 원망하는  버릇으로 서로  미워함이 서로가  원한을         품은 데서 생기나니 원한이 쌓여 그치지 아니하므로  목숨이 끊         어질 적에  돌을 날리고 바위를  던지고 뒤주에 가두고  함거에         싣고 독 속에 넣고 부대에 넣어 메치는 등의  고통을 느끼게 되         나니 이는  마치 음흉하고 독한  사람이 가슴에 악독함을  품어         쌓아두는 것과 같나니라. 두 가지 버릇이 서로  한을 머금고 있         으므로 지옥에 들어가서 던지고 차고 얽어매고 때리고  쏘고 당         기고 움켜쥐는 등의 고통을 느끼게 되나니라.  그러므로 시방의         모든 여래가  원한 품은  집을 명목하여  '위해귀(違害鬼)'라고         하고 보살이 원한 있는 이를 보기를 마치 독  술을 마시는 것처         럼 여기나니라.           여덟째는 송사하는 버릇으로  서로 밝힘이 서로가 어기는  데         서 생기나니 어겨 배반함이 쉬지 아니하므로 목숨이  끊어질 적         에 왕사와 관리가 문서로 증명하고 집행관이 문서를  가지고 고         문하고 신문하고 추국하여 파헤치고 밝혀내어  사사롭고 외곡된         것을 판단하는 것과  같으니 이는 마치 길 가는 사람이  오가면         서 서로 마주 보는  것과 같나니라. 두 가지 버릇이 서로  어우         러지기 때문에 지옥에 들어가서 가슴을 치거나 혀를  뽑거나 불         로 지지거나 회초리로 때리거나 말로 변명하는 등의  고초를 받         나니라. 그러므로  시방의 모든  여래가 송사하여 해치는  일을         명목하여 '사악한 소견의 구덩이'라고 이름하였고  보살이 송사         의 허망하고 편협한 고집장이 보기를 마치 독한  구렁에 빠지는         것처럼 여기나니라.           아홉째는 모함하는 버릇으로  서로 모함을 가함이 서로를  비         방하는데서 생기나니  비방하여 해치는  일이 그치지  아니하기         때문에 목숨이  끊어질 적에 산과  합하고 돌과 합하여  연자와         맷돌로 갈고 부수는  등의 고통을 느끼게 되나니 이는 마치  남         을 모함하여  해치는 사람이 선량한  사람을 핍박하는 것과  같         다. 두 가지 버릇이 서로 배척하기 때문에  지옥에 들어가서 누         르고 비틀고 때리고 뭉게고 치고 쥐어짜고 꺼꾸로  매다는 등의         고통을 받나니라. 그러므로 시방의 모든 여래가  모함하고 비방         하는 것을  명목하여 '모함하는  범'이라고 이름하였고  보살이         바르지 못한 것 보기를 마치 번개를 만난 것처럼 여기나니라.           열째는 덮어 씌우는  버릇으로 서로 시끄러움이 서로를  가리         고 숨기는 데서 생기나니 숨기고 피하는 것이  그치지 아니하므         로 목숨이 끊어질 적에 거울로 비춰보고 촛불로  비춤을 느끼게         되나니 이는 마치  햇볕에 그림자를 숨길 수가 없는 것과  같나         니라. 두 가지  버릇이 서로 고발하므로 지옥에 들어가서  악한         벗, 업보의  거울, 불 구슬로  묵은 업보를 파헤쳐서  대질해서         징험하는 모든 괴로움을 받나니라. 그러므로 시방의  모든 여래         가 덮어 감추는  것을 명목하여 '음흉한 도적'이라고  이름하였         고 보살이 덮는 것  보기를 마치 높은 산을 머리에 이고 큰  바         다를 밟는 것처럼 여기나니라."           아난아! 세상에  모든 마음을  닦는 사람이 선나에  의지하지         못하여 지혜는 없으나 다만 능히 몸을 단속하여  음욕을 행하지         않아서 다니거나 않거나 간에 생각이 모두 없어져서  애욕의 더         러움이 생기지 아니하여 욕계에 머물지 아니하면 그  사람은 즉         시 그 몸이  범천의 무리가 되나니 이러한 한 무리는  '범중천'         이라고 하나니라.           애욕의 습기가 이미  없어져서 애욕을 여읜 마음이  나타나고         모든 계율에 대해  좋아하여 순하게 따르면 이 사람은 즉시  범         덕(梵德)을 행할 수  있나니 이러한 한 무리는  '범보천'이라고         하나니라.           몸과 마음이  오묘하고 원만해서  위의(威儀)에 결함이  없고         금하는 계율을 청정하게 지키고 밝게 깨닫기까지 하면  이 사람         은 때를 따라 응하여 범중을 통솔하게 되어서  대범왕이 되나니         이러한 한 무리는 '대범천'이라고 이름하나니라.           아난아! 이 세 가지 수승한 무리는 모든  고뇌가 핌박하지 못         한다. 비록 참다운  삼마지를 올바로 닦지 못했으나 청정한  마         음 속에 모든 정기가 밖으로 새어나가는 것에  동요하지 아니하         므로 '초선천'이라고 하나니라.           아난아! 그 다음은  범천이 범천 사람을 통솔하고 범행이  원         만하게 되어서 맑은  마음이 움직이지 아니하여 고요하고  맑아         서 빛을 내는 그러한 한 무리는 '소광천'이라고 하나니라.           빛과 빛이 서로 어울려서 밝게 비침이 끝이  없으며 시방세계         를 두루 비추어  유리과 같이 된 이러한 한 무리는  '무량광천'         이라고 하나니라.           원만한 광명을 흡수해  지켜서 교화의 실체를 성취하여  청정         한 교화를 발휘하여 응용이 다함이 없는 이러한  한 무리는 '광         음천'이라고 하나니라. [正本首楞嚴經 券 10] 성인이 되었다는 생각을  하지 않으면 훌륭한 경계라고  하겠지만 만약 성인이  되었다는 생각을 하게  되면 곧 많은  마구니들의 유혹을 받게 되리라. 입으로 말하기를 좋아하되 눈과 귀와 코와 혀가  모두 정토며 남근과 여근이 곧 보리와 열반의 참된 곳이라고 하면 저  무지한 자들은 이러한 더러운 말을 믿으리니 이는  고독(蠱毒)과 염승이라는 악귀이니 나이 늙어 마구니가 되어서 그  사람을 괴롭히다가 싫증이  나서 그 사람의  몸에서 떠나면 제자와  스승이함께 관청의 옥사에 빠지리니 네가 마땅히 먼저  깨달으면 윤회에 들어가지 않겠지만  미혹하여 깨닫지 못하면 무간지옥에  떨어질 것이다. 아난아! 마땅히  알아야 한다. 이  경전이 있는 곳에는  항상 하늘 혹은 용 등  여러 호법 신장과 산과 강의 호법 신장이  간 데마다 지켜주고  보호하며 금강역사가  이르러 수시로  지켜줄 것이다. 만약 어떤  중생이 계를 지키고 경전을 받아서  지성으로 봉안하면 그윽한 향기가 방에 피어나고 상서로운  기운이 뜰에 가득하여 업장이 사라지고 복과 지혜가 점점  자라날 것이요 지극한 덕이 이루어져야만 지극한 도를 이룰 수 있으리라.

출정도제오(出 定 圖 第 五) | 혜명경	2005/06/17 18:35
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出 定 圖 第 五   楞嚴咒曰，爾時世尊從肉髻中，涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶花中，頂放十道百寶光明；皆偏示現，大衆仰觀放光如來宣說神咒者，即陽神之出現也。故名曰，佛子。苟不得慧命之道，枯寂口禪，焉有化身之如來，坐此寶花放光之法身出現者哉 或謂陽神小道焉得世尊小道乎 此卽洩楞嚴之秘密，曉喩後學。得此道者, 立超聖境，不落凡塵矣。 능엄경의 능엄주(楞嚴咒)에 말하기를 그 때에 부처님의 32상(相)중 32번 정수리 살상투(肉髻) 가운데로 백가지 아름다운 광채를 쏟아내고  천(千:죄‘十’를 담당하는 사람‘人’)개나 되는 연꽃잎 위에 앉으시어 이제그대로 생미륵(如來)의 화신불(化身佛)이 되어 하나님 보좌(寶花) 가운데 앉으시었다. 열 갈래나 되는 백가지 아름다운 보배 빛을 놓으시고 온갖 곳에 걸림 없이 두루 비추어 보이시는지라 그때 모여 있던 대중들이 빛을 발하는 여래를 우러러 보았다. 능엄경에 나타나 있는 신주神呪(부처님의 신비한 주문)를 말씀한 화신불은 곧 양신陽神(전체가 양기로 된 육신이 아닌 몸)으로 나타난 것이다. 때문에 이름 하여 불자佛子(부처님의 아들, 애기부처)라 한 것이니 진실로 혜명의 도(慧命之道)를 얻지 못하고, 마른나무와 같이 침묵이나 지키고 입으로만 떠벌리는 구두선을 하는 자라면 어찌 화신 여래(化身之如來)가 꽃 보좌에 앉아(坐) 빛을 발하는 법신(法身) 출현자로 거듭날 수 있겠는가? 어떤 사람이 혹 양신陽神은 대도大道가 아니라고 비꼬아 말한다면 세존께서 어찌 대도를 등지고 소도小道를 성취했단 말인가. 이는 곧 능엄경의 비밀한 뜻을 부득이 누설하여 후학後學을 깨우치고자 함이니 이 도道를 얻게 되면 바로 성인聖人의 경지에 뛰어 올라 범부나 티끌 세계에 떨어지지 아니하리라.

화신도제육(化身道第六) | 혜명경

2005/06/17 20:52

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出 定 化 身 圖    仙佛家眞修語錄 (선불가진수어록) 無形無體而無盡이니  非苟苟於身外有身也니라 무형무체이무진이니  비구구어신외유신야라니 ☞ 얼굴과 몸 형체가 다함없이 극진하니    믿기지 않는 진실로서 몸 밖에 몸이 있느니라 乳哺神旺之後에 若慾顯身하야 유포신왕지후에 약욕현신하야 ☞ 감로의 젖을 먹고 신(神)이 왕성한 후에    만약 육신으로 보이고자하여 令人으로 見之면 身外에 便能了道하야 영인으로 견지면 신외에 편능료도하야 ☞ 최고의 조상의 어른(하나님)으로 이루어지면    몸 밖에서도 자유자재하는 도(道)를 행하여 一身十身百身千身萬億身을 皆能變化無窮이니 일신십신백신천신만억신을 개능변화무궁이니 ☞ 한몸이나 한몸이 열몸 백몸 억천만몸으로 쪼개진    분신을 모두 다 똑같은 능력으로 변화무궁하게 하니 如此者는 是因元陽精炁가 歸元還虛之所能也니 여차자는 시인원양정기가 귀원환허지소능야니 ☞ 이와같은 자는 이런 연유로 원래의 양정기(삼위일체 하나님)    가 근본으로 돌아와 허공(공중하늘)을 도로 찾으니 洞靈神鑑에 云念動意動하면 處處分身이요 동영신감에 운염동의동하면 처처분신이요 ☞ 지고지순한 심령이시며 삼위일체 하나님의 계획 아래에 마음먹은    대로 뜻을 이루어지고자 하면 어느 곳이든 분신으로 행하시며 念停意停하야 處處歸眞하니라 염정의정하야 처처귀진하니라 ☞ 하나님의 정하신 생각과 뜻대로    온천하가 참진리(천국)로 복귀하니라

면벽도제칠 (面 壁 圖 第 七) | 혜명경	2005/06/19 23:39
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面 壁 圖 第 七   面壁圖 (면벽도) 神火化形空色相 신화神火(성령의 불: 가시나무떨기 불꽃, 생명, 하나님의 영, 하나님의 피)가 유형有形무형無形으로 공색空色형상形相을 갖추어 거룩한 몸으로 보이기도 하며 투명한 빛의 모습으로 숨길 때면 죄인의 눈에는 보이지 않으나 심령을 관찰함이요. 心印懸空 심인心印(하나님의 마음, 양심, 인간 속에 선한 마음)을 공空(성령으로 거듭난 의인의 마음, 나를 이기고 마귀를 이기고 사망권세를 이긴 승리자 구세주의 마음, 삼위일체 하나님으로 회복된 전지전능자의 마음)에 오로지 매달리니 月影淨  달그림자月影(욕심을 부리는 ‘나’라는 주체의식이요, 탐진지 삼독의 근본으로 성경상의 선악과요, 원죄의 뿌리)가 공空(여래如來, 생미륵의 화신)의 감로甘露로 깨끗하게 씻어져 정화淨化되도다 性光返 인간 속에 잠재된 성性(하나님의 생명이요, 곧 인간의 양심)의 빛으로 원시반본(原始返本)하려고 照復元眞 피부의 털구멍 속으로 여래의 감로광명甘露光明이 스며들어가니 원진元眞(여래의 감로기운이 인체의 피 속에서 생명자元眞을 계속 생성시키니 그 생명자의 분비물이 엔돌핀으로 몸을 회춘시킴)이 온 몸에 충만하여 하나님(불생불멸의 존재)으로 회복回復하도다 筏舟到岸日光融 주벌舟筏(배와 뗏목)이 언덕(岸)에 도착(到着)하여 빛(光)을 온누리에 밝게 비추네 [배와 뗏목은 강물을 따라 아래로 흘러가는 것인데, 여기서 거꾸로 거슬러 언덕에 올라가 빛을 밝게 비춘다는 것은, 배와 뗏목은 죄罪의 관성에 의해 죽은 물고기처럼 강물 따라 아래로 흘려가는 인간의 몸둥아리와 생각을 비유하는 것으로, 이제 거꾸로 인간 자신의 반대생활을 실천함으로 강을 거슬려 올라가는 산물고기 같은 주벌舟筏이 되어 피안彼岸이 되는 천국을 자신의 마음속에 건설하여 신랑 되신 하나님元眞과 부부일신夫婦一身이 성취된 신인합일神人合一의 영생자(永生者: 나를 이기고 마귀를 이기고 사망권세을 이긴 구세주 하나님)가 되어, 비로소 신령한 몸에서 광체를 발하니 만물을 피어나게 하고 온 우주를 빛의 세계로 화하게 하네.]

환허도제팔 (還虛圖第八) | 혜명경

2005/06/22 00:21

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還 虛 圖 第 八

 

虚空粉碎圖(허공분쇄도)

不生不滅 無去無來   나고 죽음 없는 경지 가고 옴도 없는 바라

雲散碧空 山色淨      구름 걷힌 하늘에 산천은 청명하고

慧歸禪 定月輪孤      지혜는 선정으로 돌아가니 달 바퀴만 홀로 있네

一片光輝周法界  雙忘寂靜最靈虛

虛空朗徹天心耀  海水澄淸潭月溶

일편一片(하나님으로 거듭난 해탈자)로부터 나오는 빛이

회오리를 치듯이 법계法界에 두루 비치니

쌍망雙亡(‘나’라는 주체의식이 죽으니, 너와 내가 없어져 하나가

됨)으로 적정寂靜의 경지(해탈의 경지)에 기어이 도달하니

바로 최고 조상의 영靈이요 비로소 안식일虛에 들어가노라

허공虛空(물질과 몸이 신령한 빛의 하나님으로 화함)이 곧 낭철

朗徹(전신 기혈이 뚫리어 잠재된 양심月이 아름답고 밝게 드러남)

이니, 이제그대로 온누리에 천심天心만 빛나고

해수海水(여래의 감로해인과 생수은혜)로 징청담澄淸潭(맑고

탐욕이 없는 속마음)을 이루니 도태道胎로 출出한 불자佛子가

곧 양심月으로서 극락 가운데 한가로이 노닐다

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ① | 혜명경

2005/06/28 16:36

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集 说 慧 命 经 第 九

  
華陽曰成佛作祖是本性靈光不得慧命漏盡不能了道 
直入於如來之太空 
화양선사 말하기를 부처나 조사가 되는 것은 본 성품의 영묘한 빛에 의한 것이거늘 혜 
명의 누진을 얻지 못하면 결코 깨달아 여래의 경지에 바로 들어갈 수가 없느니라 
주해 : 본성품의 영겁스러운 빛이란 그 이름은 둘이지만 근원은 하나이니 정에 들어 
있을 때는 성품이라 하고 그 정 가운에 지혜롭게 비추는 것을 가리켜 빛이라 한다. 
혜명이란 원래가 여래께서 처음 사람들에게 도를 가르칠 때 하신 말로서 원래는 서역 
의 용어이지만 중국에서는 사람의 근본적인 생명의 원동력이라 하여 유가에서는 이것 
을 신천적인 기운이라 한다. 이 혜명이 곧 불도를 닦는데 없어서는 안 될 배와 사다리 
같으며 조사를 만드는 권한을 쥐고 있는 자루와 같아서 곧 맹자가 말한바 넓고 큰 기 
운을 잘 기른다 함도 이것이며 누진이라는 것도 세존께서 아란에게 도를 닦게 할 때 
일러준 말로서 역시 서역의 용어이다. 
중국에서 다라나 샌다고 표현하니 유가에서 일컫는바 “정기를 쏟는다.” 함이며 의원들 
이 말하는 원기가 새서 흘러 나간다는 것과도 같을 말이다. 이것은 곧 혜명의 변화로 
서 움직이지 않을 때는 보이지 않는 생명의 근본이지만 일단 움직여서 몸 밖으로 흘러 
나갈 때, 수련법을 모르면 형체가 나타나 빗물처럼 새서 다하게 되니 이런 연고로 유 
가에서 일컫는바 ‘기운이 정기로 변한다.’ 함이다. 어릴 적에는 그 몸이 단단해서 정기 
가 새나간다는 이름조차 없으며, 둥근 것이 크디크고 환한 빛이 눈에 부셔 있는 그대 
로의 상태이다. 
이때 만약 참된 스승을 만나면 새나가는 것을 막는 법이 없이 다만 이 둥글고 크고 밝 
은 혜명을 몸 가운데로 몰아 들여 때때로 주시하고 끊임없이 비춰서 도태를 길러 열달 
을 경과하면 부처의 몸을 이룰 것이니 능엄경에 일컫는바 이미 도태의 경지에서 노닌 
다면 몸소 그 깨달음이 나타남을 볼 것이다. 
공부를 쉬지 않고 부지런히 하면 기운이 꽉 차서 자연적으로 태가 몸을 빠져 나가는 
경지에 이를 것이다. 이 법신이 넓고 커지는 경지에 이르면 능엄경에 말한 대로 ‘형태 
를 이뤄 몸소 부처의 자식이 된다.’ 하였으니 이것이 돌아가지 않고 곧장 깨치는 방법 
이다.  
만약 사람이 十六세 이후에는 생명의 보배가 가득 찬 나머지 저절로 넘쳐서 새게 되어 
있다. 한번 새기 시작한 뒤로 계속 새서 그치지 않게 되니 여래의 입으로 ‘새서 다 하 
게 다 하게 된다.’고 말씀하신 것이다. 
세상에서 불도를 닦는 사람들이 만약 마음의 집착과 고집을 버리고 스승을 구하지 않 
아 득도하는 바른 법을 외면한다면 타칠 참선하는 자들과 오래 앉아 궁구하는 무리들 
이 만명에 하나 꼴로 제대로 혜명을 보전할 수가 없는지라 보전치 못한다면 어찌 도를 
성취할 수 있단 말인가. 이러므로 화엄경에 이르기를 이 묘한 도를 구하지 못한다면 
끝내 보리를 이루지 못하리라 하였다.  
그러므로 여래께서 큰 자비를 베풀어 사람들에게 나뭇가지에 접을 부치듯, 등잔에 떨 
어진 기름을 다시 채우듯 도법을 일어줘 둥글고 크고 빛난 혜명을 다시금 몸 가운데로 
돌아가게 하니 이것이 점차 닦아가는 법이다. 이런 고로 광명 여래가 말씀하기를 ‘늙은 
중이 뿌리 없는 나무에 접을 붙이고, 기름 없는 등불에 다시 기름을 붓는다.’ 함이다. 
또한 마땅히 부지런하게 쉬지 않고 닦을 것이요, 하루아침에 대도를 이루는 것은 아니 
다. 때문에 세존께서도 아란에게 말씀하시기를 첫째 ‘누진통을 이루기가 가장 힘들다.’ 
 하였으니 누진이란 부처님이 비유하신 별명으로 중국에서는 혜명을 닦을 때 흔히 쓰 
는 용어라 만약 성품만 닦고 육체를 닦지 않는다면 과거 익혀온 버릇을 없애기 힘들거 
니와 비록 마음이 한량없이 넓고 넓은 경지에 도달했다 하더라도 결론은 다섯 가지 신 
통을 얻은 귀신이 아닐 수 없다. 여래의 여섯 가지 신통에는 부합되지 못하는 것이다. 
이러므로 대불방등대집경에 말하기를 다섯 가지 신통을 닦아 이미 통달한 뒤에 누진통 
을 알면서도 몸소 증득치 않는 것은 중생을 가엽게 생각하기 때문에 알지만 버려두고 
마음으로 인증함을 피하는 것이며 범부세계의 땅속에나 태공 속에 노니는 것을 꺼려하 
지 않음은 법성의 빈 것이 아주 극에 도달한 경지이기 때문이다. 화엄경에도 말하기를 
본래의 성품은 허공과 같이 어느 것이나 걸리는 것이 없다고 하였으며 소강절이 말한 
대로 ‘도는 천지의 형체 밖에도 통하고 있으니 생각이 바람과 구름이 움직이는 속에도 
들어갈 수 있다.’ 함이 바로 이것이다.   

集說慧命經

华阳曰，成佛作祖，是本性灵光，不得慧命漏尽，不能了道，直入于如来之太空。

　　盖本性灵光者，其名虽二，源头则一也。在定则谓之性，定中慧照，则谓之光矣。慧命者，乃如来当初所取以示人之名也。是西方之梵语，中华人之本源，儒谓之先天炁也。是修佛之舟梯，作祖之权柄，即孟子所谓善养浩然之炁者是也。漏尽者，即世尊以示阿难所修之名也，亦是西方之梵语。中华曰走漏，儒谓之走精，医谓之泄元炁。而漏尽即慧命之所化，当其未动之先，本是命也，及其动，而不知其修炼，出关则化为有形之漏尽矣。故儒谓之炁化精也。当其童真之时，坚固之体，原无漏尽之名。圆陀陀，光灼灼，此时若遇真师，不用漏尽之法。只要将此圆陀陀光灼灼之慧命，收归中宫，时时醒悟，刻刻觉照，护持十月，道胎养成佛体，即楞严经所谓：既游道胎，亲奉觉应，功勤炁足，自然出胎。到此法身广大，即楞严经所谓：形成出胎，亲为佛子。此即谓之顿法矣。若夫十六岁以后，命宝满足，足而自漏矣，从此以往炼至无漏，故如来谓之曰漏尽矣。世之学佛者，若不虚心求师指点火化之真诀，任尔打七参禅，长坐行持之流，万无所保。既无所保，焉有道之可成成哉！故华严云：不求此妙法，终不能成菩提。是以如来发大慈悲，示人下手接续添油之法，补足圆陀陀光灼灼之慧命，再皈中宫，此乃谓之渐法矣。故光明如来云：老僧会接无根树，能续无油海底灯。且又当勤勤修炼，非一朝一夕能成道也。故世尊谓阿难云第一漏尽难成，而漏尽又是佛所喻之别名，乃此篇修慧命之法也。若修性不修命，习气难消，纵然能到恢恢相，无非五通之鬼，不能契如来之六通。所以大佛方等大集经云，修习五通，既修习已垂得漏尽，而不取证，何以故愍众生故舍漏尽通。乃至行于凡夫地中。太空者，法性圆之虚极也。故华严云：性如虚空，即邵子所谓“道通天地有形外，思入风云变态中”是也。 

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ② | 혜명경	2005/06/29 21:33
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集 说 慧 命 经 第 九 而慧命漏盡不得風火煉法不能和合凝集而成大道 혜명이 누진되는 것은 바람과 불의 수련법이 아니면 근본을 한 덩어리로 뭉쳐 큰 도를 성취하지 못하리라 주해 : 바람이란 불이 타는 것을 돕는 것이며 불이라는 것은 물건을 만드는 위력이 있다. 다시 말해 호흡법이란 마음이 수련되는 것을 돕는 작용을 하며 마음, 곧 정신 은 사리를 만들어 내는 원동력이 된다. 때문에 여래께서도 부드러운 호흡을 사용하라 하였으며, 또 말씀하시되 불로써 지진 후에 사리를 만들 수 있다하니 곧 잡념 없는 마음으로 수련하면 사리를 성취할 수 있다는 말이다. 바람과 불, 물건, 바꿔 말하면 호흡과 마음, 원기 이 세 가지를 아울러 사용하여 하나 가 되게 모아 뭉치고 덩어리처럼 흩어지지 않게 하면 마침내 대도를 성취하는 것이다. 是以佛法次第用工之直傳豈無憑證  부처님께옵서 공부 방법의 질서를 차례로 거짓 없이 전한 것이 어찌 확실하게 증명될 수 없단 말인가 주해 : 진실한 수도법은 질서정연하여 진실 된 순서가 있다. 만약 앞뒤가 혼란하고 어지러운 공부법은 여래의 도가 아니다. 그것은 몸 밖에서 노는 외도일 따름이다. 또 공부의 차례라는 것은 임금과 신하가 화합하듯 몸과 마음을 한 덩어리로 만드는 공부가 있으니 공부가 진행될 때 사리를 닦고 연마하는 도법이 있으며, 공부가 끝날 즈음 되면 도태를 조용히 기르는 법이 있기 때문에 공부를 거둘 때가 되면 태에서 벗어나 벽을 맞대고 보림 하는 공부가 또 있게 된다. 그러나 이런 차례를 내가 망령되이 자작으로 말한 것이 아니라, 부처님이나 조사들이 공부할 때 사용한 수도법의 차례로서 비밀리에 부쳐 내려온 글을 보고 구구절절 순서 에 맞게끔 하여 증거로 삼은 것이니 매구절마다 알기 쉽게 또 하나의 해설문을 달아 같은 길을 닦아가는 사람들에게 쉽게 알도록 깨우치고져 하니 그대로 따라 증명해 들어가면 수도에 잘못됨은 없으리라. 妄以一言半句而爲道哉 헌데 망녕되이 한마디 말과 반마디 구절로써 수도하는 방법을 삼는다고 하는가 주해 : 요즘에 화두 참선하는 이들 마냥 자신도 오히려 참된 전수를 받지 못하였거늘 하물며 망령되이 남을 가르치려 들으니 어떤 자들은 말하기를 “부모가 나를 낳기 이전 의 소식이라. 부모미생전 본래면목, 염불은 누구를 위해 하느냐.”는 등 무식한 아낙네 들에게 지껄이는 소리로서 세상의 어리석은 남녀를 희롱하고 있으니, 동으로 묻고 서 로 찾으니 실로 가관이라. 그 누가 불법을 탐구하다 부질없이 일생을 헛되게 보냄을 안단 말이며, 또한 이런 헛 수고를 가리켜 어찌 대도라고 부를 수 있단 말인가. 지혜로운 사람이 보면 진실로 늙은 할미나 하는 참선법이며, 입으로나 지껄여대는 참선법이요, 시비나 일으키는 참선법이며, 알맹이가 없는 껍데기 참선법이요, 연명 하기 위한 방편상의 참선법이라 할 것이다. 　　而慧命漏尽不得风火炼法，不能和合凝集，而成大道。  　　风者，是助火之烈焰。火者，是化物之能功。故如来云：微风吹动。又云火化以后，收取舍利。风火漏尽并用，自然和合凝集，而成大道矣。 　　是以佛法次第用工之真传，岂无凭证。 　　且真实之道，则有真实次第之工夫，或如前后混杂，非如来之道也，乃旁门外道而已矣。且次第者，如下手时，有和合真种之功；如转手时，有修炼舍利之功；如了手时，有温养道胎之功；如撒手时，有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄论，是集佛祖第用功之秘文，攒凑逐节以为凭证，每句之下添一注脚，喻晓同志，概而证之则无所误也。 　　妄以一言半句而为道哉。 　　如今之禅门，自己尚未得真传，妄以化人。或曰父母未生前，或曰念佛是谁这些婆婆妈妈之百语哄弄世界愚夫愚妇，东问西寻，谓之参求佛法，到头一场空老，何足为道哉。志者观之，真谓之老婆禅、口头禅、是非禅、皮壳子禅、衣食之禅耳

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑭ | 혜명경	2005/07/30 04:00
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集 说 慧 命 经 第 九 任釋迦普世尊曰對斗明星而悟道  석가보에 세존께서 말씀 하시기를 북두의 밝은 별을 대하고서 도를 깨달았다 하였고 주해 : 대한다는 말은 중국식 표현으로써 다시 말하면 돌이켜본다는 것이며 북두라는 것은 바로 단전을 비유한 것이다 밝은 별이란 것은 단전 속의 기운의 빛을 가리켜 한 말이니 바로 이것이 참된 씨앗인 진종이 생겨나는 모습이다. 흥양선사도 말한바와 같이 넓은 땅의 붉은 바퀴가 바다 밑을 꿰뚫어 비치나  꽃은 피 지 않았도다 하였으니 곧 이것을 두고 하는 말이다 圓通禪師曰北斗藏身雖有悟出塵消息少人知 원통선사 말하기를 북두를 몸에 감춘 것은 비록 깨달음이 있다 하여도 티끌 밖으로 뛰쳐나가는 소식을 아는 사람이 드물도다 주해 : 북두를 몸에 감춘다는 것은 정신을 단전에 집중하여 공부를 시작한다는 뜻이며 만약 정신을 이곳 단전에 두지 않고 닦는다면 절대로 티끌 밖을 헤어나지 못하는 것이 다.  티끌 밖으로 나간다는 것은 바로 법륜을 굴리는 소식이니 마땅히 굴릴 것을 굴리지 않 으면 종자는 생겼지만 돌아갈 데가 없는지라 먼저 해온 공부를 망가뜨리는 것이다 홍양선사도 말하기를 한발짝 물러나면 일에 실수가 있게 되니 이러므로 말하기를 티끌 밖으로 나가는 소식만은 아는 자가 적다 함이라 이상은 모두 정신과 원기를 화합해서 진종을 만드는 법을 얘기한 것이다 此上數者慧命經之妙法和合眞宗之天機具在斯與 而其風火之功亦不外是矣  앞의 몇 구절은 혜명경의 묘법으로 화합해서 참된 씨앗을 만들게 되는 천기로 모두 여기에 감춰져 있으며  그 바람과 불의 공부도 이것을 넘는 바 없느니라 주해 : 앞글은 화합해서 진종을 만들기 위해 바람과 불을 사용하는 방법 등을 모두 들 어내어 밝힌 것이다. 옛날 성인들은 대도를 모두 들어내기 꺼려했기 때문에 사람들이 대도를 깨달기가 어려 웠던 것이며  거의가 중도에서 옆길로 새버리기 때문에  내가 알기 쉽게 바르게 풀어 밝혀 같은 뜻을 가진 사람들을 깨달게 하고자 하니  대다수가 외도에 잘못 빠지지 않고 일찍 바른 깨달음을 이루게 함이라 세상에서 불도를 좋아하는 자가 있다면  과연 이글을 뜻 깊게 새겨보고 스스로 닦고 스스로 증험하여  마침내 대도를 이루게 될 것이니  어찌 기쁘지 않겠는가 　　释家谱世尊曰，对斗明星而悟道。  　　对，即中华，名曰返观是也。斗即北斗，喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁发晃是也。正是真种所产之景，所以兴阳禅师云，匝地红轮透，海底不开花，即此矣。 　　圆通禅师曰，北斗藏身虽有悟，出尘消息少人知。 　　北斗藏身者，是藏种在此，而起手若不在此而修，则不能出尘矣。凡出尘者，即转法轮之消息，当转而不转，则种子产而无归，又废前功，即兴阳所谓，退一步则失事。故曰出尘消息少人知，此以上尽是言和合其种之法。 　　   此上数者，慧命经之妙法，和合真种之天机，具在斯与，而其风火之功，亦不外是矣。 　　此总结上文和合真种风火之法。古圣不肯全露，故人难悟大道，尽入歧路，余浅直解明以晓同志，庶不误入外道，早成正觉，有好佛者，果潜心此经自修自证，以成大道，岂不乐哉！

천국 비밀 集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑤ 천국 비밀 集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑤

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑤ | 혜명경	2005/07/04 02:22
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或顯於無爲而隐於有爲 혹 어떤 조사는 무위법을 숨기고 유위법을 드러냈으며 주해: 깨친 뒤 수도법이란 일체의 인연을 끊은 채 벽을 맞대고 고목처럼 도태를 기른 것이다. 아무 것도 하지 않고 통한 사람처럼 흉내를 있는 것과는 다르다. 또 깨치기 전에 하는 초보적인 유위법이란 원기와 마음을 혼연일체로 화합하여 생명의 궁극적 비밀을 수련하는 공부이니 사실대로 증명이 되고 일정한 근거가 있는바  선천적인 마음과 기운을 묘하게 사용하는 법이라서 세간에서 하는 그런 인위적인 유위법이 아니다. 이러므로 보적경에 말하기를 일체의 모든 법이 다 허깨비 같으나 그 중에 오직 한 가지 마음과 원기를 화합해 뭉치는 법이 있어 틀림없이 무위도를 성취할 수 있는 것이라 하였다. 또 경에 송을 부쳐 말하기를 부처님의 해탈하는 문을 수행하여 자비심을 일으키고 불법을 구하는 바 마음과 원기를 뭉쳐 화합하여 미묘한 약을 만드는 수련법이 있음을 알고 의심 없이 부지런하게 도를 닦는다 하였으며 또 경에 이르기를 도를 닦는 二승들은 깨친 뒤에 빠지기 쉬운 광대한 환상의 깊은 구덩이에 빠져 허덕이며 나오질 못해 불과를 체득하지 못한다 하였으며, 옛날의 한 훌륭한 승려가 말하기를 깨치기 전의 수련법(유위법)은 비록 거짓된 바가 많지만 포기하고 버리게 되면 참된 대도를 성취하지 못하거니와 깨친 뒤 무위법이 비록 참되기는 하나 건너뛰게 되면 성인의 경지를 증득하기가 힘든 것이다 하였다. 요즘에 선을 닦는 사람들이 깨치기 전에 초보적인 수련법인 유위법을 얘기만 하면 상에 집착하였다고 해서 아예 관심조차 두지 않으니 알고 보면 조용한 정 가운데 미묘한 도가 깃든 유위법인줄 까맣게 모르기 때문이니 비유하면 하늘과 땅도 대도를 깨친 뒤처럼 일체의 억지 조작이 없는 무위법에 속하지만 온갖 만물을 낳고 기르는 것은 일종의 깨치기 전의 애써 닦는 유위법처럼 실로 거저 되는 것은 아니니 미묘한 가운데 활발하게 움직이는 일종의 유위법과 같은지라 가장 높은 불도의 수련법도 역시 이와 같아서 사람의 마음이 깨칠 때쯤의 경지에 도달하면 몸 안에 한 물건이 갑작스레 나타나니 만약 이 물건을 방심한다면 밖으로 흩어져 어찌 내 것이 되겠는가. 이와 같이 놓치지 않고 잡아두는 방법을 일컬어 유위법이라 말하는 것이다. 육조 혜능이 말한 대로 북쪽에 가서 맞아 제도한다 함이 바로 이것이다. 　　或显于无为，而隐于有为。  　　无为者，是养道胎面壁后半之法，非今之俗僧，以枯坐之无为也。其有为者，即凝集和合，修慧命前半之法。有凭有据，乃先天意炁之妙用，非世间之有为也。故宝积经云：一切诸法，悉如幻化，是中却有一法，和合凝集，决定成就。又经颂云，大士修行解脱门，转益慈悲求佛法，知诸有为和合作，志乐决定勤行道。又经云，所谓二乘，堕于无为广大深坑，不能超脱证果。古德云，有为虽伪，弃之则功行不成。无为虽真，趋之则圣果难证。今之禅门，闻之有为，谓之著相，弃而不取，殊不知此有为，乃定静之中妙道之有为也。譬如天地是个无为，而天地所以生万物者，是个有为矣。则最上一乘之佛法者，亦然。而人之心能到无为之时，则内里有一物，超然而出，若不以意取之，此物岂不散于外境，即非我所有矣。如此取皈之法，故名之曰有为法矣。即六祖所谓往北接度者，是也。  或顯於無物而隐於有物 혹 어떤 조사들은 아무것도 없는 양 슬며시 신기한 물건을 속에 감춰버리기도 하였으며 주해: 아무 것도 없다는 것은 뒤에 하는 성품공부이며 신기한 물건이 있다는 것은 곧 앞에서 하는 혜명공부법이다. 요즘에 거짓 선을 닦는 자들은 물체란 말만 들어도 싫어하는 자들이 많으니 이는 곧 이 신통한 물건이 수도법에 없어서는 안 될 개울의 징검다리와 같으며 대도의 근본이 됨을 까맣게 모르기 때문이다. 이것은 사람마다 본래부터 갖추고 있어 생각으로 얻어지는 물건이 아니며 으뜸가는 관문속의 물체다. 이러므로 육조대사 말하기를 “내게 한 물건이 있으니 머리도 없고 꼬리도 없고 이름도 글자도 없으며 등도 얼굴도 없다.” 라고 하였다. 또 부대사란 분이 말하기를 “이 물건은 하늘과 땅보다도 먼저 있었으며 이름도 없이 본래 고요하며 능히 만물의 주인이 되거니와 세월이 가도 허물 수가 없으니 바로 선천적인 물건이라 모두 후천적인 것들을 기르고 육성하며 흩어진 즉 형태나 그림자 없고 모여지면 사리가 이뤄지는 것이라.” 원오가 말하기를 “어떠한 물건이길래 하늘보다 높아 하늘을 낳았으며 이 어떠한 물건이길래 땅보다 두터워 땅을 길러 냈으며 이것이 어떠한 물건이길래 허공보다 넓어 허공을 두루 쌋는가! 이 어떤 물건이길래 부처와 조사를 뛰어 넘어 부처와 조사를 몰라 잡고 있는가?” 하니 이것이 변화하며 길러내는 만물의 근본이라 이 물체와 내가 한 가닥 길 위에 놓여 있으니 이러므로 물체와 나는 동일한 큰 부모라 함이 바로 이것이다. 물체가 움직이는 대로 순응해 따라 가면 사람을 비롯해 온갖 만물이 탄생하고 거꾸로 뒤집어 들어가면 부처와 조사를 이루니 따라가는 것은 물체와 내가 한가지로 알고 있으나 거꾸로 거슬러 가는 것은 스승이 아니면 깨달아 쓸 수가 없느니라. 이러므로 운봉선사 말하기를 물체가 있어 사람의 다툼을 조용히 없애 버리니 어찌하여 사람들이 이것을 모르는가 하니 곧 이 물건이 선천적으로 있는 지극히 순전한 양기의 강한 기운이라. 흩어져버리면 한 몸둥이 안에 있고 몰아 잡으면 단전 안에 있게 되니 이러므로 한산자가 말하기를 가히 귀한 천연의 물건이여 오직 하나로 그 짝이 없도다. 찾아도 보이지 않고 들어오고 나가는 문이 없으니 몰아 잡으면 극히 작은 곳에 있고 늘어뜨리면 한 가닥 뜻한 곳에 있게 되니 그대 만약 이 말을 믿지 못한다면 마주쳐도 만나 것이 아니다. 크다 하면 법계에 가득 차 있고 적게 보면 좁쌀만한 티끌과도 같도다. 운봉선사 말한 대로 하늘과 땅을 몰아 움켜쥐면 좁쌀만한 크기라고 한 것과 같다. 비록 그렇다고는 하지만 이와 같은 것은 반드시 먼저 정신과 원기를 화합해 뭉친 뒤에 이런 물체가 있는지라 세존이 말씀한 보리종자는 세존이 법화경을 설하실 때 대중 가운데 용왕의 딸이 부처님께 바친 구슬이란 것이 바로 이 물건이다. 　　或显于无物，而隐于有物。  　　无物者，乃后半之性功也；有物者，即前半之命功也。今之假禅道，闻之有物，莫不厌之，殊不知此物者，道之根本，法之津梁，人人本有，即非思虑之物，乃元关内之物也。故六祖云：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。又付大师云：有物先天地，无名本寂寥，能为万物主，不逐四时凋，乃先天之物也。宰育后天，散则无形影，聚则成舍利。故圜悟云：何物高于天？生天者。是何物厚于地？育地者。是何物宽于虚空包虚空者。是何物超佛越祖？植佛祖者。是乃化育之本，物我同途。故曰：物我同一大父母者，即此也。顺去生人生物，逆来成佛成祖。顺去则物我同知，逆来非师莫能晓用，故云峰禅师云：有物密救人，怎奈人不知，即先天纯阳至刚之炁也，散之乃在一身，促之即在玄关。故寒子云，可贵天然物，独一无伴侣，觅他不可见，出入无门户，促之在方寸，延之一切处。你若不信受，相逢不相遇。大则包藏法界，细则粟米微尘。所以云峰禅师云，盖天地撮来如粟米粒大，虽然如是，先必须和合凝集，而后有物。世尊谓之菩提种子，法华会上龙女所献者，即此物也。  或顯於無事而隐於有事 혹 어떤 조사들은 아무 일이 없는 듯 나타내고 속에 일이 있는 것을 숨겼으며 주해: 일이 없다는 이것은 조사가 여러 대중을 조복시키기 위한 방편법 즉 소승법이며 일이 있다는 것은 조사들이 깊숙이 감춰 비밀리에 전수하는 최상승법이다. 수양에 뿌리가 없는 어리석은 범부로서는 쉽게 믿기가 어렵기 때문에 세존께서 말씀하시기를 내가 악으로 들끓는 어두운 세상에서 범부들로 하여금 최상의 높은 진리를 체득케 하려는 이와 같은 미묘한 일을 행함에 믿기조차 어려운 법을 말한다는 것이 참으로 쉽지 않는 일이라고 하였으며 또 말씀하기를 세존의 이같이 믿기 어려운 일을 조사들이 만약 근기가 어두운 사람들에게 말해 이해시키려고 하면 믿기는 커녕 도리어 비난받기 알맞은지라, 이러므로 법화경에 “그 때에 부처님이 제자 사리불에게 말씀하기를 그만두자 더 얘기를 꺼내지 말자, 이 같은 일을 다시 얘기하면 일체의 모든 세계에 하늘 사람들과 인간들이 모두 하나같이 놀라고 의심할 것이다. 또 말씀하시기를 오직 이 하나의 일이 참될 뿐이요, 따로이 둘을 얘기한다면 이는 진실로 참된 것이 못된다.” 또 조작하듯이 처음에 하게 되는 수련법 곧 유위법은 문밖에서 노는 일이 아니라, 곧 원관에서 비밀리 움직여 몸속에서 한 물건을 낳게 되는 일이다. 나의 의식으로 통제하여 붙들고 호흡으로써 거둬들여 화합한 끝에 진종을 만들어 물레방아 돌리듯 몸속에서 굴리니 캐고, 잡고, 다리고 볶듯이 심신의 미묘한 근본을 수련하는 것은 모두가 의식과 호흡으로 생명의 근본적이 물건인 혜명을 사용케 되는 것이다. 이러므로 이름하여 속으로 하는 일이 있다고 표현한 것이며 혜명이란 쉽게 말해 내 몸속에 있는 원기(元氣: 생명을 유지하고 발육시키는 근본적인 기운을 말함)의 별명이다. 이 원기가 발생할 때 거둬들여 붙잡지 않으면 어찌 흩어지지 않겠는가? 이러므로 홍양선사 말하기를 한 발짝 더 나아가면 이치에 합당하고, 한 걸음 물러가면 일을 그르친다는 것이 바로 이것이다. 　　或显于无事，而隐于有事。  　　无事者，是祖师所制伏众之法耳，乃小乘法也。有事者，祖师隐藏密授，乃上乘法也。无根凡夫，不能信受，故世尊云：我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。又云，世尊如此之事，世所难信，而祖师若与下根之人说破，返生非言。故法华经云：尔时佛告舍利佛止，不须复说，若说是事一切世间诸天及人，皆当惊疑。又云，唯此一事实，余二则非真。且有事者，又非旁门之事也，慧命即元关机动物产之事矣。以我之意宰之，以呼吸收之，和合真种，转运法轮，采取薰炼，总是意同呼吸用慧命矣。故名之曰有事者也，慧命即元炁之别名。元炁生时，若不收取，岂不散耶！故兴阳禅师云，进一步则迷理，退一步则失事，即此也。  或顯於小乘而隐于大乘 혹 어떤 조사들은 방편적인 소승법을 들어내고 진실적인 대승법은 깊이 숨겨 버렸으니 주해: 소승법이란 선사들이 만들어 놓은 권법이니 타좌법이나 경을 외우고 부처님을 생각하는 법 등을 만들어 모든 이들 마음속에 착한 뿌리를 심어 주고자 좋은 열매를 차츰 맺도록 유도하는 것이며 대승법이란 조사들이 대대로 은근히 전해주는 비밀한 말들이니 이른바 혜명수명이니 누진마음이니 하여 이런 수련법들이 바로 범부를 뛰어넘어 성인의 경지에 올라 부처님의 위치에 바로 도달하는 것이다. 이 상으로 말한 것이 대충적 도에 내용의 줄거리일 뿐이다. 　　或显于小乘，而隐于大乘。  　　小乘之法，乃禅师所施之权法也。曰参掸打坐，曰念佛看经，种诸善根之因果。大乘之法，即祖师受记之密语也。曰慧命寿命，曰漏尽马阴，是超凡入圣之佛果，此以上言之大概而已。
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集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑥ | 혜명경	2005/07/06 13:42
http://blog.naver.com/pts9228/60014710545
集 说 慧 命 经 第 九 或有言之易而喩之淺者當逐節以熟玩不可冒視也參悟無疑 再求印證使徒執其偏見取宗於妄人之口何其誣耶 혹 말이 쉽고 얕게 비유했다 하더라도 마땅히 차례대로 구절구절 자세히 살펴 서 함부로 경솔히 보아서는 아니될 것이며 실제로 참구하고 깨쳐서 의심이 다 한 뒤에 다시 통하신 분의 인정과 증명을 받아야 되거늘 어찌 자신의 편견적인 위험한 견해를 가지고 망령되어 사람을 모아 종파를 형성케 하니 이 어찌 큰 잘못이 아닌가 주해 : 얕고도 쉽다는 말은 성품과 혜명을 닦는 참된 방법으로 비결을 얻지 못한 자 로서는 실로 깨닫기가 지극히 어려운 일이다. 반드시 경전의 앞뒤를 맞춰보고 끝 단 계까지 착오가 없는 뒤에 또다시 바르게 깨친 스승의 인가를 받아야 비로소 이생에 헛된 수련을 면할 수 있을 것이다 허지만 요즘에 선을 전문으로 수련하는 총림에서 깨달아 얻은 바라면 실제로 여래의 바른 법이 아니니 책으로만 아무개 승려가 아무개 승려에게 도를 전수했다는 이름을 즐비하게 늘어놓았으나 만약 이를 인정하게 되면 큰 잘못이다 이것은 육조대사 뒤로 참되게 전수받지 못한 망령된 자가 방장의 자리를 노리고 날조 해서 만든 계획이니 후학을 우롱하고 여러 착한 수행자들을 그르쳐 놓아 실로 부처님 의 법이 아닌지라 싸움과 다툼이나 일으키는 실마리에 불과한 것이라 아니할 수 없다 予故曰脫俗離塵覓知  내 이러므로 말하기를 속된 것을 버리고 세속을 떠나서 이미 통해 아는 스승 을 찾아야 한다  주해 : 옛 사람이 말하기를 산 아래서 험한 길을 오르고자 하면 다녀온 사람에게 물으 라 하였으니 다녀와 안 사람은 그가 곧 비결을 얻은 사람이니 혹 이미 이뤘다거나 혹은 시작을 안 했더라도 그 비결만은 둘이 아니다. 斷淫悟道貴眞師  도를 얻으려면 음란함을 끊고 참된 스승을 찾아 귀히 모셔야 하느리라  주해 : 음란함을 끊는다는 것은 능엄경 첫머리에부터 주위 시킨 것이니 부처가 되는데 없어서는 안 될 다리 역할을 하는 것이다  진실로 불도를 닦는 사람들로서 가사를 걸치고 석장을 든 채 음란함을 끊지 않고 수도 한다는 것은 수양 높은 사람이 보면 어찌 웃음을 참을 수 있으랴  겉으로는 엄숙한 모습을 하고 있지만 속은 욕심을 누르지 못해 어리석은 행동을 하니 참으로 수치스러운 일이다 음란한 병을 끊는다는 일은 반드시 참된 스승을 구해야 할진대 만나지 못한다면 장차 무슨 방법으로 끊을 수 있겠는가  무릇 스승을 구할 적엔 먼저 이 음란함을 끊는 방법 부터 물어보고 수도를 시작할 것이니 이 밖에 다른 모든 법은 한가지로 방문에 불과한 것이다 或有言之易而喻之浅者，当逐节以熟玩，不可冒视也。参悟无疑，再求印证，使徒执其偏见，取宗于妄人之口，何其诬耶。  　　浅易之言，即性命之真方。未得诀者，难以晚悟，必须前后凑合，究竟层次，再求真师印证，免误此生之空修也。若今之丛林所传所证者，非如来之正法，乃黄绻上所传某僧某僧之名字，谓之佛法，若认则误也。此乃六祖之后未得真传者，妄人所捏争方丈之计耳。哄弄后学，误了多少善信，既非佛法，乃争讼之端也。 　　余故曰，脱俗离尘觅过知， 　　古云，欲往山下路，且问去来人。过知者，是得决之人，或已成，或未下手，然而其诀则一也。  　　断淫悟道贵真师。 　　且断淫者，即楞严经之首戒，成佛之津梁，苟为释子，袈裟锡杖，不断淫机，谓之修道，岂不取笑儒道之高人乎！外面虽威仪，内里与物无殊，真可耻矣。且断淫一事，若不求真师，将何法断之凡求师者，先问此法起首，余此俱是旁门也。

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑦ | 혜명경	2005/07/07 17:19
http://blog.naver.com/pts9228/60014756219
集 说 慧 命 经 第 九 任他指說萬般法與我身心難自窺 남들이 멋대로 말하는 갖가지 수도법은 나의 심신에 정확히 들어맞기가 매우 어려운 것이다 주해 : 요즈음에는 모두가 경을 보거나 염불을 하거나 화두 참선법을 묻는 것뿐이며 이 밖에 것은 전혀 하지 않고 있다. 이것은 마치 어린애 울음이나 그치게 하는 것이니  나의 몸과 마음에 무슨 큰 이익이 있겠는가 格外高談非至道  격 밖의 높다고 여겨지는 말이라도 궁극의 지극한 도는 아니니라  주해 : 요사이 불도를 배우는 자들이 바르게 전함을 얻지 못하고  앉으면 으례껏 하는 소리가 어느 보살이 어떻고 어느 부처님  어느 조사가 어떻고 하지만 자신은 별 신통 한 힘이 없는지라 이러한 무지한 할미들이나 아낙네들이 하는 소리를 가지고 어리석은 사람들을 희롱하 며 또 말하기를  어느 중은 죽어서 도를 얻고  어느 화상은 죽어 대도를 성취하였다 하니 만약 죽은 송장이 도를 얻었다고 한다면 천하에 죽은 시체들은 모조리 도를 통했다고 봐야 할 것인데  사실인즉 대도라는 것은  살아서 이룰 수 있어야 바야흐로 지극한 도일 것일진대 왜 안 되는가 이것은 정도를 까맣게 모르고 있기 때문이다 片言闇点是良醫 짧막한 말로써 은밀히 점화시키는 것이 참으로 훌륭한 의사라 할 것이며 주해 : 짤막한 말이란 꾸밈없는 진실한 말이니  형식을 벗어난 문자만을 길게 나열하 는 것이 아니다  또한 그럴싸하게 교묘히 꾸민 말도 아니니 이러므로 오조 홍인대사가 말한 대로 조사들마다 본래의 궁극적인 필요한 얘기만을 은밀히 전하고 몰래 점화시키는 것이라 마치 오조대사가 삼경쯤 돼서 六조 혜능에게 점화시킨 것이니  세존께서 가섭에게 배 위에 앉아 가섭에게 점화시킨 것이 이것이다 참된 도를 얻은 자는 병이 의심스러우면 모두 대장경을 열람해 본즉 막힘없이 통하리 니  이러므로 조사의 짤막한 말은 훌륭한 의원이다 得來暫式從頭看一刻工夫果自暿 수도법을 알고부터 서서히 익힌 뒤에 처음부터 살펴가면서 잠시라도 공부할 것 같으면 그 결과 저절로 흐뭇한 기분이 들리라 주해 : 이미 참된 비결을 얻었다면 공부의 순서에 따라 수련을 시작하면 결과도 같을 것이다 이와 같은 참된 수도법은 음란한 뿌리에서  음란한 싹이 비칠 때  불로서 뭉치고 바람 으로 다스려 숨을 내쉬는 것도 필요 없이 잠깐의 공부로써 음란한 뿌리는 저절로 쭈그 려들고  마음과 원기가 스스로 화합해 마음이 고요해지고 정신이 상쾌하게 되니 과연 자신도 모르게 기뻐서 은연중에 미소를 지을 것이다 　　任他指说万般法，与我身心难自规。  　　今之释教，无非看经念佛，参禅打坐，打七问话头而已，除此之外，无所为也。此乃黄叶止小儿之啼，与我身心有何益乎！ 　　格外高谈非至道。 　　今之学佛者，不得正传，开口便曰某菩萨某佛祖，自己无能，将此婆婆妈妈等话，哄弄愚人。又曰，某僧死已得道，某和尚死已得大道。若教死已得道，天下死尸尽是得道之汉。殊不知得道者，在生能为无所不有之变化方为至道矣。 　　片言暗点是良医。 　　片言乃老实之话，非文字之长篇，亦非花言巧语，故五祖所谓师师密付本音。暗点者，如五祖三更点与六祖，如世尊在舟点与迦叶，凡得其道者，疑病尽祛，藏教之经文，无不通达，故曰良医矣。 　　得来暂试从头看，一刻工夫果自喜。 　　既得真诀，且从下手修起，如果若是其道，淫根一萌，以心凝而宰之，以呼吸而吹之，不要一刻工夫，淫根自缩，意炁自合，心静身爽，果自暗笑矣

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑨ | 혜명경	2005/07/11 05:30
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抑聞之心經曰觀自在菩薩 문득 들으니 심경에 말하기를 자재한 보살을 지켜본다든가 주해: 화양선사 말하기를 이것은 여래께서 크나큰 은혜를 베풀어 사람들을 가르치시되 처음부터 성명을 아울러 같이 닦는 수련법의 간절한 경지이니 어찌하여 범부들이 참된 전수를 얻지 못하고 어리석게 말하기를 조용히 관음성인을 생각해 보는 마음을 가지고 관자재보살이라고 하니 실은 잘못된 것이다. 이러한 생각은 바로 이연 따라 익혀진 습성의 씨로 뭉쳐진 것이니 대도의 근본자리가 아님을 까맣게 모르고 있기 때문이다. 이러므로 장자도 말한 바와 같이 “바른 도의 정해진 이치는 과연 이것이 마음인가, 마음이 아닌가?” 하였으니 이것은 곧 사람들에게 그 나름대로 달리 지극한 소식을 보여서 깨닫게 하기 위함이다. 무릇 본다는 것과 보살이란 것은 여래께서 교묘히 두 가지 물건을 비유한바 심신을 아울러 닦는 올바른 뜻이라, 관세음보살을 어찌 하나의 개체로만 단순히 보겠는가? 만약 관세음보살을 생각한다는 이 생각을 도라고 말한다면 이것은 잘못된 것이며 도와는 거리가 먼 것이다. 이러므로 원각경에 말하기를, “일체중생이 망령되게 육신의 구성요소인 네가지 구성요소를 가지고 자신의 몽뚱아리인 줄로 착각하고 이것을 내 몸이라고 망령되게 말하며 여섯 가지 티끌에 비친 그림자를 착각해서 내 자신의 마음이다.” 라고 망령되게 말하는 것이다. 또 천묘종일 선사가 말하기를, “마음의 지혜로운 성품 이것이 생사의 근본 뿌리로써, 망령된 생각이 인연 따라 일어남은 단지 전세의 티끌 같은 나쁜 습성 때문에 분별을 일으킨 것이다.” 이러므로 법을 전하신 부처님께서 말씀하시기를, “여래가 사는 집에는 전혀 발자취가 없다.” 함이라. 만약 습성을 진실로 인정케 되면 보살이 옛 습성 때문에 얽매어 아득한 땅속에 파묻혀 고개를 못 들고 변화를 부려, 여래의 묘한 상호를 이루지 못하게 되니 공연히 이생에서 한가닥 큰 인연만을 허비하는 것이다. 또 이 지혜라는 것은 마음 가운데 음한 기운으로써 식성의 변화요, 한량없는 세월을 환생하면서 근본적으로 다른 것에 의해서 이끌림을 당하게 되니, 보살이 미혹에 빠져 희롱당하고 티끌을 탐하거나 애욕의 욕구에 빠지게 되므로 생사를 벗어나지 못하고 부처의 자리를 증득치 못해 무한한 세월을 어리석은 채 보내게 됨은, 모두가 다 보살이 나타나는 곳을 알지 못하는 데 원인이 있으며, 이 허망한 식성을 망령되게 진실인 것처럼 인정하는데 잘못이 있다. 이러므로 경선사 말하기를, “도는 배우는 사람이 진실을 모르고 다만 종전의 망령된 식신만을 인정하면 시작도 없이 찾아오는 생사의 근본을, 허망한 거짓 몸뚱이를, 어리석은 자는 본래부터 있는 몸으로 여기도다.” 라고 하였다. 또 남천선사 말하기를, “마음 이것이 부처는 아니며 지혜 이것도 도가 아니다.” 마조선사도 말하기를, “마음이 곧 부처라 한 것은 어린애 울음이나 그치게 한 말이니 어찌 잘못이 아니랴.” 요즘 불도를 배우는 사람들이 들을 때, ‘마음이 부처가 아니요, 지혜가 도가 아니라.’ 하면 “어찌 아무 것도 아닌 허무한 공(空)병에 걸려 중심을 잡을 수가 있겠는가? 그러면 어떻게 수련해야 합니까?” 하니 대답해 주되, “본다는 것은 바로 나의 바른 마음 가운데 영묘한 빛이라, 참된 전수를 얻지 못한 자들은 본래의 성품이라고 말할 것이다. 또 보살이 머물러 있는 곳은 배꼽 아래 우타나 인데 이곳에 삼장까지가 약 八寸四分 정도나 멀리 떨어져 있어 바라보지 않으면 정신과 혜명이 서로 만날 길이 없는지라. 곧 다음에 말한 것을 화합해서 엉켜 뭉치면 틀림없이 도를 성취할 수 있다.” 함이 이것이다. 보살은 저절로 갈라져 분리가 되는지라 또한 보는 보살은 깊이 숨겨져 있으니 만약에 스승을 구해 친히 가르쳐 줌을 받지 않으면 비록 총명하고 영특하게 잘 깨닫는 사람일지라도 도저히 볼 수가 없는 바이다. 이른바 도의 마음은 매우 미세하여 이로부터 밤낮으로 총명한 지혜를 다하여 애를 쓰고 일하게 되지만, 모두가 이것은 바로 번뇌 깃든 식신의 작용이기 때문이다. 이러므로 조사 말씀하시되, “너는 불성이 없다.”고 말하였으며, 여래가 큰 자비심을 일으켜 땅위에 사는 중생들을 가르친바 시시각각으로 이 보살을 비춰 바라보면 보살도 이 영겁한 빛의 지혜력을 받아 오래된즉 자연히 꿈에서 깨어난 것과 같이 한 덩어리로 뭉쳐 삶아 찌는 것 같고 힘차게 활동하는 것이 그릇 속의 구슬과 같아 확 터지듯이 영겁스럽게 깨닫는지라. 이러므로 큰 광명의 힘이 족할 때에 이르면 갑작스레 한번 뛰어 올라 나의 식성과 합쳐져 하나가 되매 이쯤 되면 식성이 죽고 부처의 성품이 영겁스럽게 나타나 너무도 신통하고 세력이 당당하여 흔들 수 없는지라. 옛과 같이 하나의 주인이 되어 빛(광명)이 모래알처럼 많은 세계에 두루하고 여섯가지 신통력이 모두 감춰져 멋대로 아무 세계에 처해도 나홀로 태평하리 만큼 편안해 하나의 성품이 태공에 두루 융합한지라 일체의 모든 것들이 모두 불성을 갖추고 있음을 알게 된다. 그러하나 이와 같이 가는 것을 쫒아 가면 사람으로 태어나거나 산 물건으로 태어나지만 오는 것을 뒤집으면 부처가 되고 조사를 이루는지라 범부와 성인의 변화는 모두 이 물건의 조화라, 일컫는바 한 물건이며 한 개의 태극이라 이 태극이 있으므로 알고, 깨달고, 말을 하는 것이며 이 태극이 없으면 눈이 감겨지고 입이 닫혀질 것이니 원들이 말하는 바, 참된 불기운은 형체도 그림자조차도 없어 숨어 있되 배꼽 뒤요 콩팥 앞 조금 아래 한 개의 구멍이 빈채로 달려 있는 곳이니 일컫되 깨끗한 곳이며 집이며 고향이니 극락국이라고도 하며 미묘한 바 참으로 빈 진공이 있으니 이 같은 참된 불이 다리는 것을 주재한 뒤에야 형상도 있고 이 참된 불기운이 없으면 숨이 끊어지고 몸의 형체가 무너져 버리니 육조대사 말한 대로, “마음은 땅이요 성품은 왕이라, 왕은 마음땅 위에 살며 왕은 몸에 있고 마음은 왕께 딸린지라 몸을 떠나면 마음이 무너진다 하였다.” 그러나 이 마음은 고기덩어리에 속하는 마음이 아니라, 도가 깃듯 마음이니 이러므로 말하기를 도심이 북극에 살게 되니 여러 별들이 쏠려 따른다 함이 이것이다. 세상에서 불도를 배우는 이들이 이 보살을 닦지 않고 밖으로 무슨 별개의 도가 있어 닦을 것인가? 만약 별도로 닦는 도법이 있다면 모두 하나같이 문밖에는 노는 외도일 따름이다. 이것이 곧 자재로운 보살을 관하는 도법이니라. 　　抑闻之《心经》曰，现自在菩萨。  　　华阳曰，此乃如来天恩教人起手双修性命正法之切境，奈何凡夫不得真传，便谓以念观念，谓之观自在菩萨则错谬矣。殊不知此念，乃缘习所有识种所结，非道之本源，故程子所谓正道定理，果是心乎抑非心乎此所示人另悟消息之至矣。夫现与菩萨，乃如来妙喻二物，双修之嫡旨，何得一物也。若此念谓之道，则道遥矣。故圆觉经云，一切众生，妄认四大为自己身相，六尘缘影为自己心相。又元妙宗一云，灵台智性，这个是生死根本，妄想缘气，只因前尘而有分别。故传法如来曰，空王殿内无踪迹，若认为真实，则菩萨依旧埋藏九地，不得出头变化，成如来之妙相，空费此生一大因缘矣。且此乃心中之阴气识神之变化，万劫千生原是他，摄里菩萨，迷弄往投贪尘爱欲，不得解脱，所以不得证果。转劫迷失，皆因不知菩萨出处，妄认此识之误也。故景禅师云，学道之久不识真，只为从前认识神，无始动来生死本，痴人唤作本来身。又南泉禅师云，心不是佛，智不是道。马祖又云，即心是佛，乃止儿啼也，岂不惧哉！且今之学佛者，闻之心不是佛，智不是道，岂不落空亡，茫然无主哉？问曰，何所修炼，答曰，观乃我正念中之灵光耳，未得真传者，谓之本性。且菩萨住居净土，二物所隔八寸四分，远非观莫能相会，即下文所谓和会凝集，决定成就是也。而菩萨既是慧命实谓之佛性，自离母腹，□（‘口’中一‘力’）地一声之时，观与菩萨，两目睽隔。且菩萨隐而深密，若不求师亲指，纵有聪慧灵悟，莫能见之。所谓道心惟微，自此而往，昼夜谋务，聪明智慧，无不是识神用事。故祖师云，汝无佛性，所以如来发慈悲，教大地众生，时时刻刻观照此菩萨。菩萨所得受此灵光之慧力，久则自然如梦觉，融融然似熏蒸，活活然如盆珠，豁然灵惺，放大光明，力足时至，忽然一涌潮上，与我识性合而为一，到此识性死，而佛性灵显，灵灵当当，依旧是个主人，光周沙界，六通俱全，任他尘尘垢垢，我独安然一性，圆融太空，所谓一切含灵，俱有佛性。虽然如是，顺去生人生物，逆来成佛成祖。凡圣之变化，总是这个所谓一物一太极，有此太极，知觉言语，无此太极，眼垂口闭，医谓之真火，实无形无影，而藏之脐后肾前，稍下空悬一穴。古谓之净土家乡，极乐国，妙有真空。有此真火蒸薰有形，无此真火息断形坏。六祖所谓，心是地，性是王，王居心地上，王在身心在，王去身心坏。然此心又非肉团之心，乃道心也。故曰，道心居于北极，是众星拱者，即此矣。天下学佛者，不修此菩萨，而另外别有道可修乎？若有所修，尽属傍门外道而已，吕非观自在菩萨之道也

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑩ | 혜명경	2005/07/15 18:39
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寶積經云和合疑集決定成就 보적경에 말하기를 화합하여 모아 뭉치면 틀림없이 대도를 이룬다 하였느니라. 주해: 이 말은 곧 세존의 비밀하신 말로써 대장경의 일대시교의 비밀한 글이니 곧 성품과 혜명을 함께 닦는 도법의 보배요, 그러므로 말하기를 꼭 이뤄진다고 하신 것이다. 어찌된 일인지 이 방법은 한나라 명제 때부터 지금까지 한 사람도 나타내어 밝히질 않았다. 그 중에 달마대사와 적무선사가 비밀리에 전해 받은 바 있어 함께 육신이 모두 변화를 부려 태공에 올라 친히 진실로 부처님의 금빛 몸을 증명하여 얻은 것이다. 그 후 달마는 어렴풋이 약간 들어냈으나 적무는 책을 펴내 널리 이 도를 공개시키려 하였지만 어쩐 일인지 제자들이 그 책을 감춰서 숨겨버렸다. 내 이제 다시 이 도를 전체를 풀어서 밝히니 뜻이 같은 사람들로 하여금 깨달아 증명하고 문밖의 외도에 떨어져 질병을 얻어 일찍 죽는 것을 면하고 대도를 속히 이루도록 하였다. 고룬다는 말은 마음가운데 그늘 같은 기운이 몸 가운데 밝은 기운 속으로 들어가 이 그늘 같은 기운이 밝은 양기를 얻게 되면 이것이 바로 일을 마치고 편안히 머무를 수 있는 자리다. 이러므로 고룬다는 함이며 합친다는 것은 신장 속의 밝은 기운이 마음속의 그늘진 기운을 이어 받는다는 뜻이니 이렇게 음기가 양기를 받게 되면 저절로 거둬 들여지고 단단한 몸이 되니 이러므로 합친다고 말한 것이다. 역경에 말한바와 같이 “한 개의 음, 한 개의 양을 이르되 도라 하여 음이 없는 양, 양 없는 음 이것을 가리켜 병이라 한다.” 하였으니 예로부터 부처나 조사들은 반드시 성품과 혜명을 같이 닦았으나 어리석은 중들은 그렇지 못하고 편벽되게 한 가지만을 고집하여 닦는 것이다. 뭉친다는 것은 정신을 뭉치는 방법이요, 모은다는 것은 혜명을 모으는 방법이니, 혜명이 모아지지 않으면 보리를 이룰 수가 없는지라 곧 맹자의 말과 같이 의를 모아 살아난다하니 이렇듯 성품과 혜명을 함께 닦아 정신을 기르고 기운을 길러서 간단하고도 이루기가 쉽지만 단지 사람들이 심신을 함께 닦는 것을 모르기 때문에 이러므로 부처님께서 말씀하시기를 고루 합친다는 것이 이것이다. 또 사람이 어머니 뱃속을 떠난 뒤부터는 정신이 그 기운을 보지 못하고 기운은 그 정신을 돌아보지 못한다. 정신은 심장에 숨어 있고, 음근에 나타나니 밤에 깊어 사용하면 아래로 달아나는 것이니 타고난바 얼마나 많길래 흩어져 바닥이 나지 않겠는가? 아! 만약, 스승을 찾아서 뭉치고 모으는 방법을 친히 배우지 않는다면 비록 도를 닦는다 하지만 모두가 마음가운데 한 점의 그늘 같은 정신일 따름이다. 이 정신은 순전히 음으로만 되어 있어 혼자의 힘으로는 지극한 대도를 이루지 못하기 때문에 부처님께서 열두 시간 중 머물고, 앉고, 눕는 때에 생각으로써 미세한 정신을 거둬들여 원기 속으로 뭉쳐 들어가면 혜명이 정신을 얻는 즉, 신하가 임금을 만나는 것과 같아 굴복하고 엎드려 스스로 안정되고마니 원기 자신의 힘으로도 편벽되게 밖으로 사사로이 흘러나가지 않는 것이다. 이와 같이 공부를 하고 다시 다음 장에 나오는 바, 캐서 거둬들이고 양기의 물건을 만들어 내는 방식을 깨달으면 소년은 불과 한달, 중년은 석달 내지 다섯 달이 채 못돼서 아무것도 없는 생명의 굴속에서 무엇이 생기나니 그 원인을 모르는 가운데 갑짝스레 참된 기밀이 발동하는바 그 즐거운 기쁨은 도저히 말로써 나타낼 수 없으며 이 경지에 이르면 응당 지켜 보호하고 빨리 몸 속에서 법륜을 굴릴 것이다. 이러므로 여래께서 일개의 세상 사람으로 돌아와 말씀하시기를 “너희들이 만약 나의 이 화합하여 뭉치고 모으는 방법을 의지해 닦는다면 틀림없이 대도를 성취할 것이다.” 하였다.  [참조] 색을 지나치게 밝히거나 정욕을 부리면, 심장이 과도하게 박동하여 마치 자동차 엔진이 과속과열상태에 이르러 수분을 증발시키듯이, 그것은 결국 수분을 머금고 있는 폐를 피로하게 하고 더 나아가 폐를 상하게 하여 폐병의 원인이 된다. 그리고 폐에서 발산된 수분(증기)은 신(腎: 콩팥)에서 수분(오좀)으로 배출되는 데, 따라서 과도한 정욕은 폐를 손상시키고 그 여파로 신장도 나빠져 소변누기가 힘들며 그 오줌 색깔도 불그레하고 양이 적다. 원래 정욕을 다스리지 못하는 사람이 마음에 번민이 많고 무슨 일에도 집중력이 떨어지고 게다가 작은 일에 신경질을 잘 내고 실수가 잦고 쉽게 분노한다. 지나친 과욕으로 폐가 상하면 신장에 이어 간도 나빠지게 되는 데, 간이 나빠지면 쉽게 놀래고 잠자다가 심장마비로 죽는 경우도 더러 있다. 따라서 폐의 약함은 오장육부 전체의 기능을 떨어뜨릴 정도로 영향을 끼친다고 해도 과언이 아니다. 평소 청정무구한 마음을 잘 간직하여 몸을 금강과 같이 할지어다. 分身遍滿一切刹 方淨光明除世闇 몸을 나누어서 이 우주에 가득차게 할 수도 있으며 맑은 빛의 광명을 내보내시어 세상의 모든 어둠을 제거하신다. 一念分身遍十方 霔甘露雨滅煩惱 한 생각하는 가운데 분신이 되어 시방세계에 두루하여 감로의 비를 내리셔서 번뇌의 불을 끈다. 번뇌라는 것은 무엇인가. 지금 우리가 생각하는 모든 것이 다 번뇌다. 그 모든 망상. 모든 마귀를 다 멸해서 누구든지 부처를 만드신다. 六朝壇經曰情來下種 육조에 단경에 말하기를 정이 있어야 부처의 씨앗을 심는다 하였고 주해: 숨쉴 때 단전 속에서 불쑥 일어나는 원기의 작용인즉 정은 바로 혜명을 닦을 때 시작하는 공부의 첫 번째의 천기로써 만약 단전 속에 불쑥하는 원기의 움직임이 없다면 만에 하나라도 부처의 경지를 얻지 못한다. 비유하면 농사짓는 집에 씨앗이 없는데 수확을 거두기 바란다면 이 어찌 어리석은 일이 아닌가! 요즘 참선하는 승려들이 성불하지 못하는 것은 실제로 불쑥 움직이는 원기의 작용을 모르기 때문이다. 옛날 五조 홍인대사가 전생에는 재송도인이란 수도자로서 四조 도신대사에게 도를 구할 때 四조 도신이 그 몸을 보니 늙어서 원기의 작용이 다 떨어졌는지라 재송도인에게 말하기를 “네가 한 바퀴를 돌려 다시 몸을 받아 오너라.” 하니 재송도인이 바로 그 자리에서 낡은 육신을 버리고 주씨 집안에 어느 여인의 탯속으로 들어가 태어난 후 다시 바른 도를 얻었다. 재송도인이 금방 죽어 아버지의 육체적 힘을 빌리지 않고 자기 스스로 탯속에 들어갔으니 도력을 갖었다고 보기에 족한테 또 다시 무슨 도를 구했을까 의심할지도 모른다. 육조대사 말하기를 이것은 물건이 아니라고 하였으며 오조대사 말하기를 음란한 뿌리가 부처님 성품이라 하였으니 그 두 조사가 천기를 다 누설한 것이다. (음란은 마구니의 속성이요 몸을 상하게 하는 요인이다. 그래서 음란 즉 육욕의 쾌락은 저절로 생겨나는 것이 아니며, 사람 속에 생명의 근본이 되는 불성을 타고 그 불성을 소진시키면서 왜곡된 쾌락을 누리는 까닭에 몸을 태워서 늙게 하고 추하게 하여 결국 병들어 죽게 한다. 여기서 ‘음란한 뿌리’라고 비유한 것은 마구니 자체는 고통의 신이기에 쾌락을 스스로 만들지 못하고 불성의 생명력에 의존한 간접쾌락을 누리는 고로, 그 근본 쾌락이 되는 극락이라는 뿌리가 없기 때문에, ‘음란한 뿌리’가 부처님 성품이라고 오조대사가 의미심장한 표현을 한 것이다.) 어떤 이가 이 정이란 도대체 어떤 것입니까? 하고 묻는 자가 있어 회양선사가 말하기를 “이 정이란 바로 혜명이 기르는 바로써 원관이 갑짝스레 열리는 기미라. 그 혜명이 원관에 비록 있기는 하나 고요할 때는 발생하여 밖으로 나가 겉모양에 붙어 불쑥 일어나는 지라. 이 때 나의 마음 가운데 자연적으로 움직임을 알게 된다. 이러므로 겉모양이 일어나고 움직이면 이를 가리켜 정(情)이라고 부른다. 이렇기 때문에 기원천법여래가 말씀하시기를 ‘이 움직였다, 고요했다.’ 하는 이 원리를 모르고는 도를 아무리 배워도 이익이 없다함이다. 또 묻기를 ‘무얼 가리켜 종자를 심는다. 하나이까?’ 하니 대답하되 몸 안에 원기가 움직여 단전이 불쑥하는 이 정이란 것을 따라가면 사람으로 태어나고 거슬러 가면 부처가 되는 바요 수도하는 실마리라. 참된 의식이 아니면 도저히 거슬러 돌아갈 수 없는지라 무릇 불도를 배우는 사람들이 이미 형상이 움직이는 기미를 알아챘다면 조용할 때 나의 잡념 없는 마음을 가져다 우타나 속에 뭉쳐 넣고 때때로 뭉치는바 오래되면 천기가 움직여 용궁 속에서 부지불식간에 보리가 생겨남을 깨닫게 되니 바로 이를 가리켜 씨앗을 심는다고 하였다. 또 묻기를 ‘어떻게 수련합니까?’ 하니 대답해 주되 ‘이미 뭉치는 법을 알았으면 마땅히 마음으로 달구듯 연마하는 법을 알아야 한다. 달군다는 것은 불로써 하는 것인바 불은 바람이 아니면 불꽃이 일어나지 않으며 물건 또한 만들지 못하는 바이니 이러므로 부처님도 말씀 하시기를 약한 바람을 불게 하라.’ 하셨으니 또 말씀하시기를 불로 달군 뒤에 사리를 거둘 수 있다하였다. 무릇 불도를 배우는 사람들은 마땅히 불어대는 바람을 반드시 거꾸로 우타나 속의 후끈한 불기운에 넣으면 발생하여 몸 밖으로 달아나는 혜명을 가져다 호흡으로써 몰아 잡아 우타나에 들어가게 한 즉 혜명은 밖으로 소모되지 않고 돌돌 뭉치는 것이 흡사 화로 속의 불씨와 같으며 대단히 부드러운 것이 바람상자 속의 왕래함과 같은바 다리고 불려서 형체 있는 것으로 만드는 것이니 알아서 수련하면 비단 우타나에 있는 혜명이 몸 밖으로 흩어지지 않는 것은 물론 이려니와 이 움직이는 기틀로 하여금 돌이켜 나의 혜명이 부족한 것을 보태서 도와주는 것이라 선비들이 말하는바 조화는 끊임없이 생겨 다함이 없다함에 오래되면 생명의 기반이 가득차게 되면 또 말하기를 혜명이 죽지 않는다함이라. 이러므로 여래께서 제자 가섭을 제도할 때 말씀하신바와 같이 죽지 않는 아라한이라 한 것이 바로 이것인 것이다. 　　《宝积经》云，和合凝集，决定成就。  　　此乃世尊之密语，大藏一教之秘文。即性命双修之法宝。故曰决定成就，奈何此道自汉明帝至今，并无一人宣讲，独有达摩寂无二祖师密受，故肉身俱已变化，亲登太空，允证金身。达摩微露，而寂无著诸经典，阐扬此道，奈门人藏闭其书，余今解明备全，愿同志者，概而证之，免堕傍门，得疾病而夭死，早成乎大道矣。夫和者，乃心中之阴炁，去和肾中之阳炁，阴炁得此阳炁，则有安心立命之所，故曰和矣。合者，是肾中之阳炁，承受心中之阴炁，阳炁受此明炁，则成敛收坚固之体，故曰合矣。易经所谓一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。古往佛祖必须性命双修，不曾偏枯。且凝者，是凝神之法；集者，是集命之方。命不集聚，不成菩提。即孟子所谓集义而生也，此乃性命并修，养神养炁简而易成。但人不知双修，故如来曰，和合是也。且人自离母腹，神则不能顾其炁，炁不能顾其神，神藏于心，发于二目，而七窍共用，是逐日而上耗，炁藏于肾，发于淫根，夜静而下耗，禀受能有几何能耗尽呜呼！若不求师指点，凝集纵修，无非此心中一点阴神耳。殊不知此神乃纯阴不能独力成乎至道。故世尊教人二六时中，行止坐卧以念收敛微细之神凝入于命中，命得此神，犹如臣得君主，拱伏自定不敢私自偏枯外耗，如此用工，再加晓悟后面采收阳生之法。少年不过月期，中年不过三五月，则命窍之中，不觉无中生有，莫知所之。忽然真机发动，其快乐之妙，不可以言语形容，到此当自保守速转法轮，故如来还世人一个当头，汝等若依我此和合凝集之法修炼，决定成就矣。  　　《六祖坛经》曰，有情来下种。 　　盖情者，乃修慧命下手一著之天机。若无此情，万不能成佛果。譬如农家无种，欲望收成，岂不愚乎！今之禅僧，不得成佛者，实不知此情之过耳。昔日五祖先世为栽松道人，所求四祖之道，四祖视其形骸，老而无情，乃谓曰，汝转一转来，道人果自立亡，转而自投周氏，再得正道。且道人既可立亡，不用父以自投怀胎，足谓之道矣，而又求个甚么。马祖云，不是物。又六祖曰，淫性即是佛性。其二者泄尽天机矣。故龙牙禅师云，人情浓厚道情微，道用人情世岂知，空有人情无道用，人情能得几多时。且此一情字。自汉明帝到今，注者纷纷，苟不得慧命之法，便谓此情乃世情之情，学两句套语机锋话头，谓之得道，哄弄愚人。万世之下，明眼人见之，可取笑矣。既然是坏物，焉得五、六祖当时习而哄后人乎盖五、六祖乃如来嫡传，慧命之道闭而不传与无德者有之。或问曰，此情是个甚华阳云，此情乃慧命之化育，即元关顿开之机缄，其慧命虽藏在元关，静则发生往外，附与外形而起，与我心中之意，偶有知觉焉，是以外形与动则谓之情也，故闭阳关法。如来曰，不识动静学道无益矣。又问曰，何谓之下种？答曰，此情乃生入成佛之顺逆，造道之端，非真意不能逆归，凡学佛之上，既晓形动之机，将我静中之真意凝入于命宫，时来时凝，久则天机发动，不觉命宫产出菩提。故曰下种矣。又问曰，何所修炼？答曰，既知凝法，当知炼法炼者，火也。火非风不能焰灼，亦不能化物。故世尊云，微风吹动。又云火化以后，收取舍利。凡学之士，必当使呼吸之风，逆吹命宫之真火，即将所发生往外之慧命，以息摄回本地，凝凝然似炉中之火种，绵绵然如风箱之往来，薰之炼之，使有形化而为无形。知而修炼，不但本宫慧命不外耗，返得此动机，补助我之慧命之不足处。即儒所谓造化，生生无穷，久则命基满足。又谓之寿命不死矣，故如来度迦叶，谓不死阿罗汉者，是也

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑪ | 혜명경	2005/07/19 05:49
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又摩訶般若波羅蜜多心經心經曰時 또 마야반야바라밀다 심경에 말하기를 이때라 했고 주해: 무릇 모든 경전의 구절들은 하나같이 두 가지 뜻과 여러 개의 글자들을 갖고 있지만 이것만이 따로 “이때‘라고 하였으니 어찌 이상하지 아니한가? 이것이 바로 여래께서 뒷사람들에게 도를 깨닫는 시기라는 것을 간절하게 가르치신 것이다. 또 이때라는 것은 시간적인 것을 말하는 것이 아니라 선정가운데 도가 싹이 트듯 움직이는 시기라 예전의 통한 분 말씀이 만약 그 때를 말한다면 일정한 시기를 정할 수 없으니 시원한 바람과 밝은 달만이 스스로 알뿐이라 하였고 선비가 말하기를 달이 허공의 중심부에 이를 때요 바람이 수면에 불어 올 때로다 하였으니 모든 도인이 그렇듯이 천기가 움직임을 모하게도 비유하였으나 하나같이 어떻다고 확실하게 말하기를 꺼려하였다. 이렇듯 내려오는 바로써 장차 사람들을 가르친들 아무런 소용이 없는지라 내 자신이 죄가 됨을 알면서도 모든 수도자들과 더불어 하나같이 방문에 떨어짐을 피하게 하고 일찍 도의 극치를 증명할 수 있게 밝힌 것이니 어찌 묘한 일이 아닌가! 이때라 하는 것은 곧 내 몸속의 원기가 저절로 움직일 때이니 옛사람 말하기를 양기가 살아날 적엔 그 생기는 모습이 마치 맹렬한 불꽃과 같아 그 대단한 형상은 바람에 힘입어 타오르는 불길과 같은지라. 스승의 전수가 아니라면 생각이나 호흡을 가지고선 눌려 굴복시키기 어려운바 달리 이름 하여 사나운 호랑이로 부르기도 하니 이것이 사람들이 몸과 마음을 삼켜버리고 뼈까지도 들어 삼키는지라 저 유,불,선, 삼교의 뛰어난 영웅호걸일지라도 참된 전수를 얻지 못한 이들은 저것의 해침을 면하지 못하는 것이다. 옛날의 수도에 전면한 이나 도가 높은 사람들은 반드시 먼저 이 사나운 호랑이를 굴복시킨 뒤에 비로소 대도의 열매를 성취한 것이다. 그러나 그 움직여 일어나는 모습은 훈훈한 기분이 목욕할 때의 상쾌한 기분처럼 은은히 따스하며 활활 거리는 기분은 장차 한 가닥 불이 세게 일어나 대단히 왕성하고 강렬한 느낌을 준다. 또한 후끈거려 아래로 생식기가 있는 곳까지 전달되며 위엄으로 진압하여 세력이 홀로 서게 되니 온몸의 근본 기운까지 모두 따르는지라 의사들은 일컬어 말하기를 콩팥 밖의 것이 일어난다고 하며 부처나 조사가 되는 묘한 공부에 비결은 여기서부터 비로소 시작되는지라. 만약 참된 전수를 받았다면 무엇 하려 꼭 의심을 일으켜야만 되는가? 참으로 이 때라는 말을 어렵게 표현하지면 불교의 가장 비밀한 말이다. (‘호사마다’라는 말이 있듯이 정결한 기운이 온몸에 가득할수록 상대적으로 마구니의 음란이 맹렬한 호랑이처럼 덤벼드는 것이다. 따라서 생식기 아래가 후끈거린다든지 하는 말은 일고의 가치도 없는 도깨비 노름에 불과한 요사한 잡설에 불과한 것이다. 진정한 도는 육신으로 고자가 되는 동시에 마음으로도 완벽한 고자가 되어 어떠한 색을 보아도 동요함이 없는 경지에 다다를 때 비로소 금강 불성을 증득하여 불사에 이르는 것이리다.) 世尊曰於竭陀龍宮說法 세존께서 말씀 하시기를 갈타 용궁을 설법 하였으며 주해: 앞에 한 구절은 도를 밝힐 때 사용되는 실제적 장소이니 그 가운데 수도의 비밀이 다 들어 있다. 세상 사람들이 허망한데 빠질까봐 염려한 것이다. 이러므로 진실한 곳만을 얘기하여 공부를 시키되 허무한데 떨어지지 않게끔 유도한 것이니 용궁이라는 것은 인도 말로써 요즘말로 비유하면 이름 하여 단전이라 하고 또는 기혈이라고도 하며 의원들은 정액의 구멍이라고도 하며 그 이름이 서역에도 많아 깨끗한 곧 정토라고도 하면 경계가 되는 땅 계지라고도 하며, 괴로움의 바다 고해라고도 하며, 바다밑 해저라고도 하며, 즐거운 나라 극락국이라고도 하며 우타나라고도 하니 그 이름 여러 가지로 불리지만 이것이 모두 진종을 만드는 곳이라, 천태지관에 말하기를 서역의 우타나란 말은 몸 가운데 단전을 가리키는 것이라 이곳 단전이 그렇게 여러 말로 불리는 것이다. 이러므로 근래에 도를 얻은 사람들은 남이 깨닫지 못할까봐 단전을 화로라고 하였다. 이것은 곧 조사께서 자비로 사람들에게 너무도 가깝게 잘 비유하여 사실을 알게끔 한 것이다. (위에 본뜻을 더욱더 적나라하게 구체적으로 풀이하자면 남자가 남자의 구실을 해서는 안 된다는 것이다. 마찬가지로 여자도 여자의 구실을 해서는 안 된다는 것이다. 부부가 음란죄를 지으면 구멍으로 기가 빠져나가게 되어 결국 몸이 시들고 무너진다는 것이다. 마음이 풀어져 멍한 상태에서 온갖 망상과 잡념으로 사는 자는 단전 역시 맥이 풀린 상태에서 느슨하여 쉽게 놀래며 쉽게 겁을 집어먹고 쉽게 좌절하는 원인되어 역시 몸도 따라서 쉽게 무너지는 것이다.) 비유할진대 철을 다루는 사람이 칼 같은 연장을 만들려면 화로가 아니면 이룰 수가 없는지라, 수련 또한 이와 같다. 화로라는 것은 어떤 것인가 물건을 만들고 변화시키는데 있어 한가지로 사용되는 것이니 비유하여 밝히기가 쉬운지라 이러므로 심경에 풀이하기를 거둬다가 단전의 화로 속에 넣고 태양과 같은 붉은 광명을 얻는다 하였으며 여래도 말씀하시기를 화로 가운데 불이 일어난다든가 또는 화로 가운데 불을 일으킨다 하셨으니 천기를 누설하신바 서역에서 달마가 온 뜻을 깨닫지 못한다면 이것이 바로 미혹된 것이다. (달마 조사가 서역에서 동쪽으로 온 까닭은 정욕의 불길을 끌 수 있는 감로를 구하고자 온 것이며, 감로는 미래세에 여래가 생불로 출현할 때에 비로소 나오는 ‘삼십삼천상묘감로불사지약’ 으로 해탈의 근본이 됨이라.) 見佛文法勤修行 如飮甘露心歡喜 미륵부처님을 바라보고 그 말씀을 들으며 부지런히 닦아 행하면 감로수를 마신 것이 되어 마음에 환희가 생긴다. 貪婬 瞋恚 愚癡 覆心 不知佛性 탐내고 음행하고 성내고 미련한 것이 마음을 덮어서 본래 사람이 부처님 성품을 가지고 있는 것을 알지 못하는 것이다. 復有聖王出現於世 以福因緣卽得是藥眞正之味 다시 성왕(聖王)께서 세상에 출현하여 복있는 인연으로 이 약(藥)을 얻은즉 진정 그 맛이 감로수의 맛이다. 血脈轉變而得成乳 혈맥이 바뀌어 젖이 된다. 젖(乳)은 감로수를 표현해서 말한 것이다. 도통을 이루게 되면 혈색이 바뀌어 흰 우유와 같아진다고 한다. 血則變白 草血滅己 혈색이 변하여 희게 되면 과거에 있던 피(草血)는 몸에서 없어진다. 이것은 피가 바뀌는 것을 말한다. 과거에 있던 피는 욕망의 피요, 희게 이루어진 피는 부처님의 피이다. 피가 바뀌면 마음이 바뀌는데 중생을 초월한 부처님의 마음으로 변한다. 修一善心破百種惡 如少火能燒一切 한 착한 마음을 닦으면 백 가지 악한 것을 깨뜨린다. 마치 작은 불씨가 능히 모든 것을 태워 없애는 것과 같다. 雖少善其實是大 破大惡故 비록 적으나 착한 것이 실로 크도다. 이는 큰 악을 깨뜨리는 까닭이다. 末法之中 多此惡魔 熾盛世間 廣行貪婬 말법(末法) 가운데 많은 악마들이 이 세상에 불꽃과 같이 성해 가지고 널리 탐냄과 음행을 마음대로 행한다. 謂善知識 令諸衆生 失菩提路 스스로 선지식이니 구세주니 라고 말하며 모든 중생으로 하여금 보리(菩提)의 길(부처 되는 길) 잃게 한다. 婬則殺自己之性命 盜則殺自己之精氣 음행(淫行)을 한즉 자기의 성명(性命)을 죽이는 것이요 도적질을 한 즉 자기의 정기(精氣)를 죽이는 것이다. 而甚於外殺外道故 이는 외살 외도가 심한 연고라 古聖云婬爲諸惡之本 可不誡哉 옛 성인께서 말씀하시되 음행은 모든 악(惡)의 근본이니 가히 삼가지 아니할 것인가? 若不斷婬 修禪行者 만약 음행을 끊지 아니하고 선(禪)을 수행을 닦는 자는 蒸沙作飯 經百千劫 只名熱沙 此非飯本故 모래를 쪄서 밥을 짓는 것과 같기 때문에 백천 겁을 지나도 다만 이름 하여 뜨거운 모래라 한다. 이는 모래가 밥의 근본이 아닌 까닭이다. 婬有六種 共同手感畜夢婬 음행하는 6가지 종류가 있는데, 남녀간의 음행이요, 동성간의 음행이요, 손으로 하는 음행이요, 생각으로 하는 음행이요, 축생으로 하는 음행이요, 꿈으로 하는 음행이다. 雖有輕重 破失菩堤一也 비록 가볍고 무거움은 있으나 보리의 길을 깨뜨리는 것은 똑같다. 大修行人 十年乃至一生持戒做功 크게 행(行)을 닦아서 10년 내지 일생 동안을 계(戒)를 지켜 공을 쌓는다 해도 妄作婬事則 洩出無餘 佛法最大基本也 망녕되이 음사를 지은즉 다 써버리고 남은 것이 없다. 그리하여 만에 하나도 못 이룬다. 이것이 부처님 되는 법의 가장 큰 기본이다. 如我此說 名爲佛說 不如此說卽波旬說 이 같이 말씀하는 것을 이름하여 부처님의 말씀이라 하며, 이같이 말하지 않는 것을 마왕 파순(波旬)의 설교이다. 그러므로 이 세상에 도(道)가 많지만 진짜인지 가짜인지 알 수 있는 방법은 간단한 것이다. 음란을 없애주지 못하는 도는 정도(正道)가 아니며, 생로병사의 윤회를 없애주지 못하는 도는 진도(眞道)가 아닌 것이다. 本性至虛至靈 純然皆無形體 본래의 성품이 허(虛)에 이르고 영(靈)에 이르면 순연하고 다 무형의 체다. 出定而爲神通 亦只虛空 정(定)에 나가 신통하게 되면 또 다만 허공과  같다. 若欲顯身 令人見之 身外便能了道 만약 몸을 나타내고자 하여 사람으로 하여금 보게 하면 몸 밖에 문득 도를 마치고 一身十身白身千身萬億身 한 몸이 열 몸이 되고 백천만억의 몸이 되어 皆能變化無窮 다 능히 변화가 무궁하니라. 如此者 是因元陽精氣 이 같은 것은 원양정기(元陽精氣)로 인한 것이니라. 이것은 분신(分身)의 역사(歷史)를 표현한 것이다. 분신의 능력은 완성의 단계를 뜻한다. 이는 원양정기(元陽精氣)로 인한 것인데 원양정기란 음이 완전히 없어진 상태를 말한다. 구체적으로 말해서 숫총각이나 숫처녀의 상태, 즉 완전한 음란이 떠난 명랑한 상태이다. 음(陰)이란 음란(淫亂)과 음행(淫行)뿐만 아니라 마음속의 온갖 부정적(否定的)인 생각, 숨기고자 하는 것, 그늘진 것, 슬프고 허망한 것 등까지를 다 합해서 말하는 것이다. 그러한 온갖 음(陰)이 다 없어지고 나면, 云念動意動 處處分身 念停意停 處處歸眞 이르되 생각과 뜻을 움직이시면 곳곳에 분신이 나타나고 생각을 그치고 뜻을 멈추면 곳곳에서 진리체로 다시 돌아온다. 생각하는 대로 분신(分身)의 역사(歷史)가 이루어지며 생각을 멈추면 언제든지 다시 본체(本體)로 돌아온다. 그러므로 생각하는 대로 모든 것이 움직여지며 마음먹은대로 다 성사(成事)된다. 이와 같이 여래(如來)의 능력은 끝이 없는 것이다. 出生一切萬物 以有因故 能示一身爲多身 일체 만물을 살게 하시며 그러한 연고가 있는 고로 능히 한 몸으로 많은 몸이 되신다. 身數大小 猶如微塵 充萬十方無量世界 몸의 수가 크고 작음이 비유하자면 작은 먼지와 같은가 하면 이 끝없는 우주를 가득 채울 수도 있다. 如來之身 非微塵 以自在故 여래의 몸은 미진(微塵)은 아니로되 자재하시는 연고라. 現微塵身 如是自在 以滿三千大天世界之身 미진신을 나타내듯이 이와 같이 자재하여 삼천대천세계(三千大天世界)를 가득 채우는 몸으로도 나타나신다. 圓通禪師曰北斗裏藏身  원통선사 말하기를 북두의 별을 몸속에 감춘다 하였느니라 주해: 북두라는 것은 앞글에 용궁이라고 한 것이 바로 이것이며 몸을 감춘다는 것도 앞에서 말한 뭉쳐 모은다는 것이다. 조사들이 수도하는 사람들에게 항상 나의 참된 생각을 북두 속에 감추면 마음은 저절로 비어지고 생명의 뿌리는 저절로 튼튼해진다고 가르친 것이다. 부대사도 말하기를 마음이 빈 것은 땅으로 뻗어 돌아간다는 말이다. 寂無禪師曰凝神收入此竅之中則氣隨神往自然歸於此處 적무선사가 말하기를 신을 뭉쳐 이 구멍 속으로 들어가면 기는 신을 따라 저절로 이곳에 돌아가는 것이니라 주해: 적무선사라는 이는 여래나 달마선사의 온전한 도를 얻었으며 혜명의 도를 이은 맏아들과 같다. 이러므로 나타났다 숨었다 하며 변화무궁하였다. 옹정년에 여러 차례 태읍에 있었는바 양신 수십을 만들어서 집집마다 같은 적무대사라 말하고 웃고, 음식을 먹고 하다가는 돌연히 자취가 없어지기도 하였으며 어느 때는 호랑이와 같은 맹수로 나타나기도 하고 물과 불을 나타내기도 하였다. 이를 따르는 제자들이 보통 상식으로 추측해 봤지만 어찌하여 그런지 도무지 알 수가 없었던 것이다. 무릇 엉겨 뭉친다는 얘기는 옮긴다는 뜻이며 구멍이란 곧 단전을 말하는 것이다. 이 단전 또한 화로라고도 하니 이것은 일어나는 기운을 나타내며 공부하는 당처를 가리킨다. 기운이 움직여 겉모습을 따라 갈진댄 만약 그 나가는 대로 나둔다면 장차 무엇을 가지고 도의 근본을 삼겠는가? 이러므로 조사가 수좌들에 일러주는바 “이때”에 빨리 정신을 뭉쳐 단전에 집중하면 기운은 정신에게 흡수되어 일어났던 자리도 되돌아가는 것이라 하였던 것이다. 또한 이 기운이란 것은 숨 쉴 때의 그런 숨기운이 아니라 선천적인 기운이니 곧 맹자 말한 대로 넓고 큰 기운과 같은 것이다 이 기운을 우리 불도에서 도통한 분들은 누설하기를 꺼려해서 모두 넌지시 밖의 사물에다 비유 하였던바 사람들로 하여금 스스로 깨달아 명백히 아는 자가 있으면 그제사야 별도로 도를 전수한다고 했던 것이다. 불교에서는 이 기운의 다른 이름으로 지팡이, 주석지팡이니, 선나니, 또는 갈대를 딴다든가 또는 흰 눈이니 또는 금빛 연꽃이니, 까치집이니, 맑은 물이니, 바닷물이니, 또는 밝은 별이니 바다 밑의 밝은 구슬이니, 또는 바다 밑에 핀 꽃이니, 또는 화로 가운데에서 나는 향기로운 연기니, 또는 일이다, 또는 물건이다, 하고 여러 가지 이름을 붙여 어지럽게 말한 것이 따져 볼 수 없을 만큼 많으나 사실은 한낮 이 기운을 비유해 말하는데 불과하다. 이러므로 황벽대사가 육조대사에게 찾아 뵙고 도를 얻어 수련하여 공부가 무르익을 무렵에 스스로 탄식하여 말하기를 도라는 것은 기운 아님이 없구나! 하였으니 이 한 마디 말로써 그 온갖 비밀을 다 누설한 것이다. (이는 소사에 계시는 생불께서 만물이 신이라는 말씀과 일맥상통함이라. 허나 세상에는 기를 소진시키는 신이 있는가 하면 기를 양성시키는 신이 상충대립하고 있으니 밝고 명랑한 양기가 습한 음기를 누르고 이겨야 성불 해탈할 수 이치와 같다.) 又曰功夫不閒斷息息歸根或一月二月便能自覺竅中融 融暖氣旋動 또 말하기를 공부를 쉬지 말고 하되 숨 쉴 적마다 속으로 되돌아 가면 혹 한 달이나 두 달이면 갑작스레 더운 기운이 단전 속에서 돌며 움직이는 것을 스스로가 느끼게 될 것이니라 주해: 숨을 쉰다는 것은 들이쉬고 내쉬는 기운을 말함이니 부처님은 바람에다 비유 하였다. 또한 지팡이라고도 이름을 붙였으니 노인들이 지팡이에 의지해서 걷는 것을 비유한 것이다. 혜명을 닦는 자가 만일 불어대는 숨기운이 없다면 새나가는 것도 움켜잡지 못하고 사리도 이뤄지지 않는 것이다. 이러므로 선사는 말하되 목적지에 다다르지 못했다면 짝을 삼아서 동행할 수밖에 없다고 한 것이다. 무릇 사람들은 들락날락하는 숨기운의 원래 뿌리가 단전에 있는바 다만 사람들이 나가는 것만 알고 들이쉬는 것을 모르니 도의 참된 전수를 받았다면 단전에 있는 숨기운과 정신이 접합해 버리는 것이다. 이러므로 선사 말하되 “구멍 없는 피리를 두 대가리로 불어댄다.” 하였다. 이렇게 되면 비로소 정신과 기운이 서로 합쳐져 오래된 즉 저절로 더워지고 임독, 두맥의 진기는 저절로 돌려지는 것이다. 한 달 두 달이란 것은 나이가 늙고 젊은데 차이가 있으니 젊은 사람은 한 달 안에 단전속이 더워져 증험이 있게 되고 늙은 사람은 몇 달이 되어야 혹 정신과 기운을 뭉친 소식이 나타나 비로소 기운이 더워짐에 따라 이윽고 천기의 움직임이 있게 되는 것이다. 　　又，《摩诃般若波罗密多心经》曰，时。  　　盖诸经之句法，都有双意数字，独此曰时，岂不怪哉！此乃如来嘱咐后人，醒悟时之至切至切矣。且时者，又非时候之时也，即禅静中萌动之时矣。古德云，若言其时无定时，清风朗月自家知。儒云，月到天心处，风来水面时。诸翁虽然妙喻发其天机，却总不肯说出是个甚么时来，且教人将何所用乎余不惜罪过，与诸人通一线，免堕傍门，早证道果，岂不妙哉！夫时者，即吾身中慧命自动时也。古德谓之活子时，其生之机，形如烈火，壮似焰风，非师传授意，息莫能制伏。别名猛虎专吞人之性命，吸人之骨髓，任他三教英雄豪杰，不得真传者，无不被他所丧矣。古之志士高人，必先伏此猛虎始得成其道果。然而其发动之形容，薰薰乎如浴之融暖，烈烈乎似火之将炽，一派壮旺强烈之性，薰蒸下行于淫根，威镇独立周身之精华，无不听令于他，医家谓之外肾。与成怫作祖之妙诀，即在此下手矣。若得真传何必又疑惑哉！且时者，释教之秘也，至切矣。  　　世尊曰，于竭陀龙宫说法。 　　上文一节言时所用之实处，无不在其中矣。又恐世人落空，故此专言真实之所，使人下手则不落空矣。盖龙宫者，西天梵语之譬喻也。中华名曰丹田，又曰炁穴，医曰精窍，其名亦多。西天又曰净土，曰界地，曰苦海，曰海底，曰极乐国，曰优陀那，其名众多，总是和合真种之处也。所以天台止观云，梵语优陀那，此土丹田，是也。故近代得道者，恐人不悟，又曰炉矣。此乃祖师慈悲示人切近之妙喻，使人知有实所。譬如铁匠，欲成锋芒美器，非炉莫能成功，修炼亦复如是。盖炉何也化形成物之所。其法易明。故心经解云，收来放在丹炉内，炼得金乌一样红。光明如来云，炉中火发。又云炉中发火泄天机，不悟西来即是迷，是也。  　　圆通禅师曰，北斗里藏身。 　　北斗即上文龙宫是也。藏身即前文凝集是也。祖师教人常将我之真念，藏于北斗则心自空，命自固矣，故付大士云，心空及第归，是也。 　　寂无禅师曰，凝神收入此窍之中，则炁随神往。自然归于此处。 　　且寂无得如来达摩之全旨，慧命之嫡传，故能隐显莫测变化无穷。雍正年间，屡在太邑，化阳身数十，家家有个寂无，谈笑饮食，隐则无踪，或与人金银美女，或显虎狞水火，从学之徒，凡心欲念，无不消焉。盖凝者，移也。窍者，即丹田也。亦曰炉矣。此表炁之所发，当用功之时也。盖炁之动附于外形而出，若任其出，将何为道本哉！所以祖师示人，此时速凝神入于丹田，炁得神之翕收，则炁亦归矣。且此炁者，又非呼吸之炁，乃先天之炁也。即孟子所谓浩然之炁者矣。此炁自我释教，诸得道之宗师，不肯泄漏，尽是譬喻外物，使人自悟。有明白者，然后密付，故曰教外别传，炁之别名。释教曰柱杖，曰锡杖，曰禅那，曰摘芦，曰白雪，曰金莲，曰敬果，曰洞水，曰海水，曰明星，曰西江水，曰曹溪水，曰水牯牛，曰海底好，曰炉中火，曰牟尼珠，曰海底泥牛，曰海底明珠，曰海底开花，曰炉中香烟，曰事，曰物，众名纷纷不可胜计，究其实事，无非此一炁也。故黄叶禅师参求六祖，得修炼功圆之时，自叹惜曰，道无非炁也。此一言泄尽天机矣。 　　又曰，功夫不间断，息息归此，或一月二月便能自觉窍中融融，暖炁旋动。 　　息者，呼吸之气也，佛喻之风矣。亦名柱杖，犹如老年傍杖而行。修慧命者，若无此息吹嘘，漏尽不化，舍利不成。故禅师云，未到水穷山尽处，且将作伴过时光，是也。盖人呼吸之气，原根本在丹田，但人只知出，不知进耳。得真传者，丹田之神，能以接息。故禅师云，无孔笛，颠倒两头吹，才得神炁相合，人则自暖。法轮自转一月二月者，年老年少之分别耳。少年月内，炉中自有效验之机发，年老或数月有方有浑合之信至，暖炁才有动机。

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑫ | 혜명경	2005/07/22 04:51
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淨光如來曰金童一惺棄皇宮不覺犀牛法海中 慾要覓他歸故里靈山塔下始知踪  정광여래 부처님이 말씀 하시기를 금빛동자가 한차례 깨닫고 나서 임금이 사는 황실을 저버렸다. 진리의 바다 가운데 물소의 자취를 알지 못하여 꼭 만나 보려고 달리 찾아 헤매다가 옛 고향 마을에 돌아와 보니 영산탑 아래에서 비로소 그 자취를 알았노라 하였고 주해: 태자는 곧 세존을 말하는 것이며 세존께서 수도할 것을 생각하자 천신이 백마를 변하여 태자를 등에 태우고 성을 넘어 설산에 당도케 하였다. 스스로 금칼을 잡고 머리를 잘랐지만 처음엔 참된 전수를 얻지 못해 대도가 아닌 방문을 수련하여 누진통을 이루지 못하고 몸이 바싹 말랐었다. 뒤에 아사타라는 신선을 만나 혜명의 바른 도를 전해 받고 비로소 부처님 자리에 올랐던 것이다. 이러므로 법화경에도 말하기를, “신선이 싯달타에게 미묘한 법을 전해줘 여래가 이로 말미암아 성불의 길에 다다른 것이다.” 라고 하였으며 석가보라고 부처님의 전기에도 말하기를 아사타라는 신선이 수도하는 태자의 몸이 해쓱하게 마른 것을 보고 일러 말하되 우유를 드시면 본래의 몸을 회복하리라 하니 태자께서 우유를 먹어보니 엄연한 모습이 되어 그 원만한 三十二 가지의 상호를 회복하고 도의 열매가 원만히 익었으므로 과거 연등불께서 증명한 세존의 지위에 오르고 말았다. 세존께서 처음 공부를 시작하여 지극하게 수련한지 몇 달이 되지도 않아서 갑작스레 밝은 별을 보고 홀로 탄식하며 말하기를 “일체 모든 중생들이 하나같이 다 부처가 될 성품이 있건만 어찌하여 이것을 모르는가?” 하시니 세존께서 불성이라고 한 것은 곧 혜명을 말하는 것이다. 소라는 것은 기운이며 바다라는 것은 단전을 말하는 것이다. 이 소를 보려면 그 숨은 곳 진리의 바다 곧 단전에서 찾아야지 다른 곳에는 없다는 것이다. 이러므로 말하되 ‘북두 속에 몸을 감춘다.’ 한 것이니 영산에서 수도할 때의 마음이다. 탑 아래란 말은 단전을 가리킨 것이며 여래께서 수도하는 법을 사람들에게 가르칠 때 ‘먼저 탑 아래에서 닦은 뒤 소가 고향마을로 돌아가는 효험을 본다.’ 하였다. 이러므로 대장경에 말하기를 ‘사람마다 개개의 영산탑이 있으니 반드시 영산탑을 향해 닦아야만 그 자취를 알 수 있다.’ 하였다. 없는 가운데 단전 속에서 갑자기 물체가 생기는 것이니 다른 얘기가 필요없이 그 의식을 단전 속에 집중하면 따스하고 더운 한가닥 화창한 봄날씨 같은 느낌을 스스로 알 것이다.  마조도 말하기를 가죽과 털에 사무치고 팔, 다리에까지 뻗쳐 통한다고 하였다. 돌아간다는 것은 돌아온다는 말이며 고향마을이란 심장 부위를 말한 것으로 처음은 아래서부터 중간을 거쳐 위로 올라가 망상 덩어리인 식성을 변화하여 불성을 만들게 되면 생각을 연마하고 익혀 바른 생각을 만들며 식성이 죽고 본래의 참된 성품이 밝게 성품이 밝게 나타나 한 개의 주인이 되는지라 이러므로 말하되 ‘옛 고향에 돌아온다.’ 함이라. 圓通禪師曰羣陰剝盡一陽復生慾見天地之心須識乘陰之法  원통선사 말하기를 많은 음기가 사라지고 하나의 양기가 다시 살아나니 청정한 몸과 마음이 되고 싶거든 반드시 음기 다스리는 법을 알아야 하느니라 주해: 음기가 다한다는 말은 한해로 동지달이 되고 사람의 몸으로 말하면 단전이 되며 한가닥 양기가 생긴다는 것도 해로 보아 동지 절후이며 사람 몸으로 보면 양기가 발생하는 것을 말하는 것이다. 천심 곧 누리의 마음이란 양기가 생기는 곳이니 소강절이 말한 대로 동지는 十二지의 자방위치에서 반쯤 되는 것이니 하늘의 중심이 움직여 이동이 없는 상태가 바로 이것이다. 그러므로 이 마음이 변함없는 천심을 보려거든 반드시 수련하는 방법을 구할지니 그런 뒤에야 가히 볼 수 있는 힘이 생길 것이며 이어 참된 종자가 생겨 나타나는 법은 세존께서 새벽별을 볼 때의 그것과 같은 것이다. 楞嚴經云願立道場先取雪山大力白牛可取其糞以泥其地  능엄경에 말하기를 도장을 설립하려거든 먼저 눈 쌓인 산에 있는 힘센 하얀 소의 똥을 가져다 도 닦을 장소에 바르도록 하라하였고 주해: 도장을 비유로 든 것은 불도를 닦게 되는 시발점인 것이며, 소의 똥이란 한 것은 혜명을 연마하는 근본이 되기 때문이다. 세존께서는 사람들에게 수도하는 법을 가르치시되 먼저 혜명을 닦으라 하였으니 만약 순전한 혜명의 양기를 닦는 것으로써 수도의 시발점을 삼지 않고 마음가운데 음기가 정신만을 홀로 닦는다면 어찌 능엄경에 말하는 음기의 마군들을 만나지 않으랴!  만일 요즘 선문서처럼 성품만을 닦고 혜명을 닦지 않는다면 흔히 보는 바와 같이 도를 통하기는커녕 질병에 걸려서 일찍 죽는 수가 많도다. 하지만 도리어 입으로는 십지와 삼승까지 다 깨우쳤다고 말하나 사실은 많은 숫자의 승려들이 목숨이 끝날 때까지 헛되게 늙어가는 지라, 눈 쌓인 아름다운 산에 하얀 소의 똥 그곳을 생각지 않고, 부질없이 벽돌을 갈아서 거울을 만들듯 망령되이 흰 눈을 모아 양식을 삼으니 수도를 한다고 수많은 해를 보내지만 조금도 얻어지는 기반을 이루지 못하매 어찌 성품을 깨우쳐 성공함이 있으랴, 이러므로 극하는 배우가 무대 위에서 자칭하기를 한나라 고조와 초나라 폐왕을 들먹이는 것과 다를 바 없다. (만약 말세의 사람이 도량을 세우고자 할진댄 먼저 눈 덮인 산에서 큰 힘을 가진 흰 소를 구해야 할지니 이 소는 눈 덮인 산의 맑은 물만 마시고 그 산에서 나는 살찌고 기름지고 향내 나는 풀만 먹어서 그 똥이 매우 부드럽고 미세하니 그 똥을 가져다가 전단향과 골고루 섞어서 그 지면에 바를지니라. 능엄경 5권) 눈이란 것은 색이 희고 서쪽 방위에 해당하는 바른 색인데 이것을 사람의 생명 구멍기운에 비유한 것이다. 이러므로 여래께서 사람들에게 가르치기를 서방의 극락을 닦으랴 하신 것이 바로 이것이다. (눈의 색깔이 흰 것은 방위로 서쪽에 해당하고 또한 오행상에 금운에 해당한다.) 밝은 의사가 확실히 일러주기를 ‘두 개의 콩팥 앞에 한 개의 흰 테두리가 빈 상태로 달려있다.’ 하였으니 선천적인 성품과 혜명에 속하는 물과 불기운이 바로 그 가운데 들어 있으며, 형상도 없고 일정한 모양도 없이 텅 빈 그 속에 혜명이 들어 있는 것이다. 만일 속히 수련하지 않고 오래도록 명예와 이익에만 쫓기며 색욕을 탐하여 나의 참된 것을 잃는다거나 출가해서 도 닦는 사람들이 경을 읽거나 고목처럼 앉아서 정신과 육체의 작용을 분리시키니 아! ........ [금강경 如理實見分 弟5 吾今色身이 卽是常身法身이니 不得離却色神코 別求常身法身이어라 若也離却色身코 別求常身法身인데     慈氏宮中에   願生도率이요 含元殿裏에   更覓長安이니라 鶯與鶯喩이   聖幕二요   嚥與嚥語 語一般이라 나의 이 색신(육신)이 常身(변하지 않고, 영원히 존속하는 몸)인 法身 (성불한 부처님의 몸)이니 色身(육신)을 떠나서 따로 상신법신(常身法身 : 죽음없는 부처의 몸)을 구하지 말라, 만약 색신을 떠나서 달리 상신법신을 구하는 짓은 미륵궁 속에서 도솔천에 나기를 원함과 같고, 함원전(장안에 있는 궁전)속에서 다시 장안을 찾는 짓과 같음이니라. 꾀꼬리와 꾀꼬리 소리가 둘이 아니요 비와 제비 지저귐이 한가지로다.] [육신(몸)을 버리고 법신(성불한 몸)을 따로 구할 수 없다는 뜻이며 몸과 마음의 관계는 앵무새와 앵무새울음이 관계와 같다. 하였으니 몸(피)없이 마음은 존재할 수 없다고 정확히 지적하고 있는 것이다. 몸과 마음은 둘이 아니요 하나인 것이다. 그리고 인간의 육신이 변하여 법신으로 변해야 진정한 참 해탈이다.] 이것이 바로 기름이 말라 불이 꺼지듯 오십을 못 넘기고 죽어버리는 이유가 아닌가! 이러므로 눈 쌓인 산을 말한 것이다. 생명 또는 혜명이란 것은 원기를 말함이니 원기가 굳센 것은 비할 것이 없으며 색이 하얀바 흠조차 없는지라 이러므로 힘이 센 하얀 소라고 한 것이다. 숨었다 나타났다하며 씨앗조차 없어서 찾아도 그림자가 없지만 닦으면 바로 앞에 나타나는 것이다. 부처나 조사 지위에 오르는 것도 모두 이 한 기운의 변화에 불과하다. 곧 맹자 말한 대로 이 기운은 지극히 크고 지극히 강하다고 하였으니 어찌 틀린 말이랴. 그러나 기운의 변하는 나이가 차면서 저절로 뭉치고 고요함이 극에 달하면 저절로 생기는바 이를 보호하고 지키지 못한다면 흩어져 사라질 것이니 이러므로 똥에 비유한 것이다. 흩어지는 것이 날마다 이와 같다면 일찍이 생명의 뿌리를 단단히 쌓아 놓지 못한 즉 그 한계가 얼마나 가겠는가? 곧 선비가 말한 대로 사용하면 길이 되고 사용치 않으면 거칠게 막힐 것이다. 여기서 똥이란 물리치는 보배요 부처의 자라에 오르는 계단과 같으니 똥을 버리고 닦으면 열 번 닦아도 아홉 차례는 실패라. 비유하면 세상 사람들이 좋은 집을 지으려면 기초가 없는 즉 어찌 가옥을 세우겠는가! 또한 옛날에 뜻있는 사람들은 이 똥이 나오는 곳을 알아 고요할 때 기르고 움직일 때 잡아서 거두어 가지고 나의 본 고향으로 돌아가 불을 사용해 익히고 달궈 나 자신의 근본 터를 단단히 쌓을 때 이를 가리켜 똥을 바른다고 비유한 것이다. 다만 이미 도 닦을 마당이나 기반이 있지만 가히 선지식을 적다고 보지 못할 것이니 때때로 나의 참된 의식을 그 가운데 머물러 앉아 한 생각도 일으키지 않으면 여덟 갈래의 마군이라도 흔들 수가 없으니 간절히 말한 대로 한 생각도 일으킴이 없으면 귀신도 잘 모르거니와 이것이 나로 말미암아 오는 것도 아니거늘 다시 또 누구로부터 올 것이냐!  홀로 매우 자연스럽게 굳어서 걸림이 없으며 저 천 갈래의 마군과 백가지 괴이한 것들이라도 내가 이 단전 속에 자유롭게 편안한 상태로 숨어 있음을 보고 어쩔 수 없는지라. 이러므로 말하되 수도하는 화상이 도량에 앉아 있으면 마귀의 무리들을 만나지 않는다는 것이 바로 이것이다. 아란도 말한 바와 같이 ‘가운데 흐르는 물위에 책상다리하고 앉아 조용히 고요한 경지에 들어간다.’ 함이 이것이다. 이 글을 해석하는 자와 지은 자는 같은 코 구멍 속으로 기운을 내뿜는 자이다.   此篇注者作者同一鼻孔出气者矣 净光如来曰，金童一惺弃皇宫，不觉犀牛法海中，欲要觅他归故里，灵山塔下始知踪。  　　太子即世尊也，世尊思修，有天神变白马，乘太子出皇宫，腾空而至雪山，自金刀落发，先未得真传，以修傍门，所以漏尽无成。形骸尫羸，后得阿私陀以传慧命之正道，始成佛位。故法华经云，仙人授佛妙法，如来因之遂致成佛。又释家谱云，私陀见太子形骸尫羸，谓太子曰，可食牛乳，复其本元。太子果食其乳，依然复其三十二相，道果圆满，以求燃灯佛证之。世尊初下功夫修炼至道，不待以数月期，忽见明星，自叹曰，一切众生皆有佛性，奈何不得斯道之过耳。世尊言佛性即慧命也。牛者，炁也；海者，即丹田也，欲觅此牛，其藏处在法海，他所则无矣。故曰，北斗里藏身。灵山，心也；塔下，即丹田也。如来教人修道，先修塔下，而后有牛来归故里之效验矣。故藏经曰，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。知踪也者，丹田之内，忽然无中生有也。不待他论，自意念中觉知融暖和畅，一派春景。其乐无穷，即马祖所谓达于皮毛，畅于四肢矣。归者，还也。故里者，心田也。始由下中归上，化识性为佛性，煅习念成正念，识死性现，朗朗一个主人，故曰，归故里者也。 　　圆通禅师曰，群阴剥尽，一阳复生，欲见天地之心，须识乘阴之法。 　　群阴剥尽者，在年十一月，在人身为北海。一阳生者，在年为冬至，在人身为阳生，天心即阳生之所。邵子所谓冬至之半，天心无改移是也。欲见此心须求炼法，而后有可见之脸见，乃真种所产之法，即世尊见明星之见也。 　　《楞严经》云，愿立道场，先取雪山大力白牛，可取其粪以泥其地。 　　且喻道场者，乃修佛道之起手也。阐牛粪者，即是炼慧命之根本矣。世尊教人修道，先修慧命，若不修慧命之纯阳，起手单修心中阴神，安有不遭楞严经阴魔之类乎！如今禅门修性而不修命，往往颠倒反得疾病死。虽然口称顿悟十地三乘，往往到头虚老，不知雪山白牛粪之美处，空以磨砖作镜，妄以集雪为粮，误了多少年，既无立命之基，安有性道可成之理乎是以戏台上优人，自称汉高祖楚霸王矣。盖雪乃白也，白为西方之正色，是喻人命窍之炁也。故如来教人修西方极乐也，即此矣。而良医又明指之曰，两肾之前，空悬一白圈，先天性命水火即在其中，无形无相，空空荡荡，慧命即在其中矣。若不速自修炼，焉得久居，奔名利而耗散，逐色欲而丧真。出家之人，念诵枯坐，则离气耗神，是油干灯灭，不到半百而亡。故曰雪山矣。且命即元炁也，炁之刚而无比，色之白而无瑕，故曰大力白牛矣。炁之隐显，包乎天地，载乎万物，广而无际，细而无核，觅而无影，修而现前，超佛越祖，无不是此炁也。即孟子所谓至大至刚，岂谬言哉！然而炁之变化，年壮而自拱，静极而自生，不知保守，则以耗散。故曰粪矣，耗散朝朝如是，不早筑固命根，能有几何哉！即儒所谓用之则成路，不用则茅塞也。盖粪乃劈魔之至宝，成佛之阶级，不取粪而修，则十炼九空。譬如世人欲起美屋，非其基地，安能居哉？且古之志人，知此粪之出处，静时而养，动时而取，收摄还我本地，用火薰炼，筑固自己基址，则谓之泥道场矣。既有场基，又不可少善知识，时时刻刻，将我之真意坐居其中，一念不起，八风安能摇动。即康节所谓，一念不起，鬼神莫知不由乎？我更由乎？谁独独惺惺，任他千魔百怪，我在这里隐身，安然自在。故曰和尚坐道场，则不遭魔类矣！即阿难所谓，坐于流水面跏跌，入灭是也。此篇注者作者同一鼻孔出气者矣。 [참고] 開雲祖師의 內丹思想 開雲解는 密敎의 不空화상이 번역한 正本楞嚴經과 瑜伽錄을 저본으로 하고, 고덕 스님들의 註解 및 揭頌과 閑庵普幻 의  楞嚴經環解刪補記등에서 개운조사가 발췌하고 자신의 해석을 덧붙여 합편한 것이다.  한국에서 고려때 李資玄(1061-1125) 이래로 능엄경이 유행하였지만 능엄경을 內丹的 맥락에서 해석한것은 개운해가 처음이라는데에 그 사상적 의의를 찿을수 있다. 개운해에 나타난 개운조사의 내단사상을 알아본다. 1) 道敎에 대한 開雲祖師의 견해 내단사상을 살펴보기에 앞서 도교에 대한 개운조사의 견해는 어떠했는가를 먼저 알아볼 필요가 있다. 세존의 예언에 ‘내가 멸도한 후 5백년 안에 迦葉이 삼매에 들어 있다가 동쪽 나라에 화현하면 그 이름이 老聃이라 하리라’고 하였는데 멸도한 후 349년 庚申 주나라 말엽에 趙相公의 딸인 16세 동녀의 몸에서 아비 없이 스스로 잉태하셨으니. 그것은 능력이 자재함을 보이신 것이요 태속에서 81년이나 있었던 것은 인연 있는 시기를 기다린 것이며 庚辰년에 어머니의 왼쪽 옆구리로 나왔으나 옆구리에 뚫린 상처가 없었고 어머니는 96세였는데도 얼굴과 마치 16세 때와 같았으나 老聃만은 머리와 수염이 눈처럼 흰 것은 늙은이도 수련할 수 있다는 것을 보여준 것이다. 늙은이가 이것을 보거든 삼가 하여 스스로 포기하지 말고 하루 속히 공부를 착수해야 할 것이요 소년들은 이것을 보거든 늙어서도 수련할 수 있다고 하여 청춘을 허송하지 말아야 한다. 이 세상에 3백여 년을 머물면서 인연 있는 이는 다 제도하고 끝으로 尹喜에게 이르기를 ‘우리 스승이신 古皇 부처님께서 서천에 계신다.’ 고 하고 허공으로 날아갔다. 여기에서는 노자를 불타의 제자인 가섭의 화현으로 설명하고 있다. 그러므로 개운조사는 불교와 도교가 같은 뿌리에서 나왔다는 道佛同源의 입장에 서 있었음이 확인된다. 불교가 魏晉시대 중국에 수용되는 과정에서 불교와 도교가 서로 접촉하면서 형성된 것이 道佛同源論이다. 道.佛 同源論은 기본적으로 불타와 노자가 둘이 아니라는 同源의 입장을 깔고 있지만, 어느쪽에다 주체를 두느냐에 따라 입장의 차이가 발견된다. 즉 불타에다 주체를 두는 불교적 입장과, 노자에다 주체를 두는 도교적 입장으로 나뉘어진다. 노자에다 주체를 두는 입장은 老子化胡經에 등장하는 老子化胡說이 대표적이다. 노자가 인도로 건너가 불타로 화현하였다는 것이다. 혹은 노자가 尹喜를 부처로 만들어 ｢四十二章經｣을 설하게 했다는 주장이다. 또는 노자가 다시 석가모니가 생기게 하기 위해 周의 壯王 9년에 梵天에서 노자의 제자인 煩陀王에게 명하여, 달의 精을 타고 陰기운을 천축의 마야부인의 자궁에 심어 10년 4월 8일 오른쪽 옆구리를 통해 탄생하게 했다. 그후 설산에 들어가 수행하길 6년 이윽고 성도하자 사람들은 그를 末牟尼라고 불렀는데 匡王 4년 解化太上을 위해 賈變天에 올라가라는 명을 받았으며 善慧仙人이라고 불렸다고 한다. 불교에다 주체를 두는 입장은 淸淨法行經에 나오는 三聖化現說이 대표적이다. 삼성화현설에 의하면 불타가 儒童보살, 光淨보살, 摩訶迦葉 등 세명의 제자를 중국으로 보내 각각 공자, 안회, 노자 등의 세 성인으로 화현시켰다는 설이다(佛遣三弟子.振旦敎化.儒童菩薩.彼稱孔丘.光淨菩薩.彼稱顔淵.摩訶迦葉.彼稱老子). 이 화현설도 역시 노자화호경과 비슷한 연대인 東晉 무렵에 만들어진 것으로 추정된다. 이상을 살펴볼 때 개운해에서 취한 도불동원의 입장은 불교에다 주체를 둔 것으로 풀이된다. 그렇지만 여기에서는 어느 쪽에다 주체를 두었는가의 문제보다는, 道敎와 佛敎를 상호 배타적으로 보지 않고 동일한 근원에서 시작됐다고 보는 同源論의 관점에 초점을 맞추고 의미부여를 해야 할 것이다. 2) 大力白牛와 大藥 능엄경 권7에 등장하는 大力白牛를 개운조사는 본격적인 內丹수련에 진입하는 뜻으로 풀이하고 있다. 내단수련의 요체는 雪山에서 사는 大力白牛의 똥을 구해야 한다고 강조한다. 만약 말세의 사람이 도량을 세우고자 할진댄 먼저 눈 덮인 산에서 큰 힘을 가진 흰 소를 구해야 할지니 이 소는 눈 덮인 산의 맑은 물만 마시고 그 산에서 나는 살찌고 기름지고 향내 나는 풀만 먹어서 그 똥이 매우 부드럽고 미세하니 그 똥을 가져다가 전단향과 골고루 섞어서 그 지면에 바를지니라. 힘센 흰소(大力白牛)는 무엇인가?  흰소와 똥은 하나의 비유적 표현에 지나지 않는다. 내단사상에서는 될 수 있으면 직접적인 표현을 피하고 간접적이고 은유적인 표현을 사용한다. 그 이유는 적당한 인물이 아닌 사람에게 전해지는 것을 피하기 위해서이다(非器不傳). 개운조사는 이 대목을 다음과 같은 내단적 의미로 풀이하고 있다. 큰 힘을 가진 소란 四聖과 六凡의 근원이니 모든 경전에서 나타난 것으로 ｢대약왕수｣.｢아가타｣.｢금강반야｣.｢마니주｣.｢묘연화｣.｢묘약｣.｢보리종자｣도 다 이를 가리키는 말이다....이를 가리켜 대력백우라 하니 불법의 근본이로다....” 개운조사는 대력백우를 大藥王樹, 즉 내단학에서 말하는 ｢大藥｣으로 풀이한다. 내단학에서는 일반적으로 先天一氣를 회복하는 것으로 설명한다. 대약이 생성되는 단계에 이르기 위해서는 먼저 任.督 양맥이 뚫려야 하고, 小周天이 이루어져 소약이 형성되어야 한다. 그런 다음에야 대약이 형성되는데 개운조사는 대약 생성 이전까지의 단계에 대해서는 언급하지 않고 곧바로 대약에 들어가고 있다. 이는 개운조사가 대약생성의 단계부터 본격적인 내단수련에 진입한 것으로 간주했기 때문에 그랬지 않나 싶다. 이처럼 대약이 중요하게 여겨지는 이유는 것인가?  소주천의 화후에 의해 하단전에서 연단된 불씨, 즉 眞陽火를 소약이라 하며, 이것을 또한 외단이 완성되었다고 하고, 단전에 완전한 뿌리를 내렸다고 보는 것이다. 그러므로 이 소약을 後天之丹이라 하며, 이 소약에 의해 수련자는 小定을 이루는 心處를 마련한 셈이다. 이에 반해 대주천의 화후에 의하여 완성된 대약, 즉 여의보주는 先天之丹이라 말하며, 이는 곧 중정을 얻는 것이며, 또한 漏盡通을 이루는 것이다.  다시말하면 대약을 분기점으로 성인과 범부가 갈라진다. 대약을 채취하여 선천기가 내 몸에 있게 되면 성인의 경지를 이미 증득한 것이로 볼 수 있다. 그렇다면 대약이 만들어지는 순간은 어떠한가? 개운조사는 대약이 만들어지는 과정에 대해서 다음과 같이 언급한다. 이 소의 본체는 바다 밑의 순수한 금이요, 그 작용은 불 속에 진정한 물이니 마음을 항복받고 기미(때)를 기다리는 공의 요점이 보는 것을 거두어 들이고 듣는 것을 되돌려서 고요히 동요함이 없이 태허에 마음을 집중시켜 털끝만한 작은 생각도 없게 되면 짧은 시간에 性이 命宮에 들어가서 命과 性이 합해지면 참다운 호흡이 저절로 안정되어 소 똥이 왕성하게 생길 것이다. 개운조사는 대약이 생성되는 순간을 ｢性이 命宮에 들어가서 命과 性이 합해질때｣(性入命宮 命與性合)로 표현하고 있다. 내단학에서 性이 상징하는 바는 心-鉛-心臟-龍-離卦이고, 命은 身-汞-腎臟-虎-坎卦이다. 그러므로 성이 명에 들어간다는 것은 양자가 합일함을 의미한다. 흔히 坎離交構로 표현하기도 한다. 이때 감리교구는 2가지 의미로 해석된다. 첫째는 넓은 의미로서 先天性命의 합일을 가리키는 경우이고, 둘째는 좁은 의미로서 선천의 원명에서 분화된 腎水之氣와 心火之氣의 만남을 의미할때이다.22)  여기에서 개운조사가 의미하는 바는 소약이 아니라 대약의 생성을 가리키기 때문에 전자의 경우에 해당한다고 보아야 한다. 즉 離卦 가운데의 음효가 坎卦 가운데의 양효와 만나는 경우이다. 대약이 생성되어 무르익는데 소요되는 시간은 어느정도 되는가?  개운조사에 의하면 사람의 근기마다 각각의 차이가 있다고 한다. 상근기일 경우 만약 참 스승을 만나서 법을 듣고 수행하면 불과 7일 동안 고요히 공부하면 증득할 것이니 삼마지의 구멍이(三摩地竅) 온화하게 되면서 미간에 빛이 투명해지거든 혹자는 갑자기 이런 광경을 보고 기이하게 여기고 의심을 내면 마음이 움직여서 기운이 흩어지리니 도를 이루고져 하나 증득할 수 있겠는가? 이 때를 당하여서 삼가 놀라지 말고 조용하고 고요하게 관찰하면서 그 자연 그대로를 따를 뿐이니라. 소여! 소여! 빈부에 구애없이 집집마다 있고 어질고 어리석음을 막론하고 누구나 다 생기는 것이다. 개운조사는 상근기일 경우 7일 만에 증득한다고 밝힌다. 상근기란 童貞의 상태를 유지하고 있는 사람을 말한다. 童貞의 상태에서는 小藥생성의 단계를 거치지 않고 곧바로 대약생성의 단계로 진입할 수 있으므로 속성으로 공부가 되는 셈이다. 그렇다면 내단수련에 있어서 童貞여부가 관건이 된다고 할때 남녀간의 성적인 교접이 매우 금기시 됨을 알 수 있다. 그래서 능엄경 전반을 통해서 계율을 매우 중시하는데, 그 중에서도 不淫戒를 가장 우선으로 한다. 대승불교 일반에서는 殺-盜-淫의 순서이지만 능엄경에서는 淫-殺-盜의 순서로써 淫慾을 가장 경계한다. 개운조사도 이를 강조한다. 그렇다면 이미 동정을 잃은 사람은 어떤 방법이 있는가?  능엄경원문에 의하면 중하근기(中下待機)가 수행하는 법을 ｢다섯자 아래에서 황토를 취해다가 열가지 향과 골고루 섞어 이를 가루로 만들어 황토와 배합하여 도량의 지면에다 발라야 한다｣고 설명한다.  개운조사의 해석에 의하면 ｢다섯자 아래에서 황토를 황토를 취한다｣는 것은 五陰27)속에 반야의 오묘한 기틀을 비유한 것이며, ｢열가지 향｣은 열가지 무거운 큰 계율에 해당한다. 이를 종합하여 보면 동정을 잃은 중하근기는 계율을 지켜 몸과 마음을 정화시키는 점진적인 과정이 필요하다는 의미로 풀이된다. 좀더 구체적으로 표현하면 경장(瓊漿)과 옥액(玉液)을 자주 삼키라고 되어 있다. 즉 경장은 後天氣요 옥액은 입속의 침을 가리키니, 결국은 소주천을 행할때 가능하다는 이야기로 풀이된다. 개운조사의 해석에서 또한가지 주목할 사항은 바로 三摩地에 대한 해석이다.  불교의 일반적인 해석은 三摩地를 三昧와 같은 뜻으로 해석한다. 즉 禪定 혹은 산란한 마음이 없는 고요한 상태를 가리키는 용어로 사용된다. 그러나 이와같은 설명은 사실 추상적인 것이므로 어떻게 삼매에 들어갈 수 있는지 그 방법을 구체적으로 파악하기는 힘들다.  개운조사는 삼마지를 구멍(竅)이라고 밝힌다. 만약 이 구멍을 알지 못하면 공부를 시작할때 어느 지점에서 부터 시작해야 하는지를 알 수 없다고 단언한다.  그렇다면 竅는 무엇인가?  내단학에서 竅는 인체의 기혈이 집중되는 부위를 의미한다. 竅는 인체내에 여러군데 산재해 있지만 수련상에서 문제시 되는 竅는 대체적으로 玄牝31)과 黃庭이다. 현빈은 소주천이 되었을때 잡히는 竅로서 대략 배꼽의 左下에 위치하고, 황정은 대주천이 되었을때 잡히는 竅로서 오목가슴(명치) 부근에 위치한다고 한다. 개운조사가 여기서 말하는 ｢三摩地竅｣는 대약생성 이후이므로 현빈 보다는 황정 자리로 추측된다. 아울러 개운조사는 三摩地(竅)를 道德經의 내용과 회통 시킨다. 道經)에서 말한 ｢이름할 수 없는 것은 천지의 시작이라｣고 한 것이 곧 그것이고....｢이름할 수 있는 것은 만물의 모태라｣고 한 것이 곧 그것이며....｢현묘한 가운데 더욱 현묘한 것은 모든 변화의 오묘한 문이라｣고 한 것이 곧 그것이고....｢항상 주의해서 그 구멍(竅)을 관찰해야 한다｣고 한것은 처음 발심한 사람으로 삼마지를 관찰하여 공을 이루게 하는 일이니. ｢그것｣이란 모두 삼마지를 가리킨다. 개운조사는 도경에 나오는 ｢천지의 시작｣을 능엄경의 依體圓非와, ｢만물의 모태｣를 능엄경의 依用圓卽으로, ｢변화의 오묘한 문｣을 능엄경의 雙會圓泯에 각각 배대시킨다. ｢오묘한 구멍｣은 모두 삼마지를 지칭한다고 규정한다. 개운조사는 도경의 이러한 내용들이 모두 삼마지와 관련 된다고 보았다. 불교의 삼매를 도교적 의미와 상통한다고 간주한 것이다.

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑬ | 혜명경	2005/07/25 04:16
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楞嚴經又曰必使婬機身心俱斷 斷性亦無於佛菩提斯可希冀  능엄경에 또 말하기를 반드시 몸과 마음의 음란한 싹을 모두  끊겠다는 생각조차 없애 버려야만 비로소 부처님의 도를 볼 것이니라  주해: 예로부터 도를 통했다는 사람들은 먼저 몸속의 음란한 싹부터 처리한 뒤에 부처와 조사의 자리에 올랐던 것이니 세간에서 불도를 닦는 승려라면 몸과 마음속의 음란함을 끊는다는 것쯤은 모르는 자가 없지만 오직 음란한 싹의 이 한 글자만은 온 세상을 통털어도 아는 자가 드물다. (죄를 이기는 가운데 ‘그림자 음란죄의 극복단계가 있다.’고 노고산 중턱 밀실 연단에서 극기 완성된 자의 체험담은 얼마나 처절한 내적 싸움을 하였는가를 보여준다) 단지 수련하는 것만 모를 뿐 아니라 그렇게 되는 것은 몸과 마음의 구조가 실제로 음란치 않을 수 없는 것인데 본래 음란한 싹이 한번 일어나면 형상이 맹렬이 타오르는 불길과 같으며 빠르기가 폭풍과 같은지라 이것을 제압하는 비법을 모른다면 어찌 심신이 휘말리는 근심이 업으랴! 만약 이 음란케 하는 기틀이 없다면 몸과 마음이 편안해서 걱정할 필요가 없을 것이다. 이러므로 세존께서도 그 음란한 기틀의 이로움과 해로움을 자기 스스로 깨닫기에 어려움을 아시고 사람들에게 음란한 기틀이 얼어나면 처리하는 방법을 가르치신 것이니 공연시리 처리하는게 아니고 반드시 처리해야만 되는 것이다. 이러므로 찰선사 말하되 조사의 뜻은 부질없는 것 같지만 사실은 부질없는게 아니며 신령스러운 비밀적인 기틀을 앞다투어 움켜잡아 뺏는 행동적인 공부라 하였다. 또 이 법은 너무도 간단하고 쉬우나 일찍이 착한 뿌리를 심지 않았다면 얻어 듣지도 못했거니와 이미 못 들었을진대 음란한 싹을 어떻게 끊어버리겠는가? 만약 재빨리 마음을 비우고 스승을 찾지 않는다면 그대의 고집대로 천번을 닦고 만번을 단련해도 그 음란한 기틀로 오는 금심을 면치 못하리라. 근래 총림에서 업장이 많은 몰지각한 승려들은 음란함을 끊는 방법을 얻지 못한채 넓은 길을 놔두고 마침내는 남몰래 음란한 짓을 하는바 이러므로 필서에 두 어른이 이런 무리의 중을 데려다가 군대에 집어넣었으니 그 이유를 묻는 제자들에게 이것이 곧 천벌이라고 하였다. 제자가 묻기를 “그 음란한 기틀이란 도대체 어떤 물건입니까?” 하니 화양선사 말하되 “음란한 이 기틀은 세존께서 말씀한바 음란한 뿌리다. 이 뿌리의 형태나 용모는 비록 밖에 있으나 그 기틀은 안에 있으니 수련법을 모르면 몸과 마음이 어찌 이끌리지 않겠는가! 곧 맹자가 말한 대로 기운 역시 뜻을 움직일 수 있다는 것이다.” 묻사온데 “어떠한 방법으로 이 음란한 기틀을 굴복시켜 누루나이까?” 하니 대답해 주되 “굴복시키는 이 비결을 얻은 자는 그 기틀이 장차 일어나려고 할 즈음 정신력으로 처리해서 그 음란한 기틀을 저절로 꺼지게 하는 것이니 맹자가 말한 대로 뜻이라는 것은 통솔함을 말한다고 하였으니 호흡으로써 몰아잡아 그 기운이 제 스스로 본 자리에 돌아가게끔 하는 것이다.” 곧 달마대사의 말씀대로 캐서 잡는다는 것과 같은 것이다. 정신이란 것은 불이라 하고 숨 쉬는 것은 바람이라고 하니 기틀이 움직이면 이것이 비록 기운이기는 하나 실제로 생각도 새나감이 있는지라 만약 이같이 단련함이 없다면 또한 몸과 마음이 음란한데 이끌릴 것이다. 단전을 화로라 부르고, 입을 열고 닫는 것을 풍구라 하며, 불로써 연마하고, 바람으로써 불어대며, 따스한 신호로써 효험을 삼게 되고, 화창하고 상쾌한 기분으로써 함이 없음을 삼아 오래오래 달구면 음란한 기틀은 저절로 죽어버리고 음란한 성품은 저절로 끊어지면 끊겠다는 생각조차도 전혀 없는지라. 몸과 마음이 태평하여 세 가지의 음란한 일들이 생하지 않는바 때문에 부처님의 보리인들 어찌 기대하기 어렵겠는가! 이것이 바로 일만 성인과 일천 조사라도 전하지 않는 비밀법이거늘 내 이제 모두 누설한 것이다. 승려가 되어 세 가지 음란한 일들을 수련치 않고 자신의 입으로 선지식이라 일컫는 자가 있다면 이것이 곧 능엄경에 나오는 五十三 종류의 마군인 것이다. 또 혹 나더라도 잘못된 소리라고 하는 자가 있다면 후에 배우는 사람들이 능엄경의 원본과 대조해서 살펴보라. 세존께서 어찌 잘못됨이 있으랴! 寂無禪師曰其機旣發凝神入於丹田當用武火收攝而歸 以薰以煉機之未發以神照之丹田當用文火不離而守 以烹以蒸似此悟入纔得眞種發生 적무선사 말하기를 그 기미가 이미 일어났다면 신을 뭉쳐 단전 속에 집어넣되 마땅히 강력한 불을 사용하여 거두어 몰아잡고 근본 자리로 돌아가서 기를 삶고 찔 것이요, 기미가 일어나지  않았을 때는 의식으로만 단전을 비춰보되 마땅히 약한 불을 사 용하여 떠나지 말고 지킴으로써 기를 삶고 쪄야 하는 바를 사용 하여 떠나지 말고 지킴으로써 기를 삶고 쪄야 하는바, 이같이 깨 달아 들어가면 비로소 참된 씨앗의 발생함을 얻게 될 것이다. 주해: 기틀이 일어난다는 것은 단전의 기운이 움직임을 말하는 것이다. 그렇게 되면 정신이 뭉쳐져 단전에 기운이 움직여 곧 정신의 규제를 받아 둘은 저절로 합쳐져 마치 자석에 쇠가 붙은 것 마냥 되어 버림으로 서로 거리감은 있지만 은밀히 통하여 화합됨으로써 하나가 되는 것이다. 조사께서 단전의 기운이 너무 왕성함으로 때에 따라서는 사나운 호랑이 같이 굴복시키기가 어려울 것을 겁내 이런 연유로 강한 마음을 사용하라 한 것이다. 이것은 참으로 천기를 모두 누설시킨 것이니 지극하리만큼 자비로움이 다한 것이며 불도를 배우는 자라면 무궁한 세월이 지나도 그 은혜를 입지 않음이 없으리라. 강한 정신이란 도를 닦는 비밀한 방법이요 부처가 되는 비밀적 기틀로써 부처마다 입으로 전하고 조사들마다 마음으로 받아 전하였으니 깨닫기가 참으로 어려운 것이다. 이러므로 오조대사는 말하기를 “조사들마다 본래의 비밀적 뜻을 전한다.” 하였으니 세존과 달마대사 역시 비록 불로 만들고 바람으로 불어댄다는 말은 했지만 부드럽고 강한 마음의 사용법은 뚜렷하게 글로 남기지를 아니했다. 이러므로 세상에는 쌍으로 심신을 같이 닦는 사람이 없고 믿지도 못하는 것이다. 때문에 달마대사나 적무선사 뒤로는 몸과 마음이 함께 미묘해진 고승들이 없었던 것이다. 그러하오며 묻사온데 “무얼 가지고 강력한 마음으로 몰아 잡아 돌아간다 하나이까?” 대답하되 “강한 마음으로 몰아잡고 돌아간다는 것은 호흡의 기운으로써 진기를 몰아잡아 근본 자리로 돌아가지만 참된 의식을 흩트리지 말고 의식으로 주재함을 삼아야 되는 것이다. 이러므로 말하되 한 생각으로써 호흡과 진기를 몰아 활발히 진행시켜 단전으로 몰아잡아 돌아가는 것은 모두가 생각하는 힘에 딸린 것이다. 기운이 생기면 아래로 쉽게 흘러 나가기 때문에 이러므로 호흡을 가지고 몰아잡되 만약 호흡의 활동을 빌리지 않는다면 정신 하나만으로는 자기를 잡는다는 것이 어려울뿐더러 단전으로 돌아가게 한다는 것도 어려운 것이다. 원래 단전에서 일어나는 진기와 호흡의 숨기운은 같이 사용하게 되어있다.” 이러므로 선사는 말하되 네게 하나의 주장자가 있다면 나도 너와같이 하나의 주장자가 있다고 한 것이 바로 이 두 가지 기운을 한가지로 사용하는 기틀을 비유한 것이다. 호흡이 일어날 때를 당하면 나는 음교혈을 쫓아가 기운을 맞이하여 단전으로 돌아가게 할 것이니 달마대사는 말하되 캐서 잡는다고 하였다. 혹 十번을 맞아들이던지 혹은 수십번을 맞아들이던지 하여 배의 겉모습이 거꾸러질만 하면 그치는 것이다. 이 두가지 기운(코와 입)의 열고 닫히는 내막을 밝게 안다면 원기는 저절로 단전에 돌아갈 것이다. 두가지 기운을 사용할 때 단전 속에 집중한 의식을 호흡하는데 쏠리지 말고 원기를 의지해서 캐잡는대로 북쪽에 가서 영접해 거느리라는 것이 이것이다. 원기가 이미 단전에 돌아갔다면 집중적으로 호흡으로 불어대고 불로 달구어 댐으로써 바람으로 한때 한때 새서 자재를 녹이고 달궈 기운으로 모두 변화시켜야 되거늘 어찌 방심하고서 녹일 수 있겠는가! 이것이 바로 강력한 불의 공부법이다. 묻사온데 “부드러운 불은 무엇을 말합니까?”하니 대답하되 “ 부드러운 불이란 본래 있지 않으나 시시각각 끊임없이 숨기운을 지키고 불어내서 어둡지 않게 밝게 깬 상태로 숨쉴 적마다 단전으로 돌아가게 하는바 옛 사람이 말한 대로 이 지팡이가 쉴새없이 왔다갔다 한다는 것이 바로 이것이며 한 생각마저도 흩어지지 않게 하여 마치 화로 속에 타오르는 불덩어리 같이 수련한다면 어찌 사리가 생기지 않고 진종이 안 나오며 대도가 안 이뤄질까 보냐!” 　　《楞严经》又曰，必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。  　　且自古得道者，莫不先断淫机，而后能超佛越祖，世之为释子者，身心断淫之说，无不知之矣。独有淫机一字，举世罕知，不但不知修炼之法而所以然者，身心亦不能实使其不淫也。何以故淫机一发，形如烈火，速似焰风，苟不得其法，安有不牵连身心之忧患也！且若无其机，身心安然无所忧患矣。故世尊知其机之利害，难以自了，是教人以使之。且使之者，非空使也，而必有使之法焉在矣！故蔡禅师云，祖意如空不是空，灵机争夺有为功，且此法至简至易，非夙有善报者，立面难闻，既无所闻，淫机焉有自听者哉若不迅早虚心求师，任尔千修万炼，难免其患。所以近来丛林多有业障，善知识者，不得其法，多有私下身前后行淫，故毕书二大人将此等僧充军问徒，是天谴其罪矣。问淫根何物也？答云，淫机即世尊所谓淫根也。根之形在外，而机在内，不知修炼，焉有不牵连身心乎！即孟子所谓炁亦能动志之说。问曰，有何法制伏答曰，得诀者，其机之将发，以神主使，其机自息。即盂子所谓志者，帅也。以呼吸摄之，使其炁之自归。即达摩所谓采取也。神即为火，息即为风，机发虽是炁，而内实有漏尽之资，若不在此锻炼，则又牵连身心矣。以丹田为炉，以阖辟为箱，以火而炼，以风而吹，以暖信为效验，以畅快为无事，久久锻炼则机自死，淫性自断，断性亦无身心太平。三种淫事，无所集有，于佛菩提何难冀也。此乃万圣于祖不传之秘法，余今尽泄矣。为释之子不修三种淫事，自谓善知识者，即《楞严经》五十三种之魔矣。又或谓余之错矣，后学者且当本文证之，世尊岂有错乎！  　　寂无禅师曰，其机既发，凝神入于丹田，当用武火收摄而归，以薰以炼，机之未发，以神照之丹田。当用文火，不离而守，以烹以蒸，似此悟人，才得真神发生。 　　且机之发者，乃丹田之炁动也，既然凝神则此机动，受神制伏，自然两不相离，如磁石之吸铁，隔碍潜通，和合为一矣。祖师又恐临时炁之生旺，猛虎难伏，故曰，用武火，此真乃泄尽天机，慈悲至已尽矣。万世之下，学佛之士，无不沾恩矣。盖用武火者，乃修道之密法，成佛之秘机，佛佛心受，祖祖口传，悟且甚难。故五祖云，师师密咐本音。世尊达摩虽有火化风吹候之言，而文武之用度，未行竹帛，故世之无双修，而亦不能信，自达摩寂无后，无有神形俱妙之高僧矣。问曰，何谓武火摄归？答曰：武火摄归者，乃呼吸之气，摄真炁归源，而又离不得真意之为主宰矣。故曰，一意驰二炁，鼓舞摄归，总在乎意之能耳。盖炁生易下流顺出，故以呼吸摄之。若不惜呼吸消息之鼓舞，则一神而难摄，炁亦难归。二炁原有兼用，故禅师云，你有个往杖子，我与你一个柱杖子，即喻此二炁同用之机也。当呼吸之机，我则从阳跷迎归炉。即达摩所谓采取也。或十迎，或数十迎，外形倒则止矣。合明此二炁阖辟之消息，则元炁自归炉矣。用二炁之时，炉中之意，不著于呼吸，依于元炁采取，不过借呼吸之机，以为采取之具。即六祖所谓往北接度是也。且元炁既归护，又当薰炼，以意定而为火，以息嘘而为风，鎔灼一时漏尽之资，则尽化而为炁，放心安容，此乃武火之功也。问曰，文火何也？答云，文火者，不存而守，不息而嘘，时时刻刻不昧，惺惺绵绵不断，息息归炉。即古德云，杖往杖来无间断，舍利成全合本初，切忌昏迷散乱，一念不起，一意不散，犹如炉中火种，如此修炼，何患真种不生，舍利不产，大道不成哉！

集說慧命經第九(집설혜명경제구) ⑭ | 혜명경	2005/07/30 04:00
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集 说 慧 命 经 第 九 任釋迦普世尊曰對斗明星而悟道  석가보에 세존께서 말씀 하시기를 북두의 밝은 별을 대하고서 도를 깨달았다 하였고 주해 : 대한다는 말은 중국식 표현으로써 다시 말하면 돌이켜본다는 것이며 북두라는 것은 바로 단전을 비유한 것이다 밝은 별이란 것은 단전 속의 기운의 빛을 가리켜 한 말이니 바로 이것이 참된 씨앗인 진종이 생겨나는 모습이다. 흥양선사도 말한바와 같이 넓은 땅의 붉은 바퀴가 바다 밑을 꿰뚫어 비치나  꽃은 피 지 않았도다 하였으니 곧 이것을 두고 하는 말이다 圓通禪師曰北斗藏身雖有悟出塵消息少人知 원통선사 말하기를 북두를 몸에 감춘 것은 비록 깨달음이 있다 하여도 티끌 밖으로 뛰쳐나가는 소식을 아는 사람이 드물도다 주해 : 북두를 몸에 감춘다는 것은 정신을 단전에 집중하여 공부를 시작한다는 뜻이며 만약 정신을 이곳 단전에 두지 않고 닦는다면 절대로 티끌 밖을 헤어나지 못하는 것이 다.  티끌 밖으로 나간다는 것은 바로 법륜을 굴리는 소식이니 마땅히 굴릴 것을 굴리지 않 으면 종자는 생겼지만 돌아갈 데가 없는지라 먼저 해온 공부를 망가뜨리는 것이다 홍양선사도 말하기를 한발짝 물러나면 일에 실수가 있게 되니 이러므로 말하기를 티끌 밖으로 나가는 소식만은 아는 자가 적다 함이라 이상은 모두 정신과 원기를 화합해서 진종을 만드는 법을 얘기한 것이다 此上數者慧命經之妙法和合眞宗之天機具在斯與 而其風火之功亦不外是矣  앞의 몇 구절은 혜명경의 묘법으로 화합해서 참된 씨앗을 만들게 되는 천기로 모두 여기에 감춰져 있으며  그 바람과 불의 공부도 이것을 넘는 바 없느니라 주해 : 앞글은 화합해서 진종을 만들기 위해 바람과 불을 사용하는 방법 등을 모두 들 어내어 밝힌 것이다. 옛날 성인들은 대도를 모두 들어내기 꺼려했기 때문에 사람들이 대도를 깨달기가 어려 웠던 것이며  거의가 중도에서 옆길로 새버리기 때문에  내가 알기 쉽게 바르게 풀어 밝혀 같은 뜻을 가진 사람들을 깨달게 하고자 하니  대다수가 외도에 잘못 빠지지 않고 일찍 바른 깨달음을 이루게 함이라 세상에서 불도를 좋아하는 자가 있다면  과연 이글을 뜻 깊게 새겨보고 스스로 닦고 스스로 증험하여  마침내 대도를 이루게 될 것이니  어찌 기쁘지 않겠는가 　　释家谱世尊曰，对斗明星而悟道。  　　对，即中华，名曰返观是也。斗即北斗，喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁发晃是也。正是真种所产之景，所以兴阳禅师云，匝地红轮透，海底不开花，即此矣。 　　圆通禅师曰，北斗藏身虽有悟，出尘消息少人知。 　　北斗藏身者，是藏种在此，而起手若不在此而修，则不能出尘矣。凡出尘者，即转法轮之消息，当转而不转，则种子产而无归，又废前功，即兴阳所谓，退一步则失事。故曰出尘消息少人知，此以上尽是言和合其种之法。 　　   此上数者，慧命经之妙法，和合真种之天机，具在斯与，而其风火之功，亦不外是矣。 　　此总结上文和合真种风火之法。古圣不肯全露，故人难悟大道，尽入歧路，余浅直解明以晓同志，庶不误入外道，早成正觉，有好佛者，果潜心此经自修自证，以成大道，岂不乐哉！