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초기 현대 유럽의 커뮤니케이션과 문화적 변화, 2권(뉴욕, 1979).
종교개혁 사상
16세기 종교개혁과 관련된 훌륭한 사례 모음을 보려면 다음을 참조하십시오.
Pierre Chaunu, 종교 개혁(Gloucester, 1989).
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중세 후기 종교
20세기 후반은 종교개혁 운동의 배경이었다. 최근 학계에서는 종교개혁을 중세 후기의 상황에 놓고, 중세 후기, 르네상스, 종교개혁의 연구 결과를 상호 참조해야 한다고 강조하는 사람들이 늘어나고 있다. 이러한 분야의 분할(예: 각 대학 강의장, 학술지 및 학계를 통한)은 이러한 통합 및 구현 프로세스를 크게 방해하지만 이 프로세스는 개혁 운동의 개념을 이해하는 데 매우 중요합니다. 다음 두 장에서 우리는 중세 후기 유럽에서 가장 중요한 두 가지 이데올로기인 인본주의와 스콜라 신학을 주의 깊게 검토할 것입니다. 이 장에서는 중세 후기 종교의 몇 가지 기본 사항을 다룹니다.
대중 종교의 성장
종교 개혁 운동의 배경에 대한 더 오래된 연구는 종종 세기 중반을 종교적 쇠퇴의 시대로 묘사하려고 합니다. 이처럼 이러한 연구들이 교회를 비판하는 15세기 문학에 대해 무비판적인 태도를 취했다는 사실을 부분적으로 반영하고 있다. 현대 연구는 보다 신뢰할 수 있는 표준을 사용하며 정반대의 상황을 보여줍니다. 1450년부터 1520년까지 독일 지역에서는 대중 종교가 크게 증가했습니다. 이것은 Moller의 에세이 "1500년의 종교적인 신심의 신심"에서 특히 분명합니다.
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1 0 독일 1500년경)
> 0 0 Moller는 일련의 연구를 기반으로 하며 모든 면에서 가장 객관적인 기준에서 종교 개혁 직전의 독일 지역에서 대중 종교가 놀라울 정도로 증가했음을 보여줍니다. 1450년에서 1490년 사이에 상위 오스트리아 귀족이 자금을 지원한 대중의 수는 계속 증가하여 1490년에서 1517년 사이에 정점에 이르렀습니다. 종교공제회 설립은 일상적인 관행이 되었으며, 그 목적은 공제회 회원들이 사제를 고용하여 그들이 세상을 떠났을 때 미사를 집전할 수 있도록 하는 것입니다. 이 그룹은 기본적으로 가난한 사람들에 의해 기부됩니다. 이 상황 자체의 존재는 죽음과 영생에 대한 믿음과 관련이 있습니다. 예를 들어 연옥과 성도의 중보 개념이 있습니다. 함부르크에서만도 종교개혁운동 직전에 99개의 공제회가 있었는데 대부분이 1450년 이후에 설립되었다. 교회 건축은 15세기 후반에 순례의 유행과 다양한 성물 수집과 마찬가지로 번성했습니다. 15세기는 사람들 사이에서 증가하는 종교에 대한 관심을 반영하여 "신비주의 문학의 시대"(Heiko A. Oberman)로 묘사되었습니다. 이런 사람들의 종교에 대한 관심이 제도적 교회가 마땅한 책임을 다하지 못한다는 비판을 낳게 된 것입니다. 기존 연구에서는 이러한 비판이 종교 쇠퇴의 증거라고 말했지만, 실제로는 종교의 번영을 가리키는 것이었다. 흥미롭게도 이들 종교의 번영은 주로 평신도에 국한된 것으로 보이며 당시 사제들은 영적인 쇄신의 조짐을 보이지 않았습니다. 반성직주의의 도래에 대비한 모든 상황과 성직자들은 종교에 대한 이 새로운 관심을 배양하기보다는 이용하기만 하는 것으로 여겨졌다. > 0
반성직주의의 부상
"반교황제"와 "반성직주의"는 15세기 게르만 종교 현상의 중요한 부분이었다. 반성직주의 출현의 한 요인은 고귀한 사제들의 열등한 자질이다. 르네상스 2의 이탈리아
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0 7 O Lizhong에서 본당의 사제는 일반적으로 훈련을 받지 않았으며, 그들의 제한된 지식은 관찰, 지원 및 모방에서 파생되지만 반드시 더 현명한 동료는 아닙니다. 감독의 관할 구역을 방문하면 사제들이 초보적이거나 종종 자신의 서약서를 잊어버리는 경우가 많습니다. 교구 성직자의 질이 낮은 것은 낮은 사회적 지위를 반영합니다. 16세기 초 밀라노에서는 전임 성직자의 급여가 비숙련 노동자의 급여보다 낮았습니다. 많은 사람들이 소와 말을 팔아 생계를 꾸릴 수 있습니다. 같은 기간 프랑스 농촌 지역에서는 하급 사제의 사회적 지위가 노숙자와 거의 동등했다. 당시 방황하던 거지들과 거의 같은 군복무를 하고 있다.
사제는 대부분의 세금이 면제됩니다. 그러한 용서는 특히 경제적으로 어려운 시기에 많은 사람들의 분노의 원인이 되었습니다. 프랑스 모 교구(이 곳은 1521년에서 1546년 사이 종교 개혁 운동의 중심지가 됨)에서 사제들은 군수품 및 수비대 공급과 관련된 비용을 포함하여 모든 형태의 세금이 면제되었습니다. 지역에서 상당한 분노. 루앙 교구에서 사람들은 교회가 1520년대에 수확을 심각하게 잃었을 때 곡식을 팔아 큰 돈을 벌었다고 항의했다. 성직자는 법원의 기소로부터 면제되어 일반 대중으로부터 성직자를 더욱 격리합니다. > 9 3
0> 프랑스에서는 1520년의 식량 위기가 반성직적 태도를 공고히 하는 데 중요한 역할을 했다. 랑그독에 대한 유명한 연구에서 르로이 라뒤리는 1520년대가 백년 전쟁 이후 두 세대의 특징이었던 확장과 회복 과정의 끝을 목격했다고 지적했습니다. 그 이후로 암, 기근, 식량과 일자리를 찾기 위해 도시로 이주하는 가난한 농민을 포함한 위기가 나타나기 시작했습니다. 지금은 당시 프랑스 북서부 루아르 대부분 지역에서도 같은 양상이 보고되고 있다. 이 식량 위기는 노동자 계급에 대한 사람들의 관심을 집중시켰습니다.
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종교개혁 사상
교회 설립과의 엄청난 사회적 격차.
> 4 0> o> 후기 르네상스 시대 프랑스의 주교들은 대부분 귀족 출신이었으며, 이러한 경향은 주교의 관할 구역에서 차례로 볼 수 있다. Mocheng에서 교회 조직의 상위 계층은 Brie의 대제사장의 경우와 마찬가지로 모두 도시의 귀족입니다. 칼뱅의 출생지인 Noyon(Noyon)의 출생지인 지역 Hangest 가족이 교회의 일을 독점하고 임명의 실질적인 권한을 가졌던 것과 마찬가지로 Rouen에서도 동일한 패턴을 볼 수 있습니다. 대부분의 제외 지역. 랑그독(Languedoc) 지방에서는 대부분의 고위 사제들이 평신도이며, 왕권을 가진 귀족들이 주교단에 부과하는 경우가 많습니다. 이 사제들은 관할 구역에 거의 머물지 않고 영적, 현세적 책임만을 불로 소득의 원천으로 여기고 다른 곳에서 정치적 야망을 조장하는 데 사용합니다. 주교와 대제사장의 귀족적 배경과 지위는 장인과 농부, 1520년대의 경제적 생존 위기로부터 그들을 멀리했습니다. 1520년대 대제사장(주로 도시와 도시에 거주)과 농민 사이의 긴장이 고조되면서 프랑스 종교 개혁 운동의 기원이 되었습니다. 0 0)
1510년대와 1520년대 서유럽 대부분의 지역에서 인본주의 집단의 새로운 교육 강조로 인해 교회 설립은 반동적, 새로운 학문에 대한 적대감, 교육의 발전과 개인의 신앙 적용으로 위협받는 결과를 낳았습니다. 1520년대에 등장하기 시작한 작품들은 교직자들이 낡고 헐렁한 의복을 유지하기를 좋아하여 교사, 영적 교사 또는 도덕적 롤 모델로 거의 간주되지 않음을 보여줍니다. 승려들의 나쁜 습관을 폭로하고 조롱하는 사람은 라블레뿐만이 아니며, 스콜라주의의 지루함과 사제직의 부적절함을 비판하는 사람은 에라스무스만이 아니다.
교황에 대한 반대 감정은 르네상스 후기, 특히 독일 지역에서도 증가했습니다. 교황에 대한 이러한 종류의 적대감은 종종 이탈리아인이 교황을 지지한다는 견해를 포함합니다. 교황에 대한 적대감
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> 교육과 지배계급의 관계가 가장 강할지도 모르며, 교황이 지방교회와 정치에 간섭하는 것에 크게 분개하고, 사제에 대한 적대감이 서민들 사이에서 가장 심각하다. 성직자 특권(면세 등)에 불만을 품고 성직자는 당시 독일 지주처럼 농민을 억압하는 경우가 많았다. 연구에 따르면 반성직적 전통과 반교황적 감정은 이른바 '교회의 불평 문학'에 분명히 존재한다고 지적한다. 그의 유명한 개혁 논문 "Appeal to Gerrian Nobility"(Appeal to Gerrian Nobility)에서 루터는 한 세기 전에 유행했던 유사한 목록과 유사한 교황과 성직자의 나쁜 습관을 나열했습니다. 루터는 개혁안을 지지하기 위해 교회에 장기간 불만을 품는 전통을 물려받은 것으로 보인다.
일반 게르만 사람들의 마음에는 루터와 울리히 폰 후텐(Ulrich Von Hutten)과 같은 사람들이 교회 탄압에 반대하는 공동 해방자로 여겨졌습니다. 또한 독일 민족주의가 반교황과 반이탈리아 정서에 의해 선동되어 1517년에서 1521년 사이에 절정에 달했다는 증거가 있다. 당시 게르만은 신이 그의 뜻을 이루기 위해 택한 민족이라는 속설이 있었다. 1530년부터 1560년까지 인본주의자들에 의해 점차 전설이 사라졌지만, 많은 사람들은 여전히 루터가 주도한 게르만 종교 개혁 운동을 신성한 영감과 인도로 여겼습니다. 물론 이러한 현상은 독일과 이탈리아에만 국한된 것은 아니며, 예를 들어 영국의 롤라드 운동도 같은 특징을 갖고 있다. >> 0>
중세 후기 대중 종교의 번영과 관련하여 마지막으로 주목해야 할 점이 있습니다. 어느 정도 대중종교는 신학자들의 추상적 사상을 좀 더 구체적인 것으로 변형시키려는 시도라고 할 수 있다. 세례, 결혼, 죽음은 민속신앙과 풍습(종종 '민속종교'라고도 함)으로 가득찬 것들이 되었습니다. 이러한 것들이 처음에는 신학자들이 쓴 교과서에서 비롯되었지만 결국에는 종종 관련이 없습니다. 대중 종교는 일반적으로 ~에
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> 농촌 사회의 문제는 삶의 속도와 계절을 반영하여 중심입니다. 이러한 유형의 농업 사회의 농업 요구(예: 건초 준비 및 작물 수확)는 사람들의 종교 의식에 깊이 통합되어 있습니다. 따라서 프랑스 시의 주교구에서는 동물과 아기의 질병, 전염병 및 안과 질환을 피하거나 젊은 여성이 적합한 남편을 찾도록 기도하기 위해 종교적 에티켓을 고양합니다.
2 중세 후기 대중 종교의 가장 중요한 요소는 사제가 참여해야 하는 죽음에 대한 일련의 믿음과 관습일 것입니다. 이러한 고인의 의식에 참석하는 비용은 매우 비싸며, 이는 회원들이 적절한 의식을 받을 수 있도록 준비하기 위해 설립된 형제회가 증가하는 데 반영됩니다. 위에서 언급한 바와 같이 경제적인 어려움이 있을 때 신권에 대한 반감이 불가피한 것은 신권이 죽은 친족을 위해 비천한 살아 있는 사람들의 근심에서 유익을 구하는 것 같기 때문입니다. 이러한 풍습의 핵심은 연옥의 개념인데, 연옥은 단테의 『신의 고뇌(Divine Cornedy)』 2권에 생생하게 묘사되어 있는데, 죽은 자는 천국에 들어가기 전에 형벌을 받고 그들의 남은 죄를 정결케 해야 한다고 표현하고 있다. 사실 죽은 자가 최후의 심판을 기다리는 청산소로 생각되었다. 이 개념은 특히 많은 사람들에게 매력적입니다. 면죄부 이후 구매의 만연에서 알 수 있듯이 면죄부가 제공하는 비효율은 연옥을 통과하는 여정을 가속화하는 여권입니다. 책임.
독일 지역에서 루터는 면죄부를 거래하는 것이 도덕적으로 부끄러운 일이라고 믿었고, 죽은 자를 위해 백성의 본성을 이용하는 것도 신학적으로도 문제가 있다고 믿었다. 그의 "구오조"(1517년 10월 31일)는 승인된 교회 판매인에게 적절한 금액을 지불하는 한 고인의 영혼이 즉시 연옥에서 풀려날 것이라는 주장을 직접적으로 비판했습니다. 게르만 사람들에게는 그들이 지불한 비용이 르네상스 교황의 사치스러운 사치품을 조달하기 위해 이탈리아에서 끝난다는 사실이 훨씬 더 굴욕적이라고 느꼈습니다. 루터는 특히 요한 테첼(Johann Tetzel)의 면죄부 광고에 반대했습니다. 0 o> 0
동전이 쇳소리와 함께 은빛 금고에 떨어졌고, 영혼은 즉시 연옥에서 뛰쳐나왔다!
오직 믿음으로 말미암는 루터의 교리는 연옥과 면죄부의 필요성을 없애고 죽은 자는 믿음으로 말미암아 평안히 누워 하나님과 올바른 관계를 맺을 수 있습니다. . 프랑스에서는 레오 10세와 프란치스코 1세도 1515년에 십자군 전쟁에 자금을 지원하기 위해 면죄부 운동을 선동했지만, 1518년에 파리 신학교는 이 운동의 제안에 반대했습니다. 그것은 "거짓되고 부끄러운" 가르침으로 비난받는 이유는 누가 십자군 기금 마련에 참여하든지 상관없이 은화나 연옥에 있는 영혼의 가치를 기부하면 그 영혼이 즉시 석방되고 영혼이 필연적으로 도착할 것이다. 천국". 그러나 학계의 신학자들은 이러한 믿음에 의문을 제기했지만, 일반 대중은 이러한 믿음에 깊은 매료를 당했습니다.
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민중신앙과 신학의 간극이 벌어지면서 개혁의 가능성도 점차 약화되고 있다. 민속신앙을 개혁하고 그것을 ``공식적인'' 신학과 양립시키기 위해
이를 일치시키기 위해 먼저 신학의 본질이 무엇인가에 대해서는 모두가 동의한다고 가정하고, 다음에서 궁극적으로 이 가능성을 부정하는 교리적 다원주의와 혼돈의 전개를 볼 수 있다. 결국 개혁가의 이 난해한 매듭을 끊는 방식은 민중신앙과 풍습, 신학적 토대를 동시에 비판하고(그것이 관계가 약화되더라도) 대규모 교육계획을 옹호하는 것이다. 그러나 중세 후기에 이르러 민중의 종교 개혁을 시도한 이들에게 종교개혁 운동의 이러한 대규모 계획은 상대적으로 성공하지 못했다.
그것은 또한 그들이 직면한 문제들, 즉 대중적인 종교와 대중적인 미신을 근절하기가 극히 어렵다는 것을 분명히 합니다. > 0>
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종교개혁 사상
교리적 다원주의의 부상
중세 종교 사상의 가장 중요한 발전 중 하나는 다양한 신학적 "학파"의 등장이었습니다. 20세기에 정신분석학에서 "프로이트 학파"(프로이트 학파)와 "아들러 학파"(아들러 학파)가, 그리고 정신분석학에서 "바르트 학파"(바르트 학파)가 등장한 것처럼 신학, 세기는 또한 Zhuo Ran의 가족의 신학 사상의 많은 학교의 설립을 경험했습니다. 이 두 학파 중 2개를 간단히 언급할 수 있습니다: ``토미스트 학파''(토미스트 학파)는 토마스 아퀴나스의 저술에 기초하고, ``스코티스트 학파''는 존 아퀴나스의 저술에 기초합니다. · 상당히 다른 생각 John Duns Scotus의 작품에서. 중세는 유럽의 대학과 학교가 확장된 시기였습니다. 이러한 발전의 불가피한 결과는 아이디어의 다양화이다. 다시 말해서 학문적 발전이 더 많아지면서 더 많은 의견이 퍼졌다는 것이다. 16세기 초까지 서유럽의 교회에는 거의 9개의 그러한 학교가 세워졌습니다.
이러한 사상 학파는 이제 몇 가지 주요 문제에 대해 매우 다른 이해를 갖고 있습니다. 예를 들어, 그들의 칭의 교리(이 책의 6장에서 다시 논의됨)는 개인이 의롭게 되기를 원할 때 무엇을 해야 하는지와 같은 특정 주제에 대한 차이점을 보여줍니다. 개인 종교와 교회 제도의 직접적인 중요성에 대한 일련의 질문에서도 이와 유사한 의견 차이가 나타납니다. 그러나 어느 학파가 맞습니까? 어느 것이 교회의 공식 가르침에 가장 가깝습니까? 적절한 전문 용어로 "신학적 견해"에 불과한 것과 "에큐메니칼 교리"'는 무엇입니까? 교리가 측정됩니다. 신뢰할 수 있는 방법이든 사용해야 합니다. 그러나 아래 몇 가지 이유를 지적했듯이 이러한 평가 중 어느 것도 채택되지 않았습니다. 교황은 "진정한 교리"가 무엇인지 정의하기를 꺼려하며 분명히 이러한 교리를 강요할 수 없습니다. 결과는 필연적으로 혼돈입니다. 특정 문제에 대해 교회의 공식 가르침이 무엇인지 확신할 수 있는 사람은 거의 없습니다. 칭의의 교리는 이러한 문제 중 하나입니다. 왜냐하면> 0> 0
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이 교리는 후에 주요 종교개혁 운동의 중심이 되었으며, 마틴 루터와 관련이 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
>> 0 위에서 언급한 교리들이 혼란스럽고 실제 결과는 문헌에 명백하다. 후기 이탈리아 르네상스의 한 에피소드로 충분히 설명할 수 있습니다. 16세기의 첫 10년 동안, 젊은 이탈리아 귀족들의 소규모 그룹이 정기적으로 만나 종교 문제를 논의했습니다. 이 그룹의 구성원은 공통 관심사를 공유합니다. 어떻게 하면 영혼이 구원받을 수 있는지에 대한 것입니다. 그런데 이것이 어떻게 이루어지느냐 구원을 받으려면 무엇을 해야 하느냐 이 직설적인 질문에 대해 교단 당국의 명쾌한 답은 없는 것이 분명하다. 그룹에 위기가 있었고 1510년에 절정에 달했습니다. 그룹은 두 부분으로 나뉩니다. 그룹 중 하나는 구원이 세상을 거부하고 극기를 거부하고 수도원에 들어가 세상을 탈출해야만 얻을 수 있다고 확신합니다. 그곳에서 그들의 구원은 타락한 세상의 영향을 받지 않습니다. 다른 그룹은 세상에 남아 있기로 결정했습니다. 어떻게든 세상에 남고 구원받을 수 있다고 설명했습니다. 그러나 아무도 이 중요한 문제에 대한 교회의 공식 입장을 완전히 확신할 수 없으며, 이 문제는 후에 루터가 믿음으로 말미암는 칭의 교리에서 논의했습니다. >
의에 대한 교회의 공식 가르침의 혼란은 독일에서 루터의 개혁 계획이 출현하는 데 크게 기여했습니다. 최근 이 교리와 관련이 있는 것으로 알려진 한 교회 단체에서 발표한 권위 있는 발표는 서기 418년이며, 그 혼란스럽고 시대에 뒤떨어진 진술인 1100년 이후인 1518년에는 이 문제에 대한 교회가 없었다. 제기되었습니다. 루터에게 당시 교회는 펠라기우스주의에 빠진 것 같았습니다. 이것은 하나님과 교제하는 방법에 대한 받아들일 수 없는 가르침이었습니다. 루터는 교회가 개인이 자신의 성취와 지위 때문에 하나님 보시기에 받아들여질 수 있다고 가르쳤기 때문에 전체 은혜 개념을 부인했다고 믿었습니다. 이에 대한 루터의 우려는 아마도 틀리지 않았겠지만, 당시 교회에는 상당한 혼란이 있었고, 이 문제에 대한 교회의 권위를 누구도 그에게 알릴 수 없었습니다.>
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. 들. Yavignon의 교황청이 통치하는 지역에서도 무정부 상태가 만연합니다. Boniface Amerbach는 "누구나 자신의 의견을 가질 수 있습니다."라고 썼습니다." 1520년대에 그는 이 성좌에서 "뛰어난 마틴 박사"라는 개념을 옹호하여 혼란을 가중시켰습니다.
0 우리는 중세 후기의 일련의 사고 스펙트럼에 대해 이야기했습니다. 그 당시에는 상당히 광범위한 교리 체계가 유통되고 있었습니다. 20세기의 작가들에게는 뒤늦은 통찰력의 이점이 있고, 1세대 개혁자들이 발전시킨 아이디어가 잠재적으로 위험하다는 것을 자연스럽게 쉽게 알 수 있지만 당시에는 이러한 아이디어가 정통에 의해 거의 옹호되지 않았습니다. 교리의 공식 수호자에게. 정통파와 비정통파의 경계가 너무 흐릿해서 루터 등 일부 개인을 이단으로 규정하는 것은 불가능하며, 이러한 조치를 취해야 하는 상황에서 종교개혁운동은 큰 힘을 얻었고 멈추기 매우 어렵다. 중세 후기의 교회 교리의 다원주의는 미래의 종교 갈등의 무대를 설정했습니다. >>
권위의 위기
권위의 위기의 증대는 중세 후기의 발전 중 하나로, 종교개혁운동 연구에 있어 매우 중요한 14세기 이후에 뚜렷하게 나타난다. 누가, 어디에서 권위 있는 교리 설교를 구해야 합니까?'이 문제에 대한 천주교의 입장이 이렇습니다'라고 분명히 선언할 수 있는 권위가 누구에게 있습니까? 사람들은 단지 신학적 추측일 뿐이며 가톨릭의 참 교리가 무엇인지 정의할 필요가 있습니다. 당시 교회에는 신학적 추측이 받아들여질 수 있다는 일반적인 생각이 있었습니다. 결국 학계는 여가 시간을 보내기 위해 무엇인가를 해야 했고, 교회는 자신이 가르치고 허용한 진리를 전적으로 신뢰했습니다. 신중한 검토 후. 그러나 분명히 몇 가지를 취할 필요가 있습니다 2>
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정통교리 시행을 위한 조치(물론 '정통교리'를 정의할 수 있다고 가정하지만, 시간이 지나면서 점차 의혹이 제기되고 있다). 교황은 정통 견해를 따르지 않는 사람들이 자신의 가르침을 포기하거나 적어도 그러한 가르침의 전파를 억제하도록 강제할 몇 가지 조치가 필요합니다.
> 1> 중세 후기 교회 내 두 가지 발전의 영향으로 15세기 말과 16세기 초에 정통 교리를 정의하고 집행하는 것은 거의 불가능했다. 첫째, 대분열과 서방교회의 여파로 교황의 권위에 의문이 제기됐다. 교회의 큰 분열(1378-1417)은 그레고리우스 11세의 사후 서구 기독교 세계를 분열시키는 원인이 되었습니다. 이탈리아 캠프는 Urban VT가, 프랑스 캠프는 Clement VII가 이끌고 있습니다. 이러한 상황은 1417년 콘스탄츠 공의회가 마르틴 5세를 교황으로 선출할 때까지 계속되었습니다. 1409년경 짧은 기간에 교황이라고 주장하는 세 사람이 나타났습니다.
중세 후기 종교
위의 상황에서 핵심 질문은: 누가 진짜 교황인지에 대한 논쟁이 어떻게 해결될 수 있습니까? 일반적으로 교황은 교회의 모든 교리적 논쟁의 최종 중재자로 여겨지지만 이 논쟁을 해결할 수 있는 교황은 누구입니까? 최종 결정은 권력자들과 함께 해결책을 찾기 위해 에큐메니칼 회의를 소집하는 것이어야 합니다. 콘스탄츠 회의(1414~1417)는 교황을 적대시하는 세 후보(그레고리 11세, 베네딕토 12세, 요한 23세) 사이에 열렸다. 에큐메니칼 협의회의 권위가 교황보다 높다는 중요한 원칙을 세우는 것처럼 보였지만 마틴 5세는 생각이 달랐다.
이러한 방식으로 교회 내에서 두 가지 상반된 권위 이론의 발전이 형성되었습니다.
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>> O> 상황: 전체 회의가 가장 높은 교리적 권위를 가지고 있다고 믿는 사람들("공의회" 입장), 그리고 교황이 이 권위를 가지고 있다고 믿는 사람들("교리학자" 입장). 개혁의 필요성이 15세기에 점점 더 명백해짐에 따라 의회 의원들은 그러한 개혁의 유일한 희망은 개혁 본회의를 소집하는 것이라고 강조했습니다. 마틴 루터는 그의 "독일 국가의 기독교 귀족에게 보내는 편지"에서 다음과 같이 썼습니다. 1520. 위의 입장을 반영하여 그는 기사에서 독일 제후들이 그러한 회의를 소집할 권리가 있다고 주장하였다. 일반적으로 의회 운동의 실패가 개혁 운동의 주요 원인으로 간주된다. , 희망을 낳는다. , 교회가 내면에서 개혁될 수 있다고 생각하고 이 소망이 산산이 부서지면 많은 사람들이 다른 방법으로 눈을 돌리고 강제로 교회를 개혁하거나 세속 정부의 도움을 구하기도 한다. 따라서 교리적 권위에 대한 도전은 중세 후기 신학사상의 혼란을 심화시켰다. 이러한 입장의 진정성이 너무 큽니다.
종교개혁 사상
두 번째 측면의 주요 요인은 교황의 질문이 그다지 중요하지 않다고 점점 더 생각하는 경향이 있는 유럽의 세속 통치자들의 권력 상승과 관련이 있습니다. 게다가, 그 교황들은 교리적 정통을 강요하기 위해 기존의 채널을 사용하는 것을 꺼려하는 것 같습니다. 예를 들어, 독일 지역의 주교단과 관구 평의회는 이단자를 검열할 권한이 있었지만 이러한 평의회는 16세기 초에 필요할 때 소집되지 않았습니다. 많은 유럽 지배자들은 처음에는 프랑스와 이탈리아 사이의 전쟁에 관심을 집중했고, 그 뒤를 합스부르크-발루아 갈등(합스부르크-발루아 갈등)으로 이끌었습니다. 당시 정치권력이 동의하는 한 종교개혁 운동은 무력을 사용해 싸울 수도 있었습니다. 억누르다.
그러나 교황이 자신의 종교적 의지를 실행하기 위해 정당한 통치자를 불러오는 능력은 점차 쇠퇴하고 사라졌습니다. 민족주의는 프랑스에서와 같이 알프스 북부의 교황청의 권위를 약화시키면서 점점 더 중요한 요소가 되었습니다.
9 0 a 상황에서 볼 수 있듯이. 1515년 9월, 프란치스코 1세는 마리냐노에서 교황청과 스위스 연합군을 극적으로 물리쳤고, 그를 이탈리아 문제에 맞서 싸울 수 있는 세력으로 만들고 프랑스 교회에 대한 권력을 강화했습니다. 그런 다음 "볼로냐 협정"(1516)은 프란치스코 1세에게 프랑스 교회의 모든 수석 사제를 임명할 권한을 주어 교회에 대한 교황의 직접적인 통제를 효과적으로 약화시켰습니다. 자신의 영토에서 종교적 정통을 시행할 필요가 있음을 깨달은 Francis는 이 문제에 대한 책임을 파리 대학교의 신학교에 위임했습니다. 그는 파비아 전투(1525년)에서 패배하여 마드리드(마드리드)에 수감되었지만 일시적으로 차단되어 국가에 관계없이 프랑스 문제에서 교황의 권위가 상응하게 감소했습니다. 또는 교회 일.
그 결과 프랑스의 개혁운동은 프란치스코 1세의 문제로 여겨져 교황과 거의 관련이 없었다. 교황이 프랑스 교회의 일에 개입하기를 원한다고 해도, 그를 기다리고 있는 일련의 어려운 외교적, 법적 장애물이 여전히 있다. 프란치스코는 전쟁에서 교황을 패배시켰고, 프랑스 군주제와 일치하지 않는 한 프랑스에서 교황의 이익을 보호하는 데 거의 관심이 없음을 보여주었습니다.
0 세계의 통치자에 의해 교황의 권위가 심각하게 제한되는 또 다른 예는 헨리 8세가 아라곤의 캐서린과 이혼하려는 시도에서 볼 수 있습니다. 헨리가 교황에게 이혼을 허락해 달라고 요청했을 때(일반적으로 어려움은 없었을 것입니다), 교황은 우연히 아라곤의 캐서린과 친척이 된 황제 카를 5세로부터 엄청난 압력을 받고 있음을 알게 되었습니다. Charlie가 최근에 로마를 침략하여 약탈했고 이 지역에 거대한 군대가 주둔하고 있었기 때문에 교황은 왕(그는 결코 군대를 로마에 가까이 오게 하지 않을 것입니다)이나 황제(그는 그러한 군대를 가지고 있었습니다. 군대는 절대 사용할 수 없고, 언제든지 그들 사이의 선택을 할 수 있다.결론은 오래전부터 정해져 있었다, 헨리 에이트
십
중세 후기 종교
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종교개혁 사상
세상은 이혼을 허용하지 않을 것입니다.
90 따라서 중세 후기 교회에 이중적인 권력 위기가 있었다. 당시 신학적 권위를 사용하는 성격과 범위, 방식에 혼돈이 분명히 존재했고, 동시에 정치권력은 종교개혁운동의 떠오르는 사상을 억제할 의지도, 억제할 능력도 없었다. 지역 탄압이 더 이상 관심이 되지 않을 때까지 종교 개혁 운동이 빠른 속도로 진행되는 것은 교회의 혼돈과 무활동이다. 2시
영국 사례 연구: Rollard School
1>> o 종교개혁은 교회를 무(無)에서 무(無)로 변화시킨 것이 아니라, 유럽의 여러 지역에 있는 기존의 기초 위에 세워졌습니다. 점점 더 많은 사람들이 영국의 종교개혁 운동이 롤라드의 토대에 기반을 두고 있음을 인정하고 있습니다. 따라서 이 장의 중세 후기 종교 분석에서 롤라드 학파는 대중 종교의 요소가 지역 종교 개혁의 출현과 형성에 어떻게 기여할 수 있는지를 설명하는 사례 연구로 사용됩니다.
최근 연구를 통해 롤라드 학파의 복잡성이 입증되어 기본 신념을 일반화하려는 경우 과거와 달리 상당히 위험할 수 있습니다. 예를 들어, 일부 Lollard는 연옥의 개념에 반대했지만 대부분의 사람들은 연옥의 존재를 묵인했습니다. 그러나 이 운동에는 몇 가지 기본 사상이 우세한 것으로 보이며, 이는 다음과 같이 요약할 수 있습니다. 일반적으로 Lollardists는 다음과 같이 믿습니다.
0 1. 성경은 현지 방언이 있어야 합니다. 2. 동상을 존경하는 것은 용납되지 않습니다. 3. 순례의 관습은 심한 비판을 받는다. 4. 모든 평신도는 사제입니다.
49 9
5. 교황이 과도한 권력을 행사했다.
6. 성찬 빵 안에 계신 그리스도의 임재는 순전히 영적인 것입니다(중세의 화체 교리에 반대).
O 0> 1 위의 신념은 어느 정도 불만 문헌의 형식과 일치하지 않는다고 할 수 있다. 그러나 그것은 롤라르주의적 집단에서 만연했던 어떤 견해를 가리키고 있는데, 1520년대에 루터의 사상이 영국에 나타났을 때 이러한 견해는 루터의 사상에 대한 수용을 증가시켰다. 루터의 교리가 이러한 견해와 일치하기 때문입니다. 예를 들어, "모든 신자는 사제다"라는 루터의 교리는 그들이 사제를 좋아하지 않는다는 롤라드의 견해와 일치하며, 롤라드는 모든 평신도가 스스로를 사제라고 부를 수 있다고 믿습니다. 같은 방식으로, 믿음으로 말미암는 루터의 교리는 (적어도 롤라르주의자들에게는) 구원 과정에서 그들이 열렬히 증오하는 교황, 사제 또는 제도적 교회가 더 이상 필요하지 않다는 것을 암시하는 것 같습니다. 역겨운 교회 지배 집단이 개입하지 않고 모든 사람이 하나님과 평화롭게 공존할 수 있습니다.
중세 후기 종교
롤라드와 유사한 운동은 유럽의 많은 지역에 존재하는 것으로 보이며, 이는 종교개혁 운동의 사상이 싹트고 뿌리를 내릴 수 있는 비옥한 온상이 되었습니다. Lollards는 모든 신자가 제사장이거나 믿음만으로 의롭게 된다는 심오한 교리를 발전시키지 않았습니다. 기껏해야 그들은 이러한 태도를 지녔거나 일반적으로 당시 교회에 대한 가혹한 비판이었습니다. 그러나 루터의 개념이 나왔을 때, 그것은 롤라드 학교에 많은 의미를 가져왔습니다. 그들은 이러한 견해에 공감하고 그들의 주장을 강화했으며, 롤라드의 열정에 지적인 정확성을 더했으며, 영국 국교회에 대한 비판을 위한 새로운 신학적 근거를 제공했습니다. 0
다음은 중세 후기에 교회에서 증가하는 압력에 대한 개요입니다. 불안정은 나날이 증가하고 있습니다. 분명히 어떤 종류의 변화가 필연적으로 일어날 것입니다. 그 결과 지금 우리가 알고 있는 종교개혁운동의 형태로 나타났다. 르네상스 휴머니즘의 부상은 이 중세
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0 종교적 신념과 관습이 불안정해지는 과정에서 중요한 추가 요소. 얼마 전, 새로운 인본주의적 접근은 중세의 교리적 관점에 대해 심각한 질문을 제기했습니다. 우리는 다음 장에서 이 발전에 대해 논의할 것입니다.
종교개혁 사상
주석
1 Berndt Moeller, '1500년경 독일의 경건', The Reformation in Medieval Perspective, ed. Steven E. Ozment (Chicago, 1971), PP. 50~75.
2 최고의 연구는 H.-J. Goertz, Pfafenhass und Gross Geschrei: Die Reformatorischen Bewegungen in Deutschland 1517-1529(Munich, 1987)입니다. 또한 H. J. Cohn, Anti-clericalism in Germany Peasants War, 1525, Past and Present 83(1979): 3~31 참조.
3 H. Heller, 빈곤의 정복: 16세기 프랑스의 칼뱅주의 반란(Leiden, 1986).
4 M. Edelstein, 'Les origines sociales de l' épiscopat sous Louis XII et François Ier,' Revue d'histoire moderne et contemporaine 24(1977): 239-247.
Gerald Strauss, Manifestations of Discontents in Germany on the Reformation (Bloomington, Ind., 1971), AG Dickens, '독일 종교 개혁의 지적 및 사회적 세력', 종교 개혁 연구(London, 1982), pp. 491- - 503.5
교리적 다원주의의 기원과 영향에 대해서는 Alister E. McGrath, The Intellectual Origins of the European Reformation (Oxford, 1987), pp. 12-28을 참조하십시오. 6
추가 읽기
다음 책들은 종교 개혁 기간 동안의 유럽 문화와 사회에 대한 훌륭한 개요를 제공합니다.
:
B. Moeller, Imperial Cities and Reformation: Three Essays (Philadelphia, 1972).
K. von Greyerz (ed.), 근대 유럽의 종교와 사회 1500~1800 (London, 1984).
51
E. I. Kouri와 T. Scott (eds), 유럽 개혁의 정치와 사회 (London, 1987).
F. Oakley, 후기 중세의 서부 교회(Ithaca, NY. 1979).
S. E. Ozment, 개혁의 시대 1250-1550: 후기 중세 및 종교 개혁 유럽의 지적 종교 역사(New Haven, CT, 1980).
중세 후기 종교
중세 후기의 종교 문헌에 대한 훌륭한 개요는 다음을 참조하십시오.
F. Oakley, Religious and Ecclesiastical Life on the Eve of the Reformation,'in Reformation Europe: A Guide to Research, ed. Steven Ozment (St Louis, 1982), pp.
반성직주의에 대해서는 다음을 참조하십시오.
H. J. 콘, `독일 농민 전쟁 1525년의 반성직주의, 파시와 현재 83(1979): 3–31.
C. Haigh, 'Anticlericalism and the English Reformation, History 68 (1973): 391 – 407.
R. N. Swanson, 후기 중세 영국의 교회와 사회(Oxford. 1989).
중세 후기의 교리적 차이의 중요성에 대해서는 다음을 참조하십시오.
Alister E. McGrath, The Intellectual Origins of the European Reformation (Oxford, 1987), pp. 9–31.
Jaroslav Pelikan, 기독교 전통: 교리 발전의 역사 4. 교회와 교리의 개혁(1300-1700)(Chicago/London, 1984), pp. 10–22.
Rollard School에 대해서는 다음을 참조하십시오.
M. Aston, Lollards 및 Reformers: 후기 중세 종교의 이미지와 문해력(London, 1984).
J. F. Davis, 'Lollardy and the Reformation in England,' Archiv für Reformationsgeschichte 73(1982): 217–237.
A. Hudson, The remature Reformation: Wycliffite Texts and Lollard History (Oxford, 1988).
K. B. McFarlane, Lancastrian Kings 및 Lollard Knights(Oxford, 1972).
삼
인본주의와 종교개혁 운동
홍도의 개혁에 기여한 많은 지류 중에서 지금까지 가장 중요한 운동은 당시 독일과 스위스의 도시에서 시작되었을 수 있지만 이것이 지금의 우리처럼 14세기 이탈리아임을 보여주는 데에는 큰 이유가 있습니다. 그것을 ``이탈리아 르네상스''라고 부른다." "스포츠 발전의 불가피한 결과가 강해졌습니다. 이 장에서는 문예부흥 인본주의가 종교개혁운동에 미친 영향을 이해하기 위해 문학예술부흥 휴머니즘의 방법과 개념을 개관한다.
>> 20세기 작가들이 인본주의라는 용어를 사용할 때, 우리는 일반적으로 어떤 신을 포함하지 않고 인간의 존엄성을 강조하는 반종교 철학을 의미합니다. "인본주의"는 매우 강한 세속주의와 무신론적 의미까지 내포하고 있습니다. 그러나 아래에서 살펴보겠지만 16세기에 "휴머니즘"이라는 용어는 완전히 다른 의미를 가졌습니다. 14세기, 15세기, 16세기의 인본주의자들은 지극히 종교적이었으며 그들이 관심을 기울인 것은 기독교 교회의 폐지가 아니라 쇄신이었다. 따라서 독자들은 후기 르네상스 상황에서 이러한 현상을 이해할 준비를 갖추기 위해 "인본주의"라는 용어에 대한 현대적 이해를 접어야 합니다. 0> 2
휴머니즘과 르네상스, 그리고 종교개혁 운동과의 관계에 대해 논의하기 전에 고유명사라는 중요한 문제를 명확히 해야 합니다. 영어 작품에서도 독자는 다음과 같은 의미를 접할 가능성이 높습니다 0
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종교개혁 사상
> 이탈리아어 용어: Trecento, Quatrocento 및 Cinquecento(악센트는 종종 생략됨). 이 용어들은 1300년대, 1400년대, 1500년대를 순서대로, 즉 14세기, 15세기, 16세기를 가리킨다. 마찬가지로 quatrocentista라는 용어는 15세기의 인물을 의미하고 cinguecentista라는 용어는 16세기의 인물을 나타냅니다. 많은 영어 독자들은 Quattrocento가 심각한 혼란을 야기한 14세기를 언급한다고 잘못 믿고 있습니다. >
"르네상스"의 개념
1 o 현재 프랑스 용어 "르네상스"가 14세기와 15세기 이탈리아 문학과 예술의 부흥을 나타내는 데 일반적으로 사용되지만, 현대 작가들은 이 운동을 설명하기 위해 다른 용어를 사용하는 경향이 있습니다. ) "부흥"(부흥), "각성" 및 "재개화"(재개화(물론 여기에서 "이탈리아"는 정치 시스템보다는 지리적 시스템을 나타냄) 1546년에 파올로 지오비오는 14세기를 다음과 같이 기술했습니다. "라틴 문자(renatae)의 재탄생의 행복한 시대"라고 그는 이러한 발전을 예견했습니다. 일부 역사가(특히 Jacob Burckhardt)는 르네상스가 현대 시대를 낳았다고 믿습니다. Burkhart는 인간이 자신을 개인(개인)으로 생각하기 시작하는 시기라고 강조했습니다. 중세의 집단 의식은 르네상스의 개인 의식으로 대체되었습니다. 피렌체는 아르모 강에 의해 옛 것과 새 것이 구분되는 용감한 신세계를 위한 사상의 수도인 새로운 아테네가 되었습니다. 0 2 0
Burkhart는 르네상스를 순수 개인주의로 정의했는데, 이는 이탈리아 르네상스의 휴머니즘이 강력한 집단적 가치를 지닌 수준이라는 강력한 증거가 있기 때문입니다. 시민 인본주의), 정치(예: parte Guelfa), 비즈니스(양모 참조)
산업 협회) 및 가족 생활은 집단적 지향성을 가지고 있습니다. 그러나 어느 정도까지는 Burkhart가 옳습니다. 르네상스 이탈리아에서는 여러 세대의 사상가를 도취시키기에 충분할 만큼 새롭고 흥미진진한 무언가가 나타났습니다.
이탈리아 전체, 특히 피렌체가 사상사에서 이 찬란한 새로운 운동의 요람이 된 이유는 아직 확실하지 않습니다. 다음은 이 문제와 관련된 것으로 간주되는 몇 가지 요소입니다. 3
> Q 1. 이탈리아는 고대의 위대한 것들에 대한 생생한 기억에 잠겨 있습니다. 고대 로마 건축과
폐허는 땅의 모든 구석에 흩어져 있습니다. Roberto Weiss가 그의 르네상스 고전 고대 발견(르네상스 고전 고대 발견)에서 지적했듯이 이 부서진 벽은 고대 고대와의 생생한 연결을 나타냅니다. 그들은 분명히 르네상스 시대의 고대 로마 문명에 대한 관심을 촉발시켰고, 문화적으로 고갈되고 불모라고 믿었던 시대에 고전 로마 문화의 활력을 재발견하도록 사상가들을 매우 중요하게 자극했습니다. 2. 중세의 가장 중요한 이데올로기 세력인 스콜라 신학은 이탈리아에 특별한 영향을 끼친 적이 없습니다. 많은 이탈리아인들이 유명한 신학자가 되었지만(토마스 아퀴나스, 리미니의 그레고리우스 등) 대체로 북유럽의 대학에서 활동했다. 르네상스 시대가 이 독특한 공백을 메웠습니다.> 0
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3. 피렌체는 정치적 안정을 누리기 위해 공화당 정부에 의존하고 있습니다. 따라서 문학과 문화를 포함한 연구 대상으로 로마 공화국을 피렌체의 모델로 삼는 것이 매우 자연스럽게 이루어졌습니다. >>
스포츠
인본주의와 종교
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종교개혁 사상
4. 플로렌스의 경제적 번영은 여가시간을 창출했고 문학과 예술에 대한 수요를 창출했습니다. 문화예술 후원도 잉여 부의 적절한 사용으로 간주된다. 0> 3
5. 비잔티움이 붕괴되기 시작하면서 콘스탄티노플은 마침내 1453년에 함락되었습니다. 이탈리아는 콘스탄티노플과 매우 가까웠고 그 결과 많은 망명자들이 이탈리아 도시에 정착했습니다. 이와 같이 필연적으로 그리스어의 부흥과 그리스 고전문학에 대한 관심의 재등장으로 이어질 것이다.
"휴머니즘"의 개념
> 0 0 "휴머니즘"이라는 용어는 19세기에 만들어진 용어입니다. 독일어 Hurtanisrlus는 1808년에 처음 등장했는데, 그리스와 라틴 고전 작품을 강력하게 연구하고 읽는 교육의 한 형태를 나타냅니다. 영어로 된 "휴머니즘"이라는 단어는 나중에야 등장했습니다. 이것은 Taylor(Samuel Coleridge Taylor)의 저작(1812)에서 처음 나타났으며, 예수 그리스도가 순전히 인간의 믿음이라는 믿음인 기독론적 입장을 나타내는 데 사용되었습니다. 이 용어는 문화적 의미를 포함하며 1832년에 처음 사용되었습니다.
르네상스 시대에는 ``휴머니즘''이라는 용어가 사용되지 않았다. 이것을 아는 것이 중요하지만 이탈리아어로 Lunanista는 인문학 또는 인문학 연구를 가르치는 대학 강사(studia hunturnitatis)를 의미하는 것을 종종 볼 수 있지만 — -Human Studies 또는 " 시, 문법 및 수사학과 같은 교양". (영어 "휴머니스트"(인본주의자는 1589년에 처음 등장했는데, "문학 학자, 특히 라틴어 연구에 능숙한 사람"을 의미) 이 용어의 일반적인 견해와 세계관의 존재를 알지 못함 4
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0인치 현대 독자들은 맑스주의자들이 맑스주의에 동의하는 인물인 것처럼 소위 '인본주의'의 신념, 태도 및 관점에 개별적으로 동의하는 인물을 '인본주의자'로 가정하는 경향이 있습니다. 그러나 이 가설은 역사적 증거가 부족합니다. 우리가 곧 보게 되겠지만, 이 믿음, 태도, 관점이 무엇인지 정의하는 것은 분명히 극도로 어렵습니다.
이 섹션에서는 주로 인본주의의 정의에 대해 논의합니다. 이 용어는 르네상스와 종교개혁 연구에서 여전히 널리 사용되며, 그 불확실한 의미는 종종 혼란스럽습니다. '휴머니즘'의 의미 최근 연구에서는 이 운동을 크게 두 가지로 해석하고 있다. 첫째, 인본주의는 고전학문과 언어학을 강조하는 운동으로 본다. 둘째, 휴머니즘은 르네상스의 새로운 철학이다. 분명히 지적하겠지만, 인본주의에 대한 이러한 해석에는 단점이 있습니다.
고전 학습 및 언어학
르네상스가 고전 학문의 부상을 목격했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그리스어와 라틴 고전 작품 모두 원문에 따라 널리 연구되었습니다. 일부 초기 연구에서는 인본주의가 대학 외부에서 시작되었다고 제안하지만 기존 증거에 따르면 인본주의는 의심할 여지 없이 북부 이탈리아의 대학과 밀접하게 관련되어 있습니다. 따라서 인본주의는 기본적으로 고전시대 연구에 전념하는 학문적 운동으로 볼 수 있다. 그러나 이것은 인본주의자들이 애초에 고전 작품을 연구하려는 이유를 간과할 수 있다. 기존의 증거로 볼 때 이러한 연구들은 분명히 목표 자체가 아니라 목표를 달성하기 위한 방법임에 틀림없다. 목표는 현대의 쓰기와 말하기의 웅변을 향상시키는 것입니다. 즉, 인본주의자들은 영감과 지도를 얻기 위해 수사학적 글쓰기의 본보기로 고전 작품을 연구한다. 고전 작품의 연구와 언어학의 능력은 고대 자원을 사용하는 도구에 불과합니다. 많은 사람들이 자주 지적하듯이 인본주의자들의 글은 수사학이 말이든 언어든 상관없다> 0 2
인본주의와 종교개혁 운동
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위의 발전은 고전 학문과 언어학에 대한 강조를 훨씬 능가했습니다. 0
종교개혁 사상
르네상스의 새로운 철학
>> 6 최근 몇 년간의 인본주의 해석학에 따르면 이 운동은 르네상스의 새로운 철학을 구현하는 운동이며 그 부상은 스콜라 철학에 대한 응답입니다. 따라서 르네상스는 플라톤주의 시대, 스콜라철학은 아리스토텔레스주의 시대로 본다. 다른 이들은 르네상스가 기본적으로 18세기 계몽주의의 세속주의를 예고하는 반종교적 현상이라고 주장했다. Hans Baron은 인본주의가 기본적으로 Cicero의 작품을 연구하고 정치적 사상을 흡수함으로써 공화주의 운동이라고 믿습니다.
0 위에서 언급한 인본주의에 대한 다소 과감한 해석은 두 가지 큰 어려움에 직면해 있습니다. 우선, 인본주의자들의 기본 관심사는 유창한 수사학의 발전인 것 같다. 인본주의자들이 철학과 아무 관련이 없다고 말할 수는 없지만, 사실 그들의 관심은 항상 주로 말의 세계에 있었습니다. 따라서 '수사학'을 추구하는 사람들에 비해 인본주의자가 적은 작품이 철학적임은 분명하다. Cicero의 작품에 대한 인본주의자들의 읽기에 대한 Barron의 견해의 약점은 대부분의 인본주의자들이 Cicero의 정치적 사상을 흡수하기보다는 그의 작문 기술을 학습함으로써 Cicero의 작품을 연구한다는 것입니다. 에이> 7
둘째, 인본주의 작품에 대한 주의 깊은 연구는 "인본주의"가 분명히 다른 구성 요소에 의해 형성된다는 또 다른 혼란스러운 사실을 발견했습니다. 예를 들어, 많은 인본주의 작가들은 플라톤주의를 사랑하지만 아리스토텔레스주의를 사랑하는 다른 사람들도 있습니다. 르네상스 기간 동안(예: 파두알 대학에서) 아리스토텔레스주의에 대한 완고한 고착은 인본주의의 철학적 통일성을 강조한 사람들에게 엄격함을 구성했습니다.
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무거운 장애물. 일부 이탈리아 인본주의자들은 반종교적 태도를 보이는 것처럼 보였지만 다른 이탈리아 인본주의자들은 극도로 경건했습니다. 일부 인본주의자는 실제로 공화당원이지만 다른 인본주의자는 다른 정치적 방향을 채택했습니다. 최근 연구는 인본주의의 덜 알려진 측면, 즉 마술과 미신에 대한 일부 인본주의자의 강박관념에 주목했는데, 이는 이 운동에 대한 일반적인 인식과 조화시키기가 매우 어렵습니다. 간단히 말해서 '인본주의'는 만장일치의 철학적 명제가 없다는 것이 점점 더 분명해지고 있습니다. 전체 운동을 지배하거나 포괄하는 단일한 철학적 또는 정치적 사상은 없습니다. 사실 '휴머니즘'이라는 용어는 의미 있는 의미가 없기 때문에 역사가들의 어휘에서 제외된 것 같다. 작가에게 '인본주의자'라는 칭호를 부여하는 것은 철학, 정치, 종교에 대한 그의 견해를 표현할 수 없습니다. 2 0 0
사실, 이탈리아 르네상스는 분명히 너무 다면적이어서 "독특한 개념"의 일반화에 대한 결론은 이 현상을 쉽게 왜곡할 것입니다. 그렇기 때문에 폴 오스카 크리스텔러의 휴머니즘에 대한 견해가 결정적인 가치를 지닌다. 인본주의에 대한 Kristler의 이해는 북미와 유럽의 학계에서 널리 받아들여지고 있지만 여전히 단점이 있습니다. 0
인본주의에 대한 Kristler의 견해
0 Christler는 인본주의를 문화 및 교육 운동으로 간주하며 그의 주요 관심사는 다양한 형태의 웅변적 수사학 지식을 증진하는 것입니다. 윤리, 철학, 정치에 대한 관심은 부차적인 위치에 있을 뿐입니다. 인본주의자로서 가장 먼저 걱정하는 것은 유창한 능력이며, 다른 것들은 부수적입니다. 인본주의는 기본적으로 고대 고전을 수사학의 모델로 사용하는 문화 프로젝트입니다. 예술과 건축에서든 글과 말하기에서든 고대로부터 남겨진 것들은 문화 자원으로 간주되어 문학과 예술에 의해 재생산될 수 있다 4
인본주의와 불교
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종교개혁운동
0 兴的取用. Petrarch는 Cicero를 그의 아버지라고 불렀고 Virgil은 그의 형제였습니다. 15세기 건축가들은 고대 건축의 고전적인 스타일로 돌아가기 위해 북유럽의 고딕 양식을 의도적으로 무시했습니다. 사람들은 정치나 도덕 작가가 아닌 웅변가로서의 키케로를 바탕으로 그의 작품을 연구한다.
> 0 간단히 말해서, 인본주의는 아이디어의 본질이 아니라 아이디어를 얻고 표현하는 방법에 중점을 둡니다. 인본주의자는 플라톤주의자일 수도 있고 아리스토텔레스주의자일 수도 있지만, 두 경우 모두 그들의 사상은 고대에서 파생된 것입니다. 인본주의자는 회의론자일 수도 있고 종교적 신자일 수도 있습니다. 이 두 방향 모두 고대부터 옹호될 수 있습니다. 인본주의에 대한 Kristler의 이해는 르네상스의 예외적으로 다양한 특성을 설명할 수 있기 때문에 매우 매력적입니다. Barron은 이 아이디어 그룹을 중심 아이디어로 간주하고 Burkhardt는 다른 그룹 아이디어로 간주하지만 Christler는 이러한 아이디어를 중심 특성의 생성 및 처리 과정으로 지적합니다. 르네상스 인본주의 개념의 다양한 성격은 이러한 개념을 어떻게 획득하고 표현해야 하는지에 대한 기본적 합의를 기반으로 합니다.
분명히 인본주의와 종교개혁 운동의 관계에 대한 논의는 전적으로 인본주의의 정의에 달려 있습니다. 인본주의에 대한 Kristler의 정의는 현재까지 이 두 운동 사이의 관계에 대한 가장 신뢰할 수 있는 평가를 가능하게 합니다.
광고 글꼴: 근본으로 돌아가기
0 휴머니즘의 문학 및 문화 프로그램은 라틴어 슬로건인 "원점으로의 회귀"(ad fontes)로 요약될 수 있습니다. 중세의 찌꺼기를 뛰어넘는 것은 고전주의 사상과 예술의 영광을 되찾는 것이다. 중세 주석서에 의해 형성된 "필터"(법률 또는 성경 주석과 관련이 있는지 여부를 불문하고)는 원본 텍스트로 직접 돌아가기 위해 폐기되어야 합니다. 기독교를 위해 이것을 사용하십시오
01
그렇습니다. "원점으로 돌아가기"라는 슬로건은 기독교 권위, 즉 초기 대부 작가들, 그리고 궁극적으로 성경으로 직접 돌아가는 것을 의미합니다.
0 0 그러나 이 슬로건은 문화 갱신에 사용되는 정보의 출처를 지적할 뿐만 아니라 이러한 정보 출처에 대해 취해야 할 구체적인 태도를 설명합니다. 르네상스는 지리적으로나 과학적으로나 발견의 시대라는 것을 기억해야 합니다. 인체와 자연의 작용에 대한 새로운 이해가 동일한 효과를 가져온 것처럼 아메리카의 발견은 후기 르네상스의 상상력을 촉발했습니다. 따라서 고전 자료를 읽는 것은 그들이 반영한 경험을 재발견하는 것입니다. Virgil은 그의 서사시 Aeneid에서 새롭고 기이한 땅의 발견을 묘사했고, 마찬가지로 후기 르네상스 시대의 독자들도 Virgil의 작품을 Zunso에 있기 때문에 기대하며 읽었다. Galen의 작업은 또한 새로운 시각으로 재해석됩니다. 그는 같은 것을 찾고 있는 현대인에게 몰두하고 자신의 생리학적 발견을 이야기합니다. 성경도 마찬가지입니다. 신약성서는 신자와 부활하신 그리스도의 만남을 묘사하고 있는데, 후기 르네상스 시대의 독자들도 부활하신 그리스도를 만날 것을 기대하며 성경 본문을 읽었는데, 이 만남을 소속 교회에서 부정한 것으로 보인다. 시각. 오>
이것은 종종 간과되지만 인본주의자들은 고대 텍스트를 존중한다는 것을 이해하는 열쇠입니다. 인본주의자들에게 고전 텍스트는 경험을 후대에 전달합니다. 이는 텍스트를 올바르게 처리함으로써 다시 얻을 수 있는 경험입니다. 따라서 르네상스 시대 사상가들이 개발한 새로운 언어학과 문학적 방법은 고전 시대의 활력을 되찾는 방법으로 간주되었습니다. 기독교 교회에게 이것은 새롭고 흥미롭고 도전적인 가능성을 열어줍니다. 그것은 신약에 묘사된 기독교인의 첫 세대의 경험이며, 이는 후대 역사의 특정 시점으로 회수되고 이전될 수 있습니다. 바로 이 요인 때문에 유럽의 종교개혁 운동이 0 0 2 인 이유를 설명하는 데 도움이 되는 다른 이유보다 더 많을 수 있습니다.
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종교개혁 사상
> 1 서클에서 인본주의자는 높이 평가됩니다. 많은 사람들에게 중세 기독교의 가난한 형태는 성경 연구를 통해 새롭고 활기차고 역동적인 형태로 대체되는 것 같습니다. "뿌리로 돌아가기"는 단순한 슬로건이 아닙니다. 중세 후기 교회의 상황을 간절히 바라는 많은 사람들의 생명줄입니다. 사도시대 교회의 황금시대가 오늘날 다시 한 번 현실이 될 수 있습니다.
> 일부 현대 독자의 경우 이러한 설렘과 기대를 깨닫기가 더 어려울 수 있습니다. 그러나 종교개혁 직전에 유럽 사상의 세계에 들어가고 싶다면 이 기대를 되살려야 합니다. 당시 유럽의 많은 개인과 단체는 부활하신 그리스도께서 교회에 다시 오시는 교회 역사의 새 날이 다가오고 있는 것처럼 보였습니다. 루터와 같은 많은 사람들을 위해, 하나님은 그리스도의 신약 경험을 해석하기 위해 그의 뜻으로 교회에 열쇠(새로운 인본주의 텍스트와 언어 도구에서)를 주셨고, 다른 사람들과 공유할 수 있습니다.
> 0 > 0
북유럽의 인본주의
이제 우리는 잠시 멈추고 한 가지 점을 지적해야 합니다. 종교개혁에 영향을 미친 '인본주의'는 기본적으로 북유럽을 말하며, 이 운동이 북유럽에서 발전한 형태 0 2
북유럽에서 이탈리아 르네상스의 수용
북유럽의 인본주의는 발전의 모든 단계에서 이탈리아 인본주의의 영향을 받았다는 것이 점점 더 분명해졌습니다. 북부 유럽에서 이탈리아로부터 독립한 지역화된 인본주의 운동이 있었다면(이는 매우 의심스럽습니다), 이러한 운동이 남아 있다는 증거는 의심할 여지 없이 지적할 것입니다.
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0 그러나 이탈리아 인본주의의 영향을 받았다. 북방의 인본주의자들이 일반적으로 이탈리아 사상만을 받아들인 것이 아니라 오히려 북방의 상황에 부합하는 것 같아서 흡수·개작해 왔다. 예를 들어, 피렌체 시와 관련된 시민적 인본주의(civil humanism)는 몇몇 독일과 스위스 도시를 제외하고 북유럽에서는 널리 흡수되지 않았습니다.
이탈리아 르네상스의 방법과 사상은 약 3개의 주요 경로를 통해 북유럽에 퍼졌습니다.
1. 북유럽에서 온 학자들이 이탈리아 남부로 이주하여 이탈리아 대학에서 공부하거나 외교관 임명의 일환으로 공부했을 가능성이 있습니다. 그들이 고국으로 돌아갔을 때 그들은 르네상스의 정신을 되찾았습니다. 볼로냐 대학교에서 법학을 공부한 후 새로 설립된 비텐베르그 대학교로 돌아와 법학 박사 학위와 글쓰기에 대한 열정을 갖고 있는 Christoph Scheurl이 이에 대한 탁월한 예입니다. 곧 이것은 비텐베르크 학교 커리큘럼의 중요한 개혁에 반영되었으며, 이는 루터를 이곳에서 가르치도록 끌어들이는 데 매우 중요했습니다.
2. 이탈리아 인문주의자들의 외부 커뮤니케이션. 인본주의는 수사학의 개선에 주목하며, 문자는 르네상스 사상을 구체적으로 표현하고 전파하는 수단으로 여겨진다. 이탈리아 인문주의자들은 북유럽 대부분을 아우르는 매우 광범위한 외부 커뮤니케이션을 가지고 있습니다.
3. 대부분의 인쇄된 책은 베니스와 같은 Aldine 인쇄소에서 나옵니다. 이 책들은 일반적으로 북유럽, 특히 스위스 바젤의 인쇄소에서 다시 인쇄됩니다. 이탈리아 인본주의자들은 종종 북유럽의 기금 제공자에게 자신의 작품을 바쳐 모든 곳에서 사람들의 관심을 받습니다. Wittenberg의 University Library는 많은 인본주의 서적 컬렉션으로 유명하며 그 중 많은 책이 Frederick Wise에게 헌정되었습니다.
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종교개혁 사상
북유럽의 인본주의
>> 북유럽의 휴머니즘에는 중요한 차이가 있지만 캠페인 전반에 걸쳐 널리 수용되는 세 가지 주요 개념이 있습니다. 우선, 이탈리아의 개혁과 마찬가지로 모두가 "bonae lit le"를 강조합니다. 쓰기와 말하기의 수사학은 고전 시대의 스타일에 기반을 두고 있습니다. 둘째, 개신교 전체의 부흥을 직접적으로 가리키는 종교 프로그램을 찾을 수 있다. 이 프로젝트의 목적은 라틴어 슬로건인 '기독교의 재탄생'으로 요약할 수 있는데, 이는 르네상스와 관련된 '중생'이라는 단어와의 관계도 보여준다. Burkhart는 르네상스가 개인의 주관적 의식에 대한 새로운 강조를 가져왔다고 믿지만 그의 견해는 의심할 여지 없이 정확하지만 북유럽의 인본주의자들은 개인이 속한 그룹을 추가함으로써 개인에 대한 이러한 새로운 강조를 추가했습니다. 쇄신의 필요성(교회이건 국가이건). 여기서 우리는 특히 이 점을 지적할 필요가 있는데, 개인의 주관적 의식에 대한 르네상스의 강조는 특히 믿음으로 말미암는 칭의 교리와 관련이 있으며, 이에 대해서는 이 책의 6장에서 다시 논의할 것이다. 셋째, 북유럽의 일부 휴머니즘은 16세기 초에 강경한 평화주의 성향을 취했는데, 이는 대부분 프랑스-이탈리아 전쟁의 비극에 대한 대응이었다. 그 당시, 특히 스위스에서 대부분의 인본주의자들은 국제 평화와 상호 이해의 추구를 지지했습니다. 정치적 권력을 가지고 노는 것에 대한 교황의 혐오는 스위스 종교개혁의 배경에서 중요한 요소가 되었다. >>>
동부 스위스의 인본주의
0 아마도 지리적 위치 때문에 동부 스위스는 특히 이탈리아 르네상스 개념에 특히 취약합니다. 비엔나 대학교는 이 지역에서 많은 학생들을 끌어들입니다. 15세기 말에 비엔나가 인문주의 학습의 중심지가 되도록 하는 Konrad Celtis의 영향으로 주로 조작된 교양 아카데미에 법원 혁명이 있었습니다.
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> 0> Vadianus(이전에는 Joachim von Watt로 알려졌으며 Vadianus는 그의 가명임)와 다른 위대한 인본주의 작가들을 끌어들입니다. Vadianus는 비엔나에서 학문적 영예를 안고 그가 태어난 장크트갈렌(St. Gallen) 마을로 돌아가 1529년 부르고네이스터(Burgonneister)가 되었습니다. 바젤 대학은 1510년대에 유사한 명성을 얻었고, Thomas Wyttenbach와 같은 사람들을 모은 인본주의자 그룹(종종 "소달리티"라고 함)의 중심이 되었습니다.
동부 스위스의 인본주의는 심도 있는 연구의 대상이 되었으며 기본적인 영적 특성은 이해하기 쉽습니다. 주요 대표자: Vadianus, Xylotectus, Beatus Rhenanus, Glarean 및 Myconius 0
——말하자면, 기독교는 교리의 집합이 아니라 주로 삶의 방식입니다. 그들은 개혁이 실제로 필요하다고 믿습니다. 그러나 개혁은 주로 교회의 도덕적 삶과 개인 신자들의 개인적 도덕적 쇄신과 관련이 있습니다. 교회 교리의 개혁을 강요하는 압력은 없습니다. 8
스위스 인본주의의 영적 특성은 도덕적 색채가 강하며 기독교인의 도덕적 행동을 인도하는 데 있어서 성경은 하나님의 약속을 서술하기 보다는 옳다고 여긴다. 이 영적 특성은 몇 가지 중요한 의미, 특히 칭의 교리를 포함합니다. 우선 루터에게 교리에 신경을 쓰라고 촉구하는 문제는 스위스 사회에서 완전히 사라졌고, 그들 사이에서는 칭의가 전혀 문제가 되지 않는다. 둘째, 독일 지역에서 화두가 되면서 1520년대 루터의 칭의론에 대해 스위스 인본주의계에서는 어느 정도 불안해했다. 스위스 인본주의자들에게 루터는 도덕에 큰 위협이 되는 개념을 제안하는 것처럼 보였고, 따라서 그들의 운동의 독특한 영적 특성을 위협했습니다.
이러한 관찰은 자비로운 관리자에게 있어 매우 중요합니다.
가르치다
움직임 변경
휴머니즘과
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종교개혁 사상
>> 교육. 취리히에서 츠빙글리의 개혁 계획은 1519년 스위스 인본주의의 도덕주의와 함께 시작되었습니다. "은혜의 박사"로서 아우구스티누스는 1520년대까지 츠빙글리의 사상에서 중요한 역할을 했습니다(당시에도 그의 영향은 주로 츠빙글리의 성례전 사상에 있었습니다). 결국 츠빙글리는 스위스 인본주의의 도덕주의(아마 1523년경, 1525년 확정)를 돌파했지만, 그때까지는 그의 개혁안이 도덕교육의 관점에 입각해 있었기 때문에 시간이 있었다. 휴머니스트 서클.
프랑스의 법적 인본주의
>> 16세기 초 프랑스에서는 법의 실천이 과감한 개정 과정에 있었습니다. 프랑수아 1세 치하의 권위주의적인 프랑스 군주제는 프랑스의 근대화를 위해 법의 개혁이 필수 불가결하다는 점을 감안하여 중앙집권적 관리를 지향하게 되었다. 결국 프랑스 전역에서 법 체계의 개념으로 이어진 법 개혁 과정을 촉진하기 위해 부르주와 올리언스 대학에 집중된 학자 그룹에 자금을 지원하고 보편적으로 인정되는 원칙에 대한 연구에 전념했습니다. 법적 규제의 관점. 선구자 중 한 명인 기욤 뷔드(Guillaume Bude)는 설득력 있고 경제적인 로마법으로 직접 돌아갈 필요가 있다고 믿었고 이를 프랑스의 새로운 법적 요구를 충족시키는 도구로 사용했습니다. 이탈리아 관행(inos italicus)과 달리 주석(텍스트 주석)과 Bartholis 및 Accursius와 같은 중세 법학자의 관점에서 고전 법률 문헌을 읽는 프랑스인은 원본에 직접 의존하는 일련의 단계(Trmos gallicus)를 제안했습니다. 원본 텍스트의 고전적인 법률 자료. >
"원본으로 돌아가기"를 직접적으로 추진하는 인본주의 프로그램의 직접적인 결과는 더 이상 댓글과 메모를 용인하기가 분명히 어렵다는 것입니다. 그것들은 더 이상 유용한 연구 도구로 간주되지 않지만 점점 더 원본 텍스트를 연구하는 데 장애물로 간주됩니다.
0 자기 방해. Bartolis와 Acusius와 같은 저자에 의한 고전 로마 법률 문서의 해석은 처음에는 관련이 없는 것으로 간주되었습니다. 그들은 독자와 텍스트 사이에 배치된 왜곡된 필터와 같습니다. 인본주의 학문이 그 자체의 명제에 점점 더 확신을 갖게 되면서, Aksius와 다른 사람들의 신뢰성은 법적 인본주의자들에 의해 점점 더 의심스러워졌습니다. 위대한 스페인 학자 안토니오 네브리하(Antonio Nebrija)는 아르쿠시우스의 주석서에서 발견한 실수를 열거한 철저한 기록을 출판했으며, 라벨레는 서투른 의견에 대해 경멸적으로 썼습니다." 프랑스에서 법적 인본주의의 기반이 확립되었습니다.
> 종교 개혁 운동에 대한 위의 발전의 중요성이 언급되어야 합니다. 프랑스 법조계 인본주의의 전성기에 부르주와 오를레앙에 한 학생이 있었는데, 그는 1528년에 오를레앙에 도착한 미래의 개혁가 칼뱅이었다. 오를레앙과 부르주에서 민법을 공부함으로써 칼빈은 이 인본주의 운동의 주요 요소들과 개인적으로 접촉할 수 있었습니다. 이 접촉으로 칼빈은 유능한 변호사가 되었습니다. 나중에 그가 제네바의 "법률과 법령"의 성문화를 돕도록 초대받았을 때, 그는 자신의 지식을 계약, 자산법 및 법률의 A 모델로 사용할 수 있었습니다. 사법 절차. 그러나 칼빈은 프랑스의 법적 인본주의에서 더 많은 것을 배웠습니다.
비다이의 작품은 고전적 유산(법률 체계와 규정 포함)이 현재에 매우 중요할 뿐만 아니라 고대 유물에 대한 연구가 예수 그리스도의 복음을 위한 적절한 준비라는 그의 믿음을 보여줍니다. Calvin은 1559년 Essentials of Christ의 중요한 판에서 유사한 접근 방식을 채택하여 Cicero가 독자들을 고대 유물의 자연 종교에서 예수 그리스도의 고귀한 복음으로 안내할 수 있도록 했습니다. 1
칼빈은 당시 가장 위대한 성경 주석가이자 설교자였을지 모르지만 그의 방법의 뿌리는 올리언즈와 부르주스에서의 그의 계몽된 정신일 것입니다.
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> 분위기 속에서 법을 공부하십시오. 칼빈은 비다이에게서 배웠고, 중요한 텍스트를 직접 읽고, 텍스트의 언어와 역사적 특성으로 해석하고, 당시 상황에 적용할 수 있는 유능한 언어학자가 필요하다는 징후가 있다. 칼빈은 특히 설교에서 성경의 비전과 청중의 상황을 조화시키려고 애쓰는 것이 성경 해석의 기초를 형성하는 것이 바로 이러한 태도입니다. 프랑스의 법적 인본주의는 또한 칼빈에게 지난 몇 년간의 문학이 1550년대 제네바의 환경에 영향을 미칠 수 있도록 격려와 도구를 제공했습니다. >
영국의 휴머니즘
0 영국의 종교개혁 뒤에는 세 가지 중요한 종교적, 이데올로기적 요소가 제시될 수 있습니다: Lollardism, Yizong 사상 및 인본주의. 이러한 요소들 각각은 종교개혁 학자들에 의해 매우 중요한 것으로 간주됩니다. 예를 들어 Rupp은 루터교 이데올로기가 결정적인 영향을 미친다고 믿고 JK McConica는 그것이 인본주의라고 믿으며 Donald Smeeton(Donald Smeeton)은 Lollard 학교로 간주됩니다. 이 논쟁이 누가 옳고 그른지를 궁극적으로 증명하더라도 이 세 가지 요소는 분명히 포함되어야 할 것입니다. 여기서 우리가 우려하는 것은 인본주의의 형식이 이 논쟁에서 매우 영향력이 있음이 입증되었다는 것입니다.
16세기 초 영국에서 인본주의의 가장 중요한 중심지는 케임브리지 대학이었을지 모르지만 옥스포드와 런던의 중요성을 과소평가해서는 안 됩니다. 다리는 초기 영국 종교 개혁 운동의 고향으로, "White Horse Circle"(철거되어 Queen's College와 가까운 선술집 이름을 따서 명명됨)에 집중되어 있으며, 이 그룹에는 Robert Barnes(Robert Barnes) 외 1520년대 초반에 모여 마틴 루터의 가장 최근 작품을 열성적으로 연구하고 토론했습니다. 이 선술집은 빠르게 "작은 독일"이라는 낙인을 받았습니다.
1930년대에 킹 스트리트(King Street, 한때 케임브리지 공산당의 발상지) 주변 지역을 "리틀 모스크바"라고 불렀던 것처럼 2명.
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2> Frederick Seebohm의 Oxford Reformers(1867)의 출판 이후, 영국 사상사에서 인정된 전통 중 하나는 케임브리지와 다른 곳에서 인본주의를 ``새로운 학습''으로 언급했습니다. 그러나 최근 자료에 따르면 이 표현은 초기 개신교의 개념을 언급하며 1530년대에 사용되었습니다. 이와 같이 휴 라티머(Hugh Latimer)가 윌리엄 후버딘(William Huberdin)에게 보낸 편지(1531)는 영국 국교회가 개신교 개혁자들의 활동을 통해 "새로운 지식"을 얻을 수 있다고 언급했습니다.
> 0 영국의 휴머니즘은 전혀 지역적 운동이 아니라 본질적으로 이국적인 산물입니다. Weiss는 영국의 인본주의가 15세기 이탈리아로 거슬러 올라갈 수 있음을 증명했습니다. 1430년대에 Poggio Bracciolini가 영국으로 여행을 갔고 이탈리아 르네상스 사상가들이 그 뒤를 이었습니다. 15세기 말부터 16세기 초까지 케임브리지 대학교는 이탈리아인을 고용하는 경향이 있었습니다.
--저것
그 중 Gaio Auberino, Stefano Surigone 및 Lorenzo Traversagni를 언급할 수 있는데, 이는 현지 영어 교사가 없기 때문이 아니라 이탈리아어 교사가 있기 때문입니다.Qi는 우수성을 인정받고 있습니다. 사바로나 출신의 프란체스코 수도사인 Traversani는 케임브리지에서 뛰어난 수사학 연설을 했으며 (우리가 아는 한, 군중의 요청으로 인해) 매우 빨리 출판되었습니다. > 2>
그러나 인력 순환은 일방통행이 아니다. 저명한 영국 학자들은 르네상스 정신을 배우기 위해 이탈리아로 갔다. 존 건소프(John Gunthorpe)와 윌리엄 셀링(William Selling)은 15세기 전반부에 이탈리아 여행을 시작했으며 다음 세기에 있을 수많은 다른 여행의 모델이 되었습니다. 이탈리아 인본주의 정신을 흡수하면서 영국으로 돌아가도 그 사상을 퍼뜨리는 것을 피하기 어려웠다. > 이후
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0 아마도 르네상스의 케임브리지에서의 임명은 특히 영국에서 르네상스 개념의 수용을 증언할 수 있습니다. 1511년 네덜란드의 저명한 인문주의 작가가 Margaret Beaufort 부인(그녀를 둘러싼 16세기 초기 열정적인 개혁가 그룹)이 설립한 도교의 대학 의장으로 임명되었습니다. 그의 이름은 에라스무스. .오
로테르담의 에라스무스
> 북유럽의 인본주의자 중 독일과 스위스의 종교개혁에 과감히 지대한 영향을 미친 인물이 있는데 바로 로테르담의 에라스무스이다. 루터와 칼빈에 대한 에라스무스의 직접적인 영향은 상상만큼 크지 않을 수 있지만, 츠빙글리와 부저와 같은 다른 많은 개혁가들은 그에게 깊은 영향을 받았습니다. 따라서 그가 종교개혁운동에 지대한 공헌을 했는지 좀 더 주의 깊게 살펴볼 필요가 있다.
다만, 먼저 한 가지 주의할 점이 있습니다. 에라스무스는 종종 북유럽 최고의 인본주의 대표자로 간주됩니다. 이에 대한 지지가 많지만 북유럽의 휴머니즘에는 일정한 긴장이 있음을 알아야 한다. 더 흥미로운 점 중 두 가지는 국어 문제와 국경 문제입니다. 언어 문제와 관련하여 Erasm은 자신이 "세계의 시민"이라고 인정했으며 Cicero의 라틴어는 당시 세계의 언어였습니다. 국어는 라틴어로 통합된 대도시 유럽의 이상에 대한 그의 비전에 장애물이 되었습니다. 다른 인본주의자, 특히 독일과 스위스의 경우 국가 정체성 인식을 향상시키기 위해 자국어를 강력하게 홍보했습니다. 그러나 Erasm은 민족주의가 대도시 유럽의 비전을 위협할 것이라고 믿습니다. 반대로 다른 인본주의자들은 민족적 정체성을 향상시키기 위해 노력한다고 믿는다. 에라스무스가 3 0 2를 설정할 때 >>>
o 민족주의의 개념과 가치를 제거하면서 Gralean, McConius, Zilotatus와 같은 스위스 인본주의자들은 스위스의 국가 정체성과 문화를 유지하기 위해 문학적 도구를 사용할 수 있는 능력이 있다고 믿는 신성한 의무. 위에서 언급한 '코스모폴리타니스트'와 '민족주의자'의 한쪽은 폐지하고 다른 한쪽은 민족적 정체성을 공고히 하려는 긴장은 인본주의에 만연한 다양한 견해를 반영한다. Mu는 인본주의의 대변인으로 간주되어서는 안됩니다.
2 0 2 1 유럽에서 16세기 초반 10년 동안 가장 영향력 있는 인본주의 서적은 Erasmus의 Enchirition militis Christiani(Enchirition militis Christiani)이다. 영향력은 1515년에 시작된 세 번째 판입니다. 그 이후로 이 책은 유행어가 되었으며 향후 6년 동안 23개의 판본이 인쇄될 것으로 보입니다. 그것은 Erasmus에 의해 교회의 진정한 보물로 간주되는 교육받은 남녀 평신도를 위해 작성되었습니다. 이 책은 1515년 이후 낙양에서 값이 비싸서 평신도들이 자신들에 대한 이해에 큰 변화를 겪었음을 느끼게 하고 취리히와 비텐베르크의 개혁 요구를 무시할 수 없다. 그리스도의 병사'가 베스트셀러가 되었습니다. 파견되었습니다. Erasm의 성공은 또한 아방가르드한 새로운 아이디어를 전파하는 중요한 매체로서의 인쇄의 중요성을 강조합니다. Zwingli와 Luther는 모두 이러한 아이디어를 전파할 때 이를 무시하지 않았습니다.
"그리스도의 군인 핸드북"은 당시의 교회가 교부들과 성경 전체로 돌아간다면 개혁될 수 있다고 주장하면서 매우 매력적인 논거를 제시합니다. 성경을 꾸준히 읽는 것은 평신도들을 새로운 경건으로 끌어올리는 열쇠이며, 교회를 새롭게 하고 개혁하는 기초이기도 합니다. Erasm은 그의 작업이 성경 읽기에 대한 평신도의 안내서라고 믿고 있으며, 이 책은 "philosoplica Christi"에 대한 간단하고 학문적인 해석을 제공합니다. 이 ``철학''은 실제로 학문적 철학적 사고가 아니라 실천적 도덕의 한 형태이며, 신약은 선과 악에 대해 이야기합니다.
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종교개혁운동
>> 독자가 후자를 피하고 전자를 추구할 수 있도록 지식. 신약성경은 순종하도록 부름받은 그리스도인들을 위한 "Ler Christi"(ler Christi)입니다. 그리스도는 그리스도인들이 배우도록 부름 받은 본보기이십니다. 그러나 에라스무스는 기독교 신앙이 특정 도덕적 규칙의 외적인 준수일 뿐이라고 믿지 않습니다. 그는 내면의 종교적 신념을 강조하는 전형적인 인본주의적 견해를 가지고 있어서 성경을 공부하면 독자를 변화시키고 하나님과 이웃을 사랑할 새로운 동기를 부여할 수 있다고 믿습니다.
> 여기서 몇 가지 사항이 특히 중요합니다. 우선 에라스무스는 기독교의 미래 활력은 성직자가 아닌 평신도에 있다고 믿는다. 사제는 교육자로만 여겨지며 평신도들이 그들과 같은 인지적 수준에 도달할 수 있도록 하는 역할을 합니다. 사제가 목회자들보다 더 높은 영구적인 지위를 가질 수 있도록 미신의 여지가 없습니다. 둘째, Erasm의 내부 종교 신앙에 대한 강한 강조는 교회(의식, 사제, 종교 제도)를 포함할 필요가 없는 기독교 개념을 만들어 냈습니다. 에라스는 신에게 직접 죄를 자백할 수 있는데 사제라는 이유만으로 다른 사람에게 자백하는 것이 왜 그렇게 번거로운가 종교는 개인의 마음과 생각의 문제이며 내면의 상태입니다. 에라스무스는 그리스도인의 삶을 설명할 때 성례전을 직접 언급하는 것을 피했습니다. 마찬가지로, 그는 "수도자 생활"(수도사 또는 수녀의 수도 생활을 의미함)이 기독교 생활의 가장 높은 형태라는 견해를 비판했습니다. 독실한 승려와 마찬가지로 성경을 연구하는 평신도들은 그의 부르심에 충실합니다. > 0
Erasm의 "그리스도의 병사 핸드북"의 혁명적 특징은 책의 대담한 새로운 제안에 있으며, 그는 신자들의 기독교적 소명을 인정하는 것이 교회 부흥의 비결이라고 믿습니다. 신권과 교회 제도의 권세는 가치가 없습니다. 성경은 모든 사람이 이용할 수 있어야 하며, 그래야만 모든 사람이 중세 후기의 무겁고 탁한 정체된 종교의 물이 아니라 기독교 신앙의 새롭고 살아있는 근원에서 "근원으로 돌아가" 마실 수 있어야 합니다. >>>>
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> 그러나 Erasm은 자신이 옹호하는 경로에 심각한 장애물이 있음을 인식하기 시작했으며 이러한 장애물을 제거하기 위한 일련의 중요한 개발 작업도 착수했습니다. 첫째, 부정확한 라틴어 "불가타역"에 근거하지 않고 원문으로 신약성경을 연구할 필요가 있다. 이로 인해 두 가지 필수 도구가 생겨났는데, 둘 다 당시 관련성이 있었습니다. 신약성경의 그리스어 경전을 연구하는 데 필요한 언어 능력과 경전 자체에 대한 직접적인 연구였습니다.
인본주의와 종교개혁 운동
0 도구의 첫 번째 범주는 Erasmus가 Lorenzo Valla의 15세기 신약 그리스어 텍스트 주석을 발견했기 때문에 얻은 것입니다. 이 메모는 지역 수도원의 도서관에 묻혔고 Erasm이 발견하여 1505년에 출판했습니다. 두 번째 유형의 도구는 1516년 바젤의 프로벤(Froben)에서 출판된 에라스무스(Erasmus)가 최초로 인쇄한 그리스어 신약성경(Novurn Instrutrienturn orine)의 출판을 통해 얻었습니다. 2년 전 스페인의 알칼라에서 동일한 텍스트의 더 나은 버전이 조판되었지만(Complutensian Polyglot이라고 함), 정치적인 이유 때문일 수 있으며 1520년까지 출판되지 않았습니다. Erasmus의 버전은 상상만큼 신뢰할 수 없습니다. 그는 대부분의 신약을 포함하여 단지 4개의 신약성서 사본을 얻었고 계시록의 마지막 부분은 1개만 얻었습니다. 그 결과 원고는 5절이 누락되었고 Erasm은 라틴어 "Vulgate 역"을 그리스어로 다시 번역해야 했습니다. 어쨌든 이 판은 항상 텍스트 출판의 이정표입니다. 처음으로 신학자들은 나중에 라틴어로 번역된 불가타 번역본을 원래의 그리스어 신약과 비교할 기회를 가졌습니다.
Vara의 글에 근거하여 Erasm은 Vulgate Translation이 많은 중요한 신약성경 본문에서 심각한 오역을 하고 있음을 보여줍니다. 중세 교회의 관습과 신념 중 일부가 이 구절에 근거했기 때문에 많은 가톨릭 보수주의자(이러한 관습과 신념을 유지하고자 하는)는 에라스무스의 주장에 대해 매우 우려했고 개혁가(이러한 것들을 없애고자 했던) 이것에 0
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종교개혁운동
그러나 똑같이 행복합니다. 성경의 학문적 연구에서 에라스무스의 관련성을 보여주기 위해 몇 가지 예가 아래에 언급될 것입니다.
> 기독교 교회는 종종 성례전이라고 하는 특정 의식이나 예배 형식에 고유한 중요성을 부여합니다. 초대 교회는 그러한 두 가지 성례전을 "주적(dominical)"(그 권위가 예수 그리스도께로 거슬러 올라갈 수 있음을 의미함)으로 인정했습니다. 이것은 오늘날 다른 이름을 가진 세례이자 또 다른 성사입니다. "미사"(주의 만찬), "빵을 떼는 것", "성찬례"(성찬례). 위대한 대부 신학자 어거스틴은 사마리아인의 비유(25-37번)를 설명하면서 사마리아인이 가게 주인에게 준 두 개의 주화(10:35)가 그리스도께서 교회에 주신 복음이라고 지적했습니다. 두 가지 성례전.
> 그러나 12세기 말까지 성례전의 수는 7개로 늘어났습니다. 교회의 성례전 체계의 발전과 통합은 중세 신학의 가장 중요한 측면 중 하나이며, 부분적으로는 중세 신학의 중요한 업적 때문입니다. Peter Lombard의 Four Books of Sentences 오늘날 교회에서 인정하는 일곱 성사는 다음을 포함합니다. 성찬, 세례, 참회, 견진, 결혼, 안수, 임종 기름부음. 2 에이>
많은 사람들에게 에라스무스의 신약 신약 번역은 이 전체 체계에 의문을 제기하는 것 같습니다. 영국의 저명한 학자 토머스 리나커(Thomas Linacre)는 사제가 되기 위해 사제직을 포기하고 처음 헬라어 원문을 읽었을 때 다음과 같이 말했다고 한다. 아니면 우리는 기독교인이 아닙니다.” “Linnack이 위와 같은 말을 하게 만든 몇 가지를 탐구하는 것은 매우 도움이 될 것입니다. 데스크>>
많은 중세 신학은 결혼식이 신약성경의 한 구절에 근거했다는 이유로 성례전 목록에 결혼식을 포함시켰습니다. ). Vala의 연구에 따르면 Erasm은 ``li''로 번역되는 이 그리스어를 지적했습니다. 2>
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inuesterion이라는 단어의 원래 의미는 "신비한"입니다. 결혼이 "성사"라는 증거는 없습니다. 따라서 중세 신학자들이 성례전 목록에 결혼을 포함하는 것을 지지하기 위해 사용한 전형적인 성경적 증거 중 하나가 무효화되었습니다.
O 유사하게, 불가타 번역은 예수님의 사역의 시작 말씀(마태복음 4:17)을 "천국이 가까이 왔으니 회개하라"로 번역했습니다. 이 번역은 천국이 가깝고 고해성사와 직접적인 관계가 있음을 의미합니다. Erasm은 Vala의 연구에 기초하여 여기에 있는 헬라어 본문이 "회개하라! 천국이 가까이 왔느니라"로 번역되어야 한다고 다시 한 번 지적했다. 즉, 여기서 '불가타역'은 외적 실천(회개)을 가리키는 것으로 보이지만 에라스무스는 '회개'라는 내적 심리적 태도를 가리킨다고 주장한다. 교회의 성례전 제도를 지지하는 또 다른 중요한 이유가 다시 한번 도전을 받았습니다.
인본주의와 종교개혁 운동
중세 신학자들의 또 다른 신학적 범위는 예수의 어머니 마리아와 관련된 초기 교회의 엄격한 견해를 훨씬 뛰어 넘었습니다. 중세 후기의 많은 신학자들에게 마리아는 종종 필요할 때 꺼낼 수 있는 은총의 창고로 여겨졌습니다. 이 견해는 부분적으로는 어떤 종류의 실체로서의 은혜에 대한 중세의 이해에 기초하고 있습니다. 이것은 종교 개혁 동안에 지양된 이해입니다. 그것은 또한 벌게이트 역(Lu-28)에서 가브리엘이 마리아에게 한 말의 번역을 기반으로 하며, "그라탱 플레나(gratin plena)"로 번역되어 (은혜) 로 가득 찬 저수지의 이미지를 암시합니다. 그러나 Erasm과 Vala가 함께 지적했듯이 여기에서 헬라어 단어는 "축복받은 자" 또는 "축복받은 자"만을 의미합니다. 중세 신학의 중요한 특징은 인본주의자들에 대한 신약의 연구와 다시 모순되는 것 같다. 0>
따라서 대중은 Vulgate 역(성경의 "공식적인" 라틴어 번역)의 신뢰성에 대한 신뢰를 잃었습니다. "성경"과 "불가타 성경" 사이에 등호를 그리는 것은 불가능합니다. 그러나 개혁자들에게 이러한 발전은 결코 우연이 아닙니다. 우리가 보았듯이 개혁자들은 초대 교회의 믿음과 관습으로 돌아가기를 원했습니다. 에라스무스의 신약성경 번역이 도움이 된다면
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종교개혁운동
이러한 믿음과 관습에 대한 중세의 집착을 없애는 것이 훨씬 더 나을 것입니다. 그러므로 인본주의적 성서 연구는 사도 교회의 단순함으로 돌아가도록 돕는 투쟁의 동반자라고 합니다. "중세 후반의 많은 종교적 사상과 관습의 복잡한 네트워크는
곁에.
Q o Erasm의 개혁 계획은 또한 대부의 저술로 돌아갈 준비가 필요합니다. 이를 위해서는 Ambrose, Augustine 및 Jerome(그는 Ivesm이 가장 좋아하는 대부 중 한 명임)과 같은 신학자의 신뢰할 수 있는 버전을 인쇄해야 합니다. 에라스무스는 일부 편집 작업에 중요한 공헌을 했으며 세계의 보물이 된 대부의 일련의 작업을 출판했습니다. Erasm이 편집한 어거스틴의 작품집은 1506년 Amerbach 버전의 11권 걸작보다 여전히 열등하지만, 그가 편집한 Jeremiah의 작품집은 사상계의 보물로 널리 간주됩니다.
중세의 신학자들이 어거스틴과 같은 대부 작가들의 견해를 무시했다고 생각하지 마십시오. 그들은 이러한 작품을 존중하지만 완전하고 정확한 버전을 읽은 적이 없습니다. 그래서 중세의 작가들은 대부의 작품에서 일반적으로 "문장"이라고 불리는 매우 짧은 구절을 인용하는 경향이 있었는데, 이러한 짧은 문장은 종종 무시되었습니다. 이 인용된 저작들의 전체 버전은 수도원 도서관에 잠겨 있는 녹취록이기 때문에 이러한 대부들의 견해가 제대로 표현되었는지 여부를 검토하는 것은 거의 불가능합니다. 특히 어거스틴은 문맥에서 벗어나 종종 오해를 받습니다. 이 작품의 인쇄본이 등장하면서 사람들은 이 인용문의 맥락을 연구할 수 있었고, 그 결과 중세 초기 작가들이 무시했던 대부의 작품에 대한 깊은 이해가 가능해졌습니다. 6 2 C 2 2
또한 중세에 아젠슈타인으로 유포되었던 많은 작품은 실제로 다른 사람들이 조작한 것입니다. 이 ``가짜 아우구스티누스의 저작은 종종 어거스틴과 반대되는 의견을 전개하기 때문에 독자들이 이러한 겉보기 9를 이해하기 어렵다.
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12 0 O는 거의 모순되는 인용문입니다. 인본주의 학자들은 사람들이 이러한 "의사-어거스틴" 작품을 인식할 수 있도록 하는 성경비평법을 도입하여 권위 있는 어거스틴 작품에서 제외했습니다. 이에 따라 일부 위조된 '대부' 작품을 삭제함으로써 대부 작품을 보다 안정적으로 해석할 수 있는 길이 열렸다. 위조품을 식별하는 학문적 방법은 15세기에 Walla에 의해 그 유명한 Donation of Constantine(Constantine의 기증)이 위조된 문서임을 증명하기 위해 개발되었습니다(이 문서는 군주라고 합니다. 서방 교회의 특권).
이처럼 에라스무스 형제, 아메르바흐 형제 등 인본주의 학자들이 편찬한 대부 작품의 판본은 대부 작품의 신학을 과거보다 더욱 완전하고 신뢰할 수 있는 형태로 제시하고 있다. 그 결과 어거스틴과 같은 작가들의 강조와 본질과 중세 후기 신학자들의 강조와 본질의 주요 차이점을 확인할 수 있다. 루터에 따르면, 중세 교회의 사고는 어거스틴의 참된 가르침, 특히 은혜와 관련된 교리로 돌아가서 개혁될 필요가 있습니다. 따라서 대부 작가의 새 버전은 교회의 개혁 요구 사항에 연료를 추가합니다. >
인본주의와 종교개혁운동에 대한 평가
인본주의가 종교개혁에 미친 영향 이 질문에 대한 답을 확실히 하기 위해서는 종교개혁의 두 진영, 즉 비텐베르크에서 마르틴 루터가 주도한 종교개혁과 츠빙글리가 주도한 취리히 종교개혁 운동을 구분해야 한다. 이 두 진영은 성격이 매우 다른데, '종교개혁운동'을 일반화하면 두 진영을 혼동하는 경우가 많다. 종교개혁을 논하는 몇몇 글들은 그것이 합리적이고 문화적으로 일관성이 있다는 가정에 근거하고 있는데, 앞서 강조한 바와 같이 매우 심각한 결점이 있다. 개혁교회)
인본주의와 종교개혁 운동
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>> 위와 같은 신학적 자료(성경과 대부의 작품)를 개혁 계획의 기초로 삼았지만 두 가지 방법이 매우 다른 방식을 채택하여 서로 다른 결과를 낳았습니다. 이들 종교개혁 진영의 가장 큰 차이점은 인본주의와 매우 다른 관계를 갖고 있다는 점이다. 보다 포괄적 인 검토로 돌아가기 전에 별도로 논의 할 것입니다.
종교개혁운동
인본주의와 스위스 종교개혁 운동
13> 스위스 종교 개혁의 기원은 1500년대 초 비엔나와 바젤 대학에서 인본주의 단체(종종 "종교 단체"라고 함)의 부상으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. "15세기에는 스위스 학생들이 특히 스콜라 신학과 관련된 대학에서 공부하는 경향이 있었지만 지금은 오히려 인본주의와 밀접한 관계가 있는 대학에 가고 싶어합니다. 스위스는 지리적으로 이탈리아와 가깝습니다. 16세기 초반에는 스위스는 북유럽에 르네상스 사상이 전파되는 유통의 중심지로 취리히의 프로샤우어(Froschauer), 바젤의 프로벤(Froben), 바젤(Basel)의 크라탄데르(Cratander) 등 유럽의 유명 인쇄소들이 모두 스위스에 위치해 있다. 프랑스-이탈리아 전쟁의 위협이 점점 더 커지면서 많은 스위스 인본주의자들이 분명히 영향을 받았습니다.
자극을 기대하면서 스위스의 문학적, 문화적 정체성을 확립하는 것이 필요합니다.
16세기 초 스위스 지식인의 삶에 대한 전반적인 인상은 스위스 대학 도시에 기반을 둔 많은 지식인들이 "기독교 교회의 중생"이라는 비전을 낳기 시작했다는 것입니다. 이 운동의 전환점은 1519년 1월 인본주의 종교회의 회원인 시 씨가 전도자로 취리히에 초청된 것이다. 츠빙글리는 주로 인본주의적 원칙에 기반한 종교 개혁 운동을 시작하기 위해 자신의 위치를 사용했으며, 특히 성경과 교부들에 기반한 교회와 사회의 비전의 집단적 쇄신을 강조했습니다. >
질릴리(Zilili)는 어린 시절 비엔나와 바젤의 인본주의 대학에서 공부했으며 그의 초기 작품 역시 스위스 인본주의의 독특한 관심사를 반영합니다. 친절 0
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Li는 1516년 바젤에서 Froben이 인쇄한 그리스어 신약을 조사했을 때 Erasm을 만났고 Zwingli는 그의 생각과 방법에 깊은 영향을 받았습니다. 다음 사항은 Zwingli에 대한 Erasmus의 영향을 보여줍니다.
>. 1. 종교는 영적이고 내적인 것으로 간주되며 외적인 것은 근본적으로 중요하지 않다. 종교의 기본 목적은 겸손과 하나님께 순종하려는 의지와 같은 신자들의 일련의 내적 태도를 찾는 것입니다. 츠빙글리는 일반적으로 계획이라고 부를 수 있는 모든 개혁이 외적인 것들(예: 예배의 본질, 교회가 관리되어야 하는 방식)로 확장될 것이라고 믿지만, 그의 주요 초점은 분명히 내적 쇄신의 필요성입니다.
2. 도덕과 윤리의 쇄신과 개혁이 매우 중요합니다. 많은 학자들은 초기 스위스 종교 개혁 운동이 기본적으로 개인과 사회 모두를 쇄신할 필요성을 강조하는 도덕 개혁 운동으로 보였다고 믿습니다.
3. 예수 그리스도와 기독교인의 관련성은 기본적으로 도덕 규범입니다.
팬. Erasm은 기독교 신앙으로서 "intitatio Christi"의 개념을 발전시켰고, Zwingli도 이와 관련하여 그의 견해를 따랐습니다.
4. 어떤 초대 교부들은 독특한 중요성을 지닌 것으로 선택되었습니다. Erasm과 Zwingli에게 Jerome과 Origen은 특히 가치가 있습니다. 츠빙글리는 나중에 아우구스티누스의 중요성을 깨닫기 시작했지만, 그러한 발전은 1520년대가 되어서야 시작되었습니다. 츠빙글리의 종교 개혁 프로그램의 출처는 아우구스티누스 때문인 것 같지 않습니다. 영형
5. 종교개혁 운동의 기본 관심사는 교리가 아니라 교회의 생활과 도덕이다. 많은 인문주의자들은 "철학"이 일련의 철학적 가르침이 아니라 삶의 과정이라고 믿습니다(예를 들어, 에라스무스에서 발견되는 "기독교 철학"의 개념은 기본적으로 삶의 법칙입니다). 처음에 츠빙글리는 교회 개혁이 교리까지 확장되어야 한다고 믿지 않는 것 같았습니다.
인본주의와 종교개혁 운동
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종교개혁운동
o 그냥 인생을 개혁하십시오. 따라서 츠빙글리의 초기 개혁은 수도회의 예배 방식이나 교회 배치의 형식과 같은 취리히 교회의 실천에만 초점을 맞추었습니다.
6. 종교개혁운동은 규율이나 교육의 과정으로 여겨졌다. 그것은 기본적으로 신약성경과 초대교회 교부들의 글에서 얻은 빛에 기초한 인위적인 과정입니다. 1520년대 초에 와서야 우리는 츠빙글리가 이 개념을 버리고 인간의 나약함에 대한 하나님의 행동으로 종교개혁 개념을 받아들였다는 것을 발견했습니다. >
일반적으로 스위스 종교개혁 운동은 인본주의가 지배적이었고, 이는 당시 이 지역에서 유일하게 영향력 있는 이념적 세력이었다. 츠빙글리의 초기 개혁 계획은 스위스 인본주의와 에라스주의의 전형적인 견해를 차용하여 완전히 인본주의적이었습니다. 인본주의는 스위스 종교 개혁 운동에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 이는 비텐베르크의 종교개혁운동과 대조되는 것으로, 이를 명확히 하기 위해 후술할 것이다. 0
인본주의와 비텐베르크 종교개혁 운동
14 1500년대 초반까지 인본주의는 독일 지역에서 매우 중요한 이데올로기 세력이 되었지만, 마르틴 루터에게 미치는 영향은 매우 제한적이었던 것 같습니다. "루터는 학문적 신학자였으며 그의 세계는 스콜라 신학이 지배하고 있었습니다. 어거스틴의 저술을 주의 깊게 연구함으로써 루터는 자신이 잘 알고 있던 스콜라 신학이 틀렸음을 확신하게 되었습니다. 루터는 하나님을 올바르게 이해할 수 없었습니다. 개인이 구원을 얻을 수 있다는 그의 임무는 이 신학에 저항하는 것이다 츠빙글리는 교회의 도덕이 개혁되어야 한다고 생각하지만 루터는 개혁되어야 할 것은 교회의 신학이라고 믿는다 루터의 개혁 신학이 수행된다 학문적 환경(Wittenberg University)에서 학문적 ``명목주의''(명목주의) 신학, 또는 ``새로운 방식의 학교''를 목표로 0> 0
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0(노더널을 통해, 다음 장에서 자세히 논의될 것임). 또한 루터와 스콜라 신학 사이의 논쟁은 칭의 교리에 초점을 맞추었는데, 이는 스위스 종교 개혁에 반영되지 않은 관심사였습니다.
유사하게, 교리에 대한 루터의 관심은 인본주의나 초기 스위스 종교 개혁에서는 나타나지 않았습니다. 위에서 언급했듯이 인본주의는 종교개혁이 교리가 아니라 교회의 삶과 도덕에 관한 것이라고 믿습니다. 사실, 교리에 대한 많은 인본주의자들의 관심은 스콜라 신학에 대한 매혹과 동일시되는 것 같습니다. 그러나 우리가 루터에게서 발견한 것은 성경의 빛에 따라 개혁하는 것을 목표로 교회의 가르침을 연구하겠다는 결의였습니다. 물론 나중에 스위스 종교 개혁 운동(특히 Bullinger와 Calvin의 지도 아래)은 교리적 문제에 더 많은 관심을 기울였습니다. 그러나 초기 단계에서 Zwingli의 지도 아래 이 교리는 무시되었습니다.
스콜라주의에 맞서기 위해 루터는 주로 성경과 대부의 작품(어거스틴이 최초)에 의존했습니다. 그 과정에서 그는 인본주의자들이 편집한 그리스어 신약과 어거스틴 컬렉션의 새 판을 사용했습니다. 루터는 이러한 새로운 정보가 제때에 나타날 수 있고 그의 개혁 계획을 뒷받침하는 데 사용될 수 있다고 믿습니다.그것은 기본적으로 하나님의 보살핌입니다. 히브리어에 대한 지식, 아우구스티누스 버전, 그리스어 신약성경은 모두 인본주의 편집자와 교육자들이 제공한 것입니다. 여러 면에서 루터와 갈렙이 비텐베르크에서 전개한 신학적 기획은 인본주의자로 볼 수 있다. 루터와 인본주의자는 모두 스콜라 철학에 강력하게 반대했습니다(아래에 설명된 것처럼 각각 다른 이유가 있음), > 0
사실, 루터는 1510년대 후반에 인본주의가 발전했다는 인상에 공감했습니다. 아마도 주로 1519년 라이프치히 토론에서 루터가 그의 가톨릭 반대자인 요한 에크와 일련의 문제에 대해 토론한 결과였기 때문일 것입니다. 그 논쟁에서 루터의 연설의 대부분은 인본주의적 우려를 반복하는 것처럼 보였습니다. 당연하지, 인본주의 서클에서>
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종교개혁 사상
이 모호한 인물을 언급하며 기록을 유포하기 시작하면서 그런 기세로 인본주의의 개념을 공개적으로 옹호해 왔다. 인본주의자들이 루터의 목표를 지지하는 데 열성적이지 않고 루터가 그 목표 중 하나라고 확신한다면 라이프치히 논쟁은 단지 모호한 학문적 논쟁일 수 있습니다.
그러나 루터가 인본주의에 그러한 관심을 가지고 있다는 것을 증명할 실제 증거는 없습니다. 그는 단지 자신의 목표를 달성하기 위해 그 결과를 사용하고 있을 뿐입니다. 두 계획 사이의 명백한 유사성은 깊은 차이점을 숨겼습니다. 루터와 그의 동료들은 인본주의적인 경전과 언어 기술만을 사용했지만, 그들은 항상 인본주의자들에 대해 적대적인 태도를 취했습니다. 이 장의 마지막 단락에서 우리는 이 지점까지 플레이할 것입니다.
종교개혁운동과 휴머니즘의 긴장
앞서 언급한 바와 같이 인본주의는 개혁운동의 발전에 결정적인 기여를 하였지만 인본주의와 개혁운동의 두 진영 사이에는 여전히 긴장이 존재한다. 여기에서 5가지 사항을 주석으로 작성할 수 있습니다.
1. 스콜라 신학에 대한 그들의 태도. 인문주의자, 스위스 개혁가, 비텐베르크 개혁가는 모두 스콜라주의를 주저 없이 거부했지만 그 이유는 매우 달랐다. 인본주의자들은 스콜라주의의 모호함과 미학적 표현의 부족으로 인해 스콜라주의를 거부하고 더 단순하고 설득력 있는 신학으로 대체하고자 합니다. 스위스의 종교개혁 운동에도 같은 태도가 존재한다. 이에 반해 비텐베르크의 종교개혁가(특히 루터와 갈렙)는 스콜라 신학을 이해하는 데 어려움이 없었고, 스콜라 철학을 거부한 것은 그 신학이 근본을 어겼다는 믿음에 근거한 것이었다. 인본주의자들과 츠빙글리는 스콜라주의를 거부하고 그것을 부적절하다고 여겼고, 비텐베르크의 개혁자들은 그것을 개혁신학 건설의 주요 장애물로 여겼다.
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0 0 7 2. 성경에 대한 그들의 태도. 세 학교 모두 성경이 교회 개혁의 열쇠라고 믿습니다. 왜냐하면 성경은 기독교 신앙과 실천의 가장 원시적인 형태를 증거하고 있기 때문입니다. 인본주의자에게 성경의 권위는 유동성, 단순성, 고대성에 있습니다. 이에 반해 스위스와 비텐베르크의 종교개혁자들은 성경의 권위를 '하나님의 길'이라는 개념에 두었다. 성경은 하나님의 계명과 약속이 구체적으로 나타난 것으로 간주되어 순전히 인간적인 어떤 문서보다 우월합니다. '오직 성경'이라는 용어는 종교개혁운동의 기본적 신념, 즉 성경 외에 다른 어떤 자료를 사용하여 기독교 신앙과 관습을 언급할 필요가 없다는 것을 표현한 것입니다. 스위스와 비텐베르크 개혁가 사이에는 또 다른 긴장이 있습니다. 전자는 성경이 기본적으로 도덕적 인도의 근원이라고 믿는 반면, 후자는 성경이 기본적으로 믿는 자들을 구원하기 위한 하나님의 은혜로운 약속의 기록이라고 믿습니다.
3. 대부의 작품에 대한 태도. 인본주의자들은 교부 시대의 저자가 기독교의 단순하고 이해하기 쉬운 형태를 대표하며 그 권위는 고대와 유창함에 근거한다고 믿습니다. 일반적으로 인본주의자들은 대부들의 작품이 모두 같은 시대의 작품이기 때문에 거의 같은 지위를 가지고 있다고 생각하는 것 같다. 그러나 Erasm은 특정 대부의 작품이 독특하게 중요하다고 생각하여 1500년대 초반에 Origen(3세기 그리스 대부, 그의 저술에서 그의 정확한 사상만큼이나 비정통적인 사상이 잘 알려져 있음)을 지목했습니다. ) 그것에 특별한 주의를 기울였으며 1515년까지 그는 제롬을 선택하기로 결정했습니다. 제롬에 대한 그의 새로운 취미는 그가 1516년에 신약성경의 그리스어 버전을 출판하도록 이끈 신약성경 경전 연구에 기초한 것으로 설명될 수 있습니다. Jerome은 초기에 다양한 버전의 성경에 대해 광범위한 연구를 수행했으며 Erasm은 이러한 이유로 Jerome에 대한 새로운 관심을 갖게 된 것 같습니다. 대부의 작품에 대한 에라스무의 태도는 스위스 종교개혁 운동에서도 볼 수 있다. >
대조적으로, 비텐베르크의 개혁가 루터와 갈레스테트는 오스트리아의
(문학
개혁 운동
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종교개혁운동
9 0 Gustin은 대부의 일에서 높은 위치를 차지합니다. 인본주의자들은 Godfather의 작품을 측정하기 위해 고대와 유창함이라는 두 가지 기준을 사용합니다. 따라서 Erasm은 Origen과 Jerome을 선호합니다. 그러나 비텐베르크의 개혁가들은 대부들의 작품을 측정하기 위해 신학적 기준을 분명히 사용했다: 그들이 신약의 해석자로서 얼마나 신뢰할 수 있는가? 이 기준에 따르면 어거스틴을 선호하고 오리겐을 의심했다. 인본주의자들은 대부 작품의 장단점을 측정하기 위해 그러한 명백한 신학적 기준을 사용하여 두 운동 사이의 긴장을 증가시키려는 의도가 없었습니다.
4. 교육에 대한 그들의 태도. 종교 개혁에서 일련의 새로운 종교 사상이 고안되었습니다(또는 종교 개혁가들이 오래된 사상을 재발견한다고 주장하더라도 적어도 16세기 대부분의 사람들에게는 새로운 것). 비텐베르크나 스위스의 종교 개혁 운동에 상관없이 종교 교육의 주요 프로그램은 매우 중요합니다. 인본주의는 기본적으로 인문학 개혁에 기초한 교육과 문화 운동으로, 16세기 초 대부분의 인본주의자들은 전문 교육자였다. 따라서 대부분의 북유럽 인본주의자들이 종교 사상에 동의했기 때문이 아니라 종교 사상에 강하게 끌렸기 때문에 종교 개혁 운동의 대의에 합류했다는 것은 매우 흥미롭습니다. 개혁자들은 그들이 가르치는 종교적 개념에 관심을 갖고 교육 방법을 그 목표를 달성하는 방법으로 간주하는 반면 전문 인본주의 교육자는 기본적으로 가르치는 개념이 아니라 교육 기술을 개발하는 방법에 관심이 있습니다. NS
5. 수사학에 대한 그들의 태도. 우리가 보았듯이 인본주의는 글을 쓰든 말하든 유창한 표현과 관련이 있습니다. 따라서 수사학은 이러한 목표를 달성하기 위한 방법으로 간주됩니다. 당시 독일이나 스위스의 개혁가들과 상관없이 그들의 관심은 서면 텍스트(칼빈의 유명한 "기독교"와 같은) 또는 설교(예: 말하기)를 통해 종교적 사상을 홍보하는 것이었습니다. Chapter, 1522 Luther in 0>
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Wittenberg의 8편의 설교가 좋은 예입니다.) 따라서 수사학은 종교개혁운동의 사상을 전파하는 목적을 달성하기 위한 길이다. 예를 들어, 최근 연구는 어떻게 칼빈의 스타일이 수사학에 깊이 영향을 받았는지 강조합니다. 따라서 인본주의자와 개혁가 모두 수사학을 매우 중요하게 생각하지만 각각 다른 이유가 있습니다. 인본주의자에게 수사학은 부드러운 표현을 촉진하는 것이고, 개혁가에게 수사학은 종교개혁 운동을 촉진하는 것이다. 다시 한 번, 우리는 표면적으로 둘 사이의 유사성을 보이지만 깊은 차이점을 숨깁니다. 0
지금까지의 논의를 종합해보면, 종교개혁 운동의 스위스 쪽이 비텐베르크 쪽보다 훨씬 더 인본주의의 영향을 더 많이 받고 있음을 분명히 알 수 있습니다. 그러나 많은 사람들의 눈에는 비텐베르크에서도 성경과 어거스틴의 작품을 연구하는 새로운 프로그램이 여전히 인본주의에서 매우 영감을 받았습니다. 사건 이후 공자의 우위가 있기 때문에 루터와 갈렙을 인본주의자들과 구별하는 것은 자연히 매우 쉽지만 당시에는 그러한 구별이 거의 불가능했다. 많은 관찰자들에게 루터와 에라스무스는 같은 투쟁에 전념하고 있습니다.
인본주의자들에 의한 루터에 대한 오해의 유명한 예가 여기에서 언급될 수 있다. 1518년 루터는 그 유명한 "하이델베르그 논쟁"(하이델베르그 논쟁)을 출판했는데, 여기서 그는 극단적인 반인본주의와 반스콜라주의 신학을 제안했습니다. 당시 그의 청중 중 한 명은 훗날 스트라스부르의 주요 개혁자가 된 젊은 인본주의자 뷔저였다. Busser는 그의 인본주의자 펜팔 Biatus Renanus에게 열정적으로 편지를 썼고, 루터는 단지 에라스무스의 관점을 언급했을 뿐이지만 그것은 더 강력한 진술이라고 단언했습니다. 그 편지를 루터의 글과 유심히 비교해보면 부사이반은 분명히 모든 면에서 루터를 오해한 것 같다. 게다가, 예를 들어 1519년 라이프치히 논쟁에서 루터의 입장은 그의 입장을 반영합니다.
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휴머니즘과
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종교개혁 사상
인본주의자로 통하는 교황의 권위에 대한 비판은 그를 인본주의계에서 존경받는 인물로 이끌었다. 그러나 라이프치히에서의 루터의 입장은 용어나 의미 면에서 특별히 '인본주의적'인 것은 아니었고, 당시 유럽 복음주의계에서 널리 들리기 시작한 개혁의 개념을 반영한 것이었다.
> 인본주의와 종교개혁 운동 사이의 긴장은 1525년까지 완전히 나타나지 않았습니다. 그해에 츠빙글리와 루터는 에라스무스를 비판했고 둘 다 "의지의 자유"라는 개념을 논의하는 데 집중했습니다. 두 개혁가에게 인간 의지의 완전한 자유에 대한 Erasm의 가르침은 인간 본성에 대한 지나치게 낙관적인 개념으로 이어질 것입니다. 츠빙글리의 참종교와 거짓종교에 관한 루터의 출판과 함께 그것은 인본주의와 종교개혁에 항상 존재해 왔으며, 스포츠 사이의 다양한 긴장도 세상에 분명하게 드러났습니다. 씨
주석
1 Wallace K. Ferguson, 역사적 사고의 르네상스(뉴욕, 1948).
2 Jacob Burckhardt, 이탈리아 르네상스의 문명(뉴욕, 1935), p.143.
3 Peter Burke 65 11 # 47: 이탈리아 르네상스: 이탈리아의 문화와 사회, 개정판(Oxford, 1986) •
4 W. Rüegg, Cicero und der Humanismus(취리히, 1946), pp. 1-4, A. Campana, '인문주의자'라는 단어의 기원, Warburg and Courtauld Institutes 9(1946): 60- 73
Charles Trinkaus, '인본주의의 인본주의 이미지: Bartolommeo della Fonte의 취임 연설, 르네상스 연구 7(1960): 90~147; HH 그레이, 르네상스 인본주의: 웅변의 추구', 르네상스 에세이, ed. PO 크리스텔러와 PP 5
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Wiener(뉴욕, 1968), pp. 199~216.
6 Hans Baron, 초기 이탈리아 르네상스의 위기: 고전주의와 폭정의 시대에 시민 인본주의와 공화당의 자유, 개정판(Princeton, N.J., 1966).
7 Jerrold E. Seigel, '시민적 인본주의인가 키케로니안 수사학인가? Petrarch와 Bruni의 문화', 과거와 현재 34(1966): 3-48.
8 E. Ziegler, 'Zur Reformation als Reformation des Lebens und der Sitten', Rorschacher Neujahrsblatt(1984): 53–71.
9 "enchiridion"이라는 단어는 문자 그대로 "손에 쥐고 있는 것"을 의미하며 두 가지 의미를 가질 수 있습니다. 손에 든 무기(즉, 단검) 또는 손에 있는 책(즉, "수동")입니다.
10 불가타 번역에 관해서는 이 책의 8장을 참조하십시오; 또한 R. Loewe, The Medieval History of the Latin Vulgate', Cambridge History of the Bible II: West from the Fathers to Reformation, ed. GWH Lampe( Cambridge, 1969), pp.102~154.
|| 인본주의가 개혁자들에게 미친 영향은 여기의 간략한 개요보다 훨씬 광범위하고 광범위합니다. 독자는 Alister E. McGrath, The lintellectual Origins of the European Refornation(Oxford, 1987)을 참조할 수 있으며, 관련 논의에는 두 가지 주요 사항이 있습니다. (2) 인본주의가 성경주석에 미친 영향(pp. 152~174). 종교개혁운동에서 대부의 증언이 차지하는 전반적인 중요성은 I, pp. 175~190 참조.
12 어떤 "의사 아우구스티누스적"' 작업은 여전히 인본주의자들의 정밀 조사를 벗어났습니다. 어거스틴의 작품에 대한 Amerbach 버전에는 De vera et falsa poenientia(De vera et falsa poenientia)가 포함됩니다.
13 자세한 내용은 McGrath, Intellectual Origins, pp. 43~59 참조. 14 자세한 내용은 McGra 참조
th, 지적 기원, pp. 59~68.
추가 읽기
휴머니즘에 대한 소개는 다음을 참조하십시오.
Paul O. Kristeller, 'Valla', Kristeller, P.O., 이탈리아 르네상스의 여덟 철학자(Stanford, CA, 1964), pp. 19–36.
르네상스 사상 II: 인본주의와 예술(뉴욕, 1965), pp. 69–88에서 "이탈리아 인본주의의 유럽적 확산".
르네상스 사상과 그 근원(뉴욕, 1979).
Alister E. McGrath, 유럽 종교 개혁의 지적 기원
휴머니즘과
교육 개혁 운동
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종교개혁 사상
(Oxford, 1987), pp. 32–68.
Nicholas Mann, '인본주의의 기원, The Cambridge Companion to Renaissance Humanism, ed. J. Kraye(Cambridge, 1996), pp. 1-19.
Charles G. Nauert, 르네상스 유럽의 인본주의와 문화(Cambridge, 1995).
Albert Rabil(ed.), 르네상스 인본주의: 기초, 형태 및 유산(3권, 필라델피아, 1988).
CH Stinger, Humanism and Church 아버지들(Albany, NY, 1977) James D. Tracey, 'Humanism and the Reformation', in Reformation Europe: A Guide to Research, ed. Steven E. Ozment(St Louis, 1982), 33-57쪽.
Roberto Weiss, 고전 고대의 르네상스 발견(Oxford, 1988).
인본주의와 성경에 대해서는 다음을 참조하십시오.
J. H. Bentley, Humanists and Holy Writ: New Testament Scholarship in the Renaissance (Princeton, NJ, 1983).
C. Celenza, '르네상스 인본주의와 신약: Lorenzo Valla의 신약 주석', Journal of Medieval and Renaissance Studies 24(1994): 33-52.
Alasdair Hamilton, 'Humanists and the Bible, Cambridge Companion to Renaissance Humanism, ed. J. Kraye (Cambridge, 1996), pp. 100-117.
G. Lloyd Jones, Tudor England의 히브리어 발견(Manchester, 1983).
N. G. Wilson, Byzantium 10 lialy에서: 이탈리아 르네상스의 그리스 연구(London, 1992).
북유럽의 인본주의에 대해서는 다음을 참조하십시오.
Albert Hyma, The Brethren of the Common Life (Grand Rapids, 1950) R. R. Post, The Modern Devotion: Confrontation with Reformation and Humanism (Leiden, 1968).
루이스 W. 스피츠, 독일 인본주의자의 종교적 르네상스(매사추세츠주 케임브리지, 1963).
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에라스무스에 대해서는 다음을 참조하십시오.
Roland H. Bainton, 그리스도교국의 에라스무스(뉴욕, 1969).
마가렛 M. 필립스, 에라스무스와 북부 르네상스(런던, 1949).
James K. McConica, Erasmus (Oxford, 1991).
Erica Rummel, Erasmus Annotations on the New Testament(토론토, 1986).
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영국의 인본주의에 대해서는 다음을 참조하십시오.
B. Bradshaw 및 E. Duffy(편), 인본주의, 개혁 및 종교 개혁(Cambridge, 1989).
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Roberto Weiss, 15세기 영국의 인본주의, 3판(Oxford, 1965).
개혁가의 교육 방법에 대해서는 다음을 참조하십시오.
Gerald Strauss, Luther's House of Learning: 독일 종교 개혁의 젊은이 교육(Baltimore, 1978).
인본주의와 종교개혁 운동