究境無我分 第十七 (결국 나라는 것이 없음)

[무소유]

究境無我分 第十七 (결국 나라는 것이 없음)

爾時 須菩提 百佛言 
世尊 善男子 善女人 
發 阿縟多羅三貘三菩提 心 
云何應住 云何降伏其心 
佛告須菩提
若善男子善女人 
發 阿縟多羅三貘三菩提 心者 
當生如是心 我應滅度一切衆生 
滅度一切衆生 而無有一衆生 實滅度者 
何以故 須菩提 
若菩薩 有我相人相衆生相壽者相 卽非菩薩
所以者何 須菩提 
實無有法 發 阿縟多羅三貘三菩提 心者

須菩提 於意云何 
如來 於燃燈佛所 
有法 得 阿縟多羅三貘三菩提 不 不也 世尊 
如我解佛所說義 佛 於燃燈佛所 
無有法 得 阿縟多羅三貘三菩提   
佛言 如是如是 
須菩提 實無有法 如來
得 阿縟多羅三貘三菩提

須菩提 若有法 
如來得 阿縟多羅三貘三菩提 者 
燃燈佛 卽不與我授記 汝於來世
當得作佛 號 釋迦牟尼 
以實無有法 得 阿縟多羅三貘三菩提
是故 燃燈佛 與我授記 作是言 
汝於來世 當得作佛 號 釋迦牟尼
何以故 如來者 卽諸法 如義 
若有人 言 
如來得 阿縟多羅三貘三菩提   
須菩提 實無有法 
佛 得 阿縟多羅三貘三菩提 
  
須菩提 
如來 所得 阿縟多羅三貘三菩提
於是中 無實無虛 
是故 如來說一切法 皆是佛法 
須菩提 所言一切法者 
卽非一切法 是故 名 一切法 
須菩提 譬如人身 長大 
須菩提言 世尊 
如來說 人身長大 卽爲非大身 是名大身
須菩提 菩薩 亦如是 若作是言 
我當滅度無量衆生 卽不名菩薩 
何以故 須菩提 
實無有法 名爲菩薩 
是故 佛說一切法 
無我 無人無衆生 無壽者 
須菩提 若菩薩 作是言 
我當莊嚴佛土 是不名菩薩
何以故 
如來說莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴 
須菩提 若菩薩 
通達無我法者 如來 說名眞是菩薩
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爾時에 須菩提가 白佛言하되 世尊이시여 
善男子善女人이 發阿縟多羅三貘三菩提心하면 
云何應住며 云何降伏其心이니까
그때 수보리가 부처님께 말씀드리기를
“세존이시여! 선남자 선여인이 
무상정등정각의 마음을 일으킨다면 
어떻게 머물며, 
그 마음을 어떻게 항복 받아야 하나이까?”

佛告須菩提하시되 若善男子善女人이 
阿縟多羅三貘三菩提心者는 
當生如是心하되 我應滅度一切衆生하리니 
滅度一切衆生己해도 而無有一衆生 實滅度者하니라.
부처님께서 수보리에게 말씀하시기를 
“만약 선남자 선여인이 무상정등정각의 
마음을 일으킨 이는 마땅히 이와 같이 
마음을 낼 것이니, ‘내가 마땅히 
모든 중생을 제도하리라 
모든 중생을 제도해 마쳐도 
실은 제도한 중생이 하나도 없노라’고
 (생각)해야 하니라.

淸峯：
집착을 떠나야 되니 
본래 스스로 갖춘 것을 아상으로 인하여 
있다는데 집착하여 
미혹(無明)으로 가리웠을 뿐이기 때문이다. 
그 미혹을 여의면 
그대로 본래 구족 하였음을 깨닫게 될 뿐이므로 
다시 제도할 중생도 제도된 중생도 
본분사로 볼 때 실은 없다 하는 것이다.

구름이 달을 가렸으나 
달이 없다 하지 않음과 같으며, 
하여도 함이 없이 행하는 것이 
반야바라밀의 행인 것이니 
이것이 무아 무상행인 것이다.
그러므로 
정각을 성취하고 일체중생을 제도한다 해도 
제도할 자도, 제도 받을 자도, 
본래 일체를 구족하고 공적함으로 
있음이 없는데 주객을 세우면 
곧 4상이 있는 것이라 보살이 아닌 것이다.

수보리가 我가 공하고 
法이 공하고 공한 것까지 공한 것을 증득했으나
(理) 이를 어떻게 행(事)하느냐 하는 것이 
중요한 것이어서 얻기가 어려운 것이 아니라 해도 
지키기가 어려운 것이기에 여쭤본 것이다.

何以故하면 若菩薩이 
有我相人相衆生相壽者相이면 卽非菩薩이니라
왜냐하면, 수보리야! 
만약 보살이 아상, 인상, 중생상, 수자상이 있으면 
곧 보살이 아니니라.

淸峯：
法(일체)이 있다 하면 있음에 집착하는 것인데, 
있음(有)은 곧 사상(四相)이 있다고 집착하는 
것과 같은 것이다. 
이 상(相)에 집착하는 것이 무명 번뇌의 근본이다. 
마음에 나라는 相(아상)과 法(모든 것들)이라는 
일체가 공적함을 요달하여 
아집, 법집 두 가지 집착을 여의고
(二空) 청정하여 남음이 없게
(無餘)해야 하는 것이다. 
보리의 마음을 내어도 
만법이 공함을 깨달은 이의 마음은 
안주하거나 항복 받을 마음까지도 없게 되는 것이다. 
왜냐하면 (주관적인) 발심을 했다 하나 
안주할 객관적인 대상이 없음으로 
안주할 것이 없게 되며, 
따라서 마음도 항복 받을 것이 없는 
항복을 받게 되는 것이다.
그러므로 
내어야 할 보리의 마음과 
법도 없는 것임을 깨닫게 되는 것이다.

(주관적)으로 발심하되 안주함이 본래 없고 
항복 받는다는 집착까지도 여의어 
자성의 성품이 발심, 수행심을 일으키되, 
그 성품이 공적한 자성가운데 공적한 것임을 
확철히 깨닫게 됨으로써 이다.

所以者何하면 須菩提야 
實無有法하여 發阿縟多羅三貘三菩提心者이니라
어째서인가하면, 수보리야! 
실로 법이라는 것이 있음이 없는 
무상정등정각의 마음을 일으킨 것이니라.

須菩提야 於意云何인가 
如來가 於然燈佛所에서 
有法 得阿縟多羅三貘三菩提不하느냐
수보리야! 어떻게 생각하느냐, 
여래가 연등불 처소에서 무상정등 정각의 
법이 있어 얻었다 하겠느냐?

不也이니다 世尊이시여 
如我解佛所說義로는 佛於然燈佛所에서 
無有法 得阿縟多羅三貘三菩提이니다
“아니옵니다, 세존이시여! 
제가 부처님이 말씀하신 뜻을 알기로는 
부처님이 연등불 처소에 계실 때 
법이라는 것이 있음이 없는 
무상정등정각을 얻으신 것이옵니다.”

淸峯：
정각은 얻음이 아니다. 
무아, 무상으로 분별심을 여읨이 정각이므로 
法(일체 모든 것의 실상의 진리)이라는 것이 
실상의 상이 없는 것이다.
따라서 법이 있다 하면 
곧 상에 집착하는 것이 되는 것이다. 
사상(四相)을 여의었으므로 
무상의 도리를 깨달아 
본래 진공 묘유를 요달하는 것이기 때문에 
법이 없고, 얻을 것이 없다 한 것이다.

佛言하시되 如是如是로다
부처님께서 말씀하시기를 “그렇다, 그렇다.”

淸峯：
“그렇다, 그렇다”하심으로 
확철을 인가하신 것이다.

須菩提야 實無有法이나 
如來 得 阿縟多羅三貘三菩提이니라
수보리야! 실로 법이라는 것이 있음이 없는 것이나 
여래가 무상정등정각을 얻었다 하느니라.

淸峯 : 
실로 법이라고 할 만한 주고받을 무엇이 있지 않으나 
정각을 얻었다 하니 얻었다 하는 이것은 
증득 했음을 이르시는 말씀이다.

須菩提야 若有法 
如來가 得 阿縟多羅三貘三菩提者이면
然燈佛이 卽不與我授記 汝於 來世當得作 
佛號釋迦牟尼이나 以實無有法으로 
得阿縟多羅三貘三菩提라하니라 
是故로 然燈佛이 與我授記하시며 作是言하시되 
汝於來世에 當得作佛하여 號를 釋迦牟尼라하니라
수보리야! 만약 법이라는 것이 있어서 
여래가 무상정등정각을 얻었다면 
연등불이 곧 나에게 수기를 주시면서 
‘네가 오는 세상에 마땅히 부처를 이루고 
호를 석가모니라 한다’고 하시지 않았을 것이나 
실로 법이라는 것이 있음이 없는 것으로써 
무상정등정각을 얻은 것이라 하니라.

이런 까닭으로 연등불께서 
나에게 수기를 주시면서 말씀하시되 
‘네가 오는 세상에 마땅히 부처를 이루리니 
호를 석가모니라 한다’ 하셨느니라.

淸峯：
믿을만한 조그마한 실재의 법이라도 있다면 
그것은 상대적인 성품이 있게 되어 
일체법과 공적한 하나의 모습(實相)이 
둘 아니라고 하는(如) 일체평등의 뜻과 
상응하지 못하는 것이 되는 것이다. 
석가모니는 
석가족의 존경받을 거룩한 분으로 
능히 어질고 묵묵적적하여 고요하다는 뜻이다.

何以故하면 如來者는 卽諸法如義니라
왜냐하면, 여래라고 하는 것은 
곧 모든 법(것)과 같다 하는 뜻이니라.

淸峯：
如는 같다는 뜻이니 
모든 것(法)이 더불어 함께 하고 
본성(本性)이 같이 공하여 같다는 뜻으로 
여래란 모든 법이 있는 그대로의 틀림없이 
같은 진리인 실상의 모습인 것이다. 
사람이 공함이 無生忍이요, 
法이 공함이 無生法忍의 지혜인 것이다.

若有人이 言 如來 得 阿縟多羅三貘三菩提는 
須菩提야 實無有法을 
佛 得 阿縟多羅三貘三菩提이니라.
만약 어떤 사람이 말하기를 
‘여래가 무상정등정각을 얻었다’고 하는 것은 
수보리야! 실로 법이 있음이 없는 것을 
부처가 무상정등정각을 얻었다고 하는 것이니라.

淸峯：
실상은 일체 모든 것(法)이라는 것이 
없는 것이므로 법이라는 것이 있어 
밖으로부터 얻은 것이 있다고 한다면 
그것은 상에 집착하기 때문에 생긴 것이다. 
따라서 일체 모두가 본성의 실상이 
공적 여여한 것이고, 
여래 진여가 청정(깨끗해 걸림이 없어)한 것으로 
둘이 아니기 때문이다. 
그러므로 
얻어도 얻음이 없는 깨달음 
곧 증오한 증득(證得)이라 하는 것이다.
 
須菩提야 如來所得 阿縟多羅三貘三菩提인
 於是中에는 無實無虛이니라
수보리야! 여래가 얻은 바 무상정등정각인 
그 가운데는 실다움도 없고 헛됨도 없는 것이니라.

淸峯：
형상이 없으면서 아주 없는 것이 아니므로 
유와 무를 떠나 상을 여읜 것임을 뜻하는 것이다. 
그러므로 얻어도 얻음이 없는 것이 그것인 것이다. 
마찬가지로 성취란 말조차 여읜 것이다. 
또 증득 했다는 말은 실다움이 아니요, 
그 말의 진의는 헛된 것이 아님인 것이다. 
다시 말해 여래가 보리를 증득 했다고 하는 것은 
상대적 측면에서 설명되고자 하는 것일 뿐 
상대성을 떠난 진여의 실상은 아닌 것이다. 
공적한 법성을 증오했을 뿐이다. 

일체법과 하나로 여여한 것 외에 
따로 얻을 것이란 없고(無實) 진실을 체득하여 
진여를 깨달은 바이므로 헛됨(無虛)도 없다 하는 것이다. 
따라서 정각은 일체 차별적인 모습의 
모든 법(萬法)이 아니므로 실상이 공하여 없으니 
무실이고, 일체 만법 모두가 보리에 상즉 했으므로 
헛됨이 없다고 하는 것이다. 
즉 깨달은 바가 상이 없으니 
무실(無實)이요, 거짓이 아니니 
무허(無虛)인 것이다.
등(等)은 같음을 뜻하는 것이다.

是故로 如來說一切法이 皆是佛法이니라
이런 까닭으로 여래가 설하기를 
‘모든 것(法)이 모두가 불법이라’ 하는 것이니라.

淸峯：
무슨 뜻인가? 하면 
모든 하나 하나가 실체가 없는
(본질적으로 실다운 상이 없어 공하여) 가운데 
일체를 구족하고 나투며, 
그 하나 하나에 일체를 구족(갖춤)한 
진실한 것(實相)을 깨우치시고 
그것을 설하신 것이므로 
말은 실다움이 없으나 
한가지도 또한 버릴 것이 없는 것(眞理)을 
깨치신 대로 설하신 것이므로 
말씀 또한 헛된 것이 아니다. 
그렇기 때문에 헛된 것이 아닌 
일체 법(萬法：모든 실상)을 설하시어 
드러내 보이신 것이 또한 진리인 불법이라고 
하신 것으로, 아예 없다 하는 변견에 떨어져 
단멸공으로 치우칠까 염려하여 하신 말씀인 것이다.

須菩提야 所言一切法者는 卽非一切法이니 
是故로 名一切法이니라.
수보리야! 말한 바 일체법이라 한 것은 
곧 일체법이 아닌 것이니 
이런 까닭으로 일체법이라 이름하느니라.

淸峯：
모든 상은 본질적으로 항상 하지 않고 
실상이 없는 것이므로 
이름도 형상도 없는 것을 이름하여 
일체 법이라 한 것이므로 
법이다, 법 아니다를 초월한 것이다. 
일체가 무실(無實)이면서 
갖가지 법의 본질이 실상 아님이 없다. 
따라서 법 아닌 것이라고 하는 것이 
또한 법인 것임도 알아야 한다.

須菩提야 譬如人身長大이니라 
須菩提言하되 世尊이시여 
如來說人身長大는 卽爲非大身이고 是名大身이나이다
수보리야! 비유로 
사람의 몸이 매우 크다고 한 것과 같느니라. 
수보리가 말씀드리기를 “세존이시여! 
여래께서 말씀한 사람의 몸이 매우 크다한 것은 
곧 큰 몸이 아니고 그 이름이 큰 몸인 것이옵니다.”

淸峯：
크다 작다 하는 것은 
형상 있음으로 비교하여 하는 말인 것이다. 
형상으로는 한계가 있으나 
마음(佛)은 한계를 사량할 수 없으니, 
좁히면 바늘 끝으로 찌를 것도 없으나 
넓히면 우주 삼라만상을 포용하는 것이다.

청정하여 일체에 장애가 없으면서 
일체 공덕을 갖추었고 
무변 무량하여 비할 데 없는 큰 몸(法身)인 것이다. 
여래께서 보리를 증득 했다 하는 것은 
상대적으로(차별상으로) 설명한 것이나, 
상대성을 떠난 진여의 실재는 
얻음이 있는 것이 없는 것이다. 
여래께서 증오한 보리는 
일체 만물의 근본인 법성인 것이다. 
제법과 상즉하여 같은 것(如)을 비록 얻었다고 해서 
따로 증가 할 만한 것은 없기 때문에 
실재의 상도 없으며(無實), 
차별현상의 만법이 실상이 있음도 아니며 
아예 없는 것도 아니므로 
헛됨이 없으며(無虛), 
또한 일체법의 본질이 보리와 같기(如) 때문에 
보리는 자체의 모습으로 구별되는 
형상 있음이 아닌 것이다. 
따라서 일체법 모두가 
또한 각의 세계(법성)인 불법인 것이다.

왜냐하면, 진여 법계는 가이없어 
그 자체는 변치 않는 가운데 
현상, 생멸의 인연을 항상 따르기 때문인 것이다. 
따라서 진여법과 현상 
모두를 일체법이라 하는 것이며 
그 진리가 불법인 것이다. 
또한 진여 법성은 생멸의 인연을 따르면서도 
항상 그 자체는 변하지 않기 때문에 
증오(始覺)한 것을 
법신불(眞身, 眞佛)이라고 하는 것이다. 
그러므로 
법신은 일체 차별적인 모습을 떠났으되 
일체 생멸하는 만법에 상즉하므로 
만법을 여읜 법신(眞如)의 몸은 따로 없는 것이다.

須菩提야 菩薩도 亦如是하여 若作是言하되 
我當滅度無量衆生이라면 卽不名菩薩이니라.
“수보리야! 보살도 또한 이와 같으니 
만약 말하기를 
‘내가 마땅히 한량없는 중생을 제도했다’고 한다면 
곧 보살이라 이름할 수 없느니라.

何以故하면 須菩提야 
實無有法을 名爲菩薩이니라
왜냐하면, 수보리야! 
실로 법이 있음이 없는 것을 
보살이라 이름하는 것이니라.

淸峯：
제도했다고 하는 생각을 일으키는 것은, 
곧 아상이 있어 집착하는 것이기 때문에 
제도할 것이 있다고 생각하게 되는 것이다. 
그러나 보살의 깨달음은 집착을 여의었기 때문에 
부처님의 깨달음과 같은 것이라 하신 것이다.

是故로 佛說一切法이 
無我無人無衆生無壽者이니라
이런 까닭으로 부처가 말하기를
‘모든 법이 나도 없고, 사람이라는 것도 없고, 
중생이라는 것도 없으며, 수자라는 것도 없는 것이다’ 
하는 것이니라.

淸峯：
일체 모든 것의 본질을 요달하면 
사상(四相)이 실체의 상이 없이 
공함을 깨달아 집착하지 않고 
모두를 놓아 안과 밖이 가난해지는 것이다.

須菩提야 若菩薩이 作是言하되 
我當莊嚴佛土라하면 是不名菩薩이니라
수보리야! 만약 보살이 말하기를 
‘내가 마땅히 불국토를 장엄하리라’한다면 
이는 보살이라 이름할 수 없는 것이니라.

淸峯：
장엄이라는 것도 방편일 뿐 
본질적으로는 공적(空寂)하므로 
장엄이라는 것도 상이 없는 명사이므로 
형상에 집착함이 없어야 하기 때문이다.

진여는 갓이 없고 
본질적으로 상이 없기 때문에 
그 자체는 변치 않는 상태에서 
현상, 생멸의 인연을 따르기 때문에 
일체 법 모두가 각의 세계인 불국토라고 하는 것이다. 
따라서 
진여(진제:理:무위)법과 
현상(속제:事:유위)법을 총칭해 
일체 법이라고 하는 것이다. 
진여는 생멸 인연을 따르면서도 
항상 자체는 진공이라 변치 않으며 
그렇기 때문에 
일체현상을 만법이라 하는 것은 
생멸하는 일체 모든 것마다 
그 진여의 본성은 변치 않고 
그 인연을 따르는 
법계의 성품(묘유인 空)이기 때문이다. 
따라서 
이 진여 법계의 근원체를 법신이라 부르는 것이며 
법신(眞佛)은 일체의 차별적인 모습(相)을 여의되 
생멸하는 모든 법에 상즉하므로 
만법과 구분되는 법신체는 따로 있지 않으므로 
일체가 부처라 하는 것이다. 
따라서 천연 그대로를 지키는 것이 
참 불국토 장엄인 것이다.

何以故하면 如來說莊嚴佛土者는 
卽非莊嚴이요 是名莊嚴이니라
왜냐하면, 
여래가 말하는 불국토를 장엄한다 하는 것은 
곧 장엄이 아니라 그 이름이 장엄인 것이니라.

淸峯：
보살이 세계를 건립한다 하면 
보살이 아닌 것이니
(보살은 법신불의 행함 그것이다) 
짓고, 짓는 이와, 지을 것이 있음은 
상에 집착함이 되는 것이기 때문이다. 
따라서 집착이 없음이 선정이요, 
청정함(공적하여 깨끗함)인 것이다. 
그 선정, 청정한 것을 실상 장엄이라 하는 것인 바 
장엄은 깨끗한 그대로 더럽히지 않음인 것이므로 
장엄이란 이름에 집착하면 그것이 허물이 되는 것이다.

須菩提야 若菩薩이 通達無我法者하면 
如來가 說名眞是菩薩이니라
수보리야! 만약 보살이 내가 없는 법을 통달하면 
여래가 말하는 참다운 보살이라 이름하는 것이니라.”

淸峯：
사상(四相)을 여의고 
집착함이 없는 행함이 보살이요, 
이것이 무아의 진리인 것으로, 
무아라는 것은 
자아인 거짓된 소아가 없음
(즉 내가 없음)을 깨달아 대아인 참 나
(眞我)에 계합해 견성 증오하는 것이다. 
그러므로 
능과 소를 떠난 것이 진실한 보살심인 것이다. 
사람과 법(일체)이 모두 공(眞空)하면서 진실 됨
(具足, 妙有)이니 
일체의 相이 환이요, 
相은 항상 하지 않음을 깨달아야 하는 것이다. 
그러나, 
그러한 일체(생멸만법)가 또한 불법이므로 
진리 아님이 없음도 알아야 하므로 
변견에 치우쳐서는 안 되는 것이다.
따라서 
그 본성이 공적한 가운데 
일체를 구족해 있음을 증득해야 하는 것으로서 
유무를 초월한 것으로 
마음밖에 제도할만한 실제적인 중생이 없고 
장엄할 실제의 불 국토도 없는 것이다. 
따라서 주, 객관의 상대적인 현상과 상즉한 것이 
자성으로 차별상의 덧없음 가운데 
조금도 얻을 만한 아상, 법상이라는 것이 없는 것
(二空)이다. 
이처럼 통달하면 
참다운 보살이라고 이름하는 것이다.

따라서 
마음밖에 제도할 실재한 중생이 없을 뿐만 아니라, 
청정한 마음밖에 장엄할 실재의 항상하는 
불국토도 없는 것이다. 
또한 주관, 객관의 상대적인 성품이 공한 것이 
본래 마음이라는 자성(법성)이며 
그 마음인 자성은 공적해서 
조금도 얻을 만한 실재적인 
아상, 법상(法相)이 없으므로 
이공(二空)이라 하는 것이다. 
따라서 二공을 요달하고 
집착 없는 행함을 보살이라 하는 것이다.