주기도문의 역사신학적 해설 - 원문을 중심으로; 복음 전체의 요약

[dhleepaul]

주기도문의 역사신학적 해설 - 원문을 중심으로 

대한예수교장로회만나교회/기도원 : 네이버 카페

제임스 티소의 주님의 기도문(Le Pater Noster)

주기도문은 그리스어: Πάτερ ἡμῶν, 라틴어: Pater Noster로도 알려진 기독교의 중심 기도예수. 이 책에는 하나님의 거룩함, 뜻, 왕국뿐만 아니라 인간의 필요를 중심으로 한 하나님께 바치는 청원문들이 담겨 있으며, 원고와 기독교 전통에 따라 다르게 다루고 있습니다.

이 기도문에는 두 가지 버전이 기록되어 있습니다: 마태복음의 산상수훈 내의 긴 형태와, 누가복음에서 "그의 제자 중 한 명이 그에게 말했습니다. '주여, 요한이 제자들에게 가르쳤듯이 기도하는 법을 가르쳐 주소서.' '[1] 1세기 디다케 본문(8장)은 마태복음과 현대 기도와 매우 유사한 버전을 보고한다. 이 작품은 소한 찬송으로 마무리됩니다. [2]

신학자들은 주기도문을 영혼을 하나님의 뜻과 일치시키는 모델로 보며, 찬양, 신뢰, 윤리적 삶을 강조합니다. 이 기도문은 대부분의 기독교 교파에서 예배 시 사용되며, 몇 가지 예외를 제외하고 전례 형식은 마태 성경입니다. 이 작품은 전례 예배에 사용하기 위해 음악으로 편곡되었습니다.

16세기 이후로 주기도문은 지역과 역사를 넘어 언어를 비교하기 위해 널리 번역되고 수집되었습니다. 주기도문은 히브리 성경, 유대인 후기 성경, 그리고 『담마파다』와 『길가메시』 같은 고대 문헌 등 다양한 종교 전통의 기도와 텍스트와 주제적, 언어적으로 유사성을 공유하지만, "우리를 유혹에 빠뜨리지 말라"와 같은 일부 요소는 구약의 직접적인 대응 없이도 독특한 신학적 뉘앙스를 지니고 있습니다. 9세기 그레고리오 성가부터 크리스토퍼 틴의 현대 작품에 이르기까지 다양한 종교 및 종교 간 의식에서 주기도문이 사용되었습니다.

텍스트

여기 보여진 주기도문 본문은 신국제판(NIV)에서 가져온 것입니다.

마태복음 6:9-13[3]	누가복음 11:2-4[4]
하늘에 계신 우리 아버지,	아버지, [일부 필사본: '하늘에 계신 우리 아버지']
이름이 거룩히 여김을 받으시오,	이름이 거룩히 여김을 받으시오,
당신의 나라가 임하시오며,	당신의 나라가 오기를.
당신의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지이다.	[몇몇 원고: '와라. 뜻이 하늘에서 이루어진 것처럼 땅에서도 이루어지기를.']
오늘 우리에게 일용할 양식을 주소서.	우리에게 매일 일용할 양식을 주소서.
그리고 우리가 빚진 자들을 용서했듯이 우리의 빚도 용서해 주소서.	우리의 죄를 용서해 주소서. 우리는 우리에게 죄를 지은 모든 이들도 용서하니라. [그리스어 '우리에게 빚진 모든 사람']
그리고 우리를 시험에 들게 하지 말고, [그리스어로 '시험'을 의미할 수도 있습니다.] 악한 자로부터 우리를 구하소서. [또는 '악으로부터']	그리고 우리를 유혹에 들이지 않게 하소서. [일부 필사본: '시험을 받으시되, 악한 자로부터 구원하소서']
[후기 원고 몇 개 '하나로, / 너희 것에 나라와 권세와 영광이 영원하리라. 아멘.']

가톨릭 교회 교리문답서의 초기 문구는 "진정한 복음 전체의 요약"이라고 가르칩니다. [5]

마태복음의 일곱 간청 중 처음 세 가지는 하나님께 말합니다; 나머지 네 가지는 인간의 필요와 관심사와 관련이 있습니다. 마태복음의 기록에는 "당신의 뜻이 이루어지기를"와 "악한 자로부터 구원하소서"(또는 "악에서 구원하소서")가 포함되어 있습니다. 두 원래의 그리스어 텍스트 모두 형용사 epiousion을 포함하고 있다; 논란이 있지만, 'daily'는 이 단어의 영어 번역에서 가장 흔한 표현입니다. 개신교인들은 보통 기도를 찬양문으로 마무리합니다(일부 버전에서는 "나라와 권세와 영광이 영원히 주님의 것이니, 영원히 아멘"), 이는 마태복음 일부 필사본에 나중에 추가된 내용입니다. 동방 정교회 성경은 이렇습니다: 아버지와 성자와 성령의 나라와 권세와 영광이 아버지의 것이니, 지금과 영원히, 그리고 영원히 이어집니다. 아멘.

마태아안과 루칸 경전의 관계

성경 비평에서, 마가복음에 주기도문이 없고, 마태복음과 누가복음에도 등장함에 따라, 두 출처 가설을 받아들이는 학자들은 이것이 Q에서 나온 로그온이라고 결론지으며,[6] 반면, 누가가 마태를 직접 사용하거나 그 반대를 주장하는 대안 이론들이 학자들 사이에서 점점 인기를 얻고 있다. [7][8] W.D. 데이비스와 데일 앨리슨에 따르면, Q에는 한 버전과 M 출처 또는 L 출처에서 나온 버전이 있었을 가능성도 있지만, 그들은 누가복음 버전이 마태복음을 사용했다는 생각을 그럴듯하게 않는다. [9]

데일 앨리슨은 역사적 예수가 주기도문을 썼다고 확신하며, 존 P. 마이어도 마찬가지입니다. [10]

마리아누스 페일 헤라는 두 사람이 서로를 출처로 사용했을 가능성은 낮으며, "두 공동체에서 사용된 주기도의 두 가지 버전을 보존하고 있을 가능성이 있다고 본다: 유대인 기독교 공동체의 마태안과 이방인 기독교 공동체의 루칸 기도" [11] 데이비스와 앨리슨도 이 이론이 가능하다고 생각합니다. [12]

만약 두 출처가 다른 출처 위에 쌓였다면, 요아킴 예레미아스는 "초기 시기, 문구가 고정되기 전에는 전례 텍스트가 정교화되고 확장되며 풍부해졌다"는 이유로 마태복음에 우선권을 부여한다. [13] 반면 마이클 굴더, 토마스 J. 모스보, 켄 올슨은 짧은 루칸 번역을 마태 본문을 재구성하여 불필요한 말과 반복을 제거한 것으로 본다. [14]

마태 번역은 일반적인 기독교 용어에서 가장 흔한 버전입니다. [15]

그리스어 텍스트

전례 텍스트	바티칸 사본(Codex Vaticanus) 본문	디다케 텍스트[16]
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς	πατερ ημων ο εν τοις ουρανοις	Πατερ ημών ο έν τω ουράνω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου	αγιασθητω το ονομα σου	αγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου	ελθετω η βασιλεια σου	ελθετω η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς	γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης	γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον	τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον	τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν	και αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημων	και αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ	και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου	και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου

동사의 대다수는 아오리스트 명령문이다. 기도의 첫 부분에는 3인칭 수동 명령문이 있고, 마지막 부분에는 2인칭 능동 명령문이 있습니다. [17]

원문 그리스어 원문과 시리아어 및 라틴어 번역[

그리스어 본문의 표준판

여기 제시된 본문은 연합성서공회의 최 신판과 네슬레-아란드 노붐 테스타멘툼 그리스의 원문이다. [18] 대부분의 현대 번역본은 이와 유사한 텍스트를 사용합니다. 대부분의 오래된 번역본은 비잔틴식 텍스트를 기반으로 하며, 5행(10절)에서 ἐπὶ γῆς 대신 ἐπὶ γῆς, 8행(12절)에서 ἀφήκαμεν 대신 ἀφίεμεν가 있으며, 마지막(13절)에는 '칭찬 ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας'를 추가한다. ἀμήν.

πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς(páter hēmôn ho en toîs ouranoîs)

ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου(hagiasthḗtō tò ónomá sou)

ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου(elthétō hē basileía sou)

Γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς(genēthḗtō tò thélēmá sou hōs en ouranô(i) kaì epì gês)

Τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον(tòn árton hēmôn tòn epioúsion dòs hēmîn sḗmeron)

καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν(kaì áphes hēmîn tà opheilḗmata hēmôn hōs kaì hēmeîs aphḗkamen toîs opheilétais hēmôn)

καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ(kaì mḕ eisenénkēis hēmás eis peirasmón allà rhŷsai hēmâs apò toû ponēroû)

페시타 시리아어 원문 표준판

여기서 "ê", "ā", "o/ō"로 표기된 고전 시리아어 모음은 서부 시리아어에서 각각 "i", "o", "u"로 올라갔다. [19]

ܐܒ݂ܘܢ ܕ̇ܒ݂ܫܡܝܐ

(ʾăḇūn d-ḇa-šmayyā)

ܢܬ݂ܩܕ݁ܫ ܫܡܟ݂

(네카다시 슈마)

ܬ݁ܐܬ݂ܐ ܡܠܟ݁ܘܬ݂ܟ݂

(테에, 말쿠샤)

ܢܗܘܐ ܨܒ݂ܝܢܟ݂ ܐܝܟ݁ܢܐ ܕ݂ܒ݂ܫܡܝܐ ܐܦ݂ ܒ݁ܐܪܥܐ‎

(네흐웨 ṣeḇyānāḵ ʾaykannā ḏ-ḇa-šmayyā ʾāp̄ b-ʾarʿā)

ܗܒ݂ ܠܢ ܠܚܡܐ ܕ݂ܣܘܢܩܢܝܘܡܢܐ

(하란 라흐마 순카난 야우마나)

ܘܫܒ݂ܘܩ ܠܢ ܚܘ̈ܒ݁ܝܢ ܐܝܟܢܐ ܕ݂ܐܦ݂ ܚܢܢ ܫܒ݂ܩܢ ܠܚܝ̈ܒ݂ܝܢ‎

(와-슈노크 란 하우바인 사이칸나(ḏ-ʾāp̄ 난 샤낙 l-하이야아인)

ܘܠܐ ܬ݂ܥܠܢ ܠܢܣܝܘܢܐ ܐܠܐ ܦ݂ܨܢ ܡܢ ܒ݁ܝܫܐ‎

(w-lā ṯaʿlan l-nesyōnā ʾellā p̄aṣān men bīšā)

불가타 클레멘티나 (1692)

불가타에는 네 가지 판본이 있다: 식스틴 불가타, 식스토-클레멘티노 불가타, 노바 불가타, 슈투트가르트 불가타. 클레멘티노 판본은 노바 불가타와 구두점과 "ne inducas nos" 대신 "ne nos inducas"가 있다는 점에서만 차이가 있다. 슈투트가르트 불가타에서는 "qui es in caelis"를 "qui es in caelis"로 대신한다; "vediat"를 "adveniat"로 대체하는 것; "디미티무스"를 "디미시무스"로 대체했다; 그리고 "tentationem" 대신 "temptationem"이 사용되었다.

Pater Noster qui es in cælis

Sanctificetur nomen tuum

Adveniat regnum tuum

Fiat voluntas tua sicut in cælo et in terra

Panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie

Et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris

Et ne nos inducas in tentationem sed libera nos a malo[a]

비잔틴 그리스어 본문에서 주기도문과 관련된 찬양은 네 개의 베투스 라티나 사본에서 발견되며, 그중 두 편만이 전부 포함하고 있다. 다른 현존하는 베투스 라티나 복음서 원고에는 이 찬양이 없다. 불가타 번역본에도 이 찬양이 포함되어 있지 않아 그리스어 본문의 비판본과 일치한다.

전례 문헌: 그리스어, 시리아어, 라틴어

주님의 기도문(라틴어 전례 텍스트)과 그레고리오 성가 주석

주부님

지속 시간: 1분 16초.1:16

그레고리오 성가로 부르는 주기도문

총대주교판 1904[c] Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου, ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου, γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς. Τὸν ἄρτον Ἡμῶν τὸν Ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν. καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ. ​

시리아어 전례 ܐܒ݂ܘܢ ܕ݁ܒ݂ܫܡܝܐ (하늘에 계신 우리 아버지) ܢܬ݂ܩܕ݁ܫ ܫܡܟ݂ (이름이 거룩히 여김을 받으시오며) ܬ݁ܐܬ݂ܐ ܡܠܟ݁ܘܬ݂ܟ݂ (나라가 임하시오며) ܢܗܘܐ ܨܒ݂ܝܢܟ݂ ܐܝܟ݁ܢܐ ܕ݂ܒ݂ܫܡܝܐ ܐܦ݂ ܒ݁ܐܪܥܐ‎ (뜻이 하늘에서와 땅에서처럼 이루어지기를) ܗܒ݂ ܠܢ ܠܚܡܐ ܕ݂ܣܘܢܩܢܝܘܡܢܐ (오늘 우리에게 필요한 빵을 주소서)[d] ܘܫܒ݂ܘܩ ܠܢ ܚܘ̈ܒ݁ܝܢ ܘܚܛܗ̈ܝܢ ܐܝܟ݁ܢܐ ܕ݂ܐܦ݂ ܚܢܢ ܫܒ݂ܩܢ ܠܚܝ̈ܒ݂ܝܢ‎ (그리고 우리가 빚진 자를 용서한 것처럼 우리의 빚과 죄를 용서하소서)[e] ܘܠܐ ܬ݂ܥܠܢ ܠܢܣܝܘܢܐ ܐܠܐ ܦ݂ܨܢ ܡܢ ܒ݁ܝܫܐ‎ (그리고 우리를 시험에 들이지 말고 악에서 구하소서)[f][21] ܡܛܠ ܕ݁ܕ݂ܝܠܟ݂ ܗ̄ܝ ܡܠܟ݁ܘܬ݂ܐ ܚܝܠܐ ܬ݂ܫܒ݁ܘܚܬ݁ܐ ܠܥܠܡ ܥܠܡܝܢ ܐܡܝܢ‎ (나라가 네 것이니 권세와 영광이 영원히 영원히 영토 세월에 걸쳐 있소서) [g][h]

로마 미사경서[22][i] Pater noster qui es in cælis: 성스러운 이름(sanctificétur nomen tuum); advéniat regnum tuum; Fiat volúntas tua, sicut in cælo, et in terra. Panem nostrum cotidiánum[j] da nobis hódie; 그리고 그 말을 다 믿고 말이다, Sicut et nos dimíttimus debitóribus nostris; Et ne nos indúcas in tentatiónem; Sed líbera nos a malo.

영어 버전

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주요 문서: 영어로 된 주기도의 역사

오언 존스가 디자인한 1845년 채색 『산상수훈』에 실린 주기도문

주기도문은 그리스어 또는 라틴어에서 여러 가지 영어 번역본이 있으며, 서기 650년경부터 노섬브리아어 번역본으로 시작되었습니다. 현재 전례에서 사용되는 세 가지 중 가장 잘 알려진 것은 다음과 같습니다:

영국 성공회 1662년 공예배서(BCP)의 번역

가톨릭에서 사용되는, 그리고 많은 개신교 교회에서 사용되는 약간 현대화된 '전통적 에포메니컬' 형식[23](종종 찬양과 함께)[24]

1988년 에큐메니컬 영어 전례 협의서(ELLC) 번역본입니다

이 모든 버전은 예수님께서 드린 기도가 누가복음이 아닌 마태복음의 본문에 기반하고 있습니다.

공통 기도서, 1662

— BCP (1662)[25]

전통적인 에큐메니컬 버전

— 전통적인 에큐메니컬 버전[26][27][28][29]

1988년 영어 전례 상담

— 1988년 ELLC[30][31]

마지막 찬양("나라와 권세와 영광이 영원히 네 것이니")는 하나님의 영광을 찬양하는 짧고 찬송가 같은 구절로 기도를 마무리하는 관습을 대표한다. 후기 비잔틴 그리스어 필사본을 바탕으로 한 오래된 영어 번역본에는 이 부분이 포함되어 있었으나, 가장 오래된 필사본에는 없고 마태복음 6:9–13의 원문으로 간주되지 않는다. [32] 1611년 킹제임스 성경 번역가들은 자신들이 소유한 그리스어 필사본이 고대라고 생각하여 마태복음의 주기도문에 그 본문을 채택했습니다. 영어로 된 찬양의 사용은 적어도 1549년 에드워드 6세의 제1 기도서부터 시작되었으며, 이는 1526년 윌리엄 틴데일의 신약성서 번역의 영향을 받았습니다.

비잔틴 전례에서는 사제가 주도할 때마다 주기도문 후에 이 증강된 찬양 형식을 읊니다: "나라와 권세와 영광이 아버지의 것이니, 아버지와 아들과 성령의 것이니, 지금과 영토, 그리고 영원히 영원히 함께하라.",[k] 그리고 어느 경우든 기도를 낭송하는 이들은 "아멘"이라고 답합니다.

가톨릭 라틴 전례 의식에서는 주기도문 끝에 찬가를 붙인 적이 없습니다. 이 찬가는 1969년 개정된 로마 전례 미사에도 등장합니다. 주기도가 끝난 후, 사제는 '색전증'이라 불리는 기도를 드립니다. 공식 국제 전례 영어 위원회(ICEL) 영어 번역본에서는 색전술에 이렇게 적혀 있습니다: "주님, 모든 악으로부터 우리를 구원해 주시고, 은혜롭게 우리 날에 평화를 주시고, 주님의 자비로 인해 우리는 항상 죄에서 자유롭고 모든 고난에서 안전할 수 있도록 하여 축복된 희망과 구세주의 도림을 기다리고 있습니다. 예수 그리스도." 이 글은 마지막 청원인 "우리를 악에서 구원하소서"를 자세히 설명한다. 백성들은 이에 대해 찬양으로 응답합니다: "나라와 권세와 영광은 지금과 영원히 너희의 것이다." [26]

분석

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그리스어로 된 주기도문

히포의 아우구스티누스는 마태복음에서 예수님의 말씀을 자세히 설명하는 주기도문을 다음과 같이 분석합니다: "네 아버지께서 네가 구하기 전에 네가 필요한 것을 아신다. 그러니 이렇게 기도하라" (마태복음 6:8–9):[33]

이 아우구스티누스의 발췌문은 가톨릭 시례 전례의 독서 시절에 포함되어 있습니다. [34]

많은 이들이 주기도문에 대한 성경 주석을 썼습니다. [35][36][37][38] 아래에는 해당 주석들 중 일부에서 발췌한 다양한 발췌문들이 포함되어 있습니다.

소개

이 소제목과 그 이후의 소제목들은 1662년 공동 기도서(BCP)(위 참조)를 사용합니다

"우리"는 자신을 하나님의 자녀라고 여기고 하나님을 "아버지"라 부르는 사람들의 기도임을 나타냅니다. "하늘에 있다"는 것은 불리는 아버지가 지상의 인간 아버지들과 구별된다는 것을 의미합니다. [39]

아우구스티누스는 이 맥락에서 "천국"(coelum, 하늘)을 "의인들의 마음속에, 그분의 거룩한 성전에서처럼"을 의미한다고 해석했습니다. [40]

첫 번째 청원

참고: 기독교 속 하나님의 이름과 마태복음 6:9

전 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스는 이 문구를 사람들이 하나님의 이름을 거룩하고 경외심을 불러일으키는 것으로 보며, 하나님을 자신의 목적을 위한 도구로 삼아 "다른 사람을 깎아내리거나, 자신을 안전하게 느끼게 하는 일종의 마법"으로 삼아 하찮게 여기지 말라는 청원으로 설명한다. 그는 이 표현의 의미를 이렇게 요약한다: "하나님에 대해 이야기할 때 당신이 말하는 것을 이해하라. 이것은 심각하고, 우리가 상상할 수 있는 가장 놀랍고 두렵고 놀라운 현실이다. 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 놀랍고 두렵다." [41]

리처드 챌러너는 이렇게 썼다: "[이 청원]은 주기도에서 첫 번째 자리를 주장한다 [...]; 기독교인의 첫 번째이자 가장 중요한 의무는 온 마음과 영혼을 다해 하나님을 사랑하는 것이므로, 그러므로 그가 바라고 기도해야 할 첫 번째이자 가장 중요한 것은 하나님의 큰 영광과 영광이다." [42]

두 번째 청원

참고: 마태복음 6:10

"이 간청은 유대교 기도문에서 '그가 네 생애와 네 생애 동안 자신의 나라를 세우길'이라는 기도와 유사하다. '[43] 복음서에서 예수는 하나님의 나라에 대해 자주 말하지만, 그 개념을 정의하지는 않는다: "그는 이것이 너무 익숙해서 정의가 필요 없다고 가정했다." [44] 복음서 속 예수님의 청중이 그를 어떻게 이해했을지에 관해, 조지 엘던 래드는 이 개념의 히브리어 성경적 배경에 대해 이렇게 말한다: "히브리어 단어 말쿠트는 [...] 우선 통치, 지배, 통치를 가리키고, 그 다음으로는 통치가 행사되는 영역을 가리킨다. [...] 말쿠트가 하나님에 대해 사용될 때, 거의 항상 하나님의 권위나 하늘의 왕으로서의 통치를 가리킵니다." [45] 이 청원은 미래에 하나님의 통치가 세상에 완벽하게 확립되기를 바라며, 이는 신의 행위로 새 시대의 종말론적 질서를 가져오는 것입니다. [46]

가톨릭 교회는 기독교인이 주기도문을 기도함으로써 재림을 앞당긴다고 믿습니다. [47] 교회와 마찬가지로, 일부 교파는 하나님의 나라의 도래를 기도해야 할 신성한 선물로 여기며, 인간의 성취로 보기보지 않습니다. 또 다른 이들은 더 나은 세상을 위해 일하는 신실한 이들의 손에 의해 하나님의 나라가 성장할 것이라고 믿습니다. 이들은 예수님께서 굶주린 자를 먹이고 어려운 자에게 옷을 입히라는 명령이 이미 땅에 있는 왕국의 씨앗을 낳는다고 믿습니다(루가복음 8:5–15; 마태복음 25:31–40).

힐다 C. 그라에프는 그리스어 단어인 basileia가 왕국과 군권(즉, 통치, 지배, 통치 등)을 모두 의미하지만, 영어 단어 kingdom은 이 이중 의미를 잃는다고 지적한다. [48] 왕권은 청원에 심리적 의미를 더합니다: 또한 하나님의 뜻을 따르는 영혼의 상태를 위해 기도하는 것입니다.

리처드 챌로너는 이 청원에 대해 언급하며, 하나님의 나라는 세 가지로 이해할 수 있다고 지적합니다: 1) 천국에 계신 영원한 하나님의 나라. 2) 그리스도의 영적 왕국, 그분의 지상 교회 안에서. 3) 하나님의 신비로운 나라, 우리 영혼 안에 있는 그리스도의 말씀에 따르면, "하나님의 나라는 너희 안에 있다"(누가복음 17:21). [49]

세 번째 청원

"뜻이 이루어지기를"는 여기로 리다이렉션된다. 미국 헤비 메탈 밴드에 대해서는 Thy Will Be Done을 참조하세요. 2015년 나이지리아 영화에 대해서는 'Thy Will Be Done'(영화)를 참조하세요.

참고: 마태복음 6:10

윌리엄 바클레이에 따르면, 이 구절은 "당신의 나라가 임하소서"와 같은 의미의 쌍행입니다. 바클레이는 "왕국은 하나님의 뜻이 하늘에서만큼이나 완벽하게 이루어진 땅 위의 상태이다."라고 주장한다. ... 하나님의 뜻을 행하는 것과 하나님의 나라에 있는 것은 동일한 것이다." [50]

존 오트버그는 이 문구를 이렇게 해석합니다: "많은 사람들은 우리의 임무가 내 사후 세계의 목적지를 처리하는 것이라고 생각하고, 그 후에는 우리가 모두 쫓겨날 때까지 버티다가 신이 돌아와 이곳을 불태우는 것이라고 생각합니다. 하지만 예수님은 누구에게도, 제자도, 우리에게도, '저 위로 올라갈 수 있도록 여기서 나가게 해줘'라고 기도하라고 한 적이 없습니다. 그의 기도는 '저기 화해하라, 여기로 내려와라'였다. 여기서도 위처럼 돌아가게 해." [51] 스티븐 코트렐은 "당신의 나라가 오시길"에 대한 성찰에서 같은 점을 말합니다: "복음의 약속은 우리가 하늘로 올라가는 것이 아니라 하늘이 땅으로 내려오는 것이다." [52] "뜻이 이루어지기를"라는 요청은 하나님께서 "저 위와 같은 곳에서 일들을 만드는 데 함께 하라"는 초대입니다. [51]

네 번째 청원

참고: 마태복음 6:11

참고: 에피시온

앞서 언급했듯이, 원래의 단어 ἐπιούσιος(에피시온)는 흔히 일상으로 묘사되며, 고대 그리스 문학 전반에 나오는 주기도문에만 고유한 단어입니다. 이 단어는 거의 hapax legomenon에 가깝며, 누가복음과 마태복음의 주기도문 번역본에서만 등장하며, 다른 현존하는 그리스어 본문에서는 전혀 등장하지 않는다. 에피우시온은 종종 "daily"라는 단어로 대체되지만, 그리스어에서 "daily"로 번역된 다른 신약성서의 모든 번역은 이 용법에는 나타나지 않는 hemeran(ἡμέραν, "날")을 참조한다. [출처 필요]

예로니무스는 언어 해석을 통해 "ἐπιούσιον"(에피오시온)를 마태복음에서는 "supersubstantialem"으로 번역했으나, 누가복음에서는 "cotidianum"("일상")으로 번역했다. 에피오시옹의 의미에 관한 이러한 광범위한 차이는 현재 가톨릭 교회 교리문답에서 전통에 대한 포용적 접근과 의미에 대한 문자적 접근으로 자세히 논의됩니다: "시간적 의미에서 이 단어는 '이 날'의 교육적 반복으로, 우리를 '유보 없이' 신뢰로 확인하기 위한 것입니다. 질적 의미에서 받아들이면, 생명에 필요한 것, 더 넓게는 생존에 충분한 모든 좋은 것을 의미합니다. 문자 그대로 받아들이면(epi-ousios: '초필수적'), 생명의 빵, 그리스도의 몸, '불멸의 약'을 직접적으로 가리키며, 이 없이는 우리 안에 생명이 없다." [53]

에피시온은 불가타 마태복음 6:11[54]에서 supersubstantialem으로 번역되며, 이에 따라 두에-랭스 성경 마태복음 6:11에서는 supersubstantial로 번역됩니다. [55]

바클레이 M. 뉴먼의 『신약성경 그리스어-영어 간결사전』은 2010년 미국 성경공회에서 개정판으로 출간되었으며, 다음과 같은 항목이 있습니다:

따라서 이 단어는 전치사 ἐπί(epi)와 동사 εἰμί(eimi)에서 유래했으며, 후자는 οὐσία(ousia)와 같은 파생어가 되었으며, 그 의미의 범위는 그리스어-영어 사전 참조에 나타난다. [57]

다섯 번째 청원

참고: 마태복음 6:12

마태복음 6장 12절은 '빚'이라는 용어를 사용하지만, 대부분의 오래된 영어 주기도문에서는 '죄'라는 용어를 사용하며, 에큐메니컬 버전에서는 종종 '죄'라는 용어를 사용합니다. 마지막 선택은 누가복음 11장 4절[58]에서 죄라는 단어를 사용했을 가능성이 있으며, 전자는 마태복음 6장 14절(기도문 바로 뒤)에서 예수가 '죄'에 대해 말하는 데서 유래했을 수 있습니다. 3세기 초부터 알렉산드리아의 오리게네스는 기도문에서 'trespass'(παραπτώματα)라는 단어를 사용했습니다.

서유럽에서 전통적으로 사용된 라틴어 형태는 데비타(빚)를 사용하지만, 대부분의 영어권 기독교인들(스코틀랜드 장로교와 일부 네덜란드 개혁파 신자들을 제외하고)은 트레스패스(trespasses)를 사용합니다. [59] 예를 들어, 스코틀랜드 교회, 미국 장로교회, 미국 개혁교회, 그리고 그리스도연합교회의 일부 회중교회는 킹제임스 성경(KJV)의 마태복음 6장에 나오는 버전을 따르며, 기도문에서는 '빚'과 '채무자'라는 단어를 사용합니다.

장로교와 다른 개혁교회들은 "우리가 우리의 빚을 용서하듯이, 우리도 우리의 빚을 용서하소서"라는 표현을 사용하는 경향이 있습니다. 로마 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교 신자들은 "침범..." 우리에게 죄를 지은 자들". [60]

"debts" 형태는 1395년 존 와이클리프가 쓴 최초의 영어 번역본에 등장한다(와이클리프는 "dettis"로 표기). "trespasses"라는 버전은 1526년 윌리엄 틴데일(William Tyndale)의 번역본에 등장한다(틴데일은 "treaspases"로 표기됨). 1549년 영어로 된 최초의 공예배서에는 "trespasses"라는 문구가 포함된 기도문 버전을 사용했습니다. 이 번역본은 성공회 회중에서 사용된 "공식" 버전이 되었습니다. 반면, 1611년 킹 제임스 성경, 즉 영국 성공회를 위해 특별히 승인된 버전에는 "우리가 채무자를 용서하듯 우리도 우리의 빚을 용서하라"고 명시되어 있습니다.

빵을 달라고 요청한 후, 마태와 누가는 약간 의견이 갈린다. 마태는 사람들이 빚을 진 이들을 용서해주듯 빚을 탕감해 달라고 요청합니다. 반면 누가복음은 사람들 사이의 빚이 용서되는 방식처럼 죄가 용서받는다는 비슷한 요청을 합니다. "debts"(ὀφειλήματα)라는 단어는 반드시 재정적 의무를 의미하지는 않으며, 이는 로마서 13:8과 같은 구절에서 같은 단어의 동사형(ὀφείλετε)을 사용하는 것으로 드러난다. [61] 아람어 단어 ḥôbâ는 '빚' 또는 '죄'를 의미할 수 있습니다. [62][63] 누가복음과 마태복음의 표현 차이는 기도의 원래 형식이 아람어였기 때문에 설명할 수 있다. 따라서 일반적으로 받아들여지는 해석은 하나님께서 허락하신 대출이 아니라 죄의 용서를 구하는 것입니다. [64] 하나님께 용서를 구하는 것은 유대인 기도의 필수 요소였다(예: 참회 시편). 또한 개인이 타인을 용서하는 것이 적절하다고 여겨졌기에, 기도에 표현된 감정은 당시로서는 흔한 표현이었을 것입니다. [출처 필요]

우스터 대성당의 캐논인 앤서니 C. 딘은 "ὀφειλήματα"(빚)라는 단어를 선택한 것이 "ἁμαρτίας"(죄) 대신 선택된 것이 선을 행할 기회를 활용하지 못한 실패를 의미한다고 제안했습니다. 그는 이를 마태복음에 나오는 양과 염소의 비유와 연결시켰는데, 여기서 정죄의 근거는 일반적인 의미의 잘못이 아니라 옳은 일을 하지 않고 다른 사람에게 사랑을 보여줄 기회를 놓친 것이라는 점입니다. [65][66]

"우리가 용서하듯이...". 마태복음의 '빚'과 누가복음의 '죄' 사이의 차이는 이 진술 후반부의 영향에 비하면 비교적 사소한 편입니다. 주기도문 바로 뒤에 나오는 구절들, 마태복음 6:14–15[67]는 예수께서 우리의 죄와 빚의 용서(하나님께의)가 우리가 다른 사람을 용서하는 방식과 연결되어 있음을 가르치셨음을 보여줍니다. 이는 마태복음 18:23–35의 비유[68]에서 마태가 나중에 언급한 것처럼요. R. T. 프랑스는 다음과 같이 말합니다:

— R. T. 프랑스, 『마태복음: 서문과 주석』[69]

여섯 번째 청원

참고: 마태복음 6:13

기도의 끝에서 두 번째 간청 – 하나님께서 이끄는 것이 아니라는 내용 – 에 대한 해석은 상당히 다양합니다. 그리스어 단어 "πειρασμός"(peirasmos)의 다양한 의미는 신약성서 그리스어 사전에 잘 설명되어 있습니다. [70] 다양한 맥락에서는 유혹, 시험, 시련, 실험을 의미할 수 있습니다. 전통적인 영어 번역에서는 '유혹'이라는 단어를 사용하고, 칼융은 하나님이 실제로 사람들을 잘못된 길로 이끈다고 보았지만[71] 기독교인들은 일반적으로 이 청원을 야고보서 1장 13–14절의 모순이 아닌 것으로 해석합니다: "누구도 유혹을 받을 때 '나는 하나님께 시험받고 있다'고 말하지 말라. 하나님은 악으로 유혹받지 않으시며, 그 자신도 누구도 시험하지 않으십니다. 하지만 모든 사람은 자신의 욕망에 이끌리고 유혹될 때 유혹을 받는다." [72] 일부는 이 청원을 불리한 최후의 심판에 대한 종말론적 호소로 보며, 이 이론은 요한계시록 3장 10절의 'peirasmos'라는 단어가 이를 뒷받침한다. [73] 다른 이들은 이를 욥기 등 성경의 다른 곳에서 묘사된 엄격한 시험에 대한 호소로 봅니다. [l] 또한 "우리가 (우리 자신에게, 타인에게, 사탄에게) 유혹에 빠지지 않게 하라"라는 의미로 읽힙니다. 테르툴리아누스는 이렇게 평한다: "그가 덧붙인 짧은 기도의 완전성을 위해, 우리가 단지 죄를 감수하는 것을 건드리지 말고 죄의 행위를 완전히 피하게 간청하라며 — 우리를 시험에 빠뜨리지 말라; 즉, 시험하는 그분께서 우리를 유혹에 빠지지 않게 하소서; 그러나 주님께서 어떤 신앙을 모르시거나 그것을 무너뜨리려는 것처럼 유혹하는 것처럼 보이시는 것은 절대 용서하지 않는다. 병약함과 악의는 악마의 특징입니다... 따라서 마지막 절은 자음 절이며, '우리를 유혹에 빠뜨리지 말라'는 의미를 해석한다; 이 의미는 오직 악한 존재로부터 우리를 멀리 데려가 주소서." (기도에 관하여, 8장)[74][75] 카르타고의 성 키프리아누스는 마태복음 6장 9절을 다음과 같이 번역합니다: 그리고 우리를 시험에 들게 하지 말고, 악에서 구원하소서. (주기도문, 7항)[76]

일용적인 양식(즉, 물질적 생계)을 구하는 간청 직후에 이어지기 때문에, 주어진 물질적 쾌락에 얽매이지 않는 것을 의미하는 것으로 여겨진다. 비슷한 구절은 마태복음 26:41[77]과 누가복음 22:40[78]에서 예수님이 겟세마네에서 기도한 내용과 관련하여 나타납니다. [79]

후기 성도 운동의 창시자인 조셉 스미스는 사망 전에 출판되지 않은 성경 버전에서 "그리고 우리가 시험에 들지 않도록 용납하소서"라고 썼습니다. [80]

2017년 12월 6일 이탈리아 TV 채널 TV2000과의 대화에서 프란치스코 교황은 이 청원서의 당시 이탈리아어 문구(전통 영어와 유사함)가 번역이 부실하다고 언급했다. 그는 "프랑스인들"(즉, 프랑스 주교회의)이 청원서를 "우리가 유혹에 빠지지 않게 하라"로 바꿨다고 말했다. 그는 2017년에 도입된 새로운 프랑스어 버전인 Et ne nous laisse pas entrer en tentation("우리가 유혹에 빠지지 않게 하라")로 변경된 것을 언급했으나, 아르헨티나에서 자주 외우던 스페인어 번역인 no nos dejes caer en la tentación("우리가 유혹에 빠지지 않게 하라")의 관점에서 이야기했다 교황으로 선출되기 전. 그는 이렇게 설명했다: "나는 쓰러지는 사람이다; 그분(하나님)이 나를 유혹에 빠뜨려 내가 어떻게 타락했는지 보게 하려는 것이 아닙니다." [81][82][83] 성공회 신학자 이안 폴은 이러한 제안이 "악의 본질에 관한 신학적 논쟁에 뛰어드는 것"이라고 말했다. [84]

2018년 1월, "심층 연구" 후 독일 주교회의는 주기도문 번역의 어떠한 문구 변경도 거부했습니다. [85][86]

2018년 11월, 이탈리아 주교회의는 로마 미사서의 이탈리아어 번역본인 메살레 로마노의 새 판을 채택했습니다. 이전 판(1983년)에서 변경된 점 중 하나는 이 청원서를 non abbandonarci alla tentazione("우리를 유혹에 버리지 마라")로 표기한 것이었다. [87][88] 이는 프란치스코 교황의 승인을 받았으며; 하지만 2019년 기준으로 영어 번역에 대해 유사한 변경을 할 계획은 없습니다. [업데이트 필요][85] 이탈리아어권 감리교 및 왈덴시안 교회 연합은 청원서 번역을 계속 유지하고 있습니다: non esporci alla tentazione("우리를 유혹에 노출시키지 마십시오"). [89]

일곱 번째 청원

"악으로부터 우리를 구하소서"는 여기로 연결됩니다. 다른 용도는 '악으로부터 우리를 구하라'를 참조하세요.

참고: 마태복음 6:13

번역과 학자들 사이에서는 여기서 최종 단어가 '악' 일반을 의미하는지, 아니면 '악한 자'(악마)를 의미하는지에 대해 의견이 분분합니다. 원래 그리스어와 라틴어 번역에서 이 단어는 중성(일반적으로 악)이나 남성(악한 자) 중 하나일 수 있습니다. 마태복음의 기도 버전은 산상수훈에 등장하며, 그 초반부에서는 이 용어가 일반적인 악을 가리키는 데 사용된다. 마태복음의 후반부에서는 유사한 문제를 논의할 때 악마를 언급합니다. 하지만 알려진 아람어 자료에서는 악마가 악한 자로 언급된 적이 없습니다. 존 칼뱅은 이 용어의 모호한 의미를 인정했지만, 두 해석 사이에 실질적인 차이가 거의 없으며, 따라서 이 문제는 실질적으로 중요하지 않다고 보았다. 유사한 구절은 요한복음 17:15[91]와 데살로니가서 3:3에서도 찾아볼 수 있습니다. [92][93]

찬양

참고: 마태복음 6:13

내용

영어로 기도문에 첨부되는 찬양은 역대상 29장 11절과 유사하다 – "주님, 위대함과 능력과 영광과 승리와 위엄이라니 하늘과 땅에 있는 모든 것은 당신의 것이라. 왕국은 주님의 것이시니, 주님은 모든 것 위의 머리로 숭고하십니다." [94][95] 또한 다니엘 2장 37절의 바빌론 느부갓네살 왕을 찬양하는 찬가와도 유사하다 – "하늘의 하나님께서 나라와 권세와 권세와 영광을 주신 만왕의 왕이여." [96][95][97]

이 찬양은 마지막 간구인 "악에서 구원하소서"와 연결되어 해석되었습니다. 나라와 권세와 영광은 아버지의 것이며, 우리 적대자의 것이 아닙니다. 아버지는 그리스도께서 모든 지배와 권위, 권세를 멸망시키신 후 왕국을 넘기실 그에게 종속되어 있습니다(고린도전서 15:24). 이 기도는 하나님이 하늘에서 하나님의 이름과 나라의 위엄, 그리고 그의 뜻과 목적의 완전함을 보여주는 환상으로 시작과 끝을 맺게 합니다. [98][99][100][101]

기원

이 찬양은 누가복음의 주기도문 번역본에는 포함되지 않으며, 알렉산드리아 본문을 대표하는 마태복음의 가장 초기 필사본(파피루스 또는 양피지)에도 존재하지 않지만, 후기 비잔틴 원문을 대표하는 필사본에는 존재한다. [103] 대부분의 학자들은 이를 마태복음 원문의 일부로 않는다. [104][105] 익숙한 본문에 찬양을 추가한 워싱턴 사본은 5세기 초나 4세기 후반에 작성된 것이다. [106][107] 새로운 번역본들은 일반적으로 각주로 제외한다. [108][109]

일반적으로 1세기 경전으로 여겨지는 디다케에는 주기도의 결론으로 "권세와 영광이 영원히 너희에게 있다"는 찬양이 포함되어 있다(디다케 8:2). [97][110][111] C. 클리프턴 블랙은 디다케를 "2세기 초" 텍스트로 간주하면서도, 그 안에 담긴 찬양을 "우리가 추적할 수 있는 가장 이른 추가 종말"로 간주한다. [110] 더 긴 버전에 대해 블랙은 "이 노래의 가장 초기 등장은 타티아노의 디아테사론, 즉 2세기 네 복음서의 화성에 있을 수 있다"고 관찰한다. [95] 연합성경공회의 처음 세 판본에서는 마태복음 6:13에 나오는 익숙한 독서가 포함된 디아테사론을 인용했으나, 이후 판에서는 이를 제외한 디아테사론을 인용합니다. [112][구체] 사도 헌장은 디다케 공식 앞에 '왕국'을 추가하여 오늘날 익숙해진 찬양을 확립했다. [113][114][115]

다양한 전례 사용

비잔틴 전례에서는 사제가 집전할 때마다, 기도의 마지막 구절 후에 찬가를 읊습니다. "성부와 성자와 성령의 나라와 권세와 영광이 너희의 것이니, 지금과 영토, 그리고 영원히 영원히 이른다.",[n] 그리고 어느 경우든, 기도를 낭송하는 이들은 "아멘"이라고 답합니다.

성모 주님 바로 다음에 독서(독서)를 추가하는 것은 로마 전례의 전례 전통에 포함되지 않으며, 성 제롬의 라틴어 불가타에도 후기 그리스어 필사본에 나타나는 찬가를 포함하지 않습니다. 그러나 1970년부터 로마 전례 미사 순서에서 기도문이 아니라 그리스도의 최후의 재림 관점에서 일곱 번째 청원을 전개한 후 별도의 응답 찬성으로 낭송되고 있습니다.

대부분의 성공회 판본인 공예배서에서는, 주기도문이 키리에 엘레이손이 앞서 있지 않은 한 찬양으로 끝납니다. 이 기도는 아침기도(마틴)와 저녁기도(저녁기도)와 몇몇 다른 기도에서 이루어집니다. [o]

대부분의 개신교 교회는 주기도문을 찬양으로 마무리합니다.

언어 비교 도구로서의 사용

1741년 『유로파 폴리글로타』의 세부 사항, 『유니버스 필로지아 개요』와 함께 출판됨; 지도에는 유럽의 33개 언어로 된 주기도문의 첫 구절이 표시되어 있습니다

기독교화 과정에서 여러 언어 간에 번역된 최초의 본문 중 하나는 역사적으로 주기도문이었으며, 이는 각 언어로 전체 성경이 번역되기 훨씬 이전의 일이었습니다. 16세기 이후로는 이 기도의 번역본 모음집이 언어 간 빠른 비교를 위해 자주 사용되어 왔습니다. 최초의 22개 버전이 있는 그런 수집집은 콘라트 게스너의 『미트리다테스, 언어의 차이』(1555년, 제목은 플리니우스 장로에 따르면 뛰어난 다국어 구사자였던 폰투스의 미트리다테스 6세를 가리킨다)였다.

게스너의 기도 번역 수집 아이디어는 17세기 작가들, 예를 들어 히에로니무스 메기세루스(1603년)와 게오르크 피스토리우스(1621년) 등에 의해 이어졌다. 안드레아스 뮐러(동양학자)는 1680년에 '토마스 루데케니우스'라는 필명으로 82개의 버전으로 구성된 이 기도문 모음집을 출판했으며[116][117], 그중 세 개는 허구의 철학 언어로 작성되었다. 1700년, 뮐러의 시집은 B. 모투스에 의해 『Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa』라는 제목으로 재편집되었다. 이 판본은 비교적 열등했으나, 1715년 존 챔벌레인에 의해 두 번째 개정판이 출판되었다. 이 1715년 판본은 고트프리트 헨젤이 1741년 『Universae Philologiae 개요』에서 기도의 시작을 해당 언어가 사용되는 지리적 지역에 표시하는 '지리-폴리글롯 지도'를 편찬하는 데 사용되었다. 요한 울리히 크라우스도 100개 이상의 항목이 수록된 컬렉션을 출판했다. [118]

이 컬렉션들은 19세기까지 계속 개선되고 확장되었으며; 요한 크리스토프 아델룽과 요한 세베린 파터는 1806년부터 1817년까지 "거의 500개에 가까운 언어와 방언"으로 이 기도문을 출판했다. [119]

주기도문을 포함한 성경 구절 샘플이 52개 아시아 언어로 출판되었으며, 대부분은 이전에 이런 수집집에서 찾아볼 수 없었던 것들이었다. 세람포어 선교회 형제들이 번역하여 1818년 선교 인쇄소에서 인쇄했다. [출처 필요]

가톨릭 면죄부

2020-2021년 성 요셉 50주년 기념 기간에, 프란치스코 교황은 최소 30분 이상 주기도문을 묵상하는 이들에게 전면면죄를 부여하는 칙령에 서명하였습니다. [120]