【아바 이삭, 시리아인】 "부당하게 고발당한" 성도 (7명 중 4명)

[씨알]

Abba Isaac the Syrian, the "Unjustly Accused" Saint (4 of 7)

아바 이삭, 시리아인, "부당하게 고발당한" 성자 (7명 중 4명)

4. The Blasphemy of Pseudo-Isaac

4. 가짜 이삭의 신성 모독

After the pseudo-revelation that Saint Isaac was Nestorian, another "revelation" followed. A certain Dr. Sebastian Brock discovered in an Oxford library in 1983 a manuscript in the Syriac language of the tenth or eleventh century that contained a collection of ascetic discourses (41 Chapters) that bore the name of Isaac the Syrian. Most of the Discourses were published by Brock in an English translation in 1995.

성 이삭이 네스토리우스주의자였다는 거짓 계시 이후, 또 다른 "계시"가 뒤따랐다. 세바스찬 브록이라는 사람이 1983년에 옥스퍼드 도서관에서 10세기 혹은 11세기의 시리아어로 된 원고를 발견했는데, 그 사본에는 시리아인 이삭의 이름을 딴 금욕적 설교집(41장)이 들어 있었다. 대부분의 담론은 1995년 브록에 의해 영어 번역본으로 출판되었다.

Unfortunately the publisher "Thesvitis" of the Sacred Monastery of the Prophet Elias in Thera translated these Discourses in three volumes [in Greek]. It was assumed these were genuine documents of Abba Isaac. As Alfeyev writes concerning this collection: "It was not translated into Greek and the distribution was not accepted at first." Why? Was there a reason? Indeed. There are three very significant reasons.

불행하게도, 예언자 엘리아스의 성스러운 수도원의 출판인 "테스비티스(Thesvitis)"는 테라(Thera)에 있는 이 강연들을 세 권의 [그리스어]로 번역했다. 이것들은 아바 이삭의 진짜 문서로 추정되었다. 알페예프가 이 수집품에 관해 기술한 바와 같이, "이 책은 그리스어로 번역되지 않았고 처음에는 배포가 받아들여지지 않았다." 왜? 이유가 있었는가? 참으로. 세 가지 매우 중요한 이유가 있다.

A) Because according to Orthodox tradition, these texts do not belong to Saint Isaac.

A) 정교회 전통에 따르면, 이 문서들은 성 이삭의 것이 아니기 때문이다.

Nowhere among Orthodox writings are these texts referenced. One is left to wonder at the certainty of Alfeyev and his teachers in Europe who give such regard to their authenticity, which he calls "Part II" of the works of Abba Isaac, while according to many researchers in the West, whom Alfeyev follows closely behind, say that during this period in the region of Syria and Mesopotamia there were many writers with the name Isaac. This fact raises doubts regarding the authorship of the texts that bear the name Isaac of Nineveh. Among these are Isaac of Antioch with texts against the Nestorians and Monophysites, Isaac of Amida and Isaac of Edessa who were both Monophysites, and a certain Orthodox named Isaac who was from Edessa. But Alfeyev proceeds to confuse by trying to purify the texts without, in my opinion, a good result. See what he writes: "Bedjan gives some extracts from Part III ["experts" even speak of a Part III!] as well, but these texts belong in fact to Dadisho' from Qatar (seventh century). Bedjan also mentions The Book of Grace, which is attributed to Isaac, but modern scholars question its authenticity. D. Miller claims that it is not by Isaac but belongs to the pen of Symeon d-Taibutheh." Even the authentic texts of the Saint does Alfeyev ascribe to heretics. Complete and universal confusion!

정교회의 문헌 어디에도 이러한 성구들이 언급되어 있지 않다. 알페예프와 유럽의 그의 스승들이 아바 이삭의 작품 중 "제2부"라고 부르는 작품의 진위를 그토록 존중하는 것에 대해 경탄을 금치 못할 수 없지만, 알페예프가 밀접하게 따르는 서방의 많은 연구자들에 따르면, 이 시기에는 시리아와 메소포타미아 지역에 이삭이라는 이름을 가진 작가들이 많았다고 한다. 이 사실은 니느웨의 이삭이라는 이름을 가진 본문들의 저자에 대해 의문을 불러일으킨다. 이들 중에는 네스토리우스파와 단성론자에 대한 문헌을 가진 안디옥의 이삭, 둘 다 단성론자인 아미타의 이삭과 에데사의 이삭, 그리고 에데사 출신의 이삭이라는 정교회 신자가 있다. 그러나 알페예프는 내 생각에 좋은 결과를 얻지 못한 채 텍스트를 정제하려고 시도함으로써 혼란을 계속한다. 그가 쓴 것을 보라: "Bedjan은 Part III에서 일부 발췌문을 제공한다 ["전문가들"은 심지어 Part III에 대해 말한다!] 뿐만 아니라 이 텍스트는 실제로 카타르(7세기)의 Dadisho'에 속한다. 베드잔은 또한 이삭이 쓴 것으로 여겨지는 은혜의 책을 언급하지만, 현대 학자들은 그 신뢰성에 의문을 제기한다. D. 밀러(D. Miller)는 그것이 아이작에 의한 것이 아니라 시메온 디-타이부테(Symeon d-Taibutheh)의 펜에 속한다고 주장한다." 성인의 진짜 문헌조차도 알페예프는 이단자의 탓으로 돌린다. 완전하고 보편적인 혼란!

For us Orthodox, of course, who trust Tradition, things are simple. We do not accept, nor receive from other "sources", that is, from the thieves and robbers of our salvation, what is not given by our Holy Orthodox Church through the Holy Fathers. However let us look at the second essential reason for rejecting these texts.

물론 전통을 신뢰하는 우리 정교회 신자들에게는 모든 것이 간단하다. 우리는 다른 "출처", 즉 우리 구원의 도둑과 강도들로부터, 우리의 거룩한 정교회가 교부들을 통해 주지 않은 것을 받아들이거나 받지 않는다. 그러나 이러한 성구들을 거부하는 두 번째 본질적인 이유를 살펴보자.

B) Because in many parts of these texts they are full of Nestorian cacodoxies and reference heretics.

B) 왜냐하면 이 본문들의 많은 부분들이 네스토리우스파의 교리와 언급하는 이단들로 가득 차 있기 때문이다.

The heretic Nestorius, Patriarch of Constantinople, believed that in Christ there are not only two natures but also two persons. Unable to accept the union of the Divine Nature in the person of Christ, and the recruitment of the human nature in the hypostasis of God the Word, he invented various kinds of unions, such as "according to value..., according to will, according to honor, according to good-pleasure, according to relations", while denying the union according to hypostasis which is the condition for the salvation of man. This delusion was anathematized by the Third Ecumenical Synod in Ephesus.

콘스탄티노플의 총대주교인 이단자 네스토리우스는 그리스도 안에 두 본성뿐만 아니라 두 인격도 있다고 믿었다. 그리스도의 인격 안에 있는 신적 본성의 결합을 받아들일 수 없었고, 말씀이신 하느님의 휘포스타시스(hypostasis) 안에서 인간 본성의 모집을 받아들일 수 없었기 때문에, 그는 "가치에 따라..., 의지에 따라, 명예에 따라, 선의에 따라, 관계에 따라"와 같은 다양한 종류의 연합을 발명하면서, 인간의 구원을 위한 조건인 하이포스타시스(hypostasis)에 따른 결합을 부인했다. 이 망상은 에베소에서 열린 제3차 에큐메니칼 회의에 의해 저주를 받았다.

From the extracted writings of Pseudo-Isaac mentioned by Alfeyev, it becomes obvious that the author was a Nestorian.

알페예프가 언급한 슈도-아이작(Pseudo-Isaac)의 발췌된 글들을 보면, 저자가 네스토리우스파였음이 명백해진다.

Here are excerpts:

다음은 발췌한 내용이다.

a) "I give praise to your holy Nature, Lord, for you have made my nature a sanctuary of your hiddenness and a tabernacle for your mysteries, a place where you can dwell, and a holy temple for your Divinity, namely, for him who holds the scepter of your kingdom, who governs all you have brought into being, the glorious Tabernacle of your eternal Being...Jesus Christ."

ᅡ) "주님, 제가 주님의 거룩하신 성품을 찬양합니다, 왜냐하면 당신은 제 본성을 당신의 감추인 성소와 당신의 비밀을 위한 장막으로 만드셨고, 당신이 거하실 수 있는 장소로, 당신의 신성을 위한 거룩한 성전으로 만드셨으니, 곧 당신의 왕국의 홀을 가지신 분, 당신께서 만드신 모든 것을 다스리시는 분을 위함이니이다. 당신의 영원하신 존재의 영광스러운 장막... 예수 그리스도."

Here we see the separation of the Divine Nature from the human. Jesus Christ is a man who is simply "the glorious Tabernacle of your eternal Being". This is a Nestorian delusion.

여기서 우리는 신적 본성과 인간성의 분리를 볼 수 있다. 예수 그리스도는 단순히 "영원하신 당신의 영광스러운 장막"이신 분이시다. 이것은 네스토리우스의 망상이다.

b) "We do not hesitate to call the humanity of our Lord - he being truly man - 'God' and 'Creator' and 'Lord'; or to apply to him in divine fashion the statement that 'by his hand the worlds were established and everything was created'... He even bade the angels worship him... He granted to him to be worshipped with himself indistinguishably, with a single act of worship for the Man who became Lord and for the Divinity equally, while the two natures are preserved with their properties, without there being any difference in honor."

비) "우리는 참된 인간이신 우리 주님의 인성을 '하나님', '창조주', '주님'이라고 부르는 데 주저하지 않습니다. 또는 '그의 손으로 세상이 세워지고 모든 것이 창조되었다'는 진술을 신성한 방식으로 그에게 적용하기 위해... 그는 심지어 천사들에게 그를 숭배하라고 명령했습니다... 그는 주님이 되신 분과 신성을 동등하게 숭배하는 단 한 번의 예배 행위로 자신과 구별할 수 없을 정도로 숭배를 받도록 허락하셨으며, 두 본성은 명예에 있어서 어떠한 차이도 없이 그들의 속성과 함께 보존되었다."

We see here as well two separate persons "He" and "Him", the "Man" with a capital M and the "Divinity", and are given the same honor! It is for this reason that the holy Damascene calls Nestorius "a most deadly man worshipper", since he considers Christ a Man with a capital M and worships Him as God.

우리는 여기에서 "그"와 "그", 대문자 M을 가진 "사람"과 "신성"이라는 두 개의 별개의 인격을 보며, 동일한 영예를 받습니다! 이러한 이유로 거룩한 다마신은 네스토리우스를 "가장 치명적인 인간 숭배자"라고 부르는데, 그는 그리스도를 대문자 M을 가진 사람으로 간주하고 그를 하나님으로 숭배하기 때문입니다.

This delusion originated from the teacher of Nestorius, Theodore the bishop of Mopsuestia (392-428), and by Diodorus of Tarsus who taught Theodore. Theodore speaks of a "conjunction" or "union of two completely separate beings according to contact". He also believed that "before the Resurrection of Christ it was possible for him to sin; he could be captured by filthy thoughts". For his delusions he was posthumously condemned by the Fifth Ecumenical Synod (553). As we read in the Proceedings: 

이 망상은 네스토리우스의 스승이자 몹수에스티아의 주교 테오도르(392-428)와 테오도르를 가르친 타르수스의 디오도로스로부터 비롯되었다. Theodore는 "결합"또는 "접촉에 따라 완전히 분리 된 두 존재의 결합"에 대해 말합니다. 그는 또한 "그리스도가 부활하기 전에는 죄를 지을 수 있었다. 그는 더러운 생각에 사로잡힐 수 있다"고 말했다. 그의 망상 때문에 그는 사후에 제5차 세계 주교 회의(553년)에 의해 정죄되었다. 우리가 Proceedings에서 읽은 바와 같이:

"First, we considered Theodore of Mopsuestia. When all the blasphemies in his works were exposed, we were astonished at God's patience, that the tongue and mind which had formed such blasphemies were not straightaway burned up by divine fire. We would not even have allowed the official reader of these blasphemies to continue, such was our fear of the anger of God at even a rehearsal of them (since each blasphemy was worse than the one before in the extent of its heresy and shook to their foundation the minds of their listeners), if it had not been the case that those who reveled in these blasphemies seemed to us to require the humiliation which their exposure would bring upon them. All of us, angered by the blasphemies against God, burst into attacks and anathemas against Theodore, during and after the reading, as if he had been living and present there. We said: Lord, be favorable to us; not even the demons themselves have dared to speak such things against you."

"먼저, 우리는 몹수에스티아의 테오도르를 고려하였다. 그의 작품 속에 있는 모든 신성 모독이 폭로되었을 때, 우리는 그러한 신성 모독을 형성한 혀와 정신이 하나님의 불에 의해 즉시 타 없어지지 않았다는 하나님의 인내함에 놀랐다. 우리는 이러한 신성모독을 공식적으로 읽는 사람조차 계속하도록 허락하지 않았을 것이며, 심지어 그것들을 리허설하는 것조차도 하나님의 분노에 대한 우리의 두려움이 그러하였을 것이다 (각각의 신성모독은 그 이단의 정도에 있어서 이전의 것보다 더 악하였고 그것들을 듣는 사람들의 마음을 근본적으로 뒤흔들었기 때문이다), 만일 이러한 신성모독을 즐기는 사람들이 우리에게 굴욕을 필요로 하는 것처럼 보이지 않았다면, 말이다 그들의 노출이 그들에게 가져다 줄 것이다. 하느님에 대한 신성 모독에 분노한 우리 모두는 독서 도중에, 그리고 낭독 후에 데오도르에 대한 공격과 저주를 퍼부었는데, 마치 그가 그곳에 살아 있었고 그곳에 있었던 것처럼 말이다. 우리는 "주님, 우리에게 은혜를 베푸소서. 심지어 악귀들조차도 감히 너희를 거슬러 그런 말을 하지 못하리라."

Saint Cyril of Alexandria writes concerning Theodore and Diodorus in an epistle to Emperor Theodosius: "There was a certain Theodore and before him a Diodorus...they were fathers of the impiety of Nestorius. And in their books they composed exorbitant blasphemies against Christ the Savior of us all."

알렉산드리아의 성 키릴로스는 테오도시우스 황제에게 보낸 서한에서 테오도르와 디오도로스에 대해 다음과 같이 썼다: "어떤 테오도르가 있었고 그 전에는 디오도로스가 있었다... 그들은 네스토리우스의 불경건함의 아버지들이었다. 그리고 그들은 그들의 책에서 우리 모두의 구주이신 그리스도에 대한 터무니없는 신성 모독을 꾸며냈다."

Yet these heresiarchs, in the texts of Pseudo-Isaac, are referred to as great teachers. "Anyone who likes can turn to the writings of the Blessed Interpreter", Pseudo-Isaac says of the writings of Theodore of Mopsuestia, "a man who had his sufficient fill of the gifts of grace, who was entrusted with the hidden mysteries of the Scriptures... For we are not rejecting his words - far from it! Rather, we accept him like one of the apostles, and anyone who opposes his words, introduces doubt into his interpretations, or shows hesitation at his words, such a person we hold to be alien to the community of the Church and someone who is erring from the truth." He calls Diodorus of Tarsus "the great teacher of the Church" and "sacred Diodorus", and he calls both Theodore and Diodorus "pillars of the Church".

그러나 이 이단자들은, Pseudo-Isaac의 텍스트에서, 위대한 교사들로 언급된다. "좋아하는 사람은 누구나 축복받은 해석자의 글에 의지할 수 있다"고 Pseudo-Isaac은 Mopsuestia의 Theodore의 글에 대해 말한다. 우리는 그의 말씀을 거부하지 않는다 - 결코 그렇지 않습니다! 오히려, 우리는 그분을 사도 중 한 사람처럼 받아들이고, 그분의 말씀에 반대하거나, 그분의 해석에 의심을 제기하거나, 그분의 말씀에 주저하는 사람은 누구든지 교회 공동체에 이질적인 사람으로, 진리에서 벗어나는 사람으로 간주한다." 그는 타르수스의 디오도로스를 "교회의 위대한 스승"과 "거룩한 디오도로스"라고 부르며, 테오도르와 디오도로스를 "교회의 기둥"이라고 부른다.

C) Because the writings of Pseudo-Isaac affirm the Origenist cacodoxy about the apokatastasis of all things.

C) Pseudo-Isaac의 저술은 모든 것의 종말에 대한 오리게네스의 cacodoxy를 확증하기 때문이다.

Pseudo-Isaac accepts the Origenist delusion of the apokatastasis (restoration) of all things. Origen believed, in opposition to the fearsome words of the Lord regarding eternal life and eternal hell, that at one point there will be an end to hell and everyone will enter Paradise! Pseudo-Isaac refers to the heretics Theodore and Diodorus who accepted these ideas to justify their cacodoxy regarding the end of Gehenna. He refers to Theodore who writes:

Pseudo-Isaac은 모든 것의 apokatastasis (회복)에 대한 오리게네스의 망상을 받아들인다. 오리게네스는 영원한 생명과 영원한 지옥에 관한 주님의 무서운 말씀과는 반대로, 언젠가는 지옥이 끝나고 모든 사람이 낙원에 들어갈 것이라고 믿었다! Pseudo-Isaac은 이단자 Theodore와 Diodorus를 가리키며, 이들은 게헨나의 종말에 대한 그들의 cacodoxy를 정당화하기 위해 이러한 아이디어를 받아들였다. 그는 테오도르를 언급하며 이렇게 썼다.

"Christ would never have said...'with much' and 'with few', if the penalties analogous to our sins would not receive an end at some point."

"그리스도께서는 우리의 죄와 유사한 형벌이 어느 시점에 끝나지 않는다면, '많이'와 '적게'라고 결코 말씀하지 않으셨을 것입니다."

And referring to Diodorus he says:

그리고 그는 디오도로스를 언급하면서 이렇게 말한다.

"The torments awaiting the evil are not eternal...they may be tormented as they deserve but only for a short time...but then happiness and immortality await them that will be eternal."

"악을 기다리는 고통은 영원하지 않다... 그들은 마땅히 받아야 할 고통을 받을 수 있지만 그것도 잠시뿐... 그러나 그때에는 영원한 행복과 불멸이 그들을 기다리고 있습니다."

Based on these heretical teachings Pseudo-Isaac leaps deeper into delusion when he says:

이러한 이단적인 가르침에 기초하여, Pseudo-Isaac은 다음과 같이 말함으로써 망상에 더 깊이 빠져든다.

"It is clear that God does not abandon them the moment they fall, and that demons will not remain in their demonic state, and sinners will not remain in their sins; rather, he is going to bring them to a single equal state of perfection in relationship to his own Being - to a state in which holy angels now are, in perfection of love and passionless mind... Maybe they will be raised to a perfection even greater than that in which the angels now exist."

"하나님은 그들이 쓰러지는 순간 그들을 버리지 않으시고, 귀신들은 그들의 귀신의 상태에 머물러 있지 않을 것이며, 죄인들은 그들의 죄 가운데 머물러 있지 않을 것입니다. 오히려, 그는 당신 자신의 존재와의 관계에서 그들을 단 하나의 동등한 완성의 상태로 데려갈 것입니다 - 거룩한 천사들이 지금 있는 상태로, 사랑과 열정 없는 마음의 완성 안에서... 어쩌면 그들은 지금 천사들이 존재하는 것보다 훨씬 더 완전한 상태로 일으킴을 받게 될 것입니다."

These are terrible blasphemies of the Pseudo-Saint! The demons become greater than the angels?! Pseudo-Isaac has set out to bring about the designs of Lucifer by placing him above all others.

이것들은 가짜 성인에 대한 끔찍한 신성 모독입니다! 악마가 천사보다 더 커진다?! Pseudo-Isaac은 Lucifer를 다른 모든 사람들 위에 위치시킴으로써 Lucifer의 계획을 이루기 시작했습니다.