제8장 기준 명확히 하기

제8장 기준 명확히 하기계시록 13장 18절에 명시된 이름은 숫자적 값인 666을 갖는 것 외에도 다음 요구 사항을 충족해야 합니다.8.1 이는 인간 개체에 적용되는 구체적인 이름이나 직함이어야 합니다.처음부터 제외된 것은 바코드, 은행 번호, 특정 기간, 그리고 666이 단지 타락한 인류를 상징한다는 모호한 표현들입니다. 짐승은 어떤 의미에서 인격체라는 것을 매우 분명하게 알려줍니다. 그것은 어떤 사물이나 동물, 또는 초자연적 존재를 상징하지 않습니다. 사탄이나 이교 신도, 그 이름이나 칭호는 구체적이어야 합니다. 즉, 오직 하나만을 상징합니다. 성경은 여러 이름을 요구하지 않습니다. 수 세기 동안 예언적 해석가들은 이 점을 종종 간과해 왔습니다. 1800년대 후반, 제칠일안식일예수재림교인 유라이아 스미스의 저술을 통해, 사실상 한 무리, 즉 교회 전체가 그러한 접근 방식을 버리고 단 하나의 이름에 집중했는데, 이것이 바로 요한계시록 13장 18절이 요구하는 것입니다.반면에 “사십이개월”이라는 표현(계 13:5)은예언적 용어로 짐승의 수명에 포함된 1260년에 해당하는 이 기간은 짐승이 일반적인 인간 수명을 가지고 있지 않음을 분명히 시사합니다. 따라서 짐승은 평범한 존재가 될 수 없습니다. 기독교 시대의 모든 역사를 탐구해 본 결과, 이 기준을 충족하는 "사람"은 단 한 명, 로마 교황뿐입니다. 그는 단순히 그 자체, 즉 특정 인간이 아니라 사도 계승을 통해 계승된 아바타, 즉 끊임없이 환생하는 베드로와 같은 존재이기 때문입니다.사기성 기부의 결정적인 순간에, 위조자가 지적한 요점은 바로 이것이었습니다. "복되신 베드로가 지상에서 하느님 아들의 대리자로 임명된 것처럼, 사도들의 수장을 대표하는 교황들이" 교회에서, 심지어 세상에서도 최고의 지위를 누려야 한다는 것입니다. (강조 추가)이런 식으로 교황은 그들의 직책입니다. 바티칸 성 베드로 대성당의 원형 홀에는 마태오 복음 16장 18절의 말씀이 새겨져 있습니다. "Tu es Petrus, et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam"(너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라). 모든 교황은 자신이 로마의 모든 교황을 하나로 묶는 사도라고 주장합니다. 따라서 적어도 가톨릭 신학에서는 본질적인 차이가 없습니다. 예를 들어, 거의 천 년 전의 그레고리우스 7세(1025년경~1085년, 1073년 재위), 우리 시대의 요한 바오로 2세(1920년~2005년, 1978년 재위), 그리고 베네딕토 16세(1927년~2005년 재위) 사이에는 차이가 없습니다. 사도 계승에 대한 이러한 주장이 없었다면 교황직은 아무것도 아니었을 것이고, 오래전에 사라졌을지도 모릅니다.90 008.2 교황청을 언급해야 합니다.이러한 요구는 맥락상 필수적입니다. 요한계시록 13장 전체와 관련 성경, 특히 다니엘 7장과 데살로니가후서 2장 1-9절이 그 예입니다. 와이클리프 시대부터, 심지어 발도파처럼 역사주의를 지지했던 선대 교인들조차도 헬비히가 하느님의 피의 대리자(vicarius Filii Dei)에 집중하기 훨씬 전부터 이 장들을 교황권에 적용해 왔습니다.이 문제에 대한 배경 지식은 이전 출판물인 『예언의 사용과 남용: 역사, 방법론, 그리고 신화』(2007)에 실린 "2천 년의 예언적 해석"을 참고하시기 바랍니다. 요한계시록 13장과 다니엘 7장의 유사점은 앞서 『예언과 역사』(2001)에서 그리스도와 적그리스도가 쓴 "칠중 예언과 연일 원칙"에서도 언급되었습니다.마지막으로 언급된 작품의 요점은 적그리스도의 뿔처럼 일곱 머리가 모두 다니엘 7장에 존재한다는 것입니다. 이를 확인하려면 네 생물의 머리를 세어 더하면 됩니다. 결과는 일곱입니다! 이것이 또한 묵시록에서 그 생물들을 식별하는 열쇠입니다.하지만 이 주제는 본 연구에서 자세히 설명하기에는 너무 광범위합니다. 우리는 다니엘서와 요한계시록(2012)의 일곱 머리와 열 뿔에서 이 주제를 다룹니다. 여기서는 다니엘 7장이 헬라인들을 하나의 머리가 아닌 네 개의 머리로 표현한다는 점만 지적합니다. 마찬가지로 다니엘 8장 22절은 알렉산더 대왕의 죽음 이후 "네 나라가 그 나라에서 일어날 것"(강조 추가)이라고 알려줍니다.이 네 가지가 정복자 제국이 분열된 헬레니즘 왕국들에만 국한된 것은 아니었습니다. 대표적인 사례가 서부 그리스인들입니다. 이들은 초기 시칠리아와 남부 이탈리아에 정착하여 번영을 누렸고, 고대 네아폴리스("신도시") 또는 오늘날의 나폴리까지 이어졌습니다. 수 세기 동안 그 지역에 너무나 많은 그리스인들이 살았기에, 이 지역을 마그나 그라에키아(대그리스)라고 불렀습니다. 이들은 생물학적으로나 문화, 철학, 종교적으로 로마인들과 융합했습니다.요한계시록 13장의 짐승은 단 한 가지 면에서만 다니엘 7장에 나오는 생물들과 완벽하게 합성된 것처럼 보이지 않습니다. 작은 뿔이 없기 때문입니다. 그러나 일곱 번째 짐승으로 끝나는 머리들을 보면, 그리고 그 뿔들이 일곱 번째 짐승을 지탱하고 있는 표범 같은 짐승은 대체로 작은 뿔입니다. 이는 이 두 장의 매우 유사한 표현에서 드러납니다. 다음의 유사점들을 살펴보겠습니다.리틀혼1. "큰 말을 하는 입"(단 7:8)표범 같은 짐승 "큰 말을 하는 입"(계 13:5). "하나님을 모독하는"(계 13:6).2. "지극히 높으신 자를 대적하는 큰 말"(단 7:25).913. "지극히 높으신 이의 성도들을 지치게 하리라"(단 7:25).4. "그들은 한 때와 두 때와 반 때 동안 그의 손에 넘겨질 것이다"(단 7:25)."그는 성도들과 싸워 이기는 일을 맡았느니라"(계 13:7)."그에게 마흔두 달 동안 지속할 권세가 주어졌더라"(계 13:5).작은 뿔과 적그리스도인 짐승은 둘 다 "큰 일"을 말하는 입을 가질 것입니다. 즉, 그들은 주님을 거스르는 오만한 말과 신성모독에 빠질 것입니다. 둘 다 주님의 거룩한 자들과 전쟁에서 승리할 것이며, 둘 다 3년 반 또는 42개월(즉, 1260년 예언적 일수) 동안 승리할 것입니다.네덜란드 학자 한스 K. 라론델레(1929-2011)는 다니엘 7장을 "모든 적그리스도 예언의 뿌리"로 여겼습니다. 핵심 구성 요소 중 하나는 1260일, 42개월, 3년 반으로 다양하게 표현되는 기간인데, 이는 '일년'의 상징성에 근거합니다. 실제로 그렇습니다. 칠중 예언 전체는 다니엘 7장 23-25절에서 파생된 것입니다. 19세기 초까지 이러한 견해는 개신교 해석가들 사이에서 폭넓은 공감대를 형성했지만, 이후 가톨릭 종말론, 과거주의와 미래주의, 그리고 그 파생물인 세대주의 또는 우화적 관념주의에 점차 굴복했습니다.라론델의 "직근" 은유의 적절성에 경의를 표합니다. 매우 통찰력 있는 비유입니다. 그러나 동시에 그의 저작, 특히 이 책에서 주로 다루는 숫자 666에 대한 결론 중 일부는 주의를 요합니다. 특히 마지막 권에서 분명해지겠지만, 이 주제에 대해 그는 다른 소수의 제칠일안식일예수재림교 주석가들처럼 개신교 역사주의에서 다소 벗어났습니다.8.3 적어도 원래 형태는 라틴어 이름이어야 합니다.라틴어는 교황청의 공식 언어였습니다. 오늘날에도 적어도 교회에서는 여전히 라틴어입니다. 제2차 바티칸 공의회(1963-1965)의 16개 문서, 『가톨릭 교회 교리서』(1994), 그리고 교황 회칙 등 가장 중요한 저작들은 오늘날까지도 라틴어로 집필되었으며, 영어와 다른 언어로 번역되어 있습니다. 2006년 성탄절에 베네딕토 16세는 라틴어로 미사를 집전했습니다. 물론 라틴어 구전 사용은 줄어들었고, 실제로 라틴어를 구사할 수 있는 사제는 극소수에 불과합니다. 그럼에도 불구하고 라틴어는 로마 가톨릭 교회의 언어입니다. 숫자로 환산하면 666인 '하느님의 아들'(Vicarius Filii Dei)은 라틴어 이름입니다.하지만 이제 한 가지 의문이 생깁니다. 이 운명적인 숫자는 일부 교황에게도 적용되는 것이 아닐까요? 2천 년 동안 수많은 교황이 재위했던 것을 고려하면, 우리는 이것이 사실일 것이라고 예상할 수 있습니다. 결국, 토마스 벨이 지적했고 우리가 위에서 인용했듯이, "만약 어떤 사람의 이름이92우리 중에 J, V, X, L, C, D라는 글자가 있었다면, 그 숫자는 정확히 666이 될 것입니다." 이 사실에 따라, 우리는 몇몇 교황이 그러한 이름을 가졌을 것이라고 예상했을 것입니다.단 하나뿐인 듯하지만, 이 아이디어는 언어학적 검증을 통과하지 못할 것입니다. 하지만 적어도 흥미로운 이야기를 제공합니다.1605년, 제임스 1세의 영국 대사 헨리 워튼 경이 그의 사제이자 성공회 신부인 윌리엄 베델(1570-1642)과 함께 베네치아에 도착했습니다. 그들은 베네치아 공화국이 혼란에 빠져 있음을 알게 되었습니다. 분쟁으로 인해 교황 바오로 5세는 작지만 여전히 강력한 해상 국가인 베네치아에 성무 금지령을 내렸습니다.바로 그때, "베네치아에 온 한 예수회 신부가 신성에 관한 책을 과도하고 신성모독적인 헌정으로 출판했습니다. 바오로 5세, 부제(副帝)-기독교 공화국 군주(Christianae Reipublicae Monarchae invictissimo et Pontificiae Omnipotentiae conservator[e] acerrimo)" (강조 추가). (바오로 5세, 신의 대리자, 기독교 공화국의 무적의 군주, 그리고 전능한 교황청의 가장 강력한 보존자에게.) 베델은 이 칭호가 666이라는 숫자적 가치를 지닌다는 것을 즉시 알아챘습니다.전염병처럼 그 충격적인 발견은 베네치아 전역으로 퍼져 나갔습니다. 먼저 성직자와 정치인들에게, 그리고 나서는 시민들에게까지 퍼져 나갔습니다. 교황이 적그리스도라는 것이었죠! 공화국은 바티칸과 교황령과의 관계를 단절하는 것을 심각하게 고려했습니다. 그러나 이를 위해 런던의 제임스 1세의 지지가 필요했습니다. 제임스 1세는 서신을 통해 성공회가 교회를 이끄는 해결책을 칭찬했습니다. 만약 영국 대사가 군주에게 아첨하며 성 야고보 축일이 될 때까지 기다렸다가 베네치아 원로원에 가서 그러한 변화가 가져올 이점을 설명하지 않았다면, 베네치아는 개신교 국가가 되었을지도 모릅니다.그러나 경각심을 느낀 바오로 5세는 즉시 대응책을 마련했습니다. 첫째, 리베라의 미래주의에 의지하여 "적그리스도가 이미 동방에 존재하며, 단 지파의 바빌론에서 태어났고, 기독교 세계를 파괴하기 위해 대규모 군대를 모으고 있으며, 모든 기독교 군주들이 그에게 저항할 병력을 준비해야 한다는 소문이 널리 퍼지게 했습니다." 둘째, 성 야고보 축일 이전에 교황은 "원로원의 요구에 굴복했고, 논쟁은 종결되었으며, 베네치아 종교 개혁의 가능성은 영원히 사라졌습니다." 2그렇다면 요한계시록 13장에 예언된 바오로 5세가 적그리스도였을까요? 이러한 생각에는 심각한 문제점이 있습니다.특히 아래에 설명된 매우 중요한 기준을 충족하지 못합니다. 요한 계시록 13장 17-18절에 언급된 이름은 수 세기 동안 지속되어야 하며, 한 사람의 평생에 국한되어서는 안 됩니다. 더 나아가, 베델의 계산은 실제로 틀렸습니다. 예수회는 "바울에게"라고 썼는데, 이는 여격입니다. 칭호로서, 주격으로 써야 합니다. 즉, 바울로가 아니라 바울루스(Paulus)로, v에 5를 더한 것입니다. 데오(Deo, 하느님께)도 마찬가지이며, 엄밀히 말하면 데우스(Deus)가 되어야 합니다. 이로써 숫자는 676이 되며, 이는 바오로 5세가 적어도 다른 어떤 교황보다 적그리스도가 아니었음을 증명합니다.아마도 로마 교회를 이끄는 사람들은 교황명을 정하기 전에 항상 수치를 꼼꼼히 확인하는 것 같습니다.93어쨌든 바티칸이 베드로 시대부터 로마를 통치했다고 주장하는 교황 263명 중 요한 계시록 13장 17, 18절에 따르면 개인 이름을 가진 교황은 단 한 명도 없는 듯합니다.그럼에도 불구하고, '대리인 필리이 데이'는 교황직에 대한 매우 설명적인 명칭을 제공해야 하는 요구 사항을 충족합니다.8.4 단일 이름이나 직함이어야 합니다.시대를 거쳐 온 다른 군주들처럼, "교황 왕"이라는 뜻의 폰티프-일 파파 레(pontiff-il Papa Re)는 여러 개의, 심지어 여러 개의 이름과 칭호를 가질 수 있었습니다. 이는 예로부터 왕실의 관습이었습니다. 빅토리아 레지나(Victoria Regina)가 그 예입니다. 그녀는 대영제국과 아일랜드 연합 왕국의 여왕이자 신앙의 수호자였으며, 인도의 여제이기도 했습니다. 그녀는 "하노버 공주, 브라운슈바이크와 뤼네베르크 공작부인이라는 칭호도 가지고 있었습니다. 또한, 작센코부르크고타 공주이자 작센 공작부인이기도 했습니다."³고고학자 조앤 플레처는 최근 저서에서 여러 이름과 칭호를 갖는 이러한 왕실 관습이 서기 시대보다 1,300년 이상 앞선다고 밝혔습니다. 일신교 파라오 아크나톤(기원전 1353-1336년)의 아내 네페르티티는 어느 시점에 "네페르네페루아텐이라는 이름을 채택했습니다. 그녀는 남편이 왕위에 오른 지 12년째 되는 해에 앙크헤페루라라는 이름을 더해 공동 통치자 앙크헤페루라-네페르네페루아텐이 되면서 남편의 공동 섭정자가 된 것으로 보입니다. 마침내 아크나톤이 사망하자 그녀는 앙크헤페루라 스멘크카라 왕으로 왕위에 올랐습니다." 플레처 박사는 이후 다음 파라오인 아이가 "왕의 오른팔 부채 운반자, 왕실 말 관리인, 왕실 서기관, 그리고 신의 아버지 등 여러 칭호를 가졌다"고 밝혔습니다.요한계시록 13장의 첫 구절에서는 여러 이름이 언급되지만, 마지막 구절에서는 예언이 오직 하나에만 초점을 맞추고 있는데, 그 이름은 숫자로 666이며, 그 이름은 '비카리우스 필리이 데이'입니다.하지만 '비카리우스 크리스티(vicarius Christi, 그리스도의 대리자)'부터 시작하여 다른 교황 칭호들도 간략하게 살펴보겠습니다. 오늘날 많은 사람들이 생각하는 것처럼 이 칭호는 1세기 사도들이나 그들의 후계자로 추정되는 사람들에게서 유래한 것이 아닙니다. 4세기 콘스탄티누스 황제 때부터 시작되었습니다. 그는 스스로를 '비카리우스 크리스티'라고 처음 불렀습니다. 이는 "그리스도를 대신하여 행동하는 또 다른 그리스도"라는 의미였습니다. 그는 또한 자신을 폰티펙스 막시무스(Pontifex Maximus, 최고/대제사장), 주교들 중의 주교, 심지어 생애 마지막 몇 년 동안은 이사포스톨로스(Isapostolos, 사도들과 동등한 자)라고 칭했습니다. 7서방 황제가 몰락하고 이탈리아에서 비잔틴 제국의 세력이 약화되고, 게르만족의 왕 오도바카르와 테오도리쿠스가 이탈리아를 통치한 후에야 교황청은 감히 그토록 고귀한 제국의 칭호를 자신에게 적용했습니다. 로마 주교는 이미 스스로를 베드로의 대리인이라고 칭하고 있었습니다. 그러나 495년, 교회의 수위를 노렸던 교황 겔라시우스 1세는 스스로를 '그리스도의 대리인(vicarius Christi)'이라고 열광적으로 칭했습니다.³하지만 콘스탄티노플의 황제에게서 훔쳐 온 것이기에, 이 주장은 정당하다고 보기 어렵습니다. 때때로 독특한 개성을 보였던 제칠일안식일예수재림교 사상가 윌리엄 워런 프레스콧(1855-1944)94 24따라서 가톨릭 반대자들에게 "교황의 실제 직함은 그리스도의 대리자(vicarius Christi)"라고 인정했을 때, 그는 오류를 범했고 지나치게 단순화하여 반응했습니다. 그의 전기 작가인 길버트 M. 밸런타인에 따르면, 프레스콧은 끝까지 "사람들이 '666'을 '대리자 필리 데이(vicarius Filii Dei)'에 계속 적용함으로써 교회의 신뢰성을 위태롭게 할까봐 깊은 불안감을 느꼈다"고 합니다. 그는 이 직함을 "존재하지 않는 교황의 직함"으로 여겼습니다. 이 책에서 자세히 보여주듯이, 후자의 주장은 터무니없습니다. 959교황은 여러 칭호와 호칭을 가지고 있는데, 오랜 세월에 걸쳐 모두 동일한 것은 아닙니다. 그중에서도 그는 Sanctissimus Pater(지극히 거룩한 아버지)와 Sanctissimus Dominus Noster(지극히 거룩하신 주님)로 불렸고 지금도 불립니다. "교황"이라는 단어는 비공식적이고 전문화되지 않은 호칭입니다. 이집트 알렉산드리아에 본부를 둔 콥트 교회에도 적용됩니다.교회법에서 우리가 논의하는 인물은 "'로마 교황'"으로 불립니다. 오늘날 그의 공식적인 정식 직함은 "로마 주교, 예수 그리스도의 대리자, 사도들의 왕자의 후계자, 보편 교회의 최고 교황, 서방 총대주교, 이탈리아의 수석 대주교, 로마 관구의 대주교 겸 대주교, 바티칸 시국의 군주, 하느님의 종들의 종"입니다. 그러나 이 직함은 "거의 완전히 드러나거나 사용되지 않습니다."10 여기서 "하느님 아들의 대리자"라는 단어가 생략되었음을 알 수 있습니다.가톨릭 교회법의 세부 사항과 그에 따른 명칭은 수시로 바뀌어 왔습니다. 『교회법전』(Codex Iuris Canonici)의 최신 개정은 요한 23세(1881-1963, 재위 1958년)에 의해 1959년 1월 25일에 시작되었지만, 1983년에야 완료되었습니다. 최종적으로는 같은 해 11월 27일 요한 바오로 2세에 의해 발효되었습니다. 11앞서 언급한 대부분의 칭호는, 심지어 첫 번째 칭호조차도, 어느 시점에든 논쟁의 여지가 있었습니다. 가톨릭 신자인 저명한 영국 역사가 폴 존슨에 따르면, 사도 베드로에게 "로마 주교"라는 칭호를 적용하는 것은 "시대착오적"이라고 합니다. 그는 비오 1세(재위 140-155년)가 "주교로서 합리적으로 식별될 수 있는 최초의 로마 교회 지도자"였다고 주장했습니다. 또 다른 일류 역사가이자 미국 가톨릭 신자인 개리 윌스도 이에 동의하며 이렇게 말했습니다. "그리스도 사후 최소 100년 동안 로마에는 주교가 없었습니다. '교황'(papa, 아빠)이라는 용어는 5세기가 되어서야 로마 주교에게만 사용되었습니다. 그 이전에는 어떤 주교에게도 사용되었었습니다." 12반면에 "대제사장(Supreme Pontiff)"은 매우 오래되었습니다. 폰티펙스 막시무스(Pontifex Maximus)의 영어 번역입니다. 오늘날 "교황(pope)"의 동의어인 폰티펙스(pontifex, 사제) 또는 "폰티프(pontiff)"와 함께, 이 단어는 교황과 콘스탄티누스뿐만 아니라 이교도 로마 황제들보다 먼저 존재했습니다. 그들은 또한 최고 교황(Supreme Pontiff), 즉 종교적 국가 원수이기도 했습니다. 그러나 폰티펙스 막시무스의 기원은 제국 이전 고대 공화국 시대로 거슬러 올라갑니다. 14이러한 세습된 칭호와는 대조적으로 '대리인 필리이 데이'는 순전히 교황이 만들어낸 중대한 칭호였으며, 이는 우리가 앞으로 계속 설명할 것입니다.958.5 신성모독적인 이름이나 직함이어야 합니다.요한계시록 13장 17-18절은 1절로 시작하는 환상의 정점입니다. 이 구절에서 우리는 그 짐승이 열 뿔에 면류관을 쓰고 일곱 머리를 가지고 있으며, 그 머리들에는 신성모독의 이름이 있다는 것을 알게 됩니다. 개역 표준역(1989)에는 "신성모독적인 이름들"(강조 추가)로 되어 있습니다. 이 복수형은 영어뿐만 아니라 다른 번역본에서도 발견되는데, 프랑스어, 에스페란토어, 스페인어 등의 언어에서도 "이름들"로 번역됩니다.이것이 신약성서 원문 그리스어에서 뒷받침됩니까? 네, 있습니다. 널리 사용되는 네슬레-알란트(1963)는 ovoμαtα(onomata, "이름")를 사용하지만, 일부 사본에는 단수형 ovoμα(onoma)가 포함되어 있습니다.이 구절에 대해서는 언어 자체에 근거하지 않은 이유로 복수형을 선호합니다. 그러나 이 문제 역시 본 연구에서 허용하는 것보다 훨씬 더 많은 지면을 필요로 합니다. 다른 출판물에서 이 문제를 다루기를 바랍니다. 여기서는 일곱 명의 교황이 각각 다른 일곱 명의 교황으로 구성된 하나의 이름을 가지고 있다고 생각하는 것은 논리적이지 않다고 말할 수 있습니다. 이 일곱 명의 교황이 단지 그렇게 많은 교황을 가리킨다고 생각하는 사람들을 제외하고는 말입니다. 로마 교회는 1979년까지 262명의 교황을 보유했다고 주장하지만 말입니다.15"이름/이름들"이라는 단어는 요한계시록 13장의 시작과 끝에만 국한되지 않습니다. 6절과 8절에도 나옵니다. 그리고 이 구절들과 연결되는 신성모독이라는 주제는 이 장 전체에 걸쳐 퍼져 있습니다. 우리는 이 주제가 요한계시록 18절의 숫자 666을 통해 신비롭게 언급되는 특별한 이름에도 관련되어 있다고 생각합니다.그렇다면 신성모독이란 무엇일까요? 성경에 따르면, 신성모독의 가장 중요한 표현은 인간이 자신을 하나님과 동일시하는 것입니다(마가복음 2:7; 요한복음 8:56-59; 요한복음 10:33). 예수님이 지상에 사셨던 당시 유대인들에게 그러한 주장은 사형을 자초하는 것이었습니다. 구주께서는 바로 그러한 이유로 산헤드린에 의해 사형을 선고받으셨습니다(마태복음 26:63-66).수세기 동안 이러한 효과를 내거나 그에 가까운 칭호들이 교황들에게 자주 사용되었습니다. 그중에는 지극히 거룩하신 성부나 지극히 거룩하신 주님 같은 칭호들이 있는데, 이들은 의심할 여지 없이 신성모독적입니다. 왜냐하면 그들은 오로지 하느님께만 속하기 때문입니다. 이들은 요한 묵시록 13장 1절, 6절, 8절에 명시된 요건을 충족하지만, 666이라는 숫자적 가치를 지니지 못합니다. 따라서 이 장(章)의 마지막에 언급된 명칭은 이들이 될 수 없습니다.로마 주교나 바티칸 시국의 군주와 같은 일부 교황 칭호는 불쾌하지 않습니다. 요한묵시록 13장의 예언적 해석가들은 신성모독이라는 주제와 연결될 수 없는 칭호, 단어, 또는 표현을 강조함으로써 자주 오류를 범했습니다. 다른 측면에서 신성모독의 기준을 충족하지 못하는 칭호들도 있는데, 이레네우스가 처음 제안하고 수 세기 동안 많은 개신교 작가들과 히브리어 로마인들에게 큰 인기를 누렸던 '라테이노스'와 같은 그리스어의 오래된 상록수들이 있습니다. 전자는 "라틴어를 사용하는 사람"을 의미할 수 있지만, 영토를 지칭할 수도 있습니다. 후자는 "로마 왕국"을 가리킵니다.라티노스에 관하여, Uriah Smith는 이미 언급했듯이 다음과 같은 입장을 취했습니다.96항상 이렇게 주장했습니다. "그러나 우리는 여기에 제시된 이름에 대해 심각한 이의를 제기하는 것 같습니다. 예언에 따르면 그 숫자는 사람의 숫자입니다. 만약 그것이 이름이나 직함에서 유래한다면, 자연스러운 결론은 특정 사람의 이름이나 직함이어야 한다는 것입니다. 그러나 여기서 우리는 예언에서 말하는 '사람'의 이름이 아니라 민족이나 왕국의 이름을 얻습니다." ,,16우리가 계시록 13장 17-18절을 이해하려고 할 때, 그러한 다른 부적절한 단어나표현은 필연적으로 제거되어야 하며, 이는 우리의 선택지를 크게 좁힙니다. 필요한 것은 666이라는 수치적 가치를 지닌, 인간 개체에 적용될 수 있는 단일하고 구체적이며 신성모독적인 이름이나 칭호입니다. Vicarius Filii Dei(하나님의 필리우스) 또한 이 시험을 훌륭하게 통과합니다.8.6 수세기 동안 지속되어야 합니다.적그리스도에 대해 우리는 “… 마흔두 달 동안 지속할 권세를 받았더라”(계 13:5)라고 읽습니다. 이는 이미 언급된 일곱 겹 예언의 1260년입니다. 이 특별한 이름은 이 기간 또는 이 기간의 상당 부분을 포괄할 것입니다. 또한 이 기간의 역사는 11-16절에 묘사된 두 뿔 가진 짐승의 역사와 겹칠 것입니다. "하나님의 필리우스(vicarius Filii Dei)"는 이러한 조건을 충족합니까?네, 그렇습니다. 8세기 콘스탄티누스의 기증서에 처음 기록되어 있습니다. 이 문서는 이후 여러 라틴어 문서에 반영되어 가톨릭 교회법의 토대가 되었습니다. 끊임없이 개정되고 보강되면서 이 전집은 계속해서 출판되었습니다.그라티아누스의 교령집보다 앞선 저작물 중 기부에 관해 언급한 두 작품은 신성 로마 제국의 황제 하인리히 4세를 굴욕시킨 강력한 중세 교황 그레고리 7세와 관련이 있어 특히 중요한 의미를 지녔습니다.첫 번째는 이탈리아 루카의 주교이자 추기경이자 교황 특사였던 안셀름 2세(1036-1086)의 작품입니다. 그는 주교직과 붉은 모자를 그의 형제이자 삼촌인 교황 알렉산데르 2세(1073년 사망)에게 빚지고 있었는데, 알렉산데르 2세는 "힐데브란트(후에 교황 그레고리 7세)와 성 베드로 다미아노와 협력하여 1049년 교황 레오 9세가 시작한 그레고리오 개혁 운동을 추진했습니다."17 안셀름은 "말년을 13권으로 구성된 교회법 조항집을 편찬하는 데 바쳤는데, 이는 그레고리오 개혁을 뒷받침하는 최초의 조항집(Collectio canonum)이 되었고, 이후 법학자 그라티아누스의 유명한 교령집에 편입되었습니다."1819 안셀름은 교회의 권리와 특권에 관한 네 번째 책에서 콘스탄티누스의 기증서를 중요한 권위로 인용했는데, 여기에는 비카리우스 필리 데이(vicarius Filii Dei)도 포함되어 있습니다. 그는 이 서문에서 "Inviolata omnibus decrevimus manere temporibus"(우리는 그것들이 영원히 불가침으로 존속하도록 선포했다)라고 말했습니다. 그레고리우스 7세는 분명 이 글을 읽고 좋아했을 것입니다. 약 5세기 후, 반종교개혁의 전성기인 1572년부터 1585년까지 재위했던 또 다른 13대 그레고리우스 또한 이 글을 잘 알고 있었습니다. 당시 공식적으로는 교회법전(Corpus Iuris Canonici)이라고 불렸던, 기증서를 여전히 포함하고 있던 개정이 막 완료된 것을 고려하면서, 그는 그 본문에 "전적으로 오류가 없다"고 선언했습니다.2097로마 교회가 현재 가르치는 것처럼, 그레고리오 13세는 모든 교황처럼 무류했을 것입니다. 그러나 요한 바오로 2세(1978-2005) 역시 무류했을 것입니다. 그는 그로부터 400년 후인 1983년 1월 25일, 기증 부분을 완전히 삭제한 두 번째 법전(Codex Iuris Canonici)을 반포했습니다. 그는 "본인에게 부여된 최고 권위"에 근거하여 이 새로운 저작이 "장래에도 영원히 유효할 것"이라고 명령했습니다.가톨릭교는 "항상 동일하다(semper eadem)"라는 말을 자주 반복하며 스스로를 과시해 온 것처럼 결코 불변하지 않으며, 무류하다고 주장하는 교황들도 마찬가지입니다. 그러나 바티칸은 항상 한 가지, 즉 교황 수위권 교리를 고수해 왔습니다. 아마도 엘리자베스 시대 웨일스 출신의 학식 있는 존 오웬(1560년경-1622년)이 불멸의 경지로 끌어올린 다음과 같은 정서를 이제는 더 긍정적으로 바라볼지도 모릅니다.Tempora mutur, nos et mutamur in illis(시간은 변하고 우리도 그에 따라 변합니다).이 내용은 그가 옛 자료를 교묘하게 재구성하여 쓴 에피그라마타(Epigrammata, 속담)에도 나타납니다. 흠잡을 데 없는 라틴어 실력 외에도, 이 교장은 열렬한 개신교도였으며 로마 가톨릭 교회에 맹렬한 비난을 퍼부었습니다. 그의 노고에 보답하기 위해 교회 관계자들은 그 책을 금서 목록에 올렸고, 부유한 가톨릭 신자였던 그의 삼촌은 격분하여 그의 상속권을 박탈했습니다. 그러나 존 오웬이 사망한 후, "그를 기리는 기념비가 런던 세인트 폴 대성당에 세워졌고, 그는 그곳에 묻혔습니다." 22그라티아누스의 교령집보다 오래된 두 번째 중요한 저작은 데우스데디트(1097년에서 1100년 사이에 사망)의 『교회법집(Collectio canonum)』입니다. 데우스데디트는 그레고리우스 7세의 친구이자 측근이었으며, 그레고리우스 7세는 그를 추기경으로 임명했습니다. 데우스데디트의 저서들은 "라테란 궁의 문서고와 도서관"에서 부분적으로 발견된 초기 자료들을 편찬한 것으로, "교회의 권리와 자유, 그리고 교황청의 권위에 관한 것"입니다. 그레고리우스 7세 사후 2년 후인 1087년에 완성된 이 책은 후임 교황 빅토르 3세에게 헌정되었습니다.2 23아마도 비오 9세(1792-1878, 1846년부터 재위)가 그 상황과 자신이 임박한 교황령 상실을 동시에 인지했기 때문일 것입니다. 교황령 상실은 결국 1870년 9월 20일에 일어났고, 피오 마르티누치는 바티칸 문서를 편집하여 1869년 베네치아에서 재인쇄했습니다. 데우스데딧의 책 3장에는 콘스탄티누스의 기증에서 인용된 '대리자 필리 하느님'(vicarius Filii Dei)이 나옵니다. 24이런 종류의 라틴어 출판물에서는 그 제목이 1,200년 이상 계속해서 반복되어 왔다는 사실이 나중에 밝혀질 것입니다.8.7 역사에 의해 인증되어야 합니다.하지만 약 100여 년 전, 특히 영어권 국가의 가톨릭 교황 옹호론자들은 '대리자(vicarius Filii Dei)'가 교황의 공식 직함은 물론이고 어떤 직함 자체도 부정하는 움직임을 시작했습니다. 동시에 그들은 콘스탄티누스의 기증을 단순한98위조는 아마도 하찮은 일로, 분별력 있는 사람이라면 누구든 무시할 법한 일입니다. 하지만 우리는 그것이 사기였음을 증명할 것입니다. 바로 교황의 권력과 권위에 관한 헌장 그 자체입니다. 중요성과 역사에 미친 영향으로 볼 때, 이 헌장은 영국의 대헌장(1215년)과 미국의 헌법(1787년)과 견줄 만합니다.20세기 30년대에 이르러 이러한 부정과 오보 기법은 매우 효과적이어서, 르로이 에드윈 프룸(1890-1974)과 같은 저명한 제칠일안식일예수재림교 학자조차도 적어도 한동안은 이 기법에 혼란을 느꼈습니다. 이와 관련하여, 우리는 이미 그가 1938년 8월 29일 워렌 E. 하웰에게 보낸 편지를 인용했습니다. 워렌 E. 하웰은 뛰어난 학자였으며, 1936년까지 "우리아 스미스의 『다니엘서와 요한계시록에 대한 비평적 실천적 고찰: 성경의 중요한 부분들을 본문별로 해설하는 것(이하 『다니엘서와 요한계시록에 대한 비평적 실천적 고찰』로 약칭함) 개정 위원회 위원장"을 역임했습니다. 이러한 활동은 결국 1944년 이후 출판된 표준 본문의 탄생으로 이어졌습니다. 9,25로마, 비엔나, 제네바, 파리, 런던, 베를린에서 훌륭한 라틴어 학자들과 다른 전문가들의 도움을 받아 광범위한 연구를 진행했음에도 불구하고, 프룸은 하웰에게 보낸 편지에서 다음과 같이 결론지었습니다. "저는 그라티아누스 교령집에 있는 콘스탄티누스의 위조된 기증서를 제외하고는 교황 지도자가 [vicarius Filii Dei]라는 칭호를 제대로 사용한 사례를 발견하지 못했습니다."26 그러나 본서는 21세기에 이루어진 풍부한 추가 연구를 바탕으로, 프룸이 많은 사람들의 도움에도 불구하고 이 점에서 오류를 범했음을 보여줍니다. 교령집보다 앞선 안셀름 2세의 교회법집(Collectio Canonum)이나 데우스데티트(Deusdedit)는 프룸에게 전혀 알려지지 않았습니다.문제를 더욱 악화시킨 것은 그와 그의 동료들이 사소하고 무관한 논란, 즉 'vicarius Filii Dei'가 교황의 왕관이나 바티칸 출입구에 쓰여진 적이 있는지 없는지에 대한 논란에 지나치게 많은 관심을 기울였다는 사실입니다.개정 위원회는 "짐승의 숫자"라는 제목의 훌륭한 문서를 작성했는데, 그 결과는 여러모로 우리와 비슷한 결과를 낳았습니다. 하지만 우리는 최근까지 그 문서의 존재를 알지 못했습니다. 미시간주 베리언 스프링스에 있는 앤드루스 대학교 제임스 화이트 도서관의 재림교 유산 센터에서 가져온 이 문서는 익명이며 날짜가 없습니다. 그러나 총회 기록 보관소에서 제공한 자료들을 비교 분석한 결과, 하웰이 1943년 사망하기 전, 그 전후의 다양한 자료들을 바탕으로 작성한 것으로 추정됩니다. 그의 가장 중요한 기여자는 스위스 출신의 다국어 학자 장 뷜루미에(1864-1956)였습니다. 문서의 내용은 매우 인상적입니다.무엇보다도, 런던 대영박물관에 소장되어 있는 1591년(리옹)부터 1879년(라이프치히)까지의 7개 판본인 『Corpus Iuris Canonici』(교황권)를 언급하고 있습니다. 각 판본에는 라틴어로 된 『콘스탄티누스의 기증』에서 "vicarius Filii Dei"(하나님의 피를 소유한 자)라는 칭호가 포함된 핵심 문장이 인용되어 있습니다. 또한 1471년에서 1890년 사이의 그라티아누스 『Decretum』(교령집) 43개 판본도 나열되어 있는데, 이 판본들은 "파리 국립도서관에서 찾아볼 수 있습니다." 모든 판본에도 같은 칭호가 포함되어 있습니다. 1943년 이후 발굴된 추가 자료를 통해 새로운 사실이 밝혀졌습니다.99훨씬 더 많은 예를 들 수 있는데, 적절한 경우 참조로 삼겠습니다.그러나 이상하게도, 데우스데티 추기경이 1087년에 자신의 『교회법집』(Collectio Canonum)을 출판했다는 사실에 아무도 주의를 기울이지 않은 듯합니다. 이는 그라티아누스의 1140년 교령집(Decretum)과 그보다 훨씬 앞선 안셀름 2세의 『교회법집』보다 53년 앞선 시기입니다. 위에 인용된 프룸의 편지는 그(당시 교회의 최고 연구자)조차도 이 매우 중요한 세부 사항들을 발견하지 못했거나 1938년까지는 알아차리지 못했음을 보여줍니다.이 회의들이 왜 그렇게 중요할까요? 1936년 4월 16일 오전 9시에 그해까지 대총회 회장이었던 찰스 헨리 왓슨(1877-1962)의 사무실에서 열린 회의를 기록한 문서와 관련이 있습니다. 프룸 외에도 IH 에반스, FD 니콜, ME 컨(서기), FM 윌콕스, WP 엘리엇, 그리고 AW 코맥이 참석했습니다.28 이들 중에는 저명한 재림교 학자들이 포함되어 있었습니다. 그날의 논의는 곧 새 대총회 회장(1936-1950)이 된 제임스 라마 맥엘하니의 지도 아래 계속될 개정 위원회의 활동에 영향을 미쳤습니다.이 회의는 윌리엄 W. 프레스콧의 주장으로 소집되었고, 그가 주도적으로 주도했습니다. 그는 교황의 공식 직함은 단 하나, 즉 '비카리우스 크리스티(vicarius Christi)'라고 주장했는데, 이는 1439년 피렌체 공의회에서 자신이 채택한 것이라고 주장했습니다. 그는 '비카리우스 필리 데이(vicarius Filii Dei)'라는 표현의 존재는 인정했지만, 그것이 공식 직함이었다고는 부인했습니다. 그러나 가톨릭 신자들은 교황이 단 하나의 공식 직함을 가졌다고 주장한 적이 없습니다.사실, 이는 하찮은 주장입니다. 영어는 미국의 공용어가 아니지만, 영어가 없다면 이 나라는 기능하거나 존재할 수 없습니다. 실제로 영어는 미국인의 정체성을 결정하는 가장 기본적인 세 가지 특징 중 하나입니다. 다른 두 가지는 시민권과 주된 거주지입니다. 미국에는 많은 언어가 있지만, 법규에 따르면 그중 어떤 언어도 공식 언어가 아닙니다. 하지만 모든 주민은 영어를 배워야 하고, 따라서 배워야 합니다. 가톨릭 신자들은 특히 프레스콧이 암시한 것, 즉 그리스도의 대리자가실제로는 15세기 이후에야 유효했습니다.다음 장에서는 1983년, 저명한 미국 교회법 학자들이 수백 년 동안 그리스도의 대리자(vicarius Christi)가 교황에게만 국한되지 않았음을 어떻게 인정하게 되었는지 살펴보겠습니다. 그들은 또한 제2차 바티칸 공의회 이후 이 직함이 모든 주교에게 다시 적용된다고 주장했습니다. 즉, 이 직함은 교황에게만 국한되지 않는다는 것입니다. 흠잡을 데 없는 가톨릭 자료에 실린 이 인정은 프레스콧의 관점을 무효화합니다.그의 독단적인 주장과 어느 정도 유창한 설득력에도 불구하고, 그는 역사적으로 부정확한 면이 있었습니다. 프레스콧의 진술이나 결론은 70년도 더 전에 그 사무실의 사람들에게 아무리 깊은 인상을 남겼더라도, 오늘날의 면밀한 검토에는 그다지 설득력이 없습니다.예를 들어, 그가 스스로에게 던지고 답하는 방식에 주목해 보세요. "콘스탄티누스의 기부는 어디에서 처음 발견되었습니까? 그라티아누스의 법령집이라고 불리는 곳에서 발견되었습니까?" 하지만 이는 전혀 사실이 아닙니다. 안셀름 2세와 데우스데디트가 수십 년 전에 이에 대해 썼습니다. 프레스콧 역시 엉뚱한 판단에서 큰 실수를 저질렀을 것이라고 우려합니다.100그라티아누스의 교령집(Decretum)이 가톨릭 교회법 발전에 미치는 중요성을 폄하하는 발언도 있습니다. 프레스콧은 레오 9세가 기증서를 사용한 유일한 교황이었다고 주장했습니다. 앞으로의 내용에서 우리는 이것이 결코 사실이 아님을 충분히 입증할 것입니다. 한편, 2011년 브리태니커 백과사전의 다음과 같은 진술을 참고하십시오. "레오 9세(1049-54)는 공식 행위에서 기증서를 권위로 인용한 최초의 교황이었으며, 이후 교황들은 신성 로마 황제 및 기타 세속 지도자들과의 갈등에서 기증서를 사용했습니다." (강조 추가)29 또 다른 요점은 그라티아누스의 교령집처럼 기증서가 재출간될 때마다 그 교황적 주장을 사실상 재확인하고 강조했다는 것입니다. 프레스콧은 또한 자신이 역사 기록에서 발견했다고 생각했던 침묵을 바탕으로 지나치게 강조적인 주장을 펼쳤는데, 이는 항상 위험한 일입니다. 그는 레오 9세의 "직속 계승자"이자 "아시다시피 수 세기 동안 로마 가톨릭의 절대 권력 확립에 있어 가장 뛰어난 교황"이었던 그레고리 7세(재위 1073-1085)가 단 한 번도 그 문서에 권위를 호소하지 않았다고 강조했습니다. 실제로 그레고리 7세는 레오 9세의 직계 계승자가 아니었습니다. 빅토르 2세, 스테파노 9세(10세), 니콜라오 2세, 그리고 알렉산데르 2세 등 네 명의 교황이 그 사이에 있었습니다. 즉, 레오 9세와 그레고리 7세의 재위 사이에는 19년의 시간이 흘렀습니다. 그레고리 7세의 침묵은 안셀름 추기경의 출판과 그레고리 7세의 친구이자 참모인 데우스데디트의 웅변으로 상쇄되었습니다. 데우스데디트는 교황의 계획으로 자신의 저서 『정경집(Collectio Canonum)』을 집필했을 것입니다. 이들은 그레고리 7세와 그가 옹호하는 바를 대변했습니다. 5530프레스콧이나 프룸, 또는 그들의 동료들이 파악하지 못한 또 다른 점은 그라티아누스의 교령집과 그로부터 발전된 『교회법전』(Corpus Iuris Canonici)이 지닌 점점 더 포괄적이고 거의 백과사전적인 성격이었다는 것이다. 비록 완전히 완성되지는 않았지만, 이 저작들은 로마 교황을 지지하는 사람들이 만들어낸 교회법과 신학적 견해들을 끊임없이 흡수해 왔다. 마치 수세기 동안 비탈을 굴러내리는 더러운 눈덩이처럼, 길 위에 놓인 정신적 파편들을 모아 점점 더 커져 갔다. 이 저작들이 수집한 옛것과 새것 모두 중에는 『콘스탄티누스의 기증』이 있었다. 따라서 놀랍지 않게도 이 저작이 그라티아누스의 교령집의 일부가 되었지만, 이것이 원래의 출처였다는 주장은 사실이 아니다. 그러나 그 결과로 탄생한 저작물은 상당 부분, 그리고 수세기 동안 종교적 의미뿐 아니라 세속적 의미에서도 교황 권력의 헌장이 되었다. 그리고 여기에는 분명히 "하나님의 친자(vicarius Filii Dei)"라는 칭호가 포함되어 있었다.1936년 4월 어느 날 아침, 왓슨 목사 사무실에서 열린 모임에 참석했던 모든 사람들은 이미 오래전에 조용히 잠든 상태입니다. 독자들은 윌리엄 W. 프레스콧이 폭로한 오류들을 우리가 왜 다시 떠올리는지 의아해할 것입니다. 그 오류들은 영구적인 결과를 초래했기 때문입니다. 그들은 1944년(그리고 현재)에 출간된 다니엘과 요한계시록의 본문을 만드는 데 중요한 역할을 했는데, 이 본문은 이전 판본들과는 다르며, 유익하게 보존되었을 내용들을 삭제했습니다.어쨌든, 일부 가톨릭 호교론자들이 제기하고 프레스콧이 받아들인 공식 직함에 대한 논쟁은 단순한 말장난에 불과하며, 요한묵시록 13장 18절과는 아무런 상관이 없습니다. 이 본문은 "그의 이름의 숫자"를 언급하고 있으며,101"그의 공식 이름의 숫자."이 책의 다음 장에서는 기증과 그 여파를 다루는 많은 양의 자료를 제공할 것입니다.이 주제에 관한 다른 유사한 저작들과 비교할 때 새로운 점은 우리가 라틴어나 교황의 출판물에만 국한되지 않는다는 것입니다. 르네상스 이전부터 서양인들은 이탈리아어와 프랑스어, 그리고 다른 언어로도 방대한 저술을 써 왔습니다. 그리고 교황청을 위해 일하지 않았던 작가들도 때때로, 비록 의도치 않게라도 중요한 증거를 남기곤 했습니다.라틴어 문헌의 원문인 'vicarius Filii Dei' 외에도, 이 표현은 놀라울 정도로 많은 모국어 출판물에서 사용됩니다. 이러한 출판물들에 대해 저희 연구는 주로 스페인어(vicario del Hijo de Dios), 영어(vicar of the Son of God), 이탈리아어(vicario del Figlio/Figli[u]ol[o] di Dio), 그리고 프랑스어(vicaire du Fils de Dieu) 자료에 집중되었습니다. 또한 독일어(Vikar/Stellvertreter des Sohnes Gottes/Statthalter des Gottessohnes 등)와 심지어 포르투갈어(vigario do Filho de Deos)에서도 이 칭호의 예가 발견되었습니다. 의심할 여지 없이, 이러한 언어들을 비롯한 더 많은 언어로 부지런한 연구자들이 이러한 출판물들을 더 많이 접할 것입니다.이 번역들 중 어느 것도 666이라는 숫자적 가치를 가지고 있지 않다고 반박할 수 있는데, 이는 사실입니다. 하지만 각 번역 뒤에는 항상 라틴어 원문인 'vicarius Filii Dei'가 존재하며, 이 원문은 번역의 기반이 되고 그 의미를 함축합니다.왜 프랑스어로 이 제목이 그렇게 많이 등장할까요? 세 가지 주요 이유가 있습니다. 첫째, 라틴어와 이탈리아어에 이어 프랑스어는 서양에서 가장 권위 있는 언어가 되었고, 유럽 여러 지역과 심지어 아메리카 대륙의 교육받은 사람들 사이에서 수 세기 동안 널리 사용된 국제어가 되었습니다. 둘째, 프랑스는 대혁명 이전까지 로마 가톨릭 국가였으며, 때로는 가장 강력한 국가이기도 했습니다. 셋째, 스위스 제네바를 중심으로 한 개신교 칼뱅주의 역시 프랑스어를 사용하고 선호했습니다.이하 본문에서는 일반적으로 제목을 제외한 외국어 자료를 영어로 번역합니다. 제목은 이탤릭체로 표시하며, 이는 강조하기 위한 것입니다. 경우에 따라 원문의 느낌을 살리기 위해 영어가 아닌 단어 몇 개를 그대로 사용하기도 합니다. 외국어 본문은 주석에서 확인하실 수 있습니다. 하지만 라틴어로 'vicarius Filii Dei'가 나오는 경우에는 본문에 그대로 사용하고 이탤릭체로 표시합니다. 원래 이 단어를 사용했던 사람들은 일반적으로 사용하지 않았습니다.다국어 순수주의자들은 이 방법론, 특히 인용하는 내용의 상당 부분을 번역해야 한다는 점을 싫어할지도 모릅니다. 하지만 주석에 가끔 인용하는 경우를 제외하고는 항상 너무 많은 언어로 본문을 인용하는 것은 이 책이 독자들에게 다가가고자 하는 많은 독자들을 실망시키고 배제할 수 있습니다.8.8 교황직을 신학적으로 특징지어야 합니다.그리스도인들에게 필리우스 데이(하나님의 아들)는 매우 거룩한 칭호입니다. 구세주께서는 예를 들어, 날 때부터 눈먼 사람에게 시력을 선물로 주신 후 스스로 이 칭호를 주장하셨습니다(요한복음 9:35-38). 성경의 다른 어떤 구절보다도 구원 계획을 더욱 분명하게 요약하는 요한복음 3장 16절도 마찬가지입니다.102라틴어 번역에서 분명히 밝히고 있듯이, 그 안에는 다음과 같은 내용이 들어 있습니다. "하나님[데우스]은 세상을 이처럼 사랑하사 독생자[필리움]를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 아니하고 영생을 얻게 하려 하심이니라."필리우스 데이(Filius Dei)는 아름다운 표현입니다. 하지만 비카리우스 필리우스 데이(Vicarius Filii Dei)는 사실상 "적그리스도"와 동의어입니다. 왜 그럴까요? 그리스어 접두사 안티-는 "반대하다"뿐만 아니라 "대신에", "대신에"를 의미할 수 있습니다. 반면 라틴어 비카리우스(vicarius)는 원래 형용사였는데, "대리인", 즉 "대신에"라는 의미를 지닙니다.³24세기 전, 그리스어 교수이자 예언자적 해설가였던 안드레아스 헬비히는 언어학과 신학을 함께 논의했습니다. 가톨릭 호교론자들은 교황이 그리스도를 직접적으로 반대하지 않았으므로 적그리스도가 될 수 없으므로, 적그리스도라는 용어가 그에게 적용되어서는 안 된다고 반박했습니다. 헬비히는 교황이 모든 면에서 그리스도와 정면으로 대립하거나, 신성모독적인 언사로 모든 곳에서 그리스도와 모순될 필요는 없다고 반박했습니다. 그는 자신의 행위와 행동을 통해 그렇게 하는 것으로 충분하며, 교황은 바로 그렇게 합니다.' 33로마 교회가 복음을 모순하는 수많은 교리에서 이러한 사례가 많이 발견됩니다. 예를 들어, 하늘에 계신 아버지와 인류 사이에 참된 중보자는 오직 한 분, 곧 인간 신이신 예수 그리스도뿐이라는 성경 교리를 거부하는 경우가 그렇습니다. 오히려 로마 교회는 수많은 고해 사제, 성인, 특히 동정녀 마리아를 개입시킵니다. 또한 양심의 명령에 따라 하나님을 섬기는 사람들을 죽이거나 학대하는 것 역시 그리스도를 대적하는 행위입니다. 다소의 사울이 다메섹 도상에서 깨달았듯이 말입니다. 그는 구세주의 추종자들을 체포하여 예루살렘으로 끌고 가서 산헤드린의 재판을 받게 하려는 영장을 가지고 그 도시로 향하고 있었습니다. 그런데 갑자기 영광스럽게 되신 주님께서 그의 앞에 나타나시자 그의 발걸음이 멈췄습니다. 주님께서 그에게 물으셨습니다. "사울아, 사울아, 네가 어찌하여 나를 박해하느냐?" (사도행전 9:4). 묵시록에서 적그리스도가 할 일을 정확히 예언했습니다. "그는 성도들과 싸워 이기게 하는 권세를 받았고..."(요한계시록 13:7).헬비히는 또한 화합물에서 'anti-'가 항상 반대를 나타내는 것은 아니라는 점을 보여주었습니다. 이 점을 설명하기 위해 그는 그리스어로 된 풍부한 예시를 들어 자세히 논의했습니다. 34교황에게 때때로 부여되는 또 다른 칭호인 '비카리우스 크리스티(Vicarius Christi)'는 '비카리우스 필리 데이(vicarius Filii Dei)'와 '슈브틱스피소스(ȧvtixpiσtos, 적그리스도)'의 동의어에 가깝습니다. 그럼에도 불구하고 이 두 표현은 중요한 면에서 차이가 있는데, 여기서는 그중 두 가지만 살펴보겠습니다.첫째, '필리 데이의 대리자(vicarius Filii Dei)'는 교황에게만 부여되는 칭호로, 로마 교회는 교회든 세속이든 다른 어떤 사람에게도 결코 적용하지 않았습니다. 그러나 '그리스도의 대리자(vicarius Christi)'는 콘스탄티누스 황제가 스스로 고안한 명칭으로 시작되었습니다. 20세기 교회법 학자들이 인정했듯이, 이 칭호는 다른 황제들과 주교들, 특히 교황에게도 사용되었습니다. 35둘째, 비카리우스 필리우스 데이(vicarius Filii Dei)는 비카리우스 크리스티(vicarius Christi)와는 달리 신성(divinity)이라는 개념을 항상 강조합니다. 그리스어 "메시아"를 뜻하는 "기름 부음받은 자"를 뜻하는 엑스포토스(Xpɩotos, Christos)에서 유래한 라틴어 크리스투스(Christus)도 마찬가지가 아닐까요?103반드시 그렇다는 것은 아니다. 예를 들어, 유대교 신학은 메시아가 신적 존재라는 관념을 항상 포함하는 것은 아니다.이것이 교황의 생각과도 유사하다는 점은 교황 베네딕토 16세가 그의 저서 『나자렛 예수』(2007)에서 확증합니다. 베드로의 위대한 고백을 언급하며, 그는 '하느님의 아들'이 그리스도와 비교했을 때 얼마나 중요한지를 이야기하며, 그리스도는 "그 자체로 칭호로 사용되어 셈족 문화권 밖에서는 거의 의미가 없었다"고 말했습니다.36 어느 정도 동의하지만, 베드로가 이 두 개념을 혼합했다는 점도 주목할 만합니다. "선생님은 그리스도시요 살아 계신 하느님의 아들이십니다"(마태 16:16).현 교황은 매우 박식하고 박식한 분이시며, 교회의 권위 있는 대변인입니다. 그는 "'하나님의 아들'이라는 칭호는 그[주 예수님]를 하나님의 존재와 연결해 준다"고 말했습니다.³7 하지만 그는 또한 그것을 왕권과 연결했습니다. 성경의 가르침뿐 아니라 그 너머를 살펴보며 그는 이렇게 지적했습니다. "'하나님의 아들'이라는 용어는 고대 근동의 정치 신학에서 유래했습니다. 이집트와 바빌론에서 왕은 '하나님의 아들'이라는 칭호를 받았습니다."³8 그리고 "예수가 태어난 황제 아우구스투스는 고대 근동의 왕권 신학을 로마로 옮겨 자신을 '신성한 카이사르의 아들', 즉 하나님의 아들이라고 선포했습니다." 베네딕토는 이어서 이렇게 말했습니다. "아우구스투스 자신은 매우 신중하게 이 조치를 취했지만, 곧 이어진 로마 황제 숭배는 신의 아들임을 온전히 주장하는 것을 수반했고, 로마에서 황제를 신으로 숭배하는 것은 제국 전역에서 구속력을 갖게 되었습니다."³9교황이 이 점을 지적한 것은 참으로 놀라운 일입니다. 이는 교황 유산의 일부가 되었기 때문입니다. 그렇다면 가톨릭교에서도 필리이 데이(Filii Dei)는 단순한 성경적 개념 이상의 것으로 보입니다. 그 이면에는 대배교의 혼합주의가 도사리고 있으며, 여기에는 정치적·종교적 로마니타스(Romanitas, 로마성)라는 강력한 요소가 있습니다. 필리이 데이의 대리자(vicarius Filii Dei)라는 직함에는 눈에 보이는 것 이상의 의미가 있습니다. 그것은 항상 교회와 국가 모두에 대한 최고 권위라는 관념을 암시합니다.비카리우스 크리스티(Vicarius Christi)는 겉보기에는 동의어처럼 들리지만, 교황에게는 충분하지 않은 칭호입니다. 교황만의 칭호가 아니기 때문입니다. 더 허세 섞인 '비카리우스 필리 데이(Vicarius Filii Dei)'에는 훨씬 못 미치는데, 이는 교황에게만 부여되는 독특한 칭호입니다. 이 칭호는 베드로의 후계자로서 교황이 구세주(그리고 고대 로마 황제들)로부터 유래한 특별한 권력을 행사하며, 하늘과 땅 모두에서 왕과 같은 존재라는 주장을 매우 정확하게 요약하고 있습니다. 특히 이탈리아, 서유럽, 그리고 땅 끝까지 통치하는 교황의 권위가 여기에 포함됩니다.그러나 예수님께서 빌라도에게 말씀하시며 자신이 지상의 군주임을 부인하셨다는 사실을 제외하면, 우주의 어떤 존재도 그분을 대신할 수 없습니다. 그분은 비할 데 없는 분, 성육신하신 우리의 주님이시며 하나님이십니다. 로마 교회가 요구하는 것과 같은 지상의 대리자가 필요 없으십니다. 구주께서는 모든 믿는 자와 인류를 위해 중보하시기 위해 하늘 성소에 들어가셨지만, 승천하실 때 마지막 말씀으로 "볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라"(마태복음 28:20)라고 약속하셨습니다.게다가 우리 하늘 아버지께서는 예수님의 실제 대표자로104보혜사, 곧 성령이시며(요한복음 14:16-18) 우리의 구원을 돕는 강력한 도우미가 되십니다. 그분은 우리의 마음을 사로잡아 그리스도께로 인도하시고, 우리를 거듭나게 하시고, 우리 안에 거하시어 우리를 거룩하게 하시고, 심지어 우리의 불완전한 기도를 하나님께서 받으실 만한 것으로 고쳐 주십니다(롬 8:26). 필요하다면, 그분은 위대한 기적들을 행하십니다.그러나 신격의 세 번째 구성원인 그분조차도 결코 감히 구세주의 자리를 빼앗으려 하지 않습니다. 예수님을 대신할 수 있는 존재는 없으며, 모든 가톨릭 주교와 사제, 그리고 무엇보다도 모든 교황이 주장하는 것처럼 "다른 그리스도"는 존재할 수 없습니다. 이것이 바로 하느님의 대리자(vicarius Filii Dei)가 다른 무엇보다도 상징하는 바이므로, 주님께서는 이를 교황 칭호 중 가장 혐오스러운 것으로 여기실 것입니다. 아마도 이것이 요한 묵시록이 그 수치적 가치를 통해 그것을 식별하는 수수께끼를 우리에게 제시한 이유일 것입니다.성령께서는 우리를 가르치실 때 “내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하실”(요한복음 14:26) 것입니다. 진리의 영이라고도 불리는 이 거룩한 분은 “너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 자의로 말하지 아니하고 오직 듣는 것을 말하시며 장래 일을 너희에게 알리시리라 그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리겠음이니라”(요한복음 16:13-14)라고 말씀하셨습니다.삼위일체의 셋째 위격이시지만, 그분은 결코 하나님의 말씀에 어긋나지 않으시고 항상 구주의 뜻을 가장 철저하게 지키십니다. 이는 로마의 오만함과는 얼마나 다른가! 로마는 하나님의 율법을 바꿀 수 있는 권한을 스스로에게 부여받았고, 예를 들어 둘째 계명을 폐지하고 교회에 우상숭배를 도입한 것처럼 말이다.또한, 하나님께서 계시하신 교리를 문자적이든 아니든 조상에게서 물려받은 권위에 근거하여 수정할 권리를 주장하는 종교 지도자들에 대해 구세주께서 무슨 말씀을 하셨는지 자문해 봅시다. 네, 구세주께서는 아브라함과의 역사적 관계를 통해 자신들의 지위와 오류, 그리고 사악함을 정당화하려는 바리새인들에게 응답하셨습니다. 아브라함은 주님께서 영원한 언약을 맺으신 분입니다.예수께서는 그들이 생물학적으로 위대한 족장의 후손임을 거의 부인하실 수 없으셨습니다. "나는 너희가 아브라함의 씨인 줄 아노라"(요한복음 8:33). 하지만 영적으로 그들은 그렇지 않았습니다. "너희가 아브라함의 자손이면 아브라함의 행사를 할 것임이니라." 그 위풍당당한 사람과는 달리, 이 유대교 신학자들은 진리를 거부하고 그것을 가르치신 분을 죽이려 했습니다. (39, 40절) 그러므로 구주께서는 아브라함의 계승, 심지어 진정으로 중요한 의미에서의 후손이라는 그들의 주장을 거부하셨습니다. 그분은 담대하게 선포하셨습니다. "너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희는 너희 아비의 행사를 행하느니라"(42, 41절).엘렌 G. 화잇은 비할 데 없는 그리스도 전기 『시대의 소망』에서 바로 이 점을 논하며 통찰력 있게 덧붙였습니다. "이 원리는 오랫동안 기독교계를 뒤흔들어 온 문제, 즉 사도 계승 문제에도 동일한 비중을 둡니다. 아브라함의 후손은 이름과 혈통이 아니라 인격의 유사성으로 증명되었습니다. 따라서 사도 계승은 교회 권위의 전수가 아니라 영적인 관계에 기반합니다. 사도들의 정신, 그들이 가르친 진리에 대한 믿음과 가르침으로 움직이는 삶, 이것이 사도 계승의 참된 증거입니다. 이것이 바로…"1055541"이것은 사람들이 복음의 첫 번째 교사들의 후계자가 된다는 것을 의미합니다."8.9 엄청난 힘을 나타내는 이름이나 직함이어야 합니다.짐승은 결국 지구 전체를 지배할 운명에 처해 있습니다. "그 짐승은 성도들과 싸워 이기게 하는 권세를 받았고, 모든 족속과 언어와 나라를 다스리는 권세를 받았습니다. 땅에 사는 자들 중 창세 이후로 죽임을 당한 어린 양의 생명책에 이름이 기록되지 못하고 짐승에게 경배할 자들은 다 그에게 경배하리라." (요한계시록 13:7-8)마지막 때에 이 목표는 두 번째 두 뿔 가진 짐승에 의해 달성될 것입니다. 이 짐승은 적그리스도를 위해 형상을 만들고 온 세상 사람들에게 그것을 경배하라고 말할 것입니다(14-16절).교황의 야망은 세월이 흐르면서 더욱 커졌습니다. 교회 내에서 교황들은 처음에는 사도 베드로와 동일시하고, 사도 베드로의 후계자라고 주장하며, 그 역할을 수행할 수 있었습니다. 케임브리지 막달레나 칼리지의 가톨릭 작가이자 교회사 교수인 에이먼 더피에 따르면, 이것이 그레고리 7세(1025-1085, 재위 1073년)가 품었던 비전의 범위였습니다. 그러나 교황들이 중세 권력의 정점에 도달하자, 이러한 비전은 더 이상 그들에게 적합하지 않았습니다. "그레고리 7세가 사망한 지 한 세기가 넘은 후, 교황 인노첸시오 3세(1198-1216, 재위 1198년)는 '우리는 사도들의 왕자의 후계자이지만, 그의 대리자도, 어떤 사람이나 사도의 대리자도 아니라, 예수 그리스도 자신의 대리자이다.'라고 선언했습니다."42영토적으로도 교황의 열망은 초기에는 지중해 지역, 특히 이탈리아와 서유럽에 크게 국한되었습니다. 이후 교황의 비전은 로마 교회가 지배할 수 있는 신대륙과 극동 지역까지 포괄했습니다.그러나 요한계시록 13장은 마지막 때에 교황의 영향력이 온 지구에 미치고, 우리 지구 전체와 동일한 범위에 이를 것이라고 예언합니다. 즉, 온 세상이 짐승을 따라다니며 경의를 표하고 숭배할 것입니다.이것이 독자에게 그의 이름의 숫자를 계산해 보라고 요구하는 맥락이며, 이미 언급했듯이 이는 직함이 될 수 있습니다. 교황권 주장의 정수를 표현하자면, 150년 전 그레버가 말했듯이, Träger der Macht des Papstthums(교황권의 소유자)는 1,200년 넘게 4³를 유지해 왔습니다.이제 교황청이 목표를 달성하기 위해 취했던 단계들과 그 진전을 가로막았던 장애물들을 살펴보겠습니다. 처음에 교황들은 지중해 연안의 다른 대주교들에 비해 종교적 수위권을 확보하는 데 어려움을 겪었습니다. 모두 이교도였던 로마 황제들은 이를 강제하는 데 도움을 주지 않았습니다. 하지만 콘스탄티누스의 개종으로 상황은 어느 정도 바뀌었습니다. 그는 기독교를 국교로 삼아 기독교를 지지했지만, 자신을 모든 교회의 수장으로 여겼습니다. 이는,2세106그러나 여전히 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 예루살렘의 동료들보다 교황을 더 높이지는 못했습니다. 그래서 가톨릭은 베드로 수위권 교리를 내세웠습니다. 특히 서방의 후대 황제들은 이를 받아들였지만, 교회 차원에서만 받아들였습니다. 상황을 더욱 복잡하게 만든 요인은 로마 제국의 붕괴와 게르만족의 지배였습니다. 이들은 가톨릭 신자는 아니었지만 기독교도였으며, 교황의 수위를 인정하거나 그의 비성경적인 교리를 따르기를 거부했습니다. 이 문제는 가톨릭 신자가 된 갈리아의 클로비스 왕의 도움으로 부분적으로 해결되었고, 그는 군사력을 사용하여 새로운 종교를 강요했습니다. 30년 후, 콘스탄티노플을 통치하던 유스티니아누스 1세는 로마 제국을 재통일하기로 결정했습니다. 이를 위해 그는 이탈리아에서 지지를 얻기 위해 교황을 모든 교회의 수장으로 인정했습니다. 그는 위대한 장군 벨리사리우스를 파견하여 먼저 북아프리카의 반달족을, 그다음에는 이탈리아의 동고트족을, 그리고 그들의 게르만족 종교를 박살냈습니다. 그러나 유스티니아누스 1세가 죽자 다른 대주교들은 그가 교황을 승격시킨 것을 무시했고, 더 이상 교황을 자신들의 상관으로 받아들이지 않았습니다.교황의 고민에 더하여, 또 다른 게르만족인 롬바르드족이 이탈리아를 침략하여 그를 지배하려 했습니다. 당시 콘스탄티노플의 약한 황제들은 더 이상 교황을 구할 수 없었습니다. 그러자 교황은 서쪽으로 방향을 돌려 프랑크족에게 필요한 병력을 지원해 달라고 청원했습니다. 바로 이때 위조된 기증서가 발행되어 롬바르드족으로부터의 해방뿐 아니라 1870년까지 11세기 이상 지속된 세속 왕국인 교황령까지 확보했습니다. 그 후 대서사시가 펼쳐지는데, 바로 세계 초강대국과 결탁하여 더욱 야심찬 세계 정복 계획입니다.이 책의 다음 부분에서는 이러한 발전에 대해 다루고 있습니다.