"종교사 학파"라는 이름은 1890년경 괴팅겐에서 주로 거주했던 독일 복음주의 신학자들의 그룹을 의미한다. 그녀의 서클은 알버트 아이히혼, 헤르만 건켈, 요하네스 웨이스, 빌헬름 부셋, 알프레드 랄프, 에른스트 트롤치, 윌리엄 브레드로 구성되어 있다. 칼 미르베트(1888년), 칼 클레멘(1892년), 하인리히 와인엘(1899년), 그리고 적어도 어린 나이에 스위스 폴 베르넬(1897년)을 포함했다. 처음에는 A의 영향을 받았습니다. Ritschl, 그들은 곧 독단적인 고려에 바탕을 둔 역사적이고 비판적인 성서적 엑세시스를 의식적으로 포기했다. 이 학교의 구성원들은 또한 언어학과 고대 과학에 대한 접근 방식을 받아들임으로써 성서와 초기 기독교 증언들을 보편적인 지적, 문화적 역사적 맥락에 두는 신학적 연구의 급진적인 역사주의를 옹호했다. 유대인, 바빌로니아인, 페르시아인, 헬레니즘이 기독교의 출현에 영향을 미친다는 것이 증명되었다. 결과적으로, 이 접근법은 외국 종교에 대한 더 많은 관심을 가져왔다. 그러나 다른 종교들을 비교하는 것은 불가능했다; 기독교의 기원을 이해하는 유일한 방법은 기독교의 외부 영향에 대한 조사를 통해서였다.
(Heinrich Hackmann, Ernst Troeltsch, Alfred Rahlfs und Wilhelm Bousset [v.l.n.r.] in einem Göttinger Gartenlokal, ca. 1890)
"종교사학파"의 중요성은 내적 신학적 범위를 훨씬 뛰어넘었다. 그들의 대표자들은 그들의 연구의 부분적인 혁명적인 결과를 가능한 한 광범위한 대중이 이용할 수 있도록 하기 위해 구성되었다. 그들의 신학적 연구 결과의 대중적 의사소통은 인구의 광범위한 부분에 대한 종교적 인식의 확장을 이끌어야 한다는 신념의 기초가 되었다. 그래서 그들은 활발한 강연 활동을 발전시켰다. 그녀의 인기 있는 과학 출판물 - "종교 역사 민속 책", "삶의 질문", "구약과 신약 성서의 종교와 문학에 대한 연구" 또는 "고팅 성서"와 같은 시리즈 그러나 그녀의 위대한 사전 작품인 "역사 및 현대 종교"도 세기가 바뀔 때 큰 인기를 끌었다. 개신교 신학에서 역사주의를 포기한 것은 1차 세계대전 이후 "종교사 학교"의 몰락으로 이어졌다. 그러나 "전통사", "형식사", "생명의 좌석", "후유대주의", "헬레니즘 공동체"와 같은 신학에서 발전하고 확립된 용어들은 여전히 진행중인 역사를 가리킨다. 그러나, 오늘날 독일 신학의 "사후" 단계에서 신학 역사학의 질문들에 대한 신중한 언급으로 인해, "종교 역사 학교"의 연구 접근법은 다시 한번 관심을 끌고 있다. 1996년 알프 외젠
에른스트 트롤치는 종교사학파 의 체계론자로 여겨진다 . 이 맥락에서 중요한 것은 기독교의 본질과 타당성, 역사주의 와 신학 의 관계 , 국가와 교회 의 관계에 관한 그의 저작이다 . 1902년(1912년에도 마찬가지)에 출판된 《기독교의 절대성과 종교의 역사》 라는 제목의 논문은 큰 반향을 일으켰습니다 . 트롤치는 기독교에 의해 결정적으로 형성된 유럽 문화의 미래와, 서로 의존한다고 믿는 근대성 의 미래에 대해 우려했습니다. 그는 기독교의 본질을 보존하는 데 관심을 가졌지만, 그것을 근대의 지적 형태와 조화시키고자 했습니다.
트로엘치는 1897년에 쓴 논문 '기독교와 종교의 역사' 에서 , 한편으로는 유물론과 자연과학이 기독교 신학을 의문시하는 것에 반응합니다. 이와 관련하여 그는 "정신은 자연에서 파생될 수 있는 독립적인 힘"이며, 역사는 "감각적 현실의 요구와 상호 작용하여" 발생한다고 말합니다. [ 6 ] 이런 방식으로 Troeltsch는 발전의 역사학과 사상의 역사를 결합합니다 . 정신은 독립적으로 효과적인 힘으로서 자연과 명확하게 구별되므로, 자연과학과 종교 사이에는 모순이 없습니다.
반면, 트롤치는 세계 종교사가 기독교에 제기한 도전에 대응한다. 트로엘치에 따르면, 다른 종교, 특히 인도 종교를 발견하고 설명하면 종교란 "끊임없이 다르고 영구성이 없는, 밀물과 썰물이 반복되는 파도에 불과하다"는 인상을 줍니다. [ 7 ] Troeltsch는 모든 종교에는 '핵심'이 있으며 '더 이상 분석할 수 없는 경험'이 있다는 주장으로 이러한 인상에 반박합니다. [ 8 ] 이러한 종교적 체험은 한편으로는 외부적 자극(자연과 역사 속)에서 생겨나고, 다른 한편으로는 내부적 자극(양심과 마음 속)에서 생겨납니다. [ 9 ] 모든 종교의 중심 사상은 그 발전 과정에서 나타나며 '추상적인 종교 형태'에서 발견되는 것이 아니라 '특별히 강력하고 순수하게 표현된 구체적인 종교성'에서만 발견된다. [ 10 ] 교회와 같은 종교 기관은 교파적 기독교를 극복하고자 하는 트로엘치에게는 아무런 역할을 하지 않습니다. 반대로: 모든 종교에서 우리는 “순수한 내적 보편성을 향한 경향” [ 11 ] , “영성화, 내재화, 도덕화, 개인화 그리고 […] 구원에 대한 더욱 깊은 믿음의 발전”을 관찰할 수 있습니다. [ 12 ] 그러나 이러한 기본적인 사상의 실현은 종교마다 서로 다른 수준에서 이루어진다. 오직 기독교에서만 자연으로부터의 초연함이 영성으로, 모든 특수성으로부터의 초연함이 순전히 내적인 보편성으로 "역사적 힘이 됩니다." [ 13 ]
Michael Bergunder 에 따르면 Troeltsch의 논문은 19세기 중반 이후 과학적 유물론과 종교의 일반사에 대한 도전에 대응한 세계 종교인 불교, (개신교), 기독교, 힌두교, 이슬람의 대표자들의 일련의 반응이라는 세계적 역사적 맥락에 놓일 수 있다 [ 14 ]. 주로 내성과 보편성의 기준을 통해 종교를 일반적인 용어로 정의하고 이러한 기준을 완전히 충족하는 것으로 다른 전통과 대조되는 그들만의 전통을 제시함으로써 이루어졌다. 이 맥락에서 Mathias Thurner는 Troeltsch의 고려 사항이 그 세계적 역사 담론 [ 15 ] 에서 얽혀 있다는 증거를 제공하고 Troeltsch와 그의 동시대 인물인 Eduard von Hartmann , Alois Emanuel Biedermann , Hermann Oldenberg , Julius Wellhausen 의 연결 관계를 보여주기 위한 출처 분석을 수행합니다 . 이러한 주장은 또한 유물론적 자연과학과 실증주의적 역사주의의 문제를 다루었는데, 이는 트로엘치의 신학적 견해가 19세기 후반의 세계적 담론에 위치해야 하며, 흔히 가정하는 것처럼 단순히 유럽 계몽주의에서 연속적으로 발전한 것이 아니라는 베르군더의 이론을 확인시켜 준다(예: 슐라이어마허 , 헤르더 ). [ 16 ] 자유주의 신학 의 아버지로 여겨지는 트롤치의 사상의 기원은 단순히 유럽에서 '원산지'를 두고 있지 않고, 세계적인 담론 속에서 생겨났다.
트롤치는 종교를 "신과의 내적 접촉"으로 정의했습니다. [ 17 ] 이러한 정의로 그는 기독교를 최고의 종교로 가정했습니다.왜냐하면 기독교는 “모든 종교 가운데서 유일하게 구원에 대한 경향을 완성했으며, 순수한 내적 보편성에 대한 경향도 유일하게 완성했기 때문입니다.” [ 18 ]
트롤치는 주석학과 체계신학 의 일관된 방법론적 분리를 주장했으며 , 두 하위 영역에서 서로 다른 합리성 기준을 제시하여 이를 정당화했습니다. 그는 역사적 방법의 결과를 인식하는 종교 역사 신학을 요구합니다. [ 19 ]
트롤치와의 관계는 20세기 후반 개신교 신학의 발전에 특히 중요한 역할을 했습니다. 그의 자기역사화 신학 개념은 기독교와 근대성의 관계를 설명하는 다양한 모델의 출발점을 형성합니다. 1945년 이후 독일에서 변증법 과 루터교 신학( 파울 알타우스 , 베르너 엘러트 등) 의 영향으로 나타난 권위주의적 계시 개념 에 기초한 절대주의적 입장은 트뢸치의 기독교 이론에서 공식화될 수 없습니다. 그보다는 종교적, 비종교적, 준종교적 세계관의 다양성 속에서 기독교 종교성의 역할을 결정하는 것이 중요합니다. 그러나 트롤치는 신앙 과 경건 에 대한 신학적 개념, 개인과 공동체 종교( 교회 ) 의 관계 , 그리고 신학적 성찰 자체의 본질에 중요한 공헌을 했습니다 .
에른스트 트뢸치는 그의 두 권으로 구성된 저서인 《기독교 교회와 단체의 사회적 가르침》 (1911)을 통해 교회와 종파의 종교적 사회 형태에 대한 막스 베버의 논의를 바탕으로 초기 종교 사회학 에 중요한 공헌을 했습니다 . 그는 베버와 게오르그 짐멜 과 함께 독일어권 최초의 종교사회학자 중 한 명으로 여겨진다. [ 20 ]
하르트무트 크레스(Hartmut Kreß) 편집: 에른스트 트로엘치, 아돌프 폰 하르나크, 한스 폰 슈베르트의 관점에서 본 국립대학의 신학부 (= 신학연구텍스트, 제16권). 스페너, 월트로프 2004, ISBN 3-933688-98-1 .
로버트 E. 노튼: 독일 민주주의의 도가니. 에른스트 트롤치와 1차 세계 대전 . 모어 지베크, 튀빙겐 2021.
신이치 사토: 에른스트 트뢸치의 역사적 관점 ( 한스 에렌베르크 학회 저술, 제13권). 스페너, 월트로프 2007, ISBN 978-3-89991-068-1 .
볼프강 슐루흐터 , 프리드리히 빌헬름 그라프(편): 금욕적 개신교와 현대 자본주의의 "정신". 막스 베버와 에른스트 트롤치. 모어 지벡(Mohr Siebeck), 튀빙겐 2005, ISBN 3-16-148546-7 .
에세이
프리드리히 빌헬름 그라프: 에른스트 트롤치. 역사주의의 문화 과학으로서의 신학. 출처: 피터 노이너 (Peter Neuner) 편집: 20세기 신학자들. 소개. 과학서적출판사, 다름슈타트 2002, ISBN 3-534-14963-7 , 53-69쪽.
필립 W. 힐드만: "점점 더 괴로운 가방의 짐" 에리히 케스트너의 초기 저널리즘에서 에른스트 트로엘치의 반응에 관하여. 출처: 바이에른 문학 . 문학, 문학 비평, 문학 연구를 다루는 분기별 저널입니다. 제83권(2006), ISSN 0178-6857 , 51-55쪽.
↑ 게르하르트 슐체(Gerhard Schulze)(편집): 프로이센 국가부 의정서 1817~1934/38. 제11권/I권: 1918년 11월 14일 ~ 1925년 3월 31일 ( Acta Borussica, New Series . 베를린-브란덴부르크 과학 아카데미 편집), Hildesheim 2004, p. 184, 문서 번호 136/1( PDF; 2.6MB ).
↑ 에른스트 트롤치: 기독교와 종교의 역사 . 출처: Ernst Troeltsch(편): 수집된 글 . 종교적 상황, 종교철학, 윤리에 관해서 는 없음. 2 . Mohr, Tübingen 1913, ISBN 3-511-06212-8 , p. 328–363, 여기: p. 333 .