선 禪의 종류 種類와 정의 正義-禪家請— ㅂ

[북경노인]

선 禪의 종류 種類와 정의 正義-禪家請— ㅂ

선 禪의 종류 種類와 정의 正義
  
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​불교 佛敎의 수행법 修行法하면 누구나 참선 參禪을 떠올린다. 
  
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선 禪은 언급했던 수행법 修行法 과는 차이가 있다.
  
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​물론 간경 看經 염불 念佛 주력 呪力 등을 통해서도 선 禪에 들어 설 수 있다. 
  
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그러나 이러한 것들이 자력과 타력의 요소를 지니고 있다면 지금부터 언급하는 선 禪은 철저히 내부 지향적 이며 자력적 이라는 것이다. 
  
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다시 말해 밖을 향해서 무언가를 간구하는 것이 아니라 스스로를 돌이켜 비춘다는 데 선 禪의 특징이 있다.
  
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참선 參禪이란 선 禪에 참입 한다는 뜻이다. 
  
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참입 參入 이란 마치 물과 우유처럼 혼연 일체가 된다는 의미로 선 禪에 깊이 들어 선다는 것이다. 
  
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이와 관련하여 좌선 坐禪 이란 앉아서 선 禪에 드는 것을 말 하는데 우리 나라에서는 보통 선 참선 參禪 좌선 坐禪을 구분하여 않고 있다. 
  


  
그 이유는 앉아서 선 禪에 드는 모습이 참선 參禪의 대표적인 유형으로 굳어졌기 때문이다. 
  
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또한 우리 나라에서 선 禪 이라고 하면 조사선 祖師禪이니 간화선 看話禪을 떠올리는 이유도 그것들이 참선 參禪의 전통적인 형태였기 때문이다. 
  
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그러나 선 禪은 이보다 훨씬 넓은 개념이다.
  
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​선 禪은 산스크리트어 드야나 dhyana와 팔리어 쟌나 jhana 를 중국에서 선나 禪那 혹은 선 禪으로 음역한 것이다. 
  
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한국, 중국, 일본이 모두 선 禪으로 표기 하지만 우리 나라에서는 선 禪으로 중국은 찬으로 일본은 젠으로 각각 다르게 읽고 있다.
  
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​드야나 라는 말은 사유수 思惟修를 뜻한다. 
  
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사유 思惟 하면서 닦아 간다는 의미이다. 
  
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그러나 여기서의 사유 思惟는 어떤 사태에 직면해서 그것을 분석 적으로 생각하는 것이 아니라 알수없는 마음을 모름지가 모아 집중해 들어가며 닦는 것이다. 
  
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이러한 사유 思惟 과정이 깊어지다 보면 마음이 한 가지 대상에 집중되어 안과 밖이 전일한 생태에 이른다. 
  
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외부의 어떠한 소리나 변화에도 흔들리지 않고 나와 대상이 온전하게 하나가 된 상태 그것을 삼매 參昧 또는 정 定이라고 부른다. 
  
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마치 맑은 거울과 같은 모습 한 점 티끌도 없는 잔잔한 물과 같은 모습이다. 
  
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그러한 물 속에는 모든 것이 그대로 투영되어 나타난다.
  
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선 禪은 이렇게 어느 한 가지 대상에 집중해 들어가 삼매의 상태에 이르러 마음의 깨끗한 모습을 보는 것이다. 
  
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그래서 결국에는 그 마음의 본래 자리로 들어가는 것이다. 
  
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바로 자성 자리를 밝히는 것이며 참나를 보는 것이다. 
  
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내가 누구 인지를 보는 것이다. 
  
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그래서 두려움 없이 걸림이 없이 막힘이 없이 행복하고 평화롭게 사는 것이다. 
  
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​선 禪의 종류는 조사선 祖師禪 간화선 看話禪 묵조선 默照禪등이 그 대표적인 예이다. 
  
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그 밖에 위빠사나 대승 불교의 관법 수행도 선 禪의 일종으로 볼 수 있을 것이다.
  
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태국, 스리랑카, 미얀마 등 동남 아시아의 남방 불교 권에서는 위빠사나가 한국을 비롯한 중국 일본 등 북방 불교 권에서는 조사선 祖師禪 간화선 看話禪 묵조선 默照禪 등이 실천되고 있다.
  
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일반 적으로 선 禪이라고 하면 이 조사선 祖師禪 간화선 看話禪 묵조선 默照禪을 지칭하며 이것들이 선종의 주요 흐름을 형선하고 있다. 
  
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위빠사나는 이러한 선 禪과 구별하여 관법 觀法 이라고 한다.
  
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​위빠사나 에는 오정 심관을 비롯한 여러 종류가 있다. 
  
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대승 불교의 관법에는 일상관, 일몰관, 천태지관 등 다양하다.
  
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선 禪도 간화선 看話禪 묵조선 默照禪 뿐만 아니라 염불선도 유행하고 있다. 
  
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앞서 언급한 간경 看經 주력 呪力 등도 선 禪의 입장에서 바라보면 간경선 看經禪 주력선 呪力禪으로 자리매김 될 수 있을 것이다.
  
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현재 대한불교 조계종에서는 간화선 看話禪을 핵심 수행법 修行法으로 삼고 있으며 여타의 수행법 修行法으로 삼고 있으며 여타의 수행법 修行法을 섭수 통합하고 있다. 
  
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그리고 우리 나라의 불교계는 염불 念佛 주력 呪力 간경 看經 대승 관법 등을 간화선 看話禪에 들어가기 이전의 기초 수행으로 정립할 수 있다고 본다. 
  
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위빠사나는 동남 아시아 및 구미에 널리 퍼져 있으며 근래 우리 나라에서도 수행 인구가 늘고 있다. 
  
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위빠사나는 남방 상좌부 불교 佛敎의 수행법 修行法을 잘 보여주고 있다. 
  
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어떤 의미에서는 초기 불교 수행의 원형적인 모습을 간직하고 있기도 하다. 
  
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위빠사나 에서 위 란 분리하다 쪼개다 관통하다 라는 의미이며 빠사나 는 관찰 식별 봄을 의미한다. 
  
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즉 어원적 의미를 분석해 보면 위빠사나는 꿰뚫어 봄 통찰을 뜻한다. 
  
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이것을 한자로 관 觀 혹은 관법 觀法 이라 번역 했다.
  
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이 위빠사나와 어울리는 개념이 사마타 라는 말이다. 
  
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사마타 란 마음을 하나의 대상에 집중하는 수행으로 대상을 있는 그대로 관찰하는 위빠사나 수행을 위한 준비 단계이자 전제 조건이다. 
  
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사마타는 마음을 오로지 한 대상에 모아 집중해 들어가기 때문에 삼매에 들어 온갖 번뇌와 망상 분별 작용을 그치게 된다. 
  
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그래서 지 止 라고 번역한다. 
  
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다시 말해서 마음이 어느 한 대상에 집중 되어 선 禪에 들어 삼매 상태에 이른 것이다. 
  
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이를 선정 禪定이라 한다.
  
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수행을 하면서 마음이 여러 가지로 흔들려 정신이 집중되지 않으면 대상을 있는 그대로 볼 수 없다. 
  
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마음에서 모든 분별 작용이 사라져 고요해 졌을 때 즉 사마타가 이루어 졌을 때 대상을 있는 그대로 보게 되는 위빠사나의 작용이 이루어 지는 것이다. 
  
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대상을 있는 그대로 보면 지혜가 드러나게 되는 것이다. 
  
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이렇게 사마타와 위빠사나 즉 지 止와 관 觀 선정과 지혜는 떨어질 수 없다. 
  
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그래서 지관쌍운 止觀雙運 성적등지 惺寂等持 정혜균등 定慧均等이라 한다. 
  
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마음이 지의 상태에 이르면 오락가락 흔들리는 마음의 동요가 사라지고 고요해 진다. 
  
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그 상태에서 모든 것을 있는 그대로 관하는 지혜가 나온다.
  
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이 사마타와 위빠사나에 의거한 대표적인 수행의 형태가 오정심관 五停心觀 이다. 
  
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오정심관 이란 다섯 가지 중생의 이 마음을 정지 시키는 관법 이다. 
  
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부정관 不淨觀은 우리 몸의 부정한 모습을 보는 것을 말 한다. 
  
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이것은 탐욕이 많은 사람들이 닦는 관법 이다. 
  
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물질적인 욕망과 애욕에 눈 먼 사람들은 우리들의 육체가 얼마나 더럽고 부질없는 모습 인가를 봄으로써 탐욕을 멈추게 된다. 
  
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이 방법으로 우리들이 애지중지하는 육신의 덧 없음과 더러운 모습을 관하는 것이다.
  
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자비관 慈悲觀은 사람들이 성내고 다투는 마음을 그쳐 자비로운 마음을 내게 하는 것이다. 
  
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자기 마음에 거슬리는 순간적인 불쾌감을 참지 못해 우리는 무심코 화를 내게 되고 그 결과 인간 관계가 불편해 지고 신뢰가 깨지며 싸움과 분쟁이 일어 난다. 
  
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상대방을 괴롭힐 뿐만 아니라 그로 인해 결국은 자신의 마음도 괴롭다. 
  
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이러한 성내는 마음을 뒤집으면 자비가 된다. 
  
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자비심으로 화내는 마음을 다스리는 것이다. 
  
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인연관 因緣觀은 욕망과 화보다 더 근본적인 인간의 번뇌는 어리석음 이다. 
  
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이 어리석음으로 인하여 사태를 있는 그대로 보지 못하고 욕망을 일으키고 화를 내는 것이다. 
  
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이러한 어리석은 마음을 다스리는 방법으로 인연 따라 생기고 사라지는 이치를 깊이 관찰하면 모든 것을 고정된 관점에서 보고 집착하는 어리석음에서 벗어난 지혜가 열리게 된다. 
  
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이와 관련하여 계분별관 界分別觀 이라는 관법도 있다. 
  
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계분 별관까지 포함하여 오정심관 이라고 하지만 이 계분 별관과 인연관이 유사한 까닭에 계분별관 대신 불상관을 든다.
  
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불상관 佛相觀 이것은 부처님의 자비로운 모습을 관하여 중생의 업장을 다스리는 관법 이다.
  
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부처님의 원만한 상호를 관함으로써 그 결과 부처님의 모습이 내 머릿속에 명확하게 각인되어 나의 중생업이 소멸되고 부처님을 닮아가게 되는 것이다. 
  
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수식관 數息觀은 들어가고 나가는 숨을 관찰 한다고 해서 입출식념 入出息念 이라고도 부른다. 
  
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주로 마음이 산란한 사람들이 닦는 것으로 자신의 마음을 안정 시키는 역할을 한다.
  
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이 밖에 위빠사나에서는 몸과 마음을 관찰하는 사념처관 四念處觀도 중요시 한다.
  
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조사선 祖師禪은 여래선 의리선과 함께 삼종선의 하나로 불립문자 不立文字 교외별전 敎外別傳 직지인심 直指人心 견성성불 見性成佛을 표방하는 육조 六祖 혜능 慧能 하의 남종계의 선 즉 남종선 南宗禪을 말한다. 
  
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이 조사선 祖師禪은 일반 적으로 중국선 中國禪을 가리키는 대명사로도 쓰이고 있는데 조사 祖師란 선종에서 불 佛에 대신하는 이상적인 인격자 이다.
  
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조사선 祖師禪 이라는 호칭이 정착하게 된 것은 조사선 祖師禪의 계보라고 할 수 있는 보림전 寶林傳 801년 이 등장한 뒤의 일이다. 
  
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조사선 祖師禪 이라는 말을 최초로 사용한 이는 혜적 慧寂으로 추정되고 있다. 
  
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혜적은 동문인 지한 智閑에게 자네는 다만 여래선을 얻었을 뿐 아직 조사선 祖師禪을 체득 하지는 못했다고 하였다.
  
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종밀 宗密은 선을 오종으로 나누어 외도선 外道禪 범부선 凡夫禪 소승선 小乘禪 대승선 大乘禪 여래 청정선 如來淸淨禪 여래선 如來禪이라 하고 이 중 여래청정선이 달마가 전한 것으로 최상선 最上禪 이라고 하였다. 
  
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그러나 후세의 선자 禪者는 종밀의 여래선도 또한 이 理에 매달려서 참된 선을 보인 것은 아니라 하고 진선 眞禪을 전한 남종선 南宗禪을 조사선 祖師禪 이라고 이름하며 이를 여래선의 위에 놓은 것이다.
  
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마조 馬祖의 즉심시불 卽心是佛과 평상심시도 平常心是道는 조사선 祖師禪의 기본 사상이 되며 임제 臨濟에 이르러 조사선 祖師禪의 전성 시대를 이루었다.
  
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이러한 조사선 祖師禪은 우리 나라에서도 크게 융성 하였다. 
  
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신라 말 고려 초에 개산된 구산선문 九山禪門도 거의 남돈선 南頓禪 계통이다. 
  
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조사 祖師인 진귀 眞歸가 석존의 스승 이라는 진귀 조사설 眞歸祖師說까지 있으며 천책 天頙의 선문 보장록 禪門寶藏錄은 조사선 祖師禪 사상을 크게 부각 시키는 데 공헌 하였다. 
  
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그 뒤 선교 양종 속에서 격외선 格外禪 중심의 조사선 祖師禪 풍이 차츰 자리 잡게 된 것이다.
  
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조선 후기에는 선을 의리선 義理禪 여래선 如來禪 조사선 祖師禪의 삼종 선 禪으로 구분하고 선문의 시비가 일기도 하여 조사선 祖師禪이 한국의 선풍임을 다시 한 번 확인하는 계기가 되었다.
  
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조사선 祖師禪 참선의 진정한 의미는 태고적 부터 자리 잡고 있는 본래 부처로서의 내 마음 자리를 밝히는데 있다. 
  
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이 본래 부처로서의 참나 는 어느 누구에게나 갖추어져 있으며 허공처럼 청정하고 한계가 없어 풍진에 물들지 않고 손상되지 않는다. 
  
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어떠한 가식과 꾸밈도 없고 인위적인 발자취 조차 남기지 않는다. 
  
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삼라 만상과 다투지 않고 서로 어울려 고요한 평화로움만 감돌 뿐이다.
  
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세파에 찌들고 시달려 살아 가는 인생이라 할지라도 본래의 성품은 조금도 이지러 짐이 없다. 
  
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이것을 본래 마음 본래 면목 이라고도 하고 참 나라고도 하며 자성 청정심 自性淸淨心 이라고도 한다.
  
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조사선 祖師禪은 이러한 자성 청정심에 관한 확고한 믿음에 출발 한다. 
  
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즉 내가 본래 부처요 완벽 하다는 데서 출발하는 수행이다. 
  
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따라서 완벽을 향해서 나아 가는 수행 즉 불완전한 나를 완전한 나로 만들어 가는 것이 아니라 내가 이미 부처임을 확인하는 것이다. 
  
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따라서 그것은 인위적인 수행이 아니라 조작과 시비 분별을 떠나기 위한 수행이다.
  
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이렇게 조사선 祖師禪은 조작과 시비 분별을 떠나기 위한 수행 이다.
  
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이렇게 조사선 祖師禪은 우주 만물은 모두 본래 부처이며 이미 그대로 다 완성되어 있다는 본래 성불을 내 세운다. 
  
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자기 자신이 본래 부처이니 바로 이 자리에서 자기가 완성되어 있는 모습을 보는 것이다. 
  
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그래서 임제 선사는 외친다. 
  
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바로 네 얼굴 앞에서 위없는 참 사람이 왔다갔다 하고 있으니 그것을 보라.
  
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​이러한 임제 선사 같은 분을 조사 祖師라 한다. 
  
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조사 祖師란 석가모니 부처님 이래 불심을 체득하여 사람들을 깨달음으로 이끄는 수행력과 안목을 갖춘 선지식 을 이르는 말이다. 
  
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이러한 조사 祖師들은 부처님과 같이 위없는 깨달음을 보여 주며 조사 祖師 들의 위치는 부처님과 다를 것이 없다. 
  
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선 禪은 문자 이전의 참 마음을 곧바로 보여 준다. 
  
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선지식은 어떤 매개도 통하지 않고 제자의 눈앞에서 그것을 역력히 보여 준다. 
  
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제자가 그것을 보고 깨치는 순간 이심 전심의 미소가 번지는 것이다. 
  
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영축산 정상에서 석가모니 부처님께서 꽃을 들어 보이자 오직 백발이 성성한 가섭존자 한 분만 그 뜻을 알아 듣고 고요히 미소 짓듯이 말 이다.
  
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부처님께서 꽃을 들어 보인 것은 바로 본래 마음을 진리를 보여준 것이다. 
  
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그 마음을 보면 깨닫는 것이요 이러한 도리를 일러 자기 마음을 직관하여 성품을 보아 부처가 된다.
  
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이것이 조사선 祖師禪에서 말하는 깨달음의 특징이다.
  
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​조사선 祖師禪에는 스승과 제자 사이에 오간 선문답이 많이 있다. 
  
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이 모든 선문답은 스승이 제자에게 보여준 문자 이전의 참 마음이요 본래 면목을 가리킨다. 
  
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제자는 선사가 제시한 그 말을 그 자리에서 곧바로 알아 차리는 순간 깨닫는 것이다.
  
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바로 그 자리에서 깨닫는 것 말 끝에 바로 깨닫는 것을 언하변오 言下便悟 라 한다. 
  
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말을 듣자마자 어떤 행위를 보자마자 그 자리에서 즉각 깨닫는 것이다. 
  
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이러한 언하변오 또한 조사선 祖師禪의 큰 특징이다. 
  
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중국 선종의 제2조가 되는 혜가 487~593대사는 달마의 심법을 이어 선의 대하를 이룬 분으로 그가 생존하던 기간은 이른바 남북조 시대의 초중반 부터 수의 초반에 이르는 복잡 다단한 시기였다. 
  
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혜가는 원래 노장학을 익히다가 40세가 넘어 달마 대사를 만나 스승으로 섬겼다. 
  
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스승과의 만남은 설중단견 즉 눈속에서 팔을 자르면서 까지 법을 구하려 했던 유명한 일화를 전하고있다.
  
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그것은 혜가의 투철하고 신념에 찬 구도 정신을 극명하게 보여주는 예화다.
  
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당시 달마 대사는 위나라 효문제가 인도의 불타 선사를 위해 세워 놓았던 숭산의 소림사에 들어가 9년동안 면벽 정진하고 있었다. 
  
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혜가는 소림사에 와서매일 법을 물었으나 달마 대사는 전혀 입을 열지 않았다. 
  
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혜가는 생각 하기를 옛사람들은 법을 구하기 위해 
  
자신의 목숨도 아끼지 않았는데 나 또한 무엇을 아끼랴 혜가는 달마 대사의 방문 앞에서 밤새 눈을 맞으며 꼼짝도 않고 날을 새웠다. 
  
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이윽고 동이 트고 꼼짝도 않고 있는 혜가의 모습을 발견한 달마 대사가 말했다.
  
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너는 눈속에 서서 무엇을 구하려 하느냐.
  
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혜가는 꼿꼿이 선 채 눈물을 흘리며 말했다.
  
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바라옵 건대 감로의 문을 활짝 열어 뭇 중생을 널리 제도해 주소서.
  
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이에 달마 대사가 말했다. 
  
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부처님 들의 위없는 지혜는 여러 겁을 수행 해야만 얻어지는 것이다. 
  
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너의작은 뜻으로는 큰 법을 얻으려 해도 얻을 수 없다.
  
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이말을 듣고 혜가는 즉시 날카로운 칼을 뽑아 자신의 왼팔을 잘라 달마대사 앞에 놓았다. 
  
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그제사 달마 대사는 입을 열었다.
  
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여러 부처님 들과 보살들이 법을 구할 때 육신을 육신으로 보지 않았고 목숨을 목숨으로 보지 않았다. 
  
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네가 이제 팔을 끊었으니 법을 구할만 하다.
  
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이렇게 해서 혜가는 달마 대사의 제자가 됐다. 
  
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혜가의 설중 단비는 부처님이 전생시절 야차에게 몸을 던져 법을 구하던 살신구법 殺身求法과 잘 비견된다. 
  
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이로써 혜가는 스승 달마 대사와의 심법 거래가 이루어 진다. 
  
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하루는 혜가가 달마 대사에게 말했다.
  
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저의 마음이 불안하니 부디 제 마음을 편케 해주십시오.
  
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달마 대사가 말했다.
  
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그 불안한 마음을 가져 오너라. 
  
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내 마땅히 편케 해주리라.
  
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아무리 찾아도 마음을 찾을 수가 없습니다.
  
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그렇지 찾아지면 그것이 어찌 너의 마음이겠느냐. 
  
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나는 벌써 너의 마음을 편케 해주었느니라.
  
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달마 대사는 이렇게 말하고 혜가에게 되물었다.
  
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너의 마음을 이미 편하게 해주었는데 너는 보고 있느냐.
  
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이말에 혜가는 활짝 깨달음을 얻었다. 
  
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혜가는 즉시 절을 하며 이렇게 말했다.
  
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오늘에야 비로소 모든 법이 공적하고 그 지혜가 멀리 있지 않다는 것을알았습니다. 
  
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보살은 생각을 움직이지 않고 지혜의 바다에 이르며 생각을 움직이지 않고 열반의 언덕에 오르나이다. 
  
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스승 이시여 이법을 문자로 기록할수있습니까.
  
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이때 달마 대사는 다음과 같이 일렀다.
  
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나의 법은 마음으로써 마음을 전하니 문자를 세우지 않느니라.
  
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선종의 종지가 된 이말은 문자를 세우지 않고 不立文字 언어 밖의 마음과 마음을 전하며 교외별전 敎外別傳 바로 사람의 마음을 직관해서 직지인심 直指人心 부처를 이룬다 견성성불 見性成佛 하는 것이다. 
  
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이같은 안심의 법과 불입 문자로 통하는 선종의 종지는 눈속에서 팔을 끊은 혜가의 처절한 구법 정신이 있어서 비롯된 것임을잘 알아야 할 것이다
  
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혜가 선사는 달마 선사의 불안한 마음을 가져 오라는 말을 듣자마자 그 자리에 깨쳤다. 
  
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자신의 불안한 마음을 단박에 떨쳐 버리고 깨달음을 연 것이다. 
  
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​이 언하변오 言下便悟와 관련하여 우리는 돈오 頓悟 라는 말에 주의를 기울여야 한다. 
  
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돈오란 단박 깨닫는 것이다. 
  
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단번에 핵심 알맹이 바닥 샘물 뿌리로 들어간다. 
  
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서서히 차츰차츰 깨달아 들어가는 것이 아니라 전광석화 처럼 단박에 완전히 깨닫는 것이다. 
  
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인도의 선이 점차로 깨달아 가는 선이라면 중국의 조사선 祖師禪은 이렇게 단박에 깨닫는 돈오를 내건다. 
  
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이러한 돈오의 가치를 최초를 표방한 선이 달마조사로 부터 시작된 조사선 祖師禪 이다.
  
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간화선 看話禪의 간 看이란 잘 살펴 본다는 의미이며 화 話란 화두 話頭를 말한다. 
  
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즉 화두를 살펴 깨달음을 얻는 하나의 방편이다.
  
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이는 송대에 임제종 臨濟宗의 전통을 이은 대혜종고 선사가 제창한 방법으로 오로지 화두만을 보는것으로 수행 방편을 삼았다. 
  
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조동종 曹洞宗의 묵조선 默照禪에 반대하는 대혜종고 선사의 활약에 힘입어 간화선 看話禪은 임제종의 전통적인 수행법이 되었다.
  
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한반도에서는 고려 시대에 보조국사 지눌의 간화결의론 에 의해 전파 되었고, 임제종의 전통을 직접 이어받은 고려말 태고보우 국사를 통해 현재까지 선수행의 전통으로 보존되어 내려오고 있다.
  
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간화선 看話禪은 조사선 祖師禪의 정신을 고스란히 받들고 있다. 
  
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다만 조사 祖師들의 선문답을 화두로 정형화 시켜 수행하고 있다는 점이 다를 뿐이다. 
  
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우리 나라는 이러한 조사선 祖師禪과 간화선 看話禪 전통을 원형 그대로 간직하고 발전시켜 나가고 있는 대표적인 나라이다. 
  
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특히 우리나라 불교에서는 간화선 看話禪을 중심 수행으로 내걸고 있다. 
  
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우리나라 조계종은 해마다 90여 개의 선원에서 2,000여 명의 수행자 들이 정진하고 있으며 시민 선방에서 화두 話頭를 들고 수행하는 많은 재가 불자들의 모습을 볼 수 있다. 
  
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간화선 看話禪 이라고 할 때 간화는 볼 간 看자 말 화 話자가 결합된 단어이다. 
  
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여기서 화자는 화두 話頭를 의미 한다. 
  
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화두 話頭를 간 看하는 것 즉 화두 話頭를 보는 것이 간화선 看話禪이다. 
  
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화두 話頭는 말이다 그런데 그 말은 말이되 생각의 길과 말길 알수없는 마음의 길이 끊어진 말이다. 
  
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그것은 생각과 말이 나오기 이전의 본래 자리를 일컫는다. 
  
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한편 화두 話頭의 두 頭자를 해석하며 말머리 라고도 하는데 이 또한 말이 나오기 이전의 근본 자리를 일컬는 근원인 키워드를 의미하는 것이다. 
  
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​선 禪은 부처님의 마음이다. 
  
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간화선 看話禪에서는 화두 話頭를 들고 부처의 자리를 확인 한다. 
  
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그 일련의 과정을 일러 화두 話頭를 든다고 하고 화두 話頭를 참구한다 화두 話頭 공부를 한다 고도 한다. 
  
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화두 話頭를 간할 때 그것을 객관 적인 대상으로 분석하여 헤아려 보는 것이 아니라 그 화두 話頭속으로 사무치게 들어가야 한다. 
  
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화두 話頭와 나 사이에 빈틈이 없는 것이다. 
  
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그래서 화두 話頭를 든다고 하면 그것은 화두 話頭가 내 마음의 중심에 딱 걸리는 것을 말한다. 
  
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내 마음뿐만 아니라 삼백육십 개의 골절과 팔만 사천개의 털구멍으로 온몸이 화두 話頭 하나로 뭉쳐 있어야 한다.
  
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화두 話頭는 말길과 생각의 길이 끊어진 것이기에 화두 話頭가 마음에 걸리면 그것이 무엇일까 이 뭣고 하는 간절한 의심이 내면 깊숙한 곳에서 솟아 나온다. 
  
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이렇게 화두 話頭에 대해 커다란 의심을 일으켜 그 화두 話頭에 몰입해 들어가 화두 話頭와 내가 하나가 되어 화두 話頭와 함께 움직이는 것이 간 看하는 것이며 참구이다.
  
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우리의 본래 마음 자리는 생각과 말로는 찾을 수 없다. 
  
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헤아리고 분석하는 알음 알이로 내 자신의 본래 모습은 물론 진리를 바로 볼 수 없다. 
  
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본래 그 자리는 말과 생각을 떠나 있기 때문이다.
  
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​우리나라 사찰 입구에 이문 안에 들어 와서는 알음 알이를 두지 말라 이차문내 막존지해 以此門內 莫存知解 라는 글귀가 붙어 있는 것을 종종 볼 수 있다. 
  
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알음 알이란 지금까지 보고 익힌 머릿속에 간직해 놓은 온갖 지식과 분별심을 말하는 것이다. 
  
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이것은 옳고 저것은 그르다 던가 이것은 맞고 저것은 틀리다 던가 이것은 이익이 되고 저것은 손해가 된다는 등의 판단 분별이 모두 알음 알이에 불과한 것이다.
  
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수행자 修行法의 화두 話頭는 이러한 알음 알이의 작용 모든 생각이나 판단의 작용을 단칼에 베어 버린다. 
  
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화두 話頭는 우리를 생각이 끊어진 자리로 인도하여 부처의 자리를 보게 해준다. 
  
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그래서 간화선 看話禪에서는 화두 話頭를 들고 모든 사유 思惟 작용을 끊고 그 생각이 끊긴 자리에서 진정한 나를 찾아가는 것을 특징으로 삼는다. 
  
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인도의 선 禪이나 그 밖의 선 禪이 마음을 어느 한 대상에 집중하여 차례차례 깊이 관찰해 들어 간다면 간화선 看話禪은 화두 話頭를 들고 단박에 마음의 본바탕으로 들어 간다.
  
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쉽게 말해 간화선 看話禪은 마음 바닥으로 곧바로 들어가 그 깨끗한 본바탕을 가리고 있는 모든 쓰레기를 치워내고 그 본바탕이 살아 움직이게 하는 것이다. 
  
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나무 가지 하나 잎사귀 하나 하나를 윤기있게 하기 보다는 뿌리와 줄기 그자체의 생명이 드러 나도록 하는 것이다. 
  
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그래서 가지가 무성하게 뻗어 나가고 잎사귀에서 풀은 생명을 발하게 하는 것이다. 
  
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곁가지를 가지고 왈가 왈부 하는 것이 아니라 근본을 바꾸는 것이다. 
  
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화두 話頭를 들고 화두 話頭 삼매에 이르러 화두 話頭를 타파하게 되면 본래 내 자신을 발견 한다. 
  
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나의 모든 고정관념 생각 판단 가치기준 무의식 까지 철저히 타파되어 본래 내 자신 속에서 밝게 빛나는 태양을 보는 것이다. 
  
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예로부터 화두 話頭 참구의 중요한 세 가지 요소로서 대신심 大信心 대분심 大憤心 대의심 大疑心을 들었다. 
  
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이것을 삼요 三要라고 한다.
  
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대신심 大信心이란 내가 본래 부처라는 믿음이다. 
  
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내가 본래 성불해 있다는 인간에 대한 큰 긍정이다. 
  
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본래 부처란 우리가 있는 그대로 조금의 가감도 없이 완벽한 부처로 서의 모습을 갖추고 있다는 것이다. 
  
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그것은 있다가 없어지는 것도 아니요 없다가 어떤 계기를 만나 존재하는 것도 아니다. 
  
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돈 많은 사람이나 높은 관직에 있는 사람에게는 있고 가난하고 무식한 사람에게는 없는 것이 아니다. 
  
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지위 고하 신분 성별 능력에 관계없이 누구나 본래 부처로 서의 마음을 갖추고 있다.
  
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비록 일시 적으로 큰 죄를 지어 지옥같은 고통을 받는 죄인이라 할지라도 그 사람의 마음속에는 부처의 생명이 숨기고 있기에 언제라도 부처의 마음을 회복할 수 있는 지혜와 능력 용기가 충만해 있다. 
  
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비록 착각과 망상속에서 중생 놀음을 하고 있지만 내가 본래 부처라는 사실을 명심해야 한다.
  
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이러한 내가 본래 부처라는 커다는 믿음 위에서 간화선 看話禪은 출발 한다. 
  
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그리고 나를 진리의 길로 인도하는 선지식 善知識에게 철저히 하심하고 믿고 따라야 한다. 
  
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여기에 하나 더 화두 話頭에 대한 철두 철미한 믿음이 있어야 한다. 
  
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즉 화두 話頭는 본래 면목과 연결되어 있으며 이 화두 話頭를 타파하면 반드시 본래 부처의 모습을 확인할 수 있다는 믿음이 있어야 한다.
  
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대분심 大憤心 이란 내가 본래 부처인데 현재 중생 놀음을 하고 있는 나 자신에 대한 분한 마음이다. 
  
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하루하루 망상과 착각 속에서 눈앞의 탐욕과 육체적 안락에 젖어 숨가쁘게 살아가고 있는 나 자신에 대한 철저한 반성이다. 
  
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서로 상처를 주고 받으며 끝없는 나락으로 떨어지는 중생으로 서의 삶에 대한 자책이다. 
  
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그래서 이러한 욕망과 윤회의 굴레에서 벗어나 확철대오 하겠다는 서원이 마음에서 울컥울컥 솟구쳐 나와야 한다. 
  
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내 자신의 본래 모습을 확인하여 당당하고 걸림 없이 살아 가겠다는 마음이 가슴 절절히 우러 나와야 한다.
  
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​대의심 大疑心 이란 화두 話頭에 대한 철두 철미한 의심이다. 
  
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화두 話頭는 말길과 생각의 길이 끊어진 것이기 때문에 어떠한 방법으로도 알 수가 없다. 
  
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잡을 수도 없고 놓을 수도 없다. 
  
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이리 갈 수도 없고 저리 갈 수도 없으며 뒤로 물러 날 수도 없는 것이다. 
  
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그렇게 모든 사유 思惟의 통로가 차단된다. 
  
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어떠한 접근도 허용하지 않는다. 
  
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들어갈 만한 문이 없다. 
  
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그래서 무문 無門이라 한다.
  
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​이렇게 철저하게 닫힌 문 앞에서 도대체 그것이 무엇인가 철두 철미하게 의심해 들어가야 한다. 
  
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이렇게 큰 의심의 일어났을 때 온 몸과 마음이 하나의 화두 話頭 덩어리가 되어 화두 話頭로 눕고 화두 話頭로 잠들게 된다. 
  
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온통 내 마음을 지배하는 것이 도대체 이것이 무엇인가 이뭣고 왜 그런가 어째서 무 라 했는가 하는 사무치는 의심 이다. 
  
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그래야만 화두 話頭에 탁 고리가 걸려 화두 話頭와 나 사이에 빈틈이 없다. 
  
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그렇게 하다 보면 화두 話頭를 드는 데 힘을 얻게 된다. 
  
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화두 話頭드는 힘을 얻게 되면 
  
동시에 힘을 덜게 되어 화두 話頭와 내가 하나가 되어 움직 인다.
  
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이 밖에 화두 話頭 참구에서 중요한 것은 발심 이다. 
  
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영원히 변치 않는 나, 죽음도 어쩌지 못하는 나. 걸림 없는 나. 자신을 찾아야 겠다는 발심이 마음속에서 우러 나와야 한다. 
  
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이러한 발심이 되려면 우선 정견이 확보 되어야 한다. 
  
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정견이란 무아 연기 공에 대한 바른 이해이다. 
  
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이러한 부처님 말씀에 대한 바른 이해 속에 이 도리를 머리가 아닌 온 몸으로 실천해 보겠다는 마음이 솟고쳐 나와야 한다. 
  
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이러한 발심과 앞서 말한 화두 話頭 참구의 세가지 요소가 연결될 때 화두 話頭가 제대로⁰ 걸린다.
  
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​그리고 선 禪이 무엇인지, 화두 話頭가 무엇인지, 화두 話頭
  
를 어떻게 들어야 하는 지, 화두 話頭를 들 때 경계는 어떻게 대처해야 하는지, 답해 줄 수 있는 스승 즉 선지식 善知識의 지도가 있어야 한다. 
  
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이러한 선지식 善知識으로 부터 화두 話頭를 받았을 때 화두 話頭 드는 힘이 생긴다. 
  
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그렇다면 선지식 善知識은 어떻게 만나는가 열심히 기도하고 수행하면 그 하는 만큼 선지식 善知識이 보인다.
  
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재가자 들도 화두 話頭를 들고 일상 생활을 활기 있게 해나갈 수 있다. 
  
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그것은 자기 주변에서 전개가 되는 역경계와 순경계를 화두 話頭로 다스리고 현실에 깨어 있는 것이다. 
  
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화가 나려 할 때, 정신이 혼미해 질 때, 어떤 대상에 한없이 집착하려 들 때, 화두 話頭를 들고 화두 話頭에 역력히 깨어 있게 되면 그러한 경계를 극복하게 된다. 
  
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그래서 하루하루 근심 걱정 없이 평화롭고 행복하게 살아갈 수 있다. 
  
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간화선 看話禪은 본래 생활 선 禪이다.
  
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​참선 參禪 수행 修行을 하면서 수행 修行이 제대로 되고 있는지 스스로 확인할 수 있는 방법이 있다. 
  
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굳이 선지식 善知識에게 묻지 않아도 어느 정도 점검이 가능 하다. 
  
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그것은 우선 스스로 마음이 점차 너그러워 지고 있는지 좁아지고 있는지 확인하면 된다. 
  
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시간이 갈수록 세간사에 담담해 지고 공부가 재미있어 지면 제대로 가고 있다고 말할 수 있다. 
  
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절이나 이웃에 망설임 없이 보시 하고싶고 그 보시하는 마음에 걸림이 없으면 그야 말로 열린 사람이다. 
  
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이와는 다리 남의 허물이 눈에 더 잘 보이고 세간사의 시비에 관심이 끊이지 않고 보시하는 일에 인색해 진다면 이는 점검해 볼 필요가 있다.
  
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또한 배우자나 아이들에게서 우리 남편 부인 혹은 어머니가 절에 다니더니 사람이 많이 달라 졌다는 소리를 들으면 좋다. 
  
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그래서 주위의 다른 이에게도 우리 배우자 혹은 어머니 처럼 절에 보내라고 추천하는 소리를 들을 수 있다면 더욱 좋다. 
  
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절에 다니면 생활에 변화가 있어야 한다. 
  
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5년을 다니거나 10년을 다니는 데도 전혀 변화의 조짐이 없거나 주위에서 변화를 느끼지 못한다면 돌이켜 반성할 여지가 있다.
  
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화두 話頭를 들고 참선 參禪을 하는 것은 아집을 없애는 것이다. 
  
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그것은 작은 나를 없애고 큰 나의 입장에서 살아가는 행복하고 평화로운 삶이다. 
  
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그리하여 부처님 앞에서 겸허해 지고 공경심을 갖듯이 집이나 직장에서 겸허 함과 공경심으로 모든 이들을 대할 수 있다면 제대로 수행 修行하는 것이 된다. 
  
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궁극 적으로 배우자나 직장 동료 만나는 모든 이들을 부처님 대하듯 하면 절에 다니는 보람이요 진정 수행 修하는 불자라고 할 수 있다.
  
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​간화선 看話禪은 일찍이 가장 가치 있는 수행 修行이요 질러가는 수행법 修行法이라 해서 많은 이들로 부터 찬사를 받아왔다. 
  
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불자들은 이러한 간화선 看話禪과 만난 것을 감사해야 한다. 
  
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그런 의미에서 재가 불자들은 매일 일정한 시간에 화두 話頭를 들고 정진하는 습관을 길러야 한다.
  
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​수행 修行을 할 때는 주변 환경에 구애받지 않아야 하겠지만 처음 시작하는 사람은 조용한 곳이 좋다. 
  
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예를 들면 절에서는 부처님 모셔진 법당이나 선방 등의 정해진 공간에서 하고 집이나 직장에서는 특별히 참선 參禪을 할 수 있는 장소가 없기 때문에 조용하고 정갈한 일정한 곳을 선택해서 하면 될 것이다.
  
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​선 禪의 자세도 가거나 머물거나 앉거나 서거나 어떤 자세를 취해도 되겠지만 가장 안정적인 결가부좌나 반가부좌를 하는 것이 좋다. 
  
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참선 參禪을 한다고 억지로 오래 앉아 있다 보면 몸에 무리가 생기는 경우가 있다. 
  
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이때는 잠시 자리에서 일어나 천천히 법당이나 방 안 또는 도량을 거닐면서 몸의 균형을 맞추어 조절해 주어야 한다. 
  
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이것을 방선 放禪 또는 경행 經行이라 한다. 
  
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이 때도 화두 話頭를 잊고 잡 생각을 해서는 안 된다. 
  
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왜냐하면 방선 또한 참선 參禪이 연장이기 때문이다.
  
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​또한 생활인은 걷거나 누군가를 기다릴 때도 화두 話頭 드는 습관을 길러야 한다.
  
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무심코 걸어 가거나 누군가를 기다릴 때 나를 지배하는 것은 쓸데없는 망상과 잡념이다. 
  
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화두 話頭로 이러한 망상과 잡념을 거두어 내고 마음 속 깊이 나를 찾아가는 공부를 해나가면 비록 깨치지 못한다 할지라도 그 화두 話頭드는 힘으로 일상생활을 편히 해나갈 수 있다. 
  
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일상생활에서 스트레스를 받거나 정신이 혼미해 질 때 화두 話頭를 들어 보면 마음이 편해지고 생활에 중심이 잡힐 것이다.
  
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오늘도 행복한 날 되소서
  
  
[출처] 선 禪의 종류 種類와 정의 正義