7장 너무 많은 이름과 기타 혼란

7장 너무 많은 이름과 기타 혼란그럼에도 불구하고, 헬비히의 분석에서도 암시되듯이, 특별한 문제가 있었습니다. 바로 너무 많은 이름이었습니다. 그는 '대리자 필리 데(vicarius Filii Dei)'를 강조했을 뿐만 아니라, 단지 그 이름들을 언급하는 것만으로도 666이라는 숫자가 적어도 열다섯 개의 칭호에 적용될 수 있음을 보여주었습니다. 결국 후대 작가들이 다루었듯이, 이러한 칭호들은 놀라울 정도로 널리 퍼졌습니다.1780년 스코틀랜드 작가 토머스 벨은 그 이유를 알아챘습니다. 로마 숫자를 염두에 두고 그는 이렇게 지적했습니다. "우리 중 누구의 이름에 J, V, XL, C, D라는 글자가 있다면 정확히 666이 될 것입니다." 하지만 그는 또한 이렇게 덧붙였습니다. "하지만 이것이 주제와 무슨 관련이 있겠습니까? 분명히 전혀 관련이 없습니다. 우리는 이름 자체뿐만 아니라 짐승의 다른 표식과 결합된 이름에서도 논증해야 합니다. 다른 이름들에 대해서는 그렇게 말할 수 없습니다. 666이라는 숫자를 포함하는 다른 이름을 찾는 것은 짐승의 이름이 아닌 이상 헛된 일입니다. 짐승의 다른 표식과 결합된 그런 성격의 이름은 분명 강한 확신을 불러일으킬 것입니다. 하지만 그 표식들과 분리되면 아무것도 아닙니다."즉, 숫자 값이 가리키는 이름은 반드시 요한계시록 13장과 관련 성경의 더 큰 틀 안에서 맥락화되어야 합니다.우리 지구는 이미 약 70억 명의 인구를 가지고 있습니다. 확률 통계만으로도 상당수의 사람들이 순전히 우연의 일치로 666이라는 숫자를 가진 이름을 가지고 있을 가능성이 있습니다. 하지만 예언에 명시된 다른 조건들을 충족하지 못한다는 사실 때문에 배제됩니다. 예를 들어, 그들은 바다에서 솟아올랐다거나 왕관이 달린 열 뿔을 가지고 있다고 할 수 없습니다. 따라서 중앙아프리카 공화국의 하급 정치인이나 우리 동네 소아과 의사는 이름에 내재된 수비학적 부담 없이 편안하게 잠을 자고 매일 업무를 처리할 수 있습니다.진실은 대개 단순하거나 직설적입니다. 허튼소리는 매우 복잡할 수 있습니다. 요한계시록 13장 17-18절은 하나님께서 인정하시는 지혜를 가진 자들에게 짐승의 이름을 계산하고, 그 짐승의 다른 특징들도 분명히 고려하라고 요구합니다. 하지만 많은 예언적 해석가들은 다른 방식으로 지혜롭게 해석하는 것을 선호해 왔습니다.이 문제는 수 세기 동안 치열하게 전개되어 온 역사학파와 전주주의 사이의 갈등과 얽히게 되었습니다. 비록 1830년대에 격렬하게 불붙었지만, 진정한 시작은 반종교개혁 당시 스페인 예수회 학자였던 루이스 알카사르/알카사르(1554-1613)가 쓴 900쪽 분량의 책 『묵시록의 숨겨진 의미에 대한 탐구』(Vestigatio Arcani Sensus in Apocalypsi)였습니다.772세1540년에 설립된 그의 수도회인 예수회 회원들은 교황직 수호에 특히 헌신적이었습니다. 알카사르는 자신의 대작을 집필하면서, 개신교 개혁가들이 거의 만장일치로 지지하는 역사주의, 즉 교황을 적그리스도라고 비난하는 것을 피하고자 했습니다. 그의 접근 방식에는 관념주의가 중요한 요소로 작용했는데, 관념주의에 따르면 성경은 문자 그대로가 아니라 영적 또는 상징적 의미로 이해되어야 합니다.그의 책 제목에서 알 수 있듯이, 알카사르의 영감의 일부는 오리게네스가 사용한 우화적 방법이었으며, 이는 부분적으로 이교 신플라톤주의의 영향을 받았고, 예언적 관념주의는 이교에서 유래한 것으로 보인다.알카사르가 계시록 1장 7절에서 "보라, 그가 구름을 타고 오신다"는 말씀에 대해 어떻게 해설했는지 주목하십시오."구름의 이 상징은 너무나 강력해서, 설령 그리스도께서 물질적인 구름 속에서 심판하러 오시지 않더라도, 성경의 언어에 따라 그분께서 구름 속에서 오실 것이라고 진실되고 아름답게 말할 수 있습니다. … 그리고 제가 말하고 싶은 것은, 구름의 상징 안에는 단지 말씀의 문법적 의미만을 고려하는 사람이 생각하는 것보다 훨씬 더 위대하고 탁월한 신비가 잠재되어 있다는 것입니다. 어떤 사람들은 그 의미에 너무 빠져 있는 것 같습니다."보라, 묵시록은 복음 전파의 구름 속에서 그리스도의 강림을 우리 앞에 제시한다. 하나님께서는 이를 통해 하늘의 소나기, 곧 평화와 기도의 영을 내려주신다."3알카사르의 사고가 오리게네스의 우화적 사상과 연결되어 있다는 것은 다음의 명확한 서론에서도 증명됩니다.저는 심오한 철학이 가르친다고 생각합니다. 창조주께서 사물을 창조하실 때, 우리의 시야에 들어오는 창조물 속에 사람들이 놀라운 상징과 상형문자를 소유할 수 있도록 의도하셨다는 것입니다. 이는 그들에게 가장 중요한 교훈, 즉 신앙과 도덕에 대한 참된 교육을 신비롭게 지적하기 위한 것입니다.오리게네스는 아름다운 추론의 흐름 속에서 이 주제를 탐구한 후, 마침내 다음과 같은 말로 결론을 내립니다. "그러므로 모든 것은 보이는 것에서 보이지 않는 것으로, 유형적인 것에서 무형적인 것으로, 명백한 것에서 숨겨진 것으로 위로 향하게 됩니다. 그리하여 세상의 대상들은 신성한 지혜에 의해 그러한 신성한 분배에 따라 창조되었음을 이해할 수 있습니다. 즉, 보이는 것에서 사물과 본보기 그 자체를 통해 우리에게 보이지 않는 것을 가르치고, 지상의 것에서 천상의 것으로 우리를 옮겨줍니다."4우리가 여기서 보는 것은 플라톤주의와 신플라톤주의적 사고방식과 밀접한 관련이 있는데, 이는 의심할 여지 없이 특정 유형의 사고방식을 가진 사람들을 매료시킵니다.78오리게네스는 그러한 발판에서 뛰어올라 높이 날아오르려 했지만, 우리의 견해로는 단지 성경을 기묘하게 우화화했을 뿐입니다. 프룸은 이 영리한 사람이 마태복음 17장을 어떻게 해석했는지 예를 들어 설명했는데, 그 장에는 예수께서 어린 나귀를 타고 어미와 함께 예루살렘에 입성하셨다는 내용이 나옵니다.오리게네스에 따르면, "나귀와 새끼 나귀는 구약과 신약을 상징하는 반면, 예수는 예루살렘이라 불리는 영혼 속으로 들어가는 하나님의 말씀이다." 그는 '가지', '무리', 그리고 다른 표현들에 대해 장황하게 비유하며, "나귀와 새끼 나귀는 옛 성경과 새 성경이며, 하나님의 말씀이 그 위에 올라탄다"는 자신의 생각을 반복합니다.이는 자의적이며 성경에서 증명될 수 없고 상식으로도 받아들일 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 중세 설교자들이 성경을 설명하는 방식의 상당 부분을 뒷받침했습니다. 오리게네스 교수가 아무리 학식이 풍부했더라도 이는 터무니없는 주장입니다.그리고 그의 성경 접근 방식은 예언적 해석에서 관념주의의 근원이 되었습니다. 『예언의 사용과 남용』에서 우리는 오리게네스의 우화적 해석 방식이 교회 역사가 에우세비우스에게 어떤 영향을 미쳤는지, 그리고 에우세비우스는 다시 중세 시대 전반에 걸쳐 예언적 사상을 주도했던 히포의 아우구스티누스에게 어떤 영향을 미쳤는지 보여줍니다. 프룸에 따르면, 중세 기독교인들은 다음과 같은 믿음을 가져야 했습니다. "성도들의 진영[요한계시록 20장]은 온 세상에 확장된 그리스도의 교회입니다. 14만 4천 명은 성도들의 교회, 곧 하나님의 도성의 교회입니다. 그리고 유대인들은 회심해야 합니다. 제국의 가톨릭 교회는 온 세상을 가득 채울 때까지 모든 지상 왕국을 산산이 부수는 돌입니다." 997교회의 열렬한 신도였던 알카사르가 오리게네스의 사상에 기대어 그의 전주주의를 우화적이고 관념주의적인 요소로 강화한 것은 놀라운 일이 아니다.오랫동안 역사주의자들로서 교황을 적그리스도라고 굳게 믿었던 대부분의 개신교도들은 알카사르를 무시했습니다. 그러나 1766년 암스테르담에서 『계시록』(Apocalypsis Revelata, 계시된 묵시록)이 출판되면서 관념주의가 다시 부상했고, 이 책은 영어를 포함한 여러 언어로 번역되었습니다.이 책의 저자인 에마누엘 스베덴보리(1688-1772)는 "스웨덴 출신의 과학자, 기독교 신비주의자, 철학자, 신학자였으며, 성경 해석에 있어 방대한 저술을 남겼다." 그의 가르침이 새교회의 설립으로 이어졌다는 사실 외에도, 이 책은 지난 200년 동안 종교계뿐 아니라 다른 작가들의 사고와 상상력에 광범위하고 놀라운 영향을 미쳤습니다. 오노레 드 발자크, 샤를 보들레르, 랄프 왈도 에머슨, 윌리엄 버틀러 예이츠, 아우구스트 스트린드베리를 비롯한 서양의 유명 작가들이 그의 사상에 영향을 받았습니다. 8스웨덴보리는 후년에 친구들에게 1744년 4월 7일에 "그리스도를 처음 보았다"고 말했고, 그리스도께서 1745년 4월에 그에게 나타나 "세속적인 학문을 포기하라"고 말씀하셨다고 합니다.79영혼 불멸을 주장하면서 그는 삼위일체 신앙을 포기하고 "영적 세계와 물질적 세계 사이의 '상응'에 비추어 성경을 해석하고자 했다." 그는 성경에서 언급된 세속적인 역사적 사실들을 상징적으로 전달되는 영적 진리로 여겼고, 상세하고 방대한 주석과 해석을 통해 그 열쇠를 찾고자 했다.미국에서 스베덴보리의 가르침은 아모스 브론슨 올콧(1799-1888)에 의해 전파되었습니다. 1840년대부터 1880년대까지 매사추세츠주 콩코드에 거주하며 그는 에머슨(1803-1882), 헨리 데이비드 소로(1817-1862)를 비롯한 뉴잉글랜드 초월주의자들의 사상에 깊은 영향을 미쳤습니다. 10여기서 우리는 철학의 매혹과 더불어 언어의 마법, 즉 시, 수필, 연설, 그리고 아름다운 산문을 접하게 됩니다. 예술은 다소 범신론적인 자연 숭배와 뒤섞이는데, 이는 미국에서 "그의 걸작 월든(1854)에 기록된 초월주의 교리를 실천한 것으로 유명한"(강조 추가) 소로의 사례에서 잘 드러납니다. 11이 매혹적인 힘은 샤를 보들레르(1821-1867)의 시에서도 드러납니다. 그는 『악의 꽃』(Les Fleurs du Mal, 악의 꽃)을 쓰고 현대시의 시조가 되었습니다. 그 시의 제목은 바로 스웨덴보리언입니다.대응 관계La nature est un Temple où de vivants piliers Laissent parfois sortir de 혼란스러운 paroles L'homme y passe à travers des forêts de Symboles Qui l'observent avec des 안부 가족.서신자연은 살아있는 기둥들이 때때로 혼란스러운 단어들을 놓아주는 사원이다. 인간은 익숙한 시선으로 인간을 관찰하는 상징의 숲을 통해 자연을 횡단한다.아름다운 운율, 운율, 그리고 소리 패턴으로 가득한 원곡은 매혹적으로 아름답습니다. 공감각의 본질을 연구해 온 벨기에의 다면적 예술가 휴고 헤이르만(Hugo Heyrman)에 따르면, 이 시는 보들레르의 최고의 시라고 할 수 있으며, "하늘의 모든 형상은 지상의 형상과 '상응한다'는 생각을 가리키는 스웨덴보리 용어인 '상응'이라는 신비로운 이론에서 영감을 받았습니다."¹2 이러한 맥락에서 '형상'이라는 단어는 일반적인 의미를 갖지 않습니다. 관념과 마찬가지로, 이 단어는 플라톤적이고 신플라톤적인 철학적 개념입니다.3세80"초월적 실체로서, 존재하는 것들이 불완전하게 표현한 실제 패턴입니다."13 다시 말해, 우리 주변에서 물리적 세계에서 보는 것들은 더 높고 영적인 현실을 반영하는 정도만큼만 진정한 의미를 갖습니다.T.S. 엘리엇이 20세기 최고의 영국 시인으로 꼽은 윌리엄 버틀러 예이츠(1865-1939)14 역시 어느 정도 스베덴보리의 영향을 받았습니다. 그는 또한 신지학, 플라톤주의, 신플라톤주의 사상, 그리고 심령술과 함께 오컬트에도 직접 손을 댔습니다. 그의 아내 조지 하이드리스는 영매였는데, 잠꼬대에서 "다른 세계의 영혼이 구술한 것처럼 보이는" 문구를 읊곤 했습니다. 예이츠는 이러한 횡설수설을 베껴 자신의 오컬트 미학 체계에 접목시켰습니다. 이러한 공로로 더블린의 몇몇 불손한 재치 있는 사람들은 그를 "윌리 더 스푹스(Willie the Spooks)"라고 부르며 특별한 별명을 붙여주었지만, 유머 감각이 없는 그는 그 별명을 제대로 알아듣지 못했습니다.17신플라톤주의 외에도, 스웨덴보리는 오리게네스의 영향도 컸다고 전 침례교, 성공회, 구 가톨릭 신자였으며 후에 보편주의 목사가 된 존 R. 매브리는 말합니다.18 그는 오리게네스가 스웨덴보리에게 어떤 영향을 미쳤는지 지적했습니다. 스웨덴보리의 "방대한 성경 해석은 오리게네스와 거의 동일한 방법을 사용합니다. 스웨덴보리는 환생을 지지하지 않았지만, 그의 그리스도론과 성경에 대한 접근 방식은 매우 유사했습니다. 사실 너무 유사해서, 오리게네스가 환생에 대해 옳지 않은 것이었는지, 그리고 스웨덴보리가 사실상 오리게네스의 환생이 아니었는지 의문이 들 때가 있습니다."19실제로, 그의 고대 스승처럼 18세기 스웨덴 사람도 성경을 자의적이고 독특한 방식으로 해석했습니다. 케임브리지 대학교 스웨덴보리 채플의 목사인 케빈 백스터는 사무엘상 17장에 기록된 다윗과 골리앗 이야기를 해석하기 위해 소위 상응 과학을 어떻게 적용했는지 다음과 같이 말했습니다.스웨덴보리는 블레셋 사람들이 신에 대한 믿음을 가지고 있지만 이웃을 사랑하지 않는다고 말합니다. 군대는 일반적으로 교회의 교리나 가르침, 즉 영적 투쟁에 참여하기 위해 모인 군대에 해당합니다. 이스라엘 군대는 교회의 참된 가르침을 나타내는 반면, 블레셋 군대는 교회의 거짓된 가르침을 나타냅니다.20하지만 성경 어디에 그런 설명을 뒷받침하는 내용이 있습니까? 오히려 우리는 이 사람들의 철학과 그것이 성경에 적용될 수 있다는 주장 사이에 지적인 단절이 있음을 발견합니다. 오리게네스의 당나귀와 새끼 이야기처럼, 스웨덴보리의 다윗-골리앗 이야기도 약간은 재미있지만, 우리는 그것이 허황되고 터무니없다고 생각합니다.어떤 독자들에게는 우리의 결론이 가혹할 뿐만 아니라 억지스럽다고 느껴질 수도 있습니다. 두 사람 모두 학식이 매우 풍부했고, 특히 스웨덴보리는 다재다능했습니다. 하지만 자기만의 방식으로 생각하는 신학자들은 은유나 상징주의, 혹은 문학과 관련된 어떤 언어도 이해하지 못하는 경우가 있습니다. 전문가들도 마찬가지입니다.81그리고 다른 분야의 박식가들까지도 말입니다. 다음의 개인적인 경험은 이에 대한 한 예입니다.1980년경, 저는 남아프리카 공화국 위트워터스란트에 있는 한 학교에서 가르치고 있었습니다. 만성적인 영어 교사 부족으로 어려움을 겪고 있던 학교는 교육학 박사 학위를 소지한 뛰어나고 다재다능한 분을 임시로 임명했습니다. 그분은 철학 박사 학위를 두 번째로 준비하고 계셨습니다. 그는 12개 국어를 구사했고, 체스 실력도 뛰어났으며, 콘서트나 라디오에서 아름다운 노래를 부르는 경우가 많았고, 전문적으로 성악을 가르쳤으며, 그 외에도 여러 면에서 뛰어난 재능을 보였습니다. 하지만 이제 그는 중학교 2학년 학생들에게 영어를 가르쳐야 했는데, 대체로는 할 수 있었습니다. 다만, 교육과정에 시(시 역시 포함됨)를 다뤄야 한다는 사실이 그를 두렵게 했습니다. 그분이 제게 자신의 문제를 털어놓았을 때, 저는 그분이 은유와 상징의 언어를 전혀 이해하지 못한다는 것을 알게 되었습니다. 이는 나름의 논리가 있기에, 저는 그 기본 원리를 재빨리 설명해 드려야 했습니다.성경은 무엇보다도 위대한 문학 작품이며, 많은 시를 포함하고 있습니다. 대부분의 부분은 서사시로 구성되어 있으며, 직설적이고 문자적인 의미를 담고 있어 어린이도 이해할 수 있습니다. 하지만 은유도 풍부하며, 어떤 책들은 상징적인 내용을 담고 있습니다. 단순한 학식, 지적 능력, 진지한 노력, 심지어 경건함만으로는 그 예언의 의미를 풀기에 충분하지 않습니다. 다행히 성경은 다른 성경을 통해 가장 잘 설명됩니다. 이 외에도 다니엘 2장과 7장과 같은 예언에는 내적 해설자, 즉 하나님께 깨달음을 받은 천사나 사람이 등장하는데, 이들은 이러한 예언들을 어떻게 이해해야 하는지를 알려줍니다.이러한 요소들을 몰랐거나, 아니면 성령의 진정한 인도를 고의로 거부했기 때문일지도 모르지만, 스웨덴보리는 상징, 상징주의, 그리고 상징적이라는 단어를 그 이후의 부주의한 예언적 해석가들에게 문제를 야기했습니다. 용어로서 이는 매우 모호합니다. 앞서 언급한 고려 사항 외에도, 스웨덴보리 시대 이후로 상징과 그 파생어들은 보들레르 직후에 시작된 문학 학파인 상징주의, 지그문트 프로이트와 칼 융이 실천했던 정신분석학, 그리고 마법, 주술, 그리고 오컬트의 복합체에서도 주요하게 등장하게 되었다는 점을 간략히 언급합니다.요한계시록 13장을 포함한 성경의 예언을 이해하려면, 우리는 이러한 것들에 물들지 않고 내적 해석자들의 가르침에 귀 기울여야 하며, 위에서 제시된 해석 방법을 고수해야 합니다. 상징, 상징주의, 상징적이라는 단어는 신중하게, 그리고 가능한 한 절제해서 사용해야 합니다.더 자세히 설명하기 위해, 이제 스웨덴보리의 묵시록을 구체적으로 살펴보겠습니다. 그의 제자 로버트 힌드마쉬(1759-1835)는 1790년에 이 묵시록에 대해 언급하며, "요한계시록은 오직4.82로마 가톨릭과 개신교 모두에서 현재의 그리스도교 교회가 파괴되고, 그 후에는 새 예루살렘이라 불리는 새로운 교회가 세워질 것입니다."21 이러한 관점은 알카사르의 전파주의와 다르지만 두 가지 요소가 공통적입니다. 즉, 묵시록을 조작하여 자신의 종교를 옹호하거나 홍보하는 것과 오리게네스가 개척한 자의적인 우화적 이상주의적 사고입니다.스웨덴보리에 따르면, 요한계시록 13장의 짐승은 개혁 기독교를 가리키며, 개혁 기독교는 "율법의 행위 없이 믿음으로 의롭게 되고 구원받는다"는 거짓 교리를 가르친다고 말합니다. 이는 순전히 자의적인 해석이며, 우리는 이를 받아들일 수 없고 심지어 흥미롭다고 생각하지도 않습니다. 22우리에게 놀라운 것은 스웨덴보리가 짐승의 표, 이름, 그리고 숫자를 어떻게 뒤섞었는지입니다. 그 후 2세기 반 동안 그의 영향을 받았을 많은 작가들이 같은 방식으로 작업했습니다.이 변절한 신학자는 믿음으로 의화된다는 교리를 싫어하여 계시록 13장 17절을 다음과 같이 설명합니다.그리고 표나 짐승의 이름, 또는 그 이름의 숫자를 가진 자 외에는 누구도 사고팔 수 없다는 것은, 누구든 그 교리를 인정하고, 그 교리, 혹은 그 교리와 일치하는 것, 혹은 그 교리와 어긋나지 않는 것에 대한 믿음과 사랑을 맹세하지 않는 한, 말씀으로 가르치거나 결과적으로 제사장직에 취임하거나, 권위 있는 월계관을 받거나, 박사 모자를 쓰거나, 정통파라 불릴 수 없음을 의미합니다. 사고파는 것은 지식을 얻는 것을 의미하는데, 여기서는 그 교리에 속하는 지식을 얻고, 곧 밝혀지겠지만, 그것들을 가르치는 것을 의미합니다. 표는 자신이 개혁된 그리스도인임을 인정하고 고백하는 것을 의미합니다(605항). 짐승의 이름은 교리의 본질을, … 혹은 그것과 일치하는 것을, 숫자는 사물의 본질을 나타냅니다…23스웨덴보리는 666을 어떻게 설명할까요? 그에 따르면, 그 자체로 완전수입니다. 첫째, 666은 60진법적 근거를 가지고 있습니다. "6은 3에 2를 곱한 것과 같은 것을 의미하고, 3은 충만하고 모든 것을 의미하며 진리를 서술합니다(505항). 그리고 2는 진리와 선의 결합을 의미합니다. 6은 이 두 숫자를 서로 곱한 것이므로 말씀에 있는 모든 선의 진리를 의미합니다. ..." 더 나아가, "666이라는 숫자가 사용된 것은 그 숫자에서 6이 세 배가 되고, 세 배가 되면 100을 곱하여 60이 되고, 10을 곱하여 60이 되기 때문입니다..." 이러한 생각을 뒷받침하기 위해 스웨덴보리는 구약과 신약의 많은 성경 구절을 인용했는데, 여기서는 다룰 필요가 없습니다. 그러나 그는 이러한 숫자적 탁월함이 모두 왜곡되었고, 개신교 성직자들에 의해 왜곡되었다고 주장했습니다.24스웨덴보리는 마지막 수비학에서 당연히 실수를 범했습니다. 666은 시각적으로만 6의 세 배입니다. 하지만 산술 연산의 목적을 위해서는 숫자는 위치 표기법으로 서로 아래에 써야 하며, 숫자는 1입니다.83아랍인들이 힌두 체계에서 유래하여 나중에 서양으로 전파한 9에 0을 더한 기호를 더한 것입니다. 로마 숫자로는 이 과정이 전혀 불가능합니다. 그러나 앞서 살펴보았듯이, 헬비히(Helwig)와 같은 인물도 1600년에 이런 실수를 저질렀습니다. 이 실수를 발견하고 폭로한 것은 아주 최근, 21세기 초의 업적으로 보입니다.힌드마쉬는 1790년 7월에 발간을 시작한 《새로운 지식 잡지(The New Magazine of Knowledge)》를 통해 스웨덴보리주의를 영어권 세계에 소개했습니다. 당시 이미 널리 퍼져 있던 이 숫자에 대한 역사주의적 해석에 대해 그는 이렇게 선언했습니다. "13장에 언급된 짐승은 로마 교황이라고 일반적으로 여겨져 왔습니다. 그리고 이 숫자는 히브리어, 그리스어, 라틴어로 된 교황의 이름 때문에 666이라는 숫자가 생겨났기 때문에 많은 사람들이 이를 확증했습니다." 하지만 그는 헬비히가 처음 발견한 이 동등성을 일축했습니다. 왜냐하면 이 동등성은 "백 가지 다른 이름으로 확장될 수 있기" 때문입니다. 5525스웨덴보리 새교회를 옹호하는 힌드마쉬는 1792년 저서 『프리스틀리 박사에게 보낸 편지』에서 더욱 분명하게 이렇게 말했다. "몇 년 전, 저는 666이라는 숫자에 대한 여러 가지 흥미로운 설명을 읽은 적이 있는데, 모두 히브리어, 그리스어, 라틴어로 된 교황의 칭호를 언급하거나, 다른 방식으로 로마 교회를 암시하는 내용이었습니다. '라테이노스', '로미트', '대리자 제네랄리스 데이 인 테리스', '대리자 필리 데이' 등의 단어는 숫자의 힘과 이와 유사한 계산에 의해 666이라는 정확한 수를 산출하기 위해 만들어진 것이었습니다." 그는 이러한 것들이 "독창적인 추측"이라고 생각했지만, 더 깊이 조사해 보니 위에 언급된 이름들뿐만 아니라, 달 속의 사람처럼 요한묵시록의 내용과 아무런 연관성도 없다고 여겨지는 다른 이름들도 150개 정도 더 있을 수 있다는 것을 곧 알게 되었습니다." 이러한 비꼬는 말에 그는 이렇게 덧붙였다. "라테이노스, 로미스, 비카리우스 필리우스 데이, 심지어 루도비쿠스조차도 666이라는 보어를 이루었다는 사실이 나를 만족시키지 못했다. 조셉 스미스, 톰킨스, 벤저민 베넷, 그리고 단수인 조셉 프리스틀리 목사처럼 같은 역할을 하는 다른 단어들이 있었기 때문이다. 숫자의 마법적인 힘으로 나는 그들을 모두 같은 노래, 666으로 표현할 수 있다."26이 부분을 확인하면 로마 숫자를 사용하면 이 이름들 중 어느 것도 해당되지 않는다는 것을 독자는 알게 될 것입니다. 처음 세 이름은 모두 m이라는 문자에서 알 수 있듯이 1,000이 넘지만, 조셉 프리스틀리 목사는 겨우 52를 나타냅니다.1852년, 프레스턴의 스웨덴보리 교 목사였던 엘리아스 드 라 로슈 렌델(1803-1987)은 프리스틀리 박사에게 보낸 편지에서 발췌한 내용을 인용했습니다. 그는 힌드마쉬의 주장을 면밀히 따랐는데, 150개의 이름이 그러한 가치를 가질 수 있다는 주장을 통해 666을 숫자로 설명하는 방식에 반대하는 그의 주장을 포함했습니다. 이에 대해 렌델은 "영적인" 설명을 선호한다고 덧붙였습니다. "그러한 숫자 매기기는 인간이 스스로 교회 내 신앙과 덕의 질을 확인하려는 시도를 의미하기 때문입니다"(본인 강조). 그는 당시 가장 널리 알려진 두 가지 설명이 이레네우스가 처음 제안한 라테이노스(Lateinos)와 비카리우스 필리우스 데이(vicarius Filii Dei)라는 이름을 나타낸다는 것이라고 인정했습니다. 그러나 이는 단지 우연의 일치일 뿐입니다.284이러한 주장은 이후 작가들에 의해 계승되었으며, 역사주의적 설명을 반박하는 데 200년 이상 가장 영향력 있는 것으로 입증되었습니다. 역사주의적 설명에 대한 두 가지 예가 여기에서 충분할 것입니다. 이후 장에서는 이 주제를 보다 철저하게 다룰 것입니다.1914년 11월 15일, Our Sunday Visitor의 편집장 존 F. 놀은 인도의 가톨릭 예수회 사제 어니스트 R. 헐의 말을 인용했습니다. 헐은 "약간의 독창성"만 있다면 자신의 이름이나 모든 독자의 이름을 666.28과 동일하게 만들 수 있다고 주장했습니다. 이 말이 힌드마쉬를 얼마나 연상시키는지요!90년 후, 몇몇 제칠일안식일예수재림교 학자들, 특히 사무엘레 바키오키는 그들의 교파의 역사주의적 접근 방식에 전주주의-관념주의적 요소를 접목했는데, 이는 오리게네스, 알카사르, 스웨덴보리, 렌델 등과 같은 이들의 뒤를 이은 자들에게서 찾아볼 수 있다.21세기 초, 바키오키는 '대리자 필리 데이(vicarius Filii Dei)'가 교황 칭호임을 인정했지만, 다른 많은 이름들이 666이라는 숫자적 가치를 가지고 있다는 이유로 그 칭호의 후보 자격을 기각했습니다. 더 나아가, 그는 비유적인 해석을 선호한다고 말하며, 자신과 자신의 의견에 동의하는 사람들에게 그 악명 높은 숫자는 "미완성, 불완전, 그리고 반역의 상징"이라고 했습니다. 29 그는 또한 전통적인 제칠일안식일예수재림교의 해석이 "짐승의 표와 숫자를 구분하기 때문에 문제가 있다"고 생각했습니다. "그러한 구분은 주해적으로 정당화될 수 없습니다." 530그러나 여기서 우리는 연대기를 앞서 달리고 있으며, 아직 그에 대한 연구가 끝나지 않았기에 150년 전으로 시간을 거슬러 올라가 렌델에게로 향합니다.마치 반박하듯, 힌드마쉬의 아이디어를 다시 이야기한 지 불과 5년 후, 마이데리히의 목사 헤르만 J. 그래버(1814-1904)가 1857년에 쓴 책에서 짐승의 숫자에 대한 훌륭한 논증이 등장했습니다.독일의 명문 대학 도시인 하이델베르크에서 출판된 그의 책 제목은 벵겔, 헹스텐베르크, 에브라르드의 해석에 초점을 맞춘 요한 묵시록의 역사적 설명에 대한 시도(Versuch einer historischen Erklärung der Offenbarung des Johannes mit besonderer Berücksichtigung der Auslegungen von Bengel, Hengstenberg und Ebrard)입니다. 이 책은 이레네우스 시대부터 짐승을 지칭하는 것으로 여겨지는 다양한 이름을 조사합니다.그레버에 따르면, 많은 주장된 이름들은 인간의 독창성의 산물일 뿐, 허황된 것이기 때문에 폐기되어야 합니다. 다른 사람들이 짐승에게 이름을 부여하려는 시도 또한 잘못된 것입니다. 짐승은 스스로 이름을 선택해야 했습니다. 더욱이 그 이름은 적그리스도의 언어로 작성되어야 합니다. 이러한 고려 사항들은 이레네우스의 자의적인 '라테이노스'(Lateinos)와 '로미이트'(Romiit[h])를 포함한 대부분의 칭호, 이름, 귀속을 배제합니다. 가장 적합한 것은 숫자로 환산하면 666에 해당하는 '비카리우스 필리우스 데이(Vicarius Filii Dei, Stellvertreter des Sohnes Gottes)'입니다. 교황청에서 선택되어 그 자체에 적용되고 종종 사용되는 이 칭호는 로마 교회의 교회 언어인 라틴어로 되어 있습니다. 또한 신성모독적입니다.85교황의 주장의 정수를 표현하고 있으며, 교황권의 권력을 지닌 자(Träger der Macht des Papstthums)입니다.31벨과 그래버 같은 인물들을 그의 전임자로 삼았던 유라이아 스미스(1832-1903)는 우리가 제3권에서 자세히 고찰하는 인물들로서, 그러한 결론이나 유사한 결론을 읽었거나 적어도 알고 있었을 것입니다. 요한묵시록에 대한 그의 저서 『비평적 실천적 사상』(1865) 초판에서 그는 라테이노스 가설을 일축했는데, 그 이유는 그것이 "특정 인물의 이름이나 직함"이 아니라 "한 백성이나 왕국의 이름"이기 때문이라고 했습니다. 그는 또한 더 일반적인 문제에 대한 인식을 보여주었습니다. "이런 식으로 이름에서 숫자를 도출하는 것은, 이름은 거의 어디에서나 발견될 수 있고, 바로 그 숫자가 될 수 있기 때문에, 오히려 추측에 불과합니다."32 그 이후로 그는 단 하나의 교황 직함, 즉 하느님의 피의 대리자(vicarius Filii Dei)에만 관심을 집중했습니다.명시적인 맥락화는 불필요하게 계속 출판된 수많은 출판물을 막거나 확실히 영향을 미쳤을 수도 있습니다. 데이비드 브래디의 저서 『1560년에서 1830년 사이 영국 작가들의 요한계시록 13장 16-18절 해석에 대한 기여』(1983)가 그 좋은 예입니다. 브래디는 이 조사에서 "수백 가지의 해결책이 제시되었다"는 사실을 발견했습니다. 5933브래디는 여러 사례 중에서도 영국에서 적대적인 세력의 여러 세대가 짐승의 숫자를 어떻게 서로에게 적용했는지 보여주었습니다. 예를 들어, 17세기에 "디거스(Diggers)로 알려지게 된 수평파"의 지도자였던 제라드 윈스탠리는 이 숫자가 "왕의 권력과 영광(인간이라고 불림)"을 상징한다고 말했습니다. 그는 이를 천년왕국이 오기 전까지 세상이 6,000년 동안 존재할 것이라는 생각과 연결시켰고, 찰스 1세(1600-1649)의 재위 기간이 "통치할 마지막 폭군"을 상징한다고 생각했습니다.34 해협 건너편을 보기를 선호했던 사람들을 위해, 루이(많은 프랑스 군주의 이름)를 뜻하는 라틴어 루도비쿠스(Ludovicus)가 로마 숫자로 666에 해당하는 시기도 여러 차례 발견되었습니다.브래디는 종교 개혁과 그 이후 수 세기 동안 역사주의적 예언 해석 학파가 지배적이었다는 점을 인정했습니다. 그가 언급한 666의 비방적인 용법은 당시 성경 학자들이 그다지 심각하게 받아들이지 않았을 임시방편적인 성격을 지녔습니다. 그럼에도 불구하고 브래디는 그러한 것들이 "역사주의적 묵시록 해석이 처음부터 직면하게 될 막다른 골목"을 분명히 나타낸다고 결론지었습니다. 그는 이것이 "1830년 이후 과거주의적 해석의 부흥에 의심할 여지 없이 강력한 원동력을 제공했다"고 말했습니다. 만약 그가 그래버의 분석을 읽고 진지하게 받아들였다면 그의 결론은 달라졌을 것이라고 생각합니다.1830년대 이후 역사주의의 막다른 골목이라는 주장은 과거주의와 미래주의가 모두 상상한 희망적 관점일 뿐입니다. 이 책의 나머지 부분에서 이를 충분히 설명할 것입니다.86더 나은 관점을 얻기 위해 오늘날의 전주주의(Preterism)를 살펴보겠습니다. 전주주의에 따르면, "마지막 날(혹은 종말)에 관한 성경 예언의 일부 또는 전부"는 실제로 "그리스도 탄생 후 1세기에", 또는 그보다 얼마 지나지 않은 시기에 발생한 사건을 가리킵니다. 본질적으로 전주주의는 요한계시록의 대부분 장들과 마태복음 24장, 마가복음 13장, 누가복음 21장과 같은 관련 구절들이 중세, 종교 개혁, 또는 1798년 이후와 같은 역사적 시기와는 거의 관련이 없다고 주장합니다.전주의는 스웨덴보리를 포함한 특이한 동류를 가지고 있는데, 사실 전주의는 다른 사람의 도움을 요청하지 않고는 홀로 서거나 살아남을 수 없기 때문입니다.관념주의와 성경을 해석하는 역사-비판적 방법.과거주의에는 두 가지 주요 분파가 있습니다. 더 오래된 관점인 부분적 과거주의와 완전한 과거주의입니다. 이 두 분파의 주요 차이점과 그로 인해 발생하는 몇 가지 문제점을 간략하게 살펴보겠습니다.부분적 전주주의는 "예루살렘의 멸망, 적그리스도, 대환난, 그리고 그리스도의 심판(최후의 심판)인 주의 날의 도래와 같은 예언들이 서기 70년경에 성취되었다"고 가르칩니다. 이는 "로마 장군(그리고 미래의 황제) 티투스가 예루살렘을 약탈하고 유대 성전을 파괴하여 매일 드리는 동물 제사를 영구히 중단"한 때였습니다. 이 주장은 "큰 바빌론"(요한계시록 17-18장)을 고대 이교 도시 로마 또는 예루살렘과 동일시합니다. 37또한 "대부분의 부분적 과거주의자들은 '마지막 날'이라는 용어가 지구의 마지막 날이나 인류의 마지막 날이 아니라, 하나님께서 서기 70년까지 이스라엘 민족과만 맺으셨던 모세 언약의 마지막 날을 가리킨다고 믿습니다. 구약에서 하나님께서 여러 민족을 심판하셨듯이, 그리스도께서도 자신을 거부한 이스라엘 백성을 심판하셨습니다. 그러나 이 마지막 날들은 '마지막 날'과는 구별되어야 합니다. '마지막 날'은 아직 미래적인 것으로 여겨지며, 예수님의 재림, 예수님의 부활과 마찬가지로 의로운 자와 불의한 자들이 무덤에서 육체적으로 부활하는 것, 최후의 심판, 그리고 아담과 하와의 타락으로 초래된 죄와 죽음의 저주에서 벗어난 문자적인(언약적인 것이 아닌) 새 하늘과 새 땅의 창조를 수반합니다." 5938또 다른 변형은 이 사건에 연루된 황제가 네로라는 주장이다.최근 미래학자 마크 L. 히치콕은 이 사건에 대해 날카로운 반발을 불러일으켰습니다. 그는 그 사악한 로마 황제가 요한묵시록의 예언을 성취할 수 없었던 여러 가지 이유를 제시했습니다. 가장 설득력 있는 주장은 다음과 같습니다. "네로는 하늘에서 돌아오시는 그리스도를 대적하기 위해 지상의 다른 왕들과 함께 군대를 소집한 적이 없습니다(11-18절). 네로는 산 채로 불못에 던져지지 않았습니다. 그는 서기 68년 6월 9일 로마에서 사망했습니다. 역사에는 네로가 거짓 선지자와 같은 부하를 두었다는 기록이 없습니다. 네로가 산 채로 불못에 던져진 후 그의 군대가 학살당하여 새들의 먹이가 된 적도 없습니다." 993987사실입니다. 하지만 히치콕은 오늘날 과거주의가 더 이상 이러한 것들을 문자 그대로 받아들여야 한다고 요구하지 않는다는 중요한 요점을 놓쳤습니다. 우리는 이 점을 다른 분파인 완전 과거주의(Full Preterism)를 살펴보면 가장 명확하게 알 수 있습니다. 완전 과거주의는 "예수의 재림은 우리에게 미래에 있을 육신의 재림이 아니라, 서기 70년에 외국 군대에 의해 예루살렘과 성전이 물리적으로 파괴되는 것으로 나타나는 '재림'으로 보아야 한다. 이는 하나님께서 의로운 심판으로 다른 나라들을 멸망시키러 오신다는 구약 성경의 여러 묘사와 유사하다"라고 주장합니다. 하지만 어떻게 이것이 가능할까요?완전 전주주의는 또한 "죽은 자의 부활은 육신의 부활이 아니라, '죽은 자의 장소', 즉 스올(히브리어)이나 하데스(그리스어)에서 영혼이 부활하는 것을 의미한다"고 가르칩니다. 따라서 의로운 죽은 자들은 하늘의 영역에서 사용할 영적이고 실질적인 몸을 얻었고, 불의한 죽은 자들은 불못에 던져졌습니다. 일부 완전 전주주의자들은 이 심판이 계속 진행 중이며 각 개인의 죽음과 함께 효력이 발생한다고 믿습니다(히브리서 9:27). 새 하늘과 새 땅은 또한 새 언약과 서기 70년의 율법 성취와 동일시되며, 그리스도인이 회심할 때 "새로운 피조물"로 간주되는 것과 같은 방식으로 이해되어야 합니다.41하지만 요한계시록 13장의 더 큰 맥락과 다른 관련 성경 구절들 안에서 666이라는 숫자를 설명하지 못하면 독자는 온갖 추측의 바다에 휩쓸리게 됩니다. 이는 또한 관념론적 요소를 포함해야 하는 전주주의의 무능함을 보여줍니다. 이는 고대와 재림 사이의 엄청난 간극을 극복하기 위한 것입니다. 하지만 관념론은 사실상 아무 데도 연결되지 않습니다. 어쨌든 요한계시록 13장 17-18절이 제기하는 수수께끼에 대해 명확하고 믿을 만한 해답을 제시하지 못하는 예언 학파는 요한계시록이 요구하는 지혜를 결여하고 있습니다.역사주의의 대안으로 우리에게 남은 것은 모호하고 소위 "상징적"인 공식과 때로는 극적인 사건, 그리고 흥미로운 이야기들입니다.예를 들어, 2009년 9월 9일, 볼리비아 출신의 40세 개신교 목사 호세 플로레스 페레이라가 칸쿤에서 멕시코시티로 가던 100명이 넘는 승객을 태운 아에로멕시코 항공기를 납치했습니다. 그는 가짜 폭탄인 주스 캔을 들고 펠리페 칼데론 멕시코 대통령과 면담을 하지 않으면 항공기와 탑승객 모두를 폭파하겠다고 위협했습니다. 그는 칼데론 대통령에게 "멕시코가 큰 위험에 직면해 있으며 지진의 위협을 받고 있다는 사실을 알게 되었다"고 전하고 싶었습니다. "전직 마약 중독자이며 고국 볼리비아에서 무장 강도죄로 유죄 판결을 받은" 플로레스는 17년 동안 멕시코에 거주해 왔습니다. 그러나 비행기에 탑승한 그는 곧 위협을 멈추고 경찰에 자수했고, 경찰은 즉시 그를 체포했습니다. 그는 그리스도가 곧 오실 것이라고 그들에게 말했고, "그는 2009년 9월 9일에 행동했다. 왜냐하면 9/9/9라는 숫자는 적그리스도와 관련된 숫자인 6/6/6의 역수이기 때문이다."42886세플로레스가 잠깐 유행했던 것에 불과했다면, 피터 버거의 1994년 논문 "반 히틀러 토트 훈데를루: 데 벨레 게다안텐 반 헷 게탈 반 헷 베스트"(히틀러에서 훈데를루까지: 짐승의 숫자의 다양한 형태와 형태)에 언급된 다른 모든 기이한 해석가들은 그렇지 않습니다. 이 논문은 네덜란드의 회의론 재단인 스티히팅 스켑시스(회의주의 재단)에서 출판되었는데, 이 재단은 사이비 과학과 초자연적 현상을 무자비하게 조명하고 폭로하는 데 헌신하고 있습니다. 버거는 방대한 해석 목록을 제시합니다. 그중 한 가지 해석과 그것이 불러일으킨 파장에 집중해 보겠습니다. 미국 남부 성서 지대의 많은 사람들이 이 설명을 받아들이고 즉시 P&G 제품을 불매 운동에 돌입했습니다. 재정적 손실을 입으면서 P&G는 당연히 불쾌감을 느꼈고, 설교, 팸플릿, 교회 간행물을 통해 유포되던 이 소문을 반박하기 위해 대규모 홍보 캠페인을 벌였습니다. 1982년 6월, 이 소문이 최고조에 달했을 때 P&G는 무려 1만 5천 통에 달하는 편지와 전화를 받았습니다. 이 모든 문제를 해결하기 위해 15명의 전화 교환원이 접수되는 불만을 처리했습니다. 또한 P&G는 핑커튼 탐정을 고용하여 666 해석의 출처를 추적했습니다. 이후 소송이 제기되었습니다. 캔자스의 한 부부는 7만 5천 달러의 벌금형을 받았습니다. 1985년에는 P&G는 로고를 재디자인하고 변경했습니다.그럼에도 불구하고 Procter & Gamble과 Moonies를 연결하는 666 스토리는 1994년에 네덜란드, 특히 스코틀랜드를 포함한 다른 국가로 계속 확산되었습니다.이런 터무니없는 이야기는 이 해로운 숫자가 계시록 13장과 나머지 성경의 원래 배경에서 분리되어 있을 경우 대중의 상상력에 어떤 영향을 미칠 수 있는지를 보여줍니다. 또한 이 숫자를 올바르게 해석하기 위한 지침을 더 자세히 설명할 필요성도 있습니다.