유토피아에서 과학으로의 사회주의의 발전Ⅰ

[하영진]

[맑스주의 고전읽기] 발췌문입니다.

유토피아에서 과학으로의 사회주의의 발전1.hwp

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유토피아에서 과학으로의 사회주의의 발전

Ⅰ

현대 사회주의는 내용으로 보면 무엇보다 먼저, 한편으로는 오늘날의 사회에서 지배적인 유산자와 무산자, 자본가와 임금 노동자의 계급 대립을, 다른 한편으로는 생산에서 지배적인 무정부 상태를 목도한 산물이다. 그러나 그 이론적 형식을 보면 현대 사회주의는 처음에는, 18세기의 위대한 프랑스 계몽주의자들이 세워 놓은 원칙들의 계속적 진행, 이른바 더 일관된 진행으로서 나타난다. 새로운 이론마다 그랬듯이, 현대 사회주의는 물질적인 경제적 사실들에 그 뿌리를 두고 있음에도 불구하고 처음에는 기존의 사상 재료를 실마리로 삼을 수밖에 없었다.

다가오는 혁명을 위해 프랑스에서 사람들을 계몽한 위대한 인물들은, 그들 스스로 극히 혁명적으로 행동하였다. 그들은 외적 권위라면 종류를 불문하고 조금도 인정하지 않았다. 종교, 자연관, 사회, 국가 질서 등의 모든 것이 가차없이 비판에 내던져졌다 ; 모든 것은 이성의 재판정 앞에서 자기의 생존의 정당성을 변호하든지 그렇지 않으면 그 생존을 포기해야 했다. 사유하는 지성이 유일의 척도로서 모든 것에 갖다 대어졌다. 이 시대는 헤겔이 말한 것처럼 세계가 머리로 서 있던 시대였는바, 처음에는 인간의(433) 머리와 그 머리의 사유에 의해 발결된 명제들이 자신을 인간의 모든 행위와 사회화의 기초로 인정하라고 요구했다는 의미에서 그러했다 ; 그러나 다음으로는 이후에 이 명제와 모순되는 현실이 사실상 위에서부터 아래까지 뒤집혔다는 한층 넓은 의미에서도 그러했다. 지금까지의 모든 사회 형태들과 국가 형태들, 예로부터 내려오던 모든 표상들은 비이성적인 것이라 하여 헛간으로 내던져졌다 ; 세계는 지금까지 오로지 펴견에 의해서 이끌려 왔노라 ; 모든 과거의 것은 다만 동정과 경멸을 받아 마땅하노라. 이제 비로소 날이 밝았노라. 이성의 왕국이 밝았노라 ; 이제부터 미신, 부정, 특권, 억압은 영원한 진리, 영원한 정의, 자연에 근거한 평등, 양도할 수 없는 인권에 의해 밀려나야 하리라.

이제 우리는 알고 있다. 이 이성의 왕국이 부르주아지의 이상화된 왕국에 지나지 않았다는 것 ; 영원한 정의는 부르주아적 사법司法으로 실현되었다는 것 ; 평등은 법률 앞에서의 부르주아적 평등으로 귀착되었다는 것 ; 가장 본질적인 인권의 하나로 선포된 것은−부르주아적 소유권이었다는 것, 그리고 이성 국가, 즉 루쏘의 사회 계약은 부르주아 민주주의 공화국으로 태어났고 또 그런 것으로 태어날 수밖에 없었다는 것을. 18세기의 위대한 사상가들도 그들의 모든 선구자들과 마찬가지로 그들 자신의 시대가 그들에게 그어 놓은 한계를 뛰어넘을 수 없었던 것이다.(434)

그러나 봉건 귀족과 그 밖의 모든 사회의 대표자로서 등장하게 된 시민 층 사이의 대립과 나란히, 착취자와 피착취자 사이의, 부유한 게으름뱅이와 노동하는 빈민들 사이의 일반적 대립이 존재하고 있었다. 바로 이러한 사정이 있었기에, 부르주아지의 대표자들은 자신들이 어떤 특수한 계급의 대표자가 아니라 고통 받는 인류 전체의 대표자라고 사칭할 수 있었던 것이다. 그뿐만이 아니다. 시민 층은 발생 당시부터 자신의 대립물을 가지고 있었다 ; 자본가들은 임금 노동자들이 없으면 존재할 수 없으며, 중세의 쭌프트 시민이 현대 부르주아로 발전하는 것과 같은 정도로 쭌프트 직인과 쭌프트에 소속되지 않은 날품팔이 노동자는 프롤레타리아로 발전했다. 그리고 전체적으로 볼 때 시민 층이 귀족과의 투쟁에서 그 시대의 다양한 근로 계급들의 이익을 동시에 대표한다고 주장할 수 있었다 할지라도, 대규모의 시민 운동이 일어날 때마다 근로 계급들의 움직임이 나타났던바, 근로 계급들은 그 발전 정도를 불문하고 현대 프롤레타리아트의 선구자였던 것이다. 그 예는 다음과 같다. 독일의 종교 개혁 및 농민 전쟁 시기의 재세례파와 토마스 뮌쩌 ; 영국 대혁명 시기의 수평파 ; 프랑스 대혁명 시기의 바뵈프, 아직 미성숙한 계급의 이러한 혁명적 무장 봉기와 병행하여 그에 조응하는 이론적 공표가 이루어졌다 ; 16세기와 17세기에는 이상적 사회 상태에 대한 유토피아적인 묘사들이 나타났다 ; 18세기에는 벌써 노골적인 공산주의 이론들(모렐뤼와 마블뤼)이 나타났다. 평등에 대한 요구는 더 이상 정치적 권리들에 한정되지 않았고, 개개인의 사회적 지위에까지 확대되어야 했다 ; 계급적 우선권뿐만 아니라 계급 차이 그 자체가 폐지되어야만 했다. 스파르타에서 모범을 찾는 인생의 모든 향략을 엄금하는 금욕적 공산주의는 새로운 학설의 최초의 현상 형태였다. 그 후 세 사람의 위대한 유토피아주의자들이 나타났다 ; 프롤레타리아적 경향과 함께 일정 정도 부르주아적 경향과 함께 일정 정도 부르주아적 경향도 지니고 있었던 생-시몽 ; 푸리에, 그리고 자본주의적 생산이 가장 발전한 나라에서 살면서 이 자본주의적 생산이 산출한 대립들에 영향을 받아 계급 차이를 철폐하기 위한 자신의 제안들의 모범을 직접적으로 프랑스 유물론에서 찾아 체계적으로 전개한 오언.

이 세 사람 모두에게 공통된 점은, 그럼에도 불구하고 그들이 역사적으로 산출된 프롤레타리아트의 이익의 대표자로서 행동하지 않았다는 점이(435)다. 계몽주의자들과 마찬가지로, 그들도 특정 계급을 우선 해방시키는 것이 아니라 즉시 인류 전체를 해방시키려 했다. 계몽주의자들과 마찬가지로, 그들도 이성과 영원한 정의의 왕국을 도입하려고 했다 ; 그러나 그들의 왕국과 계몽주의자들의 왕국에는 천양지차가 있다. 이들 계몽주의자들의 원칙에 따라 만들어진 부르주아 세계도 비이성적이고 부정한 것이었으며, 따라서 봉건주의나 그 이전의 모든 사회 상태들과 꼭 마찬가지로 쓰레기통 속으로 던져졌다. 진정한 이성과 정의가 지금까지 세계를 지배하지 못한 것은, 단지 사람들이 그것들을 올바르게 인식하지 못했기 때문이다. 바로 천재적 개인이 없었기 때문인바, 이제 그 천재가 출현하여 진리를 인식했다 ; 이제 그러한 천재가 출현했다는 것, 이제 바로 진리가 인식되었다는 것은 역사적 발전의 연관 때문에 필연적으로 산출된 불가피한 사건이 아니라 순전한 요행이다. 그러한 천재적 개인은 500년 전에도 태어날 수 있었으며, 그랬더라면 인류는 그 천재적 개인 덕분에 500년에 걸친 오류와 투쟁과 고난으로부터 벗어났을 것이다.

우리가 보았다시피, 혁명의 준비자들인 십팔 세기 프랑스 철학자들은 현존하는 모든 것에 대한 유일한 심판자로서의 이성에 호소하였다. 이성 국가, 이성 사회가 수립되어야 했으며, 영원한 이성에 모순되는 모든 것은 뭊자비하게 제거되어야 했다. 그러나 이 영원한 이성이라는 것은 사실상 그 당시 부르주아로 발전해 가고 있던 중간 시민들의 이상화된 지성에 지나지 않았던바, 이것 또한 우리가 본 것이다. 그런데 프랑스 혁명이 이 이성 사회와 이 이성 국가를 실현하여 새로운 장치들이 세워졌을 때 수립된 것은 이전의 상태들에 비하면 확실히 합리적인 것이긴 하지만 절대적으로 이성적인 것은 아니었다. 이성 국가는 완전히 난파하였다. 루쏘의 사회 계약은 공포 시대에서 자신의 실현을 발견하였고, 자기 자신의 정치적 능력을 믿지 못하게 된 시민 층은 거기서 벗어나 처음에는 총재 정부의 부패 속으로, 그리고 마지막으로는 나뽈레옹 전제 정치의 보호 아래로 도주하였다. 약속된 영원한 평화는 끝없는 정복 전쟁으로 전도되었다. 이성 사회도 이보다 나아지지 않았다. 빈부의 대립은 전반적 복지로 해소되기는커녕, 이 대립의 다리 역할을 하고 있던 쭌프트의 특권들과 다른 특권들, 그리고 이 대립을 완화시키던 교회의 자선 시설들이 폐지됨에 따라 더욱 날카로워지고 말았(436)다 ; 이제 현실이 된 봉건적 족쇄로부터의 ‘소유의 자유’는 소시민과 소농민에게는 대자본가와 대토지 보유장의 위력적인 경쟁에 억눌려 소소유를 바로 이들 대단한 양반들에게 판매하는 자유로 밝혀졌으며, 소시민과 소농민들에게는 소유로부터의 자유로 전화되었다 ; 자본주의적 기초 위에서의 산업의 약진은 근로 대중의 빈궁과 빈곤을 사회의 생활 조건으로 끌어올렸다. 칼라일의 표현에 따르면, 현금은 점점 더 이 사회의 유일한 연쇄 고리로 되었다. 범죄 건수는 해마다 늘어났다. 이전에 대낮에 태연히 저질러지던 봉건적 악덕이 비록 근절되지는 않았다면, 잠시나마 무대 뒤로 밀려났고, 대신에 이제까지는 은밀하게만 저질러지던 부르주아적 악덕이 더욱 만발하게 되었다. 상업은 갈수록 사기 행위로 발전했다. 혁명의 표어였던 ‘우애’는 경쟁 투쟁의 술책과 질투로 실현되었다. 폭력적 억압 대신에 매수가 등장하였고, 검 대신에 화폐가 사회적 권력의 첫째 지렛대로 등장하였다. 초야권은 봉건 영주들에게서 부르주아 공장주들에게도 넘어갔다. 매춘은 전대미문의 규모로 확산되었다. 결혼 자체는 전과 마찬가지로 법적으로 인정된 매춘 형태, 매춘의 공식적 은폐 수단이었으며, 게다가 숱한 간통에 의해 보완되었다. 요컨대 계몽주의자들의 화려한 약속들에 비하면, ‘이성의 승리’에 의해 수립된 사회적 장치들과 정치적 장치들은 극도의 환멸을 자아내는 희화들이었다. 다만 이 환멸을 확인할 사람들이 없었던 것인데, 그러한 사람들은 세기가 바뀌면서 나타났다. 1802년에는 생-시몽의 주네브 편지들이 출판되었다 ; 1808년에는 이미 1799년에 이론의 정초가 시작된 푸리에의 최초의 저작이 출판되었다 ; 1800년 1월 1일에는 로버트 오언이 뉴라나크의 지휘를 떠맡았다.

그러나 이 시기에는 자본주의적 생산 방식도, 그리고 그와 함께 부르주아지와 프롤레타리아트의 대립도 아직 매우 미진한 발전 상태에 있었다. 영국에서 이제 막 성립된 대공업은 프랑스에는 아직 알려져 있지도 않았다. 그러나 바로 이 대공업만이 비로소, 한편으로는 생산 방식의 변혁을, 그 자본주의적 성격의 제거를 불가항력적 필연으로 끌어올리는 충돌들을 발전시킨다−이 대공업이 산출한 계급들의 충돌뿐만 아니라 이 대공업이 창조한 생산력들과 교환 형태들 자체의 충돌들까지− ; 그리고 다른 한편으로는 이러한 충돌들을 해결할 수단을 바로 이 거대한 생산력 속에서 발전시킨(437)다. 따라서, 새로운 사회 질서에서 생겨나는 충돌들이 1800년경에 막 생성되고 있었다면, 그 해결 수단들의 상태는 더 말할 나위도 없었다. 비록 빠리의 무산 대중이 공포 시대 동안 잠시 지배권을 전취할 수 있었다면, 그리고 이를 통해 부르주아 혁명이 바로 시민 층에 반대하여 승리를 이끌어 낼 수 있었다면, 그들은 이로써 당시의 사정에서는 자신들의 지배가 당분간은 불가능하다는 것을 증명했을 뿐이다. 새로운 계급의 근간으로서 이 무산대중으로 부터 방금 분리되어 나왔으나 아직 자립적인 정치 행동을 할 능력이 전혀 없었던 프롤레타리아트는 자력갱생의 능력이 없으므로 기껏해야 외부로 부터나 위로부터 도움을 받아야 하는 억압받고 고통 받는 신분으로 나타났다.

이러한 역사적 상황은 또한 사회주의 창시자들을 지배하였다. 자본주의적 생산의 미성숙 상태, 미성숙한 계급 상황에 미성숙한 이론들이 조응하였다. 사회적 과제들의 해결은 발전하지 못한 경제적 관계들 속에 숨어 있었기 때문에 머리 속에서 산출되지 않으면 안 되었다. 사회는 폐해들만을 제공하고 있었다 ; 이것들을 제거하는 것이 사유하는 이성의 과제였다. 새롭고도 한층 완전한 사회 질서의 체계를 발명하는 것, 그리고 선전을 통해서, 가능하면 모범적 실험들의 실례를 통해서 그 체계를 외부로부터 사회에 강요하는 것이 문제였다. 이러한 새로운 사회 체계들은 애초부터 유토피아가 될 운명에 놓여 있었다 ; 그 사회 체계들은 개별적인 지점에서 더 다듬어지면 다듬어질수록, 그만큼 순전한 환상으로 흘러갈 수밖에 없었다.

일단 이 점을 확실히 해 둔 이상, 오늘날에는 완전히 과거의 일에 속하는 이 측면에 대해서는 더 이상 말하지 않기로 하자. 오늘날에 와서는 사람들의 웃음을 자아낼 뿐인 이 환상들을 점잔을 빼며 이리저리 꼬집고, 이러한 “정신 착란”에 비해 자신들의 분별 있는 사유 방법을 우월하게 만드는 일 따위는 문필적 소매상들에게 맡겨 버려도 무방하다. 우리는 오히려, 환상적 껍질 아래 도처에서 분출하고 있으나 저 속물들은 보지 못하는 천재적 사상의 맹아와 천재적 사상을 보고 기쁨을 느낀다.

생-시몽은 프랑스 대혁명의 아들이었으며, 혁명이 발발했을 때에는 아직 서른이 안되었다. 혁명은 그때까지의 특권적인 무위 도식의 신분인 귀족과 성직자에 대한 제삼 신분, 즉 생산과 상업에서 활동하는 국민 대중의 승(438)리였다. 그러나 제삼 신분의 승리는 즉시 이 신분의 작은 부분의 배타적인 승리임이 드러났고, 제삼 신분 가운데 사회적 특권층인 유산 부르주아지에 의한 정치 권력의 전취임이 드러났다. 그리고 게다가 이 부르주아지는 몰수되었다가 후에 판매된 귀족과 교회의 보유지에 대한 투기를 매개로 하여, 그리고 군납을 통한 민족에 대한 기만을 매개로 하여 혁명 동안에 급속히 발전하였다. 총재 정부 아래에서 프랑스와 혁명을 몰락으로 몰고 가고 그럼으로써 나뽈레옹에게 쿠데타의 구실을 준 것은 바로 이들 투기업자들의 지배였다. 그리하여 생-시몽의 머리에는, 제삼 신분과 특권 신분 사이의 대립이 “노동자”와 “무위 도식 하는 사람” 사이의 대립이라는 형태를 띠었다. 무위 도식 하는 사람. 그들은 예전의 특권자들 뿐만 아니라 생산과 상업에 참여하지 않은 채 임대료로 생활하는 모든 사람들도 포함하는 것이었다. 그리고 “노동자”, 그들은 임금 노동자뿐만 아니라 제조업자, 상인, 은행가들도 포함하는 것이었다. 무위 도식 하는 사람들이 정신적 지휘와 정치적 지배의 능력을 상실했다는 것은 확실했으며, 이는 혁명을 통해 결정적으로 확증되었다. 무산자가 이러한 능력을 보유하고 있지 못하다는 것은 생-시몽에게는 공포 시대의 경험을 통해 증명된 것처럼 보였다. 그러나 누가 지휘하고 지배해야 하는가? 생-시몽에 따르면 그것은 새로운 종교적 끈으로 응집된 두 가지인 과학과 공업이어야 했는데, 이 종교적 끈은 종교 개혁 이래로 파괴된 종교적 견해의 통일을 회복하기로 예정되어 있는 필연적으로 신비적이고 엄밀하게 위계제적인 “새로운 기독교”였다. 그러나 과학, 그것은 학자였으며, 산업, 그것은 일차적으로 활동적인 부르주아, 제조업자, 상인, 은행가였다. 이 부르주아는 일종의 관료, 즉 사회의 신임을 얻은 사람으로 전화되어야 하지만, 노동자들에 대해서는 명령을 내리고 또 경제적으로도 특권적인 지위를 유지해야 했다. 특히 은행가들에게는 신용의 조절을 통해 사회의 모든 생산을 조절할 소명이 있었다. 이러한 파악은, 프랑스에서 대공업이 처음으로 성립하고 그와 함께 부르주아지와 프롤레타리아트 사이의 대립이 이제 막 성립하던 시대에 완전히 조응하는 것이었다. 그러나 생-시몽이 특별히 강조한 것은 이렇다 : 그에게는 언제 어디서나 먼저 “가장 수가 많고 가장 가난한 계급”(la classe la plus nombreuse et la plus pauvre)의 운명이 문제였다.(439)

생-시몽은 이미 자신의 주네브 편지들에서 다음과 같은 명제를 내놓았다.

“모든 인간은 노동할지어다.”

그는 이미 같은 저술에서 공포 지배가 무산 대중의 지배였음을 알고 있었다.

그는 무산 대중을 향하여 부르짖는다. “보라. 너희의 동지들이 프랑스를 지배하던 시대에 거기서 무슨 일이 일어났던가를. 그들은 기아를 빚어 내지 않았던가.”

그러나 프랑스 혁명을 단지 귀족과 시민 층 사이의 계급 투쟁으로뿐만 아니라 귀족 및 시민 층과 무산자들 사이의 계급 투쟁으로 파악했다는 것은 1802년으로서는 극히 천재적인 발견이었다. 1816년에 그는 정치학을 생산에 관한 과학이라고 언명하였고, 정치학이 경제학에 완전히 동화될 것이라고 예언하였다. 경제적 상황이 정치적 장치들의 토대라는 인식이 여기서는 아직 맹아적으로만 나타나고 있지만, 그럼에도 불구하고 인간에 대한 정치적 통치가 사물들의 관리와 생산 과정의 지휘로 옮겨 간다는 생각, 따라서 요즈음 소란스럽게 퍼져 있는 ‘국가의 폐지’에 관한 생각은 여기에서 이미 명백하게 언명되어 있다. 그는 1814년에 연합군의 빠리 진입 직후에, 백일 전쟁 동안인 1815년에도, 프랑스와 영국의 동맹이, 그리고 그 다음으로는 이 두 나라와 독일의 동맹이 유럽의 순조로운 발전과 평화의 유일한 담보라고, 역시 동시대인이 따라가지 못하는 탁월함으로 선언하였다. 사실 1815년의 프랑스 인들에게 바텔로의 승리자들과 동맹할 것을 설교하는 것은 꽤 많은 용기와 역사적 조망이 필요한 일이었다.

엄밀한 의미에서의 경제 사상을 제외한 후대 사회주의자들의 거의 모든 사상을 맹아 형태로 포함하게 하는 천재적이라 할 만큼 넓은 시야를 생-시몽에게서 발견한다면, 푸리에에게서는 현존하는 사회 상태에 대한 참으로 프랑스 인답게 재기가 넘치지만 통찰의 깊이를 잃지 않는 비판을 보게(440)된다. 프리에는 부르주아지, 혁명 전의 그들의 열광적인 예언자들, 혁명 후의 그들의 약삭빠른 아첨자들에게서 언질을 받아 낸다. 그는 부르주아 세계의 물질적이고 도덕적인 빈곤을 무자비하게 폭로한다 ; 그는 그것을 이성만이 지배할 사회에 대한, 만인을 행복하게 할 문명에 대한, 인간의 무한한 완성 능력에 대한 이전의 계몽주의자들의 위선적 약속들과 대비시킬 뿐만 아니라 같은 시대의 부르주아 이데올로그들의 그럴싸한 흰소리들과도 대비시킨다 ; 그는 과장되기 그지없는 공문구에 엄청나게 비참한 현실이 도처에서 어떻게 조응하는지를 지적하고, 이러한 공문구의 구제할 길 없는 파탄에 대하여 신랄한 조소를 퍼붓는다. 푸리에는 비판가일 뿐만이 아니라, 언제나 쾌활한 그의 성격은 그를 풍자가로, 그것도 모든 시대를 통틀어 가장 위대한 풍자가의 한 사람으로 만든다. 그는 혁명의 쇠퇴와 함께 횡행하던 사기적 투기와 당시 프랑스 상업의 일반적인 소상인 근성을 노련하고도 유쾌하게 묘사한다. 이성 관계의 부르주아적 형상과 부르주아 사회에서의 여성의 지위에 대한 그의 비판은 한층 능숙한 것이다. 어떤 주어진 사회에서 여성 해방의 정도가 전반적 해방의 자연적 척도라는 것은 그가 처음 언명한 것이다. 그러나 푸리에의 위대성은 사회의 역사에 대한 파악에서 가장 잘 나타난다. 그는 이제까지의 경과 전체를 다음과 같은 네 개의 발전 단계로 나눈다 : 야만, 가부장제, 미개, 문명. 이 최후의 것은 오늘날의 이른바 부르주아 사회와 부합하며, 따라서 그와 함께 그 이래로 16세기에 도입된 사회질서와 부합한다. 그리고 그는 이렇게 지적한다.

“문명화된 질서는 미개 시대가 단순한 방식으로 저지르던 악덕들 하나하나를 복합적이고 애매하며 양면적이고 위선적인 현존 방식으로 끌어올렸다.”

또한 이렇게도 지적한다. 문명은 하나의 “악순환” 속에서, 즉 그 자신이 부단히 새로이 산출하면서도 극복하지 못하는 모순들 속에서 운동하여, 진심으로건 거짓으로건 그 자신이 원래 도달하려 하던 것의 대립물에 부단히 도달한다. 그리하여 예컨대

“문명에서 빈궁은 여분 그 자체에서 생겨난다.”(441)

보다시피 푸리에는 그의 동시대인인 헤겔에 뒤지지 않는 능숙함으로 변증법을 구사하고 있다. 인간의 무한한 완성 능력이라는 헛소리에 반대하여, 그는 어떤 역사적 국면에서든지 상승 곡선과 함께 하강 곡선이 있다는 것을 같은 변증법으로 역설하고, 이러한 고찰 방식을 전체 인류의 미래에 대해서도 적용하고 있다. 마치 칸트가 장래의 지구 멸망을 자연 과학에 도입한 것과 마찬가지로 푸리에는 장래의 인류 멸망을 역사 고찰에 도입하고 있다.

프랑스에서 혁명의 폭풍이 나라를 휩쓸고 있는 동안, 영국에서는 그보다는 조용하지만 그에 못지않이 강력한 변혁이 진행되고 있었다. 증기와 새로운 작업기들은 매뉴팩처를 현대 대공업으로 전화시켰으며, 그리하여 부르주아 사회의 기초 전체에 혁명을 일으켰다. 매뉴팩처 시대의 완만한 발전 과정은 생산에 있어서의 진정한 질풍 노도 시대로 전화했다. 대자본가들과 무산 프롤레타리아들로의 사회의 분리는 더욱 급속히 이루어졌으며, 이 양자 사이에서는 이전의 안정된 중간 신분을 대신하여 이제는 수공업자들과 소상인들의 일정치 않은 무리, 가장 이동이 심한 인구 부분이 동요하며 생존을 영위하고 있었다. 새로운 생산 방식은 그때까지만 해도 상승 곡선의 초입에 있었다 ; 그것은 그때까지는 당시의 사정에서는 유일하게 가능한 정상적인 본격적인 생산 방식이었다. 그러나 그것은 당시에 벌써 다음과 같은 뚜렷한 사회적 폐해를 산출하고 있었다 : 대도시 최악의 주거 지역으로의 무주택 인구의 밀집−관습, 가부장적 종속, 가족 따위의 전래의 모든 끈의 해체−과중한 노동, 특히 여성과 어린이들의 경악할 정도의 과중한 노동−농촌에서 도시로, 농경에서 공업으로, 안정된 생활 조건에서 매일 바뀌는 불확실한 생활 방식으로, 갑자기 완전히 새로운 환경에 던져진 근로 계급의 대거 풍기 문란, 그때 스물아홉 살의 한 공장주가 개혁가로서 등장하였으니, 그는 숭고할 정도로 천진난만하고 단순한 성격의 소유자인 동시에 보기 드문 타고난 인간 조종자였다. 로버트 오언은, 인간의 성격은 한편으로는 타고난 체질의 생산물이며 다른 한편으로는 일생 동안, 특히 성장기에 자신을 둘러싸고 있는 환경의 생산물이라는 유물론적 계몽주의자들의 학설을 자기의 것으로 하였다. 그와 신분이 같은 대부분의 사람들은 산업 혁명에서, 어수선한 틈을 타서 벼락 부자가 되기에 적합한 혼란과 혼돈(442)밖에 보지 않았다. 그는 산업 혁명에서, 자신이 동경해 온 명제들을 적용함으로써 혼돈 속에 질서를 불어넣을 기회를 보았다. 그는 이미 맨체스터에서 한 공장의 오백 명의 노동자들의 지배인으로서 그러한 일을 성공적으로 시도한 적이 있는바, 1800년부터 1829년까지 그는 지배인 겸 사원으로서 스코틀랜드 뉴라나크의 거대한 방적 공장을 같은 정신으로 지휘하였는데, 다만 이번에는 훨씬 더 자유롭게 행동하였고 그리하여 유럽에 명성이 자자해질 만큼 성공을 거두었다. 점차 불어나서 2,500 명을 헤아리게 된 인구는 원래는 극히 잡다하고 대부분 몹시 타락한 분자들로 구성되어 있었지만, 그는 이곳을 완전한 모범 이민지로 변모시켜서, 폭음, 경찰, 형사 재판관, 소송, 구빈 제도, 자선의 필요 따위는 종적을 감추게 되었다. 게다가 이것은, 사람들을 한층 인간의 존엄에 어울리는 환경으로 옮겨 놓고 특히 자라나는 세대를 주의 깊게 교육하도록 한 것을 통해 이루어졌을 뿐이었다. 그는 유아원의 창안자였던바, 이곳에 처음으로 도입하였다. 아이들은 두 살이 되면서부터 유아원에 가게 되는데, 아이들이 거기에서 얼마나 잘 보냈던지 다시 집으로 데려가기가 어려울 정도였다. 그의 경쟁자들은 하루에 13-14시간을 노동하게 했던 반면에, 뉴라나크에서는 하루에 10과1/2 시간밖에 노동하지 않았다. 면화 공황 때문에 네 달 동안 조업을 정지하지 않으면 안 되었을 때에도, 휴직 중의 노동자들은 임금 전액을 계속 지불받았다. 그럼에도 불구하고 이 기업은 그 가치가 배 이상 증가하였으며, 마지막까지 그 소유자에게 많은 이득을 가져다 주었다.

그러나 오언은 이 모든 것에도 만족하지 않았다. 그가 자신의 노동자들에게 창출해 준 생존은, 그의 눈에는 인간의 존엄에 어울리는 것과는 아직 거리가 있었다 ;

“그 사람들은 나의 노예들이었다.” ;

그가 그들에게 선사한 비교적 좋은 환경은, 아직 자유로운 생활 활동을 허락하는 것은 고사하고 성격과 지성의 전면적이고 합리적인 발전을 허락하기에도 몹시 미흡하였다.(443)

“그런데도 이 2,500의 사람 가운데 노동하는 부분이 사회를 위해서 생산한 현실적 부는 이전에 600,000 명의 인구가 산출할 수 있었던 양에 필적하였다. 나는 자문하였다 : 2,500 명의 인물이 다 써 버린 부와 600,000 명이 다 써 버린 부의 차액은 어떻게 된 것인가?”

대답은 명백하였다. 그것은 그 기업의 보유자들에게 투하 자본에 대한 5%의 이자 외에 300,000 파운드 스털링(6,000,000 마르크) 이상의 이득을 가져다 주는 데 이용된 것이다. 그리고 뉴라나크에서 통용력을 지니는 것은 영국의 모든 공장들에서는 훨씬 더 통용력을 지닌다.

“만약 기계에 의하여 창조된 이 새로운 부가 없었더라면, 나뽈레옹을 전복하고 귀족적 사회 원리를 유지하기 위한 전쟁도 수행할 수 없었을 것이다. 그런데 이 새로운 힘은 근로 계급의 창조물이다.”

그러므로 그 결실 역시 그들에게 속해야 했다. 새로운 강력한 생산력들은 이제까지 오로지 몇몇을 부유하게 하고 대중을 예속화하는 데만 복무해 왔지만, 오언에게는 사회 개조의 기초를 제공했으며, 만인의 공동 소유로서 오직 만인의 공동 복리를 위해서 쓰여져야 마땅한 것이었다.

오언의 공산주의는 이처럼 순전히 실무적인 방식으로, 말하자면 상인적 계산의 결실로서 성립하였다. 그는 실제적인 것에 주안점을 두는 이러한 성격을 자신의 공산주의에 시종 일관 부여하였다. 그리하여 1823년에 오언은 공산주의적 이민지를 통해 아일랜드의 빈곤을 제거하자고 제안하였고, 거기에 건설비, 연간 경비, 예상 수익 등에 관한 완벽한 견적서를 첨부하였다. 오언의 최종 미래 계획에서는 이처럼 전문 지식으로 개별적인 것이 평면도, 정면도, 조감도에 이르기까지 기술적으로 완성되어 있어서, 일단 오언의 사회 개량 방법을 승인한다면 전문가의 관점에서조차 세부 장치에(444) 대해서 별로 반대 의견을 내놓을 수 없을 정도였다.

공산주의를 향한 진보는 오언의 생애에 있어서 하나의 전환점이었다. 그가 단순한 박애주의자로서 행동하는 동안에는, 그는 부와 갈채와 명예와 명성만을 얻었다. 그는 유럽에서 가장 인기 있는 사람이었다. 그와 신분이 같은 사람들뿐만 아니라 정치가들과 군주들도 그의 말에 호의적으로 귀를 기울였다. 그러나 그가 공산주의 이론을 갖고 등장하자, 국면은 일변하였다. 사회 개혁으로 가는 길을 다른 어떤 것보다 봉쇄하고 있다고 그에게 보여지는 세 개의 거대한 장애가 있었다 : 사적 소유, 종교, 현재의 결혼 형태. 이것들을 공격한다면 자신에게 어떤 일이 닥치리라는 것을 그는 알고 있었다 : 공식 사회로부터의 완전한 파문, 사회적 지위 전체의 상실. 그러나 그는 그러한 것들에 개의치 않고 가차없이 공격해 나갔으며, 그리고 그가 예견했던 일들이 일어났다. 그는 공식 사회로부터 추방당하였고, 언론으로부터 묵살당하였고, 재산 전체를 바친 아메리카에서의 공산주의적 시도들이 실패하는 바람에 알거지가 되어 버렸으며, 그는 직접 노동자 계급에게로 방향을 돌려 그들 가운데서 삼십 년 동안을 더 활동하였다. 영국에서 노동자 계급의 이익을 위해 이루어진 사회 운동들과 현실적 진보들은 모두 오언의 이름과 닿아 있다. 예컨대 그는 1819년 오십 년의 노력 끝에 공장에서의 부인 노동과 아동 노동을 제한하는 최초의 법률을 통과시켰다. 예컨대 그는 영국 전체의 노동조합들이 단일한 거대 노동조합으로 통일되는 첫 대회에서 의장을 맡았다. 예컨대 그는 완전한 공산주의적 사회 장치로 가기위한 과도적 방책들로서 다음과 같은 것들을 도입하였다. 한편으로는 협동조합(소비 조합과 생산 조합)이 그것인데, 이는 적어도 그때 이래로 상인도 공장주도 전혀 불필요한 인물들이라는 실제적 증거를 제공해 왔다 ; 다른 한편으로는 노동 시장, 즉 노동 시간을 단위로 하여 형성된 노동 지폐를 매개로 하는 노동 생산물 교환 기관이 그것이다 ; 필연적으로 실패할 수밖에 없는 것이었던 이 기관은 그러나 훨씬 이후에 나타나는 프루동의 교환은행을 완전하게 미리 실행한 것이었으며, 바로 모든 사회적 악에 대한 만병통치약이 아니라 단지 훨씬 근본적 사회 개조로 나아가는 첫걸음에 불과한 것으로서 서술되었다는 점에서 구별되었다.(445)

유토피아주의자들의 고찰 방식은 19세기의 사회주의자들의 표상을 오랫동안 지배했고, 일부는 여전히 지배하고 있다. 프랑스와 영국의 모든 사회주의자들은 불과 얼마 전까지만 해도 그러한 고찰 방식에 경의를 표하였으며, 그러한 고찰 방식은 또한 바이틀링의 영향을 받은 초기의 독일 공산주의의 것이기도 했다. 사회주의는 그들 모두에게 있어 절대적 진리, 이성, 정의의 표현이며, 발견되기만 하면 자신의 힘으로 세계를 정복할 수 있는 것으로 여겨졌다 ; 그런데 절대적 진리는 시간과 공간 그리고 인간의 역사적 발전과 무관하기 때문에, 그것이 언제 어디에서 발견되는가 하는 것은 단순한 우연이다. 게다가 이 절대적 진리, 이성, 정의는 유파의 창시자마다 서로 다르다 ; 이 특수한 종류의 절대적 진리, 이성, 정의는 또한 유파 창시자마다의 주관적 이해력, 그 생활 조건, 그 지식과 사고 훈련의 정도에 의해 제약되어 있기 때문에, 절대적 진리들의 이와 같은 충돌은 그 진리들이 서로 부딪쳐서 닳지 않고는 결코 해결될 수 없다. 그런즉 이로부터 나올 수 있는 것은 프랑스와 영국의 대다수 사회주의적 노동자들의 머리를 오늘날까지 사실상 지배하고 있는 일종의 절충적인 평균적 사회주의밖에 없는바, 그것은 그 개개의 구성 요소들이 갖고 있던 단호함의 날카로운 모서리들이 시냇가의 둥근 조약돌처럼 논쟁의 흐름 속에서 닳아 없어지면 없어질수록 더 쉽게 만들어지는 극히 잡다한 색조들을 담고 있는 혼합물이어서 그 속에는 다양한 종파 창시자들의 변변찮은 자극을 일으키는 비판적 발언들, 경제학상의 교의들, 미래 사회관들 등이 뒤섞여 있다. 사회주의를 과학으로 만들기 위해서는 먼저 그것을 실재적 토대 위에 올려놓아야 한다.

칼맑스 프리드리히 엥겔스 저작선집 5 

카를 마르크스 프리드리히 엥겔스 지음, 박종철출판사 편집부 엮음, 김세균 감수, 박종철출판사 1997. 433-446쪽.