6장 헬비히 갭과 후기 개신교

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6장 헬비히 갭과 후기 개신교

헬비히가 1600년에 발견한 '비카리우스 필리우스 데이(vicarius Filii Dei)' = 666은 매우 중요한 의미를 지녔습니다. 그럼에도 불구하고, 적어도 프룸에 따르면, "이 계산은 프랑스 혁명 때까지 거의 잠복해 있었다"고 합니다. 프랑스 혁명 당시 나폴레옹의 베르티에 장군은 1798년 잠시 동안 교황직을 사실상 폐지했습니다.

우리가 헬비히 갭(Helwig Gap)이라고 부르는 기간은 실제로 더 짧았습니다. 저희 조사에 따르면 한 세기 남짓이 흘렀는데, 앞서 언급했듯이 1735년 요한 크리스토퍼 볼프(Johann Christopher Wolf)가 침묵을 깨뜨렸기 때문입니다. 그는 베드로, 유다, 요한의 서신과 요한 묵시록에 대해 쓰면서 헬비히를 언급하기도 했습니다.²

그 이후로 몇 년마다 그리고 18세기의 나머지 기간 동안—프랑스 혁명 이전에도—1751년, 1753년, 1759년, 1765년, 1768년, 1778년, 1780년, 1782년, 1790년, 1791년에 비가톨릭 작가들이 차례로 이러한 동일시를 명시적으로 언급했습니다. 그 후, 1793년부터는 대리자 필리 데이(vicarius Filii Dei)를 다루는 개신교 출판물이 눈사태처럼 쏟아져 나왔으며, 대부분 이를 666과 동일시했습니다. 1735년 울피우스 시대부터 1865년 우라이아 스미스의 요한계시록에 대한 사상 비판적 실천적(Thoughts Critical and Practical)이 나오기 전까지 이러한 주제를 면밀히 조사한 예언적 해설자가 약 80명 정도 있었습니다. (부록 III 참조) 그들은 제칠일안식일예수재림교 신자가 아니었습니다. 그 당시에는 아직 교회가 존재하지 않았습니다.

우리가 찾아낸 18세기 사례 중 세 가지만 소개합니다. 흥미롭게도, 첫 번째와 세 번째는 비기독교 자료에서 나왔습니다.

1753년, 한 이신론 출판물은 여러 종교 지도자들을 언급하며 교황에 대해 이렇게 말했습니다. "로마 주교는 스스로를 신의 아들의 대리자(vicarius Filii Dei), 즉 신의 대리인(visarius Filii Dei)으로 여긴다." 또한 "짐승의 숫자, 요한묵시록 13장 18절"에 대해 언급했지만, 이에 대해서는 언급하지 않았습니다.³

6년 후인 1759년, 스코틀랜드의 유명한 천문학자이자 초상화가, 그리고 박식가였던 제임스 퍼거슨(1710-1776)은 숫자에 대한 열정과 예언에 대한 연구를 병행하며 이름과 숫자의 등가성을 명확히 언급했습니다. 그는 로미스(Romiith), 라테이노스(Lateinos), 그리고 비카리우스 필리 데이(Vicarius Filii Dei)의 수치를 확립하는 세 개의 표를 만들었습니다. 그는 당시 마지막으로 언급된 칭호가 가톨릭에서도 인정하는 칭호였다고 지적했습니다. "가톨릭교도들은 교황을 비카리우스 필리 데이(VICARIUS FILII DEI, 하느님 아들의 대리자)라고 부릅니다. 그리고 이 세 단어에 있는 모든 숫자의 합을 구하면 역시 666이 됩니다."4

개신교도들 중에서 퍼거슨은 영국에서 이 방정식을 처음으로 제시한 사람으로 보인다. 울피우스의 저서를 읽은 후, 그는 헬비히의 저서를 찾아낼 수도 있었을 것이다. 그의 시대에는 1600년과 1612년 모두

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안티크리스토스 로마누스의 판본들은 아마도 그의 나라에서 이미 구할 수 있었을 것입니다. 오늘날에도 이 판본들은 에든버러 스코틀랜드 국립도서관에서 찾아볼 수 있습니다. 1630년판 사본도 글래스고 대학교 도서관에 소장되어 있습니다. 퍼거슨은 1734년부터 에든버러에서 살면서 활동했습니다. 예언에 관심이 많았던 그는 헬비히에게서 기본적인 아이디어를 얻었을 가능성이 높지만, 헬비히가 예언을 했다고 말한 적은 없는 것 같습니다.

1765년, 자신을 조롱조로 래비 샤일록이라고 부르는 유대인 한 명이(의심할 여지 없이 셰익스피어의 베니스의 상인을 언급한 것임) 이 아이디어를 당시 영국에서 유행하던 아이디어로 시화했습니다.

교황이 칭호를 붙인 것은 그가 짐승이라는 의심할 여지 없는 증거라고 그들은 말한다. "Vicarius Dei Filii(하나님의 아들의 대리인)", 그는 참으로 고요하다. 이는 영어로 "하나님의 아들의 대리인"이 함축하는 의미이다. 로마 암호문에서 600개만 골라낸다면 600개가 될 것이다.

육.

회의적이긴 했지만, 반유대주의에 맞서려는 이 아이러니한 이스라엘인은 조금만 조작하면 왕의 칭호에서 치명적인 숫자를 찾아낼 수 있다고 생각했습니다. 우리에게는 이것이 핵심이 아닙니다. 하지만 그는 당대 개신교 사상을 보여주는 증거였습니다.

많은 제칠일안식일예수재림교인들에게 이러한 발견은 뉴스거리가 될 것입니다. 오늘날 '대리자 필리 데이(vicarius Filii Dei)'와 그 수치적 가치를 언급하는 설교와 출판물은 대체로 교파만의 전유물로 여겨집니다. 더 많은 사례는 부록 III을 참조하십시오.

그럼에도 불구하고, 헬비히가 수치적으로 '필리 데이의 대리자(vicarius Filii Dei)'가 666과 같다는 사실을 발견한 것과, 후대 주석가들이 그렇게 말한 것 사이에는 약 150년의 차이가 있습니다. 이는 우리를 하나의 미스터리와 마주하게 합니다. 교황에 대한 공격의 빌미를 찾는 데 항상 열심이고, 다른 사람들이 교황에 대해 쓴 글에 대해 대체로 잘 알고 있는 개신교 주석가들이 왜 그토록 오랫동안 이러한 동일성에 대해 침묵했을까요? 헬비히의 격차는 당혹스러우며, 반드시 설명되어야 합니다.

최소한 세 가지 가설이 제시되고 있다.

첫째, 헬비히의 책은 30년 전쟁 당시, 적어도 독일에서는 극소수만이 살아남았을 것입니다. 그가 1630년판 출판을 마무리할 당시 이미 이 전쟁은 격화되고 있었고, 가톨릭을 위해 싸우는 군대가 침투하는 곳마다 그의 책은 출판물을 파기하는 고대의 관행에 시달렸습니다. 심지어 로마 교회에 부정적인 영향을 미치거나 반감을 불러일으키는 공식 기록조차도 말입니다. 둘째, 당시 개신교 주석가들은 '대리자(vicarius Filii Dei)'라는 칭호를 중요하게 여기지 않았습니다. 위조 문서에 처음 등장했다는 것을 알고 있었기 때문입니다. 셋째, 이 주제는 서로 다른 해석과 이미 다루어진 수많은 이름들 때문에 모호했습니다.

이러한 가능성에 대해 간략히 살펴보겠습니다.

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헬비히의 책 초판과 초판이 출간된 직후, 파괴적인 30년 전쟁(1618-1648)이 그의 나라를 거듭 휩쓸고 파괴했습니다. 이 전쟁으로 안티크리스투스 로마누스가 거의 소멸되어 다른 예언 학자들이 거의 접하기 어려워졌을지도 모릅니다.

바티칸의 관점에서 볼 때, 이 갈등은 개신교를 근절하려는 가톨릭의 시도의 정점에 도달했습니다. JJ 팔머와 조엘 콜튼이 쓴, 널리 읽히는 현대 세계사(1950)에서 설명했듯이, "이는 또한 프랑스와 합스부르크 왕가, 스페인과 네덜란드 사이의 국제 전쟁이기도 했습니다. 덴마크와 스웨덴의 국왕, 그리고 트란실바니아의 군주가 개입했고, 이 모든 외부 세력은 대부분의 전투가 벌어졌던 독일 영토 내에서 동맹을 찾았습니다. … 프랑스 혁명 이전 유럽의 모든 전쟁 중 가장 큰 전쟁이었습니다."8

"독일의 여러 광활한 지역에서 인구의 3분의 1이 사망했을지도 모르기 때문에", 그로 인한 인구 감소는 제2차 세계 대전보다 더 심각했습니다. 이 수치는 보수적인 현대 추정치입니다. 유명 역사가 헨드릭 반 룬은 "한 세대도 채 되지 않아 중부 유럽의 많은 지역이 황무지로 변했고, 굶주린 농민들은 죽은 말의 시체를 놓고 더 굶주린 늑대와 싸웠습니다. 독일 도시와 마을의 6분의 5가 파괴되었습니다. 서부 독일의 팔츠는 28차례나 약탈당했습니다."라고 주장했습니다.10

라인 중부 지역의 이 지역은 마인 강과 네카르 강 지류 사이로 뻗어 있었으며, 하이델베르크를 수도로 삼았습니다. 종교 개혁 초기 동안 가톨릭을 유지했던 이 지역은 "1560년대 선제후 프리드리히 3세 치하에서 칼뱅주의를 받아들였고", "독일 개신교의 보루가 되었습니다."11

로버트 R. 팔머와 조엘 콜튼에 따르면 농업은 파괴되었고 그 결과 기아가 발생했습니다. "사람들은 2차 세계대전 이후와 마찬가지로 음식을 찾기 위해 잔해 더미와 쓰레기 매립지에서 살았습니다."12 다양한 작가들은 30년 전쟁 중에 식인 풍습도 있었다는 것을 보여주었습니다.

하지만 우리가 말하고 있는 내용에서 가장 중요한 것은 팔머와 콜턴이 언급한 다음과 같은 세부 사항입니다. "반종교개혁의 물결이 이제 독일 전역으로 넘쳤습니다. 가톨릭교가 다시 팔츠로 스며들고 보헤미아로 밀려들었을 뿐만 아니라, 북쪽으로 루터교 국가들의 내륙으로 밀려들었습니다. … 공포가 개신교 독일을 휩쓸었습니다. 이제 한 세기가 지난 개신교 종교개혁 전체가 무너질 것처럼 보였습니다." 13ܕܕ ܝ

14 가톨릭 군대에 동행한 자들은 그들의 교회 제도에 반대하는 저술가들이 책과 기타 문서를 불태우는 행위를 하는 사람들이었습니다. 엘렌 G. 화잇은 19세기에 이에 대해 글을 썼고, 100년 후 연구 교수 램지 맥멀린도 이에 대해 글을 썼습니다. 그는 6세기 비잔틴 황제 유스티니아누스 1세가 15

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반체제 인사들, 이교도와 기독교인 모두. 그의 사절들은 "그의 군대와 국고, 훼손하거나 십자가에 못 박고, 추방하거나 파산시키고, 건설하고 뇌물을 주는 그의 권력"을 혼합하여 반대 세력을 몰아냈습니다.16 이것이 바로 우리가 한때 이탈리아에 널리 퍼져 있던 게르만 교회의 신앙이나 관용적인 동고트족이 기독교와 공존하도록 허용했던 이교도 신앙에 대해 아는 바가 거의 없는 이유입니다. 맥멀런은 또한 이러한 과거 편집이 초기 교회 역사가 에우세비우스와 함께 시작되었다고 지적했습니다.17

종교적 진실과 기타 불편한 것들을 없애려는 이 정책은

이러한 사실들은 종교 개혁 시대를 거쳐, 그 이후까지, 그리고 그 이후까지 계속되었습니다. "영국의 신학자, 철학자, 교회 개혁가이자 최초의 영어 성경 완전 번역을 추진한" 존 위클리프(1330년경-1384년)가 제시한 사상을 장려했다는 이유로,18 체코의 위대한 신학자 얀 후스(1370년경-1415년)는 1415년 7월 6일 독일 콘스탄츠에서 화형당했습니다.19 그는 무엇보다도 "사람들이 모국어로 성경을 읽을 수 있어야 하며, 라틴어가 아닌 성경을 소지하는 사람은 누구든 처형하겠다고 위협하는 로마 교회의 폭정에 맞서야 한다"는 위클리프의 주장을 적극적으로 홍보했습니다. 이러한 위법 행위와 다른 위법 행위로 인해 "후스는 1415년 화형당했고, 위클리프의 필사본 성경이 불쏘시개로 사용되었습니다."20

21 100년 후, 1517년부터 훨씬 더 대담한 마르틴 루터(1483-1546)가 교황에 맞서 "16세기 종교 개혁의 촉매제"가 되었습니다. 교황주의자들은 그의 저서를 불태우고 그에게도 똑같이 하기를 간절히 원했지만, 이 바람은 좌절되었습니다.

예일대 교회사 교수인 롤랜드 H. 베인턴(1894-1984)은 널리 읽히고 여러 차례 재인쇄된 그의 저서 『여기 내가 서 있다: 마틴 루터의 삶』(1950)에서 그러한 목적으로 불을 피운 몇 가지 사례를 제시했습니다. 로마에서 교황청 관리들이 그의 칙서 『주여, 일어나소서!』(1520)를 집행했을 때, "루터의 책들은 나보나 광장에서 불태워졌습니다."22 이 문서가 독일로 유입되자 쾰른에서처럼 더 많은 불길이 뒤따랐습니다. 비텐베르크 대학교에서 개혁가와 그의 친구들이 그들만의 불을 피운 것은 사실입니다. 1521년 12월 10일, 멜랑히톤은 교수진과 학생들에게 "루터의 경건하고 복음적인 책들을 불태운 것에 대한 보복으로 엘스터 문에 10시에 모이자. 그곳에서 불태워질 것이다. 불경스러운 교황 헌장, 교회법, 그리고 스콜라 신학 저작들을 불태울 것이다."라고 촉구했습니다.23 그러나 이것이 끝이 아니었습니다. 루터가 유명한 입장을 표명했던 보름스 의회 이후, 교황주의자들은 다시 한번 공격에 나섰습니다. 그의 대의에 동조하는 대표들이 떠날 때까지 교황 특사 알레안더는 보름스 칙령을 초안했고, 미소를 띤 황제 카를 5세는 서명했습니다. 칙령은 무엇보다도 루터가 "교령집"을 불태운 것을 비난하고, 그를 "유죄 판결을 받은 이단자"로 선포했으며, 아무도 그를 숨겨서는 안 된다고 결론지었습니다. 그리고 "그의 책들은 인류의 기억에서 지워져야 한다."라고 결론지었습니다.24

그러나 로마 가톨릭교도들을 효과적으로 좌절시킨 것은 가동 활자 인쇄 기술이었습니다. 가동 활자 인쇄 기술은 라인 강변의 마인츠에서 또 다른 독일인 요한 구텐베르크(1468년 사망)에 의해 완성되었는데, 이는 이들보다 약 70년 전이었습니다.

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사건들. 인쇄된 책을 불태운다고 해서 책이 손상되는 것은 아닙니다. 필요하다면 개량판으로 재인쇄할 수 있습니다. 다음은 이에 대한 좋은 사례입니다. 1526년, 루터의 추종자였던 윌리엄 틴데일(1536년 사망)은 에라스무스가 준비한 그리스어 원문을 번역한 영어 신약성경을 재인쇄하기 위해 자금이 필요했습니다. 바로 그때 "10월에 런던 주교는 가능한 한 많은 사본을 모아 공개적으로 불태웠습니다. 그는 심지어 해외에서 사본을 구입하여 불태우기도 했지만, 그 돈은 틴데일에게 돌아갔고, 틴데일은 그 돈을 더 많은 사본을 제작하는 데 사용했습니다." 9925

그럼에도 불구하고 로마 교회는 공식 기록을 포함하여 자신들이 혐오하는 책과 기타 저작물을 파기하는 정책을 계속했습니다. 루터와 틴데일보다 한 세기 이상 뒤진 길버트 버넷 주교(1643-1715)는 자신의 저서 『영국 국교회 개혁사』(History of the Reformation of the Church of England) 제1권 서문에서 이에 대한 사례를 언급했습니다. 그는 자신의 저서의 기초를 다지는 동안 당혹감을 느꼈습니다. "등록부와 기타 관청들을 조사하면서, 여러 위임장, 특허, 그리고 기타 저작물들을 놓친 것에 대해 매우 의아했습니다. 명백한 증거로 이미 허가된 것을 알고 있었지만, 기록에는 하나도 남아 있지 않았습니다. 이는 서기들이 위임장을 등록하지 않은 것 외에는 다른 어떤 이유도 없다고 생각합니다. 하지만 그처럼 중요한 문제들이, 특히 그처럼 위급한 시기에, 그리고 그처럼 엄격한 왕의 통치 하에서 소홀히 다루어질 가능성은 거의 없었습니다."

그리고 그는 그 이유를 발견했습니다. 튜더 왕조의 아들 왕 에드워드 6세(1537-1553)가 죽은 후, 그의 가톨릭 여동생 메리(1516-1558)가 5년(1553-1558) 동안 영국을 통치했습니다. 그 기간은 로마 가톨릭교도들이 싫어하는 문서들을 없애려는 의지를 관철하기에 충분한 시간이었습니다. 버넷 박사가 발견한 것은 다음과 같습니다.

하지만 메리 여왕 4년까지 수색을 계속하던 중, 그해 열두 번째 두루마리에서 이전의 모든 의혹을 해소해 주는 위원회를 발견했고, 그 위원회를 통해 그토록 애타게 수색했던 것들이 어떻게 되었는지 알게 되었습니다. 로마 교회에서 행해졌던 장부 삭제에 대해서는 들어보셨겠지만, 공적인 기록이나 공문서는 안전했을 것이라고 생각할 수도 있었습니다. 그러나 이들이 나중에 고해 신부가 되는 것을 막기 위해, 순교자가 되어야 한다는 결의가 있었습니다. 12월 29일, 그녀의 통치 4년째에 런던의 보너 주교, 세인트 폴 대성당의 콜 수석 사제, 그리고 민법 박사인 마르틴에게 큰 인장을 찍어 위임장을 발부했는데, 그 중요성이 너무 커서 여기에 그 중요한 내용을 삽입하겠습니다. 우리가 아는 바에 따르면, 최근의 분열 시기에 교황의 거룩함과 사도좌에 대한 신앙 고백, 그리고 수도원과 다른 종교 단체에서 행해진 온갖 악명 높은 조사에 관해 다양한 문서, 책, 두루마리, 문서 및 기타 저술이 실행되고 고안되고 만들어졌으며, 그 안에 담긴 어떤 진리를 위해서라기보다는 오히려 모든 선한 종교와 종교 단체를 전복하고 무너뜨리는 경향이 있었습니다. 그 진리는 다양한 기록부에 보관되어 있으며, 우리는 그 저술들을 알려서 검토할 수 있기를 바랍니다.

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우리의 뜻과 기쁨에 따라 명령이 내려졌습니다. 따라서 그 세 명 또는 그 중 두 명은 앞에 있는 모든 사람을 소환하고, 선서를 한 후 전제 하에 그들을 조사하고, 그러한 모든 문서를 그들 앞에 가져와 추기경 풀에게 그 문서에 대한 그들의 주의 사항을 증명하여, 그에 대한 추가 명령이 내려지도록 할 수 있는 권한을 부여받았습니다.

이것을 보고 나는 그토록 많은 기록들이 어떻게 사라졌는지 곧 알게 되었다. 감히 그토록 많은 기록을 파괴하려 했던 그들의 대담함에 경탄하지 않을 수 없었듯이, 이 기록을 두루마리에 남겨두고 호기심을 가진 사람이라면 누구든 다른 기록들이 어떻게 파괴되었는지 확인할 수 있도록 한 그들의 독창성은 매우 칭찬할 만했다. 그러나 다음 글에서는 몇몇 문서가 그들의 손아귀에서 벗어났음을 보여줄 것이다. 26

메리 튜더의 뒤를 이어 그녀의 이복 여동생이자 개신교도인 엘리자베스 1세(1533-1603)가 왕위에 올랐습니다. 엘리자베스 1세가 아직 영국 왕위에 있을 때, 인도의 고아 가톨릭 대주교인 알렉시스 데 메네제스도 비슷한 지시를 내렸습니다.

포르투갈 항해사 바스코 다 가마(1460년경-1524년)가 희망봉을 돌아 인도에 도착한 후, 그와 동료들은 1503년 두 번째 항해에서 남서부 말라바르 해안을 따라 기독교 교회와 그곳에 기독교 왕국이 있는 것을 보고 깜짝 놀랐습니다. 처음에는 반가운 놀라움을 금치 못했지만, 곧 성직자와 그들의 신학에 불쾌감을 느꼈습니다. "그들이 결혼한 아내를 두고 있고, 세례와 성만찬, 두 가지 성사만 가지고 있으며, 성인을 부르지도, 성상을 숭배하지도, 연옥을 믿지도 않으며, 교회에서 주교, 사제, 집사 외에는 다른 품계나 존칭을 가지고 있지 않다." 게다가 그들은 교황에 대해 들어본 적도 없었고, 그들의 종교 언어는 라틴어가 아니라 시리아어였는데, 이는 예수가 사용했던 아람어와 유사했으며, 1,300년 동안 안티오크 총대주교가 임명한 주교직을 계승해 왔습니다. 실제로 그들은 아라비아 아덴에서 온 사도 토마스를 자신들의 창시자로 주장했습니다. 그들의 수가 늘어나고 세력이 커지면서, 포르투갈인들은 종교재판을 통해 자신들이 접촉할 수 있는 모든 말라바르 기독교인들을 가톨릭으로 개종하도록 강요했습니다. 1599년 디암페르 시노드에서 고아 대주교 알렉시스 데 메네제스가 주재했는데, "또한 발견 가능한 모든 교회 관련 시리아 서적을 불태워야 한다는 칙령이 내려졌습니다. 종교재판관들은 '사도적 유물이라고 주장되는 유물이 남지 않도록 하기 위해서입니다.'라고 말했습니다."27

20세기에도 서적 파괴 가능성에 대한 놀라운 사례가 나타났습니다. 이는 크리스토퍼 B. 콜먼이 쓴 『콘스탄티누스의 기증에 관한 로렌초 발라의 논문: 본문과 영어 번역』(1922)과 관련이 있습니다. 그는 서문에서 먼저 "얼마 전 부지런히 수색한 결과 미국에서 발라의 저작 사본을 찾을 수 없었습니다."라고 언급한 후, "본 논문은 1451년 12월 7일자 바티칸 사본 5314호에 기반을 두고 있습니다. 이는 제가 찾을 수 있었던 유일한 완전한 논문 원고이며, 다른 자료들과 함께 정리되었습니다."라고 덧붙였습니다. 29

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개신교 국가에서조차 도서관에서 그러한 자료들을 없애려는 어떤 기관이 있었을까요? 크리스천 에드워드슨(1873-1944)은 그러한 사실이 존재한다고 주장하며 그 범인을 예수회로 지목했습니다. 당시 스칸디나비아 출신의 제칠일안식일예수재림교 목사이자 작가였던 그는 매우 박식했습니다. 열 살 때 노르웨이에서 이민 온 부모와 함께 미국에 도착한 그는 국제주의적 사고방식을 키웠습니다. 그가 세상을 떠났을 당시 그의 개인 서재에는 약 3,000권의 책이 있었는데, 그중 상당수는 미시간주 베리언 스프링스에 있는 앤드루스 대학교의 제임스 화이트 도서관, 재림교 유산 센터에 소장되어 있습니다. 그러나 이 글을 쓰는 당시에는 "에드워드슨의 장서표가 있다는 사실 외에는 구체적으로 확인되지 않았습니다." 5530

에드워드슨은 이러한 관행이 1940년대에도 여전히 존재했음을 기록했습니다. 다른 방법들과는 별개로, "예수회는 영국 거의 모든 공공 도서관 위원회에 항상 사제든 평신도든 한 명을 두고 있다." 그는 두 개의 목록을 가지고 교회에 유리한 출판물 구매를 장려하는 동시에 "고대와 현대를 막론하고 로마 가톨릭에 반대하는 모든 유명한 책"을 없애는 작업을 했습니다. 그리고 "사실을 조사해 보면 예수회가 미국에서나 영국에서나 똑같다는 것이 분명합니다. 이 외에도 중세 역사에 대한 있는 그대로의 사실을 말하는 것이 그다지 인기가 없었던 시절에 남아 있던 몇 안 되는 책들은 낡거나 의도적으로 파기되어 그 수가 줄어들고 있습니다."31

30년 전쟁 당시 예수회를 비롯한 교황파가 헬비히의 책을 최대한 많이 불태울 기회를 적극적으로 이용했다는 것은 의심의 여지가 거의 없습니다. 그럼에도 불구하고, 그러한 불운과 400년이라는 세월 동안의 소모에도 불구하고, 안티크리스투스 로마누스는 여전히 몇 권 남아 있습니다. 세 판본 모두 독일과 영국의 학술 도서관에서 찾아볼 수 있습니다. 또한 스웨덴에서 1630년판 사본도 발견되었습니다.

매우 이상한 점은 이러한 사실에도 불구하고, 1735년 울피우스가 언급하기 전까지 한 세기 동안 다른 어떤 작가도 헬비히의 책을 언급한 적이 없다는 것입니다. 더욱 기이한 것은, 앞 페이지에서 설명한 1839-1859년 슈트랄준트 김나지움 역사서에서 조버를 제외하고는, 1630년의 세 번째 판을 언급한 사람이 아무도 없다는 것입니다. 이 마지막 판은 최소 세 권의 인쇄본이 남아 있으며, 다른 판본들과 마찬가지로 디지털 불멸성을 부여받았습니다.

가톨릭의 파괴적인 행태가 어느 정도 영향을 미쳤을 것으로 추정되지만, 그것만으로는 헬비히 격차를 완전히 설명할 수 없습니다.

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이제 두 번째 가설로 넘어가 보겠습니다. '대리자 필리 데이(vicarius Filii Dei)' = 666이라는 칭호가 등장하는 문서가 위조품이기 때문에 이 칭호를 심각하게 받아들이지 않는다는 것입니다. 개신교인들 사이에서는 이 사실이 잘 알려져 있었으며, 특히 로렌초 발라가 1440년에 쓴 콘스탄티누스의 기증에 관한 논문을 통해 종교 개혁 이전부터 확고하게 자리 잡았습니다. 이 사실이 알려지자 루터는 특히 격분했습니다. 헬비히 역시 이 칭호가 위조품임을 알고 있었으며, 그렇게 말했습니다.

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이러한 사고방식은 프랑스 개신교 성직자이자 역사가, 고전학자였던 다비드 블롱델(1591-1655)에 의해 강화되었는데, 그는 1628년 프란시스코 토레스를 반박하는 저서에서 "이시도리안 교령집이 매우 교묘한 위조품임을 결정적으로 입증했다." 이 교령집에 포함된 문서 중 하나가 기증서였다. 블롱델은 매우 총명하고 정직한 사람이었으며, 교황 조안나에 대한 악의적인 소문을 퍼뜨리던 반가톨릭주의자들의 분노를 샀다. 1647년, 그는 이것 역시 사기임을 증명했다. 32

헬비히의 『안티크리스투스 로마누스』(Antichristus Romanus)가 출판된 후 한 세기 동안, 개신교인들은 기증의 허위성을 계속해서 주장했습니다. 프랑스어권 칼뱅주의자인 장 르 쉬외르와 두 명의 영국 학자의 저서에서 그러한 예를 찾아볼 수 있습니다.

35 르 쉬르의 Histoire de l'Église et de l'Empire(교회와 제국의 역사)는 8권으로 구성된 존경받고 인기 있는 작품이었습니다. 이 중 처음 두 개는 "부분"이라고 불리며 함께 묶여 1674년 제네바에 나타났습니다.33 전체 세트는 1686년에 그곳에서 출판되었습니다.34 초판에는 콘스탄티누스의 소위 나병과 교황 실베스테르의 주장된 세례에 대한 5페이지가 넘는 내용이 실려 있었고, 위조자가 기증과 그것을 포장한 로마의 수위권에 대한 이야기를 폭로하는 내용도 자세히 나와 있었습니다. 또한 다음과 같은 중요한 말도 인용되었습니다. "성 베드로가 지상에서 신의 대리인으로 임명되었으므로 사도들의 왕자의 후계자가 될 교황들은 지상에서 공국을 획득해야 합니다."36 그러나 르 쉬외르는 라틴어로 그 직함이 지닌 숫자적 가치를 전혀 알지 못했는데, 이는 그가 헬비히의 신원에 대해 아무것도 몰랐거나 무시했음을 시사합니다.

1715년, 사룸 교회의 수석 사제였던 마이클 게데스는 가톨릭 교계가 진정으로 주님을 섬기고자 하는 사람들을 희생시키면서까지 스스로를 높이고 발전시켜 온 교묘한 수법을 고찰했습니다. 그가 살펴본 자료 중에는 "1050년경 교황 레오 9세의 서한에 담긴 콘스탄티누스의 기증"이 있었습니다. 그는 라틴어로 이 기증서를 인용했습니다. 처음 두 줄에는 "Ut sicut B. Petrus in terris vicarius Filii Dei videtur esse constitutus" [복되신 베드로가 지상에서 하느님 아들의 대리자로 임명된 것처럼] (강조 추가)라는 문구가 있습니다.37 그러나 게데스의 부담은 숫자 666이 아니었습니다. 결국 그에게 기증은 단순한 위조품이었기 때문입니다.

11년 후인 1726년, 케임브리지 대학교의 존 리처드슨(1647-1725?)은 39개의 교회 강연(Praelectiones Ecclesiasticae Triginta Novem)을 발표했습니다. 이 중 19번째 강연의 제목은 "로마와 서부 지방이 교황에게 넘겨졌다고 전해지는 콘스탄티누스 칙령은 위조되고 허구입니다."입니다. 리처드슨이 해당 문서를 인용한 부분에는 "성 베드로, 하느님 아들의 대리자"라는 문구가 포함되어 있습니다. 하지만 그의 부담은 이 칭호의 숫자적인 가치에만 있지 않았습니다. 그 역시 교황이 베드로 수위권을 주장하고 로마 교황이 "모든 것(omnes)"에 대한 권위를 가지고 있다는 생각에 주로 분개했습니다.

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Regiones Occidentales"[모든 서부 지역](강조는 그의 것임).38 이들 학자들은 진실에 매우 가까이 다가갔지만, 이 부분에서 그들은 매우 중요한 또 다른 요점을 놓쳤습니다.

그들이 어렴풋이 파악한 것은 기증서가 위조품, 교황의 위조품이었지만, 이는 그 사기로 수 세기 동안 이득을 본 교황들의 죄를 줄이는 것이 아니라 오히려 증가시켰다는 사실이었습니다. 그 문서는 중절도의 도구였습니다. 그것을 조작한 것은 그 자체로 엄청난 중죄이자 큰 죄였으며, 그 추악한 결과와 구세주의 대리자 또는 대리인이라고 주장하는 신성모독이라는 점에서도 그러했습니다.

와이클리프 이후 개신교도들은 이러한 주제들에 대해 많은 발언을 해왔으며, 르 쉬외르, 게데스, 리처드슨 같은 사람들처럼 기증서가 위조임을 강력히 주장해 왔습니다. 그들이 쓴 글의 상당 부분은 가치 있는 것이었습니다. 그러나 헬비히 이후 한 세기가 넘도록 기증서의 허위성 때문에 예언적 해석가들은 그의 "대리자 필리 하느님 666"이라는 공식을 진지하게 받아들이기가 더욱 어려워졌습니다.

4.

따라서 우리는 세 번째 가설, 즉 헬비히 간격이 요한계시록 13장 18절에 대한 개신교의 다른 해석들에 의해 발생했을 수 있다는 가설에 도달하게 됩니다. 이 중 적어도 일부는 분명 영향력을 발휘했을 것입니다. 앞서 언급했듯이, 헬비히보다 한 세기 앞서 마르틴 루터는 666이 교황이 유지될 기간을 의미한다고 썼으며, 여러 칼뱅주의자들 또한 같은 견해를 가지고 있었습니다.

헬비히 시대의 또 다른 저명한 개신교 신자는 스코틀랜드의 제임스 6세, 후에 영국의 제임스 1세였습니다. 우리는 이미 그의 저서 『사도 요한의 계시록에 대한 의역』(A Paraphrase upon the Revelation of the Apostle S. John)을 살펴보았는데, 이 책은 1588년에 초판이 발간되어 1603년에 재출간되었습니다. 이 책은 교황 바오로 5세의 분노와 불안을 불러일으켰습니다. 기독교 국가에 관한 새로운 저서를 원했던 교황 바오로 5세는 스페인 예수회 신부 프란시스코 수아레스에게 영감을 불어넣었고, 수아레스는 1613년에 4권짜리 방대한 저서 『변명』(Defensio)을 출간하여 스코틀랜드 국왕의 견해에 반대하게 했습니다. 이에 대해서도 이미 언급했지만, 여기서는 매우 중요한 세부 사항을 덧붙이고자 합니다.

수아레스는 제임스가 666에 대해 내놓은 두 가지 견해를 어려움 없이 반박했습니다. 하나는 라테이노스에 대한 설명인데, 여기서는 우리가 관여할 필요가 없습니다. 다른 하나는 그것이 특정 기간을 나타낼 수 있다는 생각입니다.

수아레스는 "아니, 그럴 리가 없어. 성경에 따르면 짐승의 이름을 나타내는 숫자여야 해. 계산해야 해. 왜냐하면 그 숫자는 "짐승의 이름에 담긴 글자들 속에 담겨 있는데, 모든 해석가들이 그렇게 이해했기 때문이야."39라고 말했다. 그가 말한 이 저자들은 가톨릭 신자들을 의미했다. 사실, 그들 중 매우 오래된 이들, 즉 3세기의 빅토리누스와 8세기 리에바나의 베아투스는 DICLUX라는 단어를 제안했는데, 그 숫자는 666이다.

그 사람들은 정확한 이름을 발견하지 못했지만 로마 교회의 예언적 해석가들은 수세기 동안 문자-숫자 조합을 인식해 왔습니다.

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동등성이 관련되어 있습니다. 이는 두에 역본(Douay Version)이라고도 불리는 가장 유명한 영어 성경 번역본에서도 발견되는데, 그 이유는 이 성경의 구약성경이 제임스 왕보다 2년 앞선 1609년 프랑스 북부 두에(Douai, 현대 철자)에서 처음 출판되었기 때문입니다. 신약성경은 이미 1582년 랭스에서 출판되었습니다.

덧붙여, 1582년 신약성서 서문에 명시된 이 책의 주된 목적에 주목해 보겠습니다. "각종 종파가 내놓은 거짓되고 불경스러운 번역본들을 더욱 신속하게 폐지하고, 그로 인해 위험에 처한 많은 선한 영혼들을 더 잘 보존하고 회복하기 위한 것"이었습니다. 이단적인 성경 번역본만큼 해로운 책은 세상에 없으며, 신적 권위라는 미명 아래 사람들을 독살하고 있습니다. 40

영어 번역의 주요 대상은 틴데일의 1525년 신약성경이었습니다. 여러 차례의 수정과 개선을 거쳐 이 "역본"은 1611년 킹 제임스 성경을 시작으로 이후 대부분의 영어 번역의 기초가 되었습니다.41 틴데일은 로테르담 출신의 위대한 네덜란드 인문주의자 데시데리우스 에라스무스(1469-1536)가 가장 신중하게 준비한 그리스어 출판물인 텍스투스 레셉투스(수용 본문)를 바탕으로 신약성경을 영어화했습니다. 그는 종교 개혁에 참여하지는 않았지만, 뛰어난 지성을 갖춘 정직한 학자였습니다. 그의 본문은 마르틴 루터와 같은 모든 개신교 개혁가들의 번역의 기초가 되었습니다. 가톨릭 교회는 이 성경들과 그 기반이 된 에라스무스의 그리스어 원문을 혐오했습니다. 틴데일(1490-94년경-1536년)은 반교황적 입장, 특히 영어 성경 번역 때문에 1536년 교살되어 화형당했습니다.

두에-랭스 성경은 반종교개혁 시대에 그의 유산에 반격하기 위해 만들어졌습니다. 이 성경은 에라스무스가 알고 있었지만 무시했던 그리스어 본문을 바탕으로 라틴어 불가타 성경에서 번역되었습니다. 제임스 1세의 명령으로 공인 성경을 만든 학자들은 두에-랭스 성경의 존재를 잘 알고 있었습니다. 그들은 구약과 신약에서 오류를 신중하게 제거했습니다. 그중 가장 특이한 구절은 하박국 3장 18절입니다. "나는 주님 안에서 기뻐하고, 나의 하나님 예수 안에서 즐거워하리로다"(불가타 성경에서 "ego autem in Domino gaudebo exultabo in Deo Iesu meo"로 번역됨). 이것을 구약 성경에 넣는 것은 명백히 터무니없는 일입니다.

17세기 초, 수아레스는 영어를 알고 있었던 것으로 보이며, 제임스 1세는 이 책에서 사도 요한의 계시록에 대한 의역(A Paraphrase on the Revelation of the Apostle S. Iohn)을 썼습니다. 이 예수회 신부는 분명 학식이 매우 많았던 인물이었으며, 가톨릭 독자들에게는 필수였던 서문과 각주 설명이 포함된 1582년 두에-랭스 신약성경 원본도 가지고 있었을 것입니다. 이 책은 적그리스도를 언급하며 요한묵시록 13장 18절에 대한 주석을 다음과 같이 기술합니다. "그의 이름은 여러 글자로 이루어져 있고, 그리스어 글자는 알파벳 순으로 세면 666이 됩니다."40

이 문제에 있어서 영국 국왕은 틀렸고 예수회의 수아레스가 옳았습니다.

위에서 다룬 세 가지 가설 각각이 우리에게 다음을 제공한다고 생각합니다.

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타당한 통찰력을 가지고. 30년 전쟁 당시, 독일 전역에서 군대가 서로 밀고 들어오는 동안, 안티크리스투스 로마누스의 가톨릭 적들은 이 문서를 발견하는 곳마다 파괴했습니다. 동시에, 개신교인들은 '비카리우스 필리우스 데이 = 666'이라는 공식을 진지하게 받아들이지 않았습니다. 왜냐하면 이 명칭이 콘스탄티누스의 위조 기증서에서 처음 드러났기 때문입니다. 그들은 그 문서를 경멸했지만, 동시에 그것이 위조품임을 알고 있었습니다. 더 나아가, 그들은 위대한 아프리칸스 시인이자 심오한 사상가인 N.P. 반 바이크 라우(NP van Wyk Louw)가 화석화된 사고의 광기라고 부른 것에 시달렸습니다. 그들은 666이 교황의 지배 시대를 가리킨다고 생각했습니다.

개신교도들이 요한계시록 13장 18절이 짐승을 식별하기 위해 진정으로 요구하는 바에 집중하지 못하게 할 때마다 그 결과는 해롭습니다. 666의 의미를 설명하는 데 어리석거나 매혹적인 대안을 제시하는 것은 사실 어둠의 세력이 사용하는 가장 효과적인 전략이 될 수 있습니다. 한 세기가 넘게 헬위그의 위대한 발견은 그러한 방해로 인해 가려지거나 가려졌습니다.

이것은 현 시대를 위한 실제적 교훈이 되어야 합니다. 일반적으로 역사주의를 옹호하는 일부 현대 예언 해석가들은 다시 한번 그 본문에 집중하지 못하고, 기만당하고, 짐승의 정체를 밝히지 못하게 유혹당하고 있습니다. 이는 요한계시록 14장 6-12절에 묘사된 세 천사의 기별, 특히 마지막 기별을 훼손하는 결과를 초래합니다. 하늘의 사자라는 상징과 십계명과 믿음으로 의롭게 되는 것을 고집하는 남은 교회에 대한 분명한 언어로, 이 예언적 성경은 영원한 복음을 구성하는 것이 무엇인지 정의하고, 수 세기 동안 그것을 훼손해 온 거짓된 체계를 반박합니다. 이 주제에 대한 독자의 시야를 흐리는 것은 위험합니다. 주 예수님께서 직접 선포하신 계시록(요한계시록 22장 18-19절)의 끔찍한 저주를 초래할 위험이 있습니다.

하지만 이 주제는 또 다른 질문과도 연관됩니다. 8세기 중반부터 1600년까지 750년 동안 왜 아무도 '비카리우스 필리우스 데이(vicarius Filii Dei)'가 숫자로 666과 같다는 것을 알아차리지 못했을까요? 그 칭호는 이미 널리 알려져 있었습니다. 이론적으로는 위클리프, 후스, 발라, 루터, 또는 다른 사람들이 발견할 수도 있었을 것입니다. 하지만 이들 중 누구도 그 칭호에 집중하지 않았습니다. 루터는 발라의 저작을 알고 있었고, 가짜 기부에 분개하여 반응했습니다. 그는 심지어 '비카리우스 필리우스 데이(vicarius Filii Dei)'라는 단어를 읽었을지도 모르지만, 그 숫자의 의미를 알지 못했습니다.

예언을 주시고 역사의 주인이신 우리의 주권자이신 주님께서는 누구도 '필리 데이의 대리자(vicarius Filii Dei)' = 666에 대해 너무 일찍 알게 되기를 원치 않으셨을 것입니다. 교황청은 말하자면 스스로를 교수형에 처할 수 있는 매우 긴 밧줄을 허용받았습니다. 따라서 헬비히 이후 세계는 18세기 중반쯤까지 기다려야 했고, 그제서야 같은 동일시를 거듭 주장하는 목소리가 들려왔습니다. 1798년에는 그 목소리가 절정에 달했습니다.

역사주의자들에 따르면 이 날짜는 1260년의 예언적 연도를 끝내고 다니엘 12장 4절에서 말하는 "지식이

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증가할 것이다." 이것은 특히 성경 예언에 대한 이해를 가리킵니다. 몇 구절 뒤에 이렇게 기록되어 있습니다. "그가 이르되 다니엘아, 가라. 이 말씀은 마지막 때까지 간수되고 봉함되어 있을 것이다. 많은 사람이 정결하게 되고 희게 되어 연단을 받을 것이요, 악한 자는 아무도 깨닫지 못하되 지혜 있는 자는 깨달으리라." (9-10절)

예언적 통찰력은 계속해서 깊어지고 있으며, 이 작업을 통해서도 분명히 알 수 있을 것으로 믿습니다.