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15세기
개론(槪論)
교회의 분위기
15세기가 지나기까지 아직도 “서방의 분열”상황이 지속되었다. 교회의 분열로 인해 찢겨진 정신은 교회의 일치를 새롭게 하기 위해 정치적 영역 안에서도 탈출구를 찾기에 부심하고 있었다. 성직자들과 수도자들은 개혁을 필요로 하였고, 위대한 설교가들은 풍습을 반드시 쇄신할 것을 주장하는 한편 쉽사리 종말론적 색채를 띠면서 참회할 것을 권고하였다.
그렇지만 모든 작은 부분들 안에서 우리는 성덕의 모범을 구체적으로 발견할 수 있다.
교황 없이 교황에 대항하여 모인 피사 공의회(1409)는, 수장(首長)이 없는 경우로서 아무런 해결점도 제시할 수 없었다. 실제로 제 삼의 교황, 알렉산델 5세(+1410)를 지명하면서 혼란만 더욱 가중시켰다.
요한 23세는 콘스탄츠(Costanza) 공의회(1414-1418)를 소집하였고, 1415년 3월 2일 교황직을 사퇴하였다; 또한 뒤이어 그레고리오 7세(+1417)도 사퇴하였으며, 유일한 교황으로서 마르티노 5세가 1417년 11월 11일에 선출되었다. 클레멘스 7세의 후계자 베네딕도 13세(+1422)는 죽을 때까지 거의 완전히 고립되어 지냈다. 그의 후계자 클레멘스 8세는 후에 마르티노 5세와 화해를 한 뒤, 교황직에서 사퇴하게 된다(1429년 7월 26일).
에우제니오 4세 때, 바젤에서 열린(1431) 피렌체 공의회는, 뒤에 Ferrara로 장소를 옮겼고(1437), 그리고 나중에는 피렌체로 옮겨갔다(1438). 피렌체 공의회는 동방교회와의 일치도 모색했다. 우리는 여기서 이미 이 시기에 종교 개혁자들과 여러 수도회들 안에서 진행되고 있던 개혁 작업들이 있었다는 사실을 잊어서는 안 되겠다: 가스틸랴의 프란치스칸들에게 있어서는 Pedro de Villacreces(+1422), 시토회에 있어서는 Piedra 수도원의 Martino di Vragas(1423), ‘예로니모회원’을 위해선 Lope di Olmedo, 성녀 유스티나회와 san Lorenzo Giustiniani회와 함께 베네딕도회원들을 위해서는 Luigi Barbo(+1443) 등이 있었다.
Nicolò 5세의 교황권은(1447-1455) 로마시의 그리스도교적 중심성과 위신을 복구하였고, 특별히 회개와 개혁과 보속을 촉구하면서 선포된 성년(1450)에 힘입어 사도좌의 권위를 회복하였다. 그 성년에 있은 시에나의 베르나르디노(+1444)의 시성을 위해 6명의 미래의 성인들이 로마에서 합류하는 일이 있었다: Giovanni da Capestrano와 Giacomo della Marca(열성적인 설교가들), 프란치스칸들인 san Pietro Regalado(개혁가) 그리고 Diego di Alcalá(거룩하고 카리스마가 있는 평신도), 클라라 회원인 Caterina di Bologna 그리고 아우구스틴 회원인 Rita da Cascia 등이 그들이다. 그 조금 전에 죽은 이들은 다음과 같다: 로마에서 santa Francesca Romana(Oblate Olivettane회의 창시자:+1440)가 그리고 santa Coletta(클라라회의 개혁자)가 Gante에서 운명했다.
비오 2세(1458-1464)는, 인문주의자로서 아니 인문주의자라기보다는 더욱 더 군인으로서, 서방을 위협하던 터어키에 대한 십자군 운동에 더욱 관심을 기울였다. 다양한 부분적이고 국지적인 개혁을 장려했으며, 피렌체의 성 안토니오(san Antonio di Firenze)가 참여하였던 개혁 위원회를 설립했다.
시스토 4세(1471-1484)는 성모의 원죄 없으신 잉태 축일을 지내는 이에게 대사를 허락했으며(1473); 1475년 성년을 추진했고; 성령 병원을 설립했으나; 교황궁내에 족벌주의와 세속주의의 횡행을 조장했다.
알렉산드로 6세(1492-1503)는, 육욕적이고, 세속적이며 정치적인 인물로서, 그의 도덕적 이완과 함께, 심각한 비난을 받았으며(비록 무엇보다도 교황에 선출되기 이전에 일어났던 사실과 관련되었다 하더라도), 추문들과 의혹들을 낳았다. 한편 정치와 외교 측면에 있어서의 그의 능력과 많은 성과와, 또한 그의 교황 치세 중 신앙의 전파와 보호에 이바지 한 종교와 평화에 관한 수많은 업적들을 부인할 수는 없다.
정치 문화적 환경
이 시기 이탈리아는 왕국들, 공화국들 또는 공국(公國)들(ducati)로 나뉘어져 있었으며, 특히 1500년대 전반부에는 프랑스와 스페인의 각축의 땅이었다. 프랑스는 1415-1436년 사이에 영국에 의하여 거의 전역이 점령당했었다. 스페인에서는 그라나다의 점령(1492)과 함께 국가의 통일을 이룬 1400년대 말까지, 이슬람의 지배로부터의 재탈환(la riconquista)이 실질적으로 활발하지 않았다. 우리가 여기서 살핀 기간 동안, 저지 지방(i Paesi Bassi:베네룩스 3국)은 볼로냐 공국의 지배하에 있었다. 그러나 공국령(公國領)은 프랑스의 왕실에 속하고(1477-1526); 반면 플랑드르 지역(le Fiandre: 중세의 유럽 북서부 지역)은, 나중에 Carlo의 아버지가 될 Filippo il Bello의 어머니 마리아와 오스트리아의 막시밀리아노와의 혼인(1477)과 함께, 16세기에 Carlo V의 스페인으로 편입된다.
왕들과, 공작들 그리고 다른 귀족들의 결혼은 유럽의 정치적 판도와 연합의 전망을 자주 바꾸었다. 이 시기 동안 유럽 역사의 주인공이 될 다양한 국가들이 두각을 나타낸다. 콘스탄티노플을 점령하고(1453) 비잔틴 왕국에 종지부를 찍은 터어키의 위협에 대응하기 위해 반드시 필요한 일치보다 국가들의 이익을 때때로 앞세우는 유럽의 분열을 대체로 목격하게 된다.
1400년대 초, 진지하지 못한 논쟁과 번거롭고 자질구레한 이론으로 쇠퇴하고 있던 스콜라 철학에, 그리고 유명론(唯名論: nominalismo)의 어쩔 수 없는 형이상학적 내용의 빈약함에 기인한 지적인 피로가 팽배해 있었다. “현대적 방법”으로서 비판적이고 회의적인 태도가 확산되고 정서와 의지에 의탁하게 되었다. 개체와 경험에 대한 관심이 증가되고, 영성에 있어서도 마찬가지로 실질적 효과에 대한, 그리고 반 신비주의에 대한 관심이 증대되었다.
또한 도덕적 권태가, 종교생활과 풍속의 해이가 널리 퍼져 있었다. 여기에는 흑사병, 교회의 분열, 전쟁과 천재지변 등이 한 몫을 했다. 한편으로는, 그에 대한 반작용으로서, san Vincenzo Ferrer, san Bernardino di Siena, san Antonio di Firenze, 그리고 수도회들과 탁발 수도회들의 개혁자들과 같은 위대한 설교가들이, 한편으로는 santa Francesca Romana와 santa Caterina di Genova 등의 사랑의 영웅주의가 탄생하였고, 다른 한편으로는 탈선, 저항 혹은 불화 등이 발생했다(Wiclif, Huss, 자유를 주창한 이상주의자들, 도미니코회의 Savonarola와 깔멜회의 Connecte 등).
문학적, 철학적 그리고 예술적인 반작용은, 후반세기에 인문주의에 대한 관심과 문예부흥에 기원이 되었다. 한편, 죽음이라는 주제와 인생의 극적인 측면에 대한 교훈적인 의미의 반복이 Santillana 후작(+1458)에게서, 교황 Nicolò V의 비서 Martin di Franc에게서, 혹은 Jorge Manrique(+1497)에게서 발견된다. 그러나 또한, 동방에로의 개방과 그리스-라틴적 인문주의의 재발견 그리고 우주적 종합과 일치에 대한 열망과 관련하여, 예언주의, 신비주의와 피렌체의 신아리스토텔레스적이고 신플라톤적인 절충주의 등이 눈에 띤다.
학습계획
우리의 관점을 영성에 두겠다: 앞에서 언급한 환경 속에서 가장 영향력 있거나 의미 있는 영적 인물들과 운동들, 경향성들이 그것이다. 무엇보다도 자신의 시대에서 가장 강력한 인물들 중의 하나인 Jean Gerson을 다루겠다. 뒤이어, “devotio moderna”를 공동 생활의 형제들 그리고 자매들과 Windesheim의 규율수도회원들과 함께 다루고, 그리고 “Imitatio Christi”를 다루겠다. 시토회원 Dionisius Rijkel, 작은형제회(프란치스칸)원 Heinrich Herp, 또한 몇몇의 의미 있는 인물들, 상황 혹은 운동들, 성 유스티나회의 창설자인 베네딕도회원 Luigi Barbo, 프란치스코 회원인 Francesco Jiménez de Cisneros와 사촌 García(베네딕도회원), Firenze의 환경과 Savonarola 등에 관심을 두겠고; 로테르담의 에라스무스와 함께 16세기로 접어들기 위해, 제노바의 성녀 카타리나와 Compagnie del Divino Amore의 기원에 대해 다루고 인문주의자들에 의해서 열망되었던 개혁에 대해 다루겠다.
연대기적 스케마
I. 서구이교와 그 해결
1409: 피사 공의회 = 교황 알렉산델 5세(제 3 교황)
1414-1418: 콘스탄츠 공의회 = 교황 요한 23세 폐위
교황 베네딕도 13세 폐위
교황 마르티노 5세 선출
1431-1443: 일치의 공의회, 바젤에서 개막되어 Ferrara로 옮겼고 Firenze에서
폐막.
II. 로마의 위신 회복
니콜로(Nicolò) 5세(1447-1455): 1450 성년; 1453 터어키 콘스탄티노플 점령
비오 2세(1458-1464) 인본주의적 투사
시스토 4세(1471-1483) 교황궁 내부의 세속화와 문벌주의(nepotismo)
알렉산델 6세(1492-1503) 추문들, 정치, 개혁을 위한 외침과 시도들
제 1과
장 샬리에(Jean Chalier =Gerson): 1363-1429
영성작가로서 아마도 15세기의 가장 저명한 인물일 것이다. 그에 대해 성 프란치스코 살레시오는 다음과 같이 썼다: “이 사람은 대단히 박식하고, 판단력이 있으며 신심 깊은 인물이었고”, “그의 열심이 자신의 교리를 추월했는지 혹은 그의 교리가 열심을 능가했는지 말하기 어렵다”(cf. Traité de l’amour de Dieu pref. e lib. 7, c. 9). “대단히 그리스도교적인 박사(doctor christianissimus)”라고 불렸다.
파리 Navarra 기숙학교에서 수학했다(1377-1392). 훌륭한 학생이었으며, 지성적 능력이 특별했고 전통적 인물들을 막연히 흉내지 않았다. 당시의 중대한 문제들과 영혼을 돌보는 일에 관심을 보였다: 교회분열, 도덕의 퇴락, 국가들의 일치, 교회의 개혁, 백성들을 보호함, 영성지도 등. 12형제의 장남이었으며, 그 중 3명은 수도자로, 5명은 세속에 있으면서 하느님께 봉헌된 삶을 살았다. 그는 이 모든 자기 형제들의 인도자가 되었다.
1393년 12월 Bruges의 St. Donatien의 참사회의 의장으로 선출되었고, 1395년 4월 13일 Pierre d'Ailly의 뒤를 이어 파리대학교의 총장(cancellarius)이 되었다. 이 자격으로, 그리고 왕과 Sens 교구의 사절로서 콘스탄츠 공의회에 참석하였다. 그의 마지막 10년은 은퇴하여 리용에서 기도와, 영신지도, 그리고 저술활동에 헌신하면서 보냈다. 비록 한때 얼마간 출세지향주의적이었지만, 단순하고 천한 백성들을 돌보았다.
그의 관상에 대한 교리는 이미 다섯 여동생을 위한 저서 『관상의 산(La montagne de contemplation)』(1400)에서 경지에 이르렀고, 이어서 『사변 신비신학(De mystica theologia speculativa)』및 『실천 신비신학(Theologia mystica practica)』(1408)에서 발전된다.
그의 영성을 주제로 한 저술활동은 1417까지 끊이지 않았다. 성녀 브리짓타의 시성을 맞아 저술한 De probatione spirituum, 그리고 De distinctione verarum revelationum a falsis를 특별히 들 수 있다. 마음에 관한 여러 논문들이 따르고 후에 Dialogus de perfectione cordis에서 완성할 것이다.
리용에서의 은퇴생활 중에 자신의 “centilogia”(이 중에 Centilogium de impulsibus, de meditatione crucis 와 de gloria 등을 들 수 있다)를 저술했으며, 후에 Collectorium septem sportarum(1528)이라는 제목으로 통합하여 발간된다. 이 시대에 여러 가지 문제에 대하여 De religionis perfectione et moderamine(1422)와 De examinatione doctrinarum(1424)으로 응답한다. 그러나 Carmina super Magnificat(1426)과 12작품으로 된 1428년의 Collectorium super Magnificat등에서 그의 경향은 더욱 음악적 비유와 연관된다. 그의 마지막 작품 Tractatus super Cantica Canticorum은 1429년에 끝났다. 죽음이 Gerson의 ‘신랑의 사랑(amor sponsi)’에 대한 작업을 중단시켰다.
Gerson은 완덕은 사랑(caritas)과 계명의 준수에 있다고 여겼다. 그리고 사랑의 계명은, 마치 어떤 수준에 도달한 순간 복음적 권고의 또 다른 영역이 시작하는 것처럼, 끝이 없다. 복음적 권고는 무엇보다도 완덕을 향한 여정을 쉽게 하는 하나의 도구이며, 또한 사랑을 증진시키는데 혹은 그에 저항하는 장애물들을 제거하는데 쓰이지, 완덕의 본질을 이루는 것이 아니다.
Gerson이 관상에로의 보편적 성소를 인정하는지에 대하여 논란이 있다. 그러나 그의 작품에서 보면 관상은, 은총의 도움으로, 누구에도 가능하다. 인간적인 특별한 교육이나 공부에 달려있는 것이 아니다. 사람은 성화(상존)은총으로 준비할 수 있다. Gerson은 영혼을 관상생활에 준비시킬 수 있는 “대책”들을 제공 한다: 자신의 본성과 성격에 대한 이해, 자신의 성소와 신분에 대한 관심, 가장 높은 곳을 향함, 일들에 파묻히게 내버려두지 않음, 호기심과 헛된 지식을 끊음, 평정과 인내 속에서의 수련, 음식과 잠에 있어서 과도하거나 부족함을 피함, 때와 장소 그리고 기도를 위한 장소를 잘 선택함, 너무 감각적이거나 이차적인 것들로부터 영혼을 멀리함, 신심과 착한 감정들을 고무하는 생각들을 유지하는 것 등이다.
Gerson은 영혼을 세 가지 인식능력(상상력, 추리판단력, 이해력)과 세 가지 정서적 기능(감각적, 이성적 그리고 선악분별의 욕구)으로 구분한다. 앞의 지성적 능력들은 세 가지 활동에 상응 한다: 반성, 묵상, 관상. 반면 바로 감각적 욕구에 해당하는 것들로서 정념(情念)과 욕정이 있고, 이성적 욕구에 해당하는 것들로서는 의지, 신심, 통회 그리고 기도 등이며, 양심의 욕구에 해당하는 것은 무아(無我)적 탈혼 상태의 사랑이 있다.
관상에 도달하기 위해서는 영혼을 세상과 그 매력에 대한 사랑으로부터 이탈시키는 속죄행위를 거치는 것이 요청되며, 단순성을 갖게 하고 하느님과 닮아 하나가 되도록 해주는 침묵과 고독을 지킴이 요구된다. 첫째 단계에서 영혼은 사랑이 식어간다. 둘째 단계에서는 사랑이 죽고, 그 다음으로, 비밀스럽고 표현할 수 없는 깨달음, 오직 그 깨달음을 지닌 사람만이 알아챌 수 있는 깨달음 안에서 하느님의 감미로움과 선하심을 맛보면서 사랑에 산다. 여기서는 지성이 정지된다. 이와 관련하여, 하느님은, 분별없이 개입하려고 하는, 지성의 굴레에서 정서(情緖)를 자유롭게 한다.
그러나 만유(萬有)위에 사랑 받는 하느님 안으로 영혼을 탈취하는 신비적 일치는 영혼이 자신의 인격을 상실함으로써가 아니라 자신의 의지가 하느님의 의지와 일치함으로써 하느님을 닮는 마치 하나의 변형으로 이해된다. Gerson은, 비록 로이스부르크(Ruysbroeck)가 혐의를 받은 자신의 교설들에 대해 받아들일 수 있는 해명을 모색했다하더라도, 로이스부르크 안에서 찾을 수 있으리라고 믿는 입장을 비판한다.
Gerson은 진정으로 사목에 관심을 기울인 사제였다. 그는 성사를 받고 집행하는 가운데 야기되는 의문들에 대한 대답에 많은 소품들을 배려했으며, 이는 고백신부로서 그리고 영혼들의 지도자로서의 자기 체험의 열매였다. 고백성사에 대하여, 세심증에 관하여, 그리고 저주의 유혹에 대한 소품집들이 있으며, 또한 De pollutione nocturna et praeparatione ad missam 등의 글들을 저술했다.
신앙생활이 자신의 모든 실천적 삶과 개별적인 여러 주제들 안에 면면히 드러난다: 묵상, 단식, 신심의 형태, 기도의 방법 등. 또한 특전적인 수단으로서 성사들, 특히 고백과 성체성사를 강조했으며, 영성지도도 중요시했다.
자유로운 하느님의 뜻에 진실과 선의 본성을 속하게 하는 점에서 마치 옥캄(W. Ockham)을 따르는 듯이 보인다. 서구 교회의 분열이 조장한 대단히 어려운 상황 속에서 그리고 그의 시대의 아직은 초창기에 있는 교회론의 발전으로 인해, 공의회주의적 교리 경향을 극복하지는 못했다. 이 모든 것에도 불구하고, 그의 시대에 가장 모범적이고 영향을 미친 인물들 중의 하나이다. 발마의 후고(Ugo di Balma; Hugo Balmae, Hugh of Balma), 성 보나벤뚜라와 그의 위서(僞書), 빅토르 회원들, 성 베르나르도, 성 대 그레고리오, 성 아우구스띠노 등의 독서를 통해 그 자신 안에 교부들의 전통이 합치된다.
살아있는 동안의 Gerson의 권위는 또한 그의 죽음 후에도 지속되었다. 공연히『그리스도를 본받음(Imitatio Christi)』을 그의 작품이라고 여긴 것이 아니었다. 그의 식별에 관한 작업이 카르투지오회 수도자 디오니시오(Dionigi il Certosino; Denys the Carthusian)의 작품에 기초가 되었다. Gerson의 영향은 “Devotio moderna”의 몇몇의 작가들(특별히 Jean Mombaer)과 15세기의 스페인 작가들, 그리고 성 프란치스코 살레시오와 프랑스 학파 안에, 또한 Jacques Bossuet안에 투영된다. 성 프란치스코 살레시오가 그랬던 것처럼 완전히 사변적이지 않고 삶과 이론, 사변신학과 사목을 연결을 모색했으며, 백성들의 신앙생활에 관심을 기울였으니, 백성들의 전통적 신심들과 확실한 교리를 존중했다.
제 2과
“Devotio moderna”
이 이름은 다른 이들이 붙인 것이 아니라 이 신심의 개척자들이 스스로 붙인 것이다. Chronicon Windeshemense에서 그로테(Gerhard Groote)를 언급하는 다음과 같은 내용을 읽을 수 있다: “...origo fuit et pater primus omnium hominum modernae devotionis huius patriae”(ed. Halle 1886, p. 41). 바로 지난 과거에 대하여 현대(moderna)적이라고 불렀다. 신비학에 대한 독일 경향의 사변성에 대한 반작용으로, 그리고 신앙생활을 증진시키는 데에 기여하지 못하는 학문적 토론들, 혹은 하느님 사정에 대한 정서와 하느님의 뜻에 더욱 더 맞도록 사람의 행동을 변화시킴 없이 단지 머리속에만 머무르는, 즉 신심에 어떠한 도움도 주지 못하는 논쟁들에 대한 반발로서 나타났다.
“현대 신심 주의자(devoti moderni)”들은, 어떤 특권층뿐 아니라 서민들 안에서, 삶의 도덕성과 생활화된 신앙심을 증진시켰다. 어떤 의미로 사도들을 중심으로 한 초기 그리스도교회 공동체에서 영감을 받은 생활로의 회귀였다: 가난한 삶과 재물을 서로 나누는 삶, 성체성사와 공동기도, 야심과 재물에 대한 욕심 없는 노동, 겸손, 형제적 태도 등. 처음에는 그로테가 자기 아버지의 집을 제공하면서 초대된 열심한 여인들로 구성된 “공동생활 자매들(회)”가 있었고, 뒤이어 “공동생활 형제들(회)”가 따르게 되었고, 결국에는 성 아우구스띠노의 규칙을 따르는 진정한 수도자들인“빈데스하임(Windesheim)의 규율수도회(Canonici Regulares Windeshemensis)”가 생긴다. 초기 그리스도교회 정신에 따른 삶에 생기를 불어넣고자 하는 개혁운동이 바야흐로 시작되는 것이다.
Gerhard Groote(+1384)는 파리에서 문학부 학생이었을 때, 34세의 나이에(1374) 회개하였다. Arnhem과 멀지 않은 곳에서 카르투지오 수도자들과 함께 머물렀다. 후에 설교하기 위하여 부제품을 받았다(1379년 말 혹은 1380년 초). 그러나 사제로 서품되는 것은 그의 겸손으로 인하여 늘 사양되었다. 대단한 열정으로 순회 설교에 헌신하였다. 우트렉트(Utrecht)의 주교가 설교자격을 회수함으로써 금지시킬 때까지 1379년부터 1383년 사이에 많은 성직자들과 백성들을 회개시켰다(그들 중에 많은 이들을 제자로 얻게 된다).
원인은 탁발수도회들과 성직자의 항의에 있다기보다는 (결혼과 성에 관한 몇몇의 받아들일 수 없는) 그의 엄격한 윤리적 교리에 있는 듯하다. 그의 설교에 우정과 가정에 대한 어떠한 엄격한 견해들이 포함되어 있었다. 내적인 생활에 대해 너무 비중을 두다가보니 성사들의 “사효성(事效性: ex opere operato)”의 효과를 경시하는데 까지 이르렀다.
1383년, 탁발수도회들의 반대에도 불구하고, “공동생활 형제들”의 몇 그룹이 데펜터(Deventer)와 쯔볼레(Zwolle)에 이미 모였다. 그로테의 설교에 감명 받은 성직자들의 한 사람이 바로 플로렌시오 래드윈스(Florentius Radewijns: 1350-1400)였다. 그는 그로테와의 보다 잦은 교류를 위하여 우트렉트에서 데펜터로 옮겼다.
여기서 사제가 되었으며, 그의 상냥함, 신심과 겸손한 사랑으로 자신의 주위로 다른 사제들을 모았으며, 이들은 교부들의 필사본들을 필사하는데 헌신하였다. 그들과 함께, 그리고 그로테의 보호와 조언아래 공동생활을 시작하였다. 이리하여 래드윈스는, 그로테의 죽음과 함께, 데펜터의 “공동생활 형제들”의 첫 원장이 되었고, “데보시오 모데르나”의 주된 촉진자가 되었다. 그로테의 의견에 따라, 래드윈스가 Windesheim에서 수도회를 시작하였으니(1387), 여기서 성 아우구스띠노의 규칙을 따르는 규율 수도회(Congregatio Canonici Regularium)가 시작되었으며, 첫 원장으로 베르너 카인캄프(Werner Keinkamp)를 세웠다.
빈데스하임 수도회는, 공동생활 형제자매들의 생활 실천을 보호하기 위하여 생겼고, 이미 사도들을 중심으로 한 초대 그리스도교회 공동체의 생활을 부흥하기를 열망하는 “신심가들(devoti)”의 운동이 되었으며, 저지지방(i Paesi bassi: les Pay-Bas, 대략 오늘날의 베네룩스 3국의 지역)내에 다른 많은 수도원들의 확산과 개혁의 중심이 된다. 15세기 말 남자 수도회 84개와 여자 수도회 13개가 있었다. 16세기 프로테스탄 신자들의 침입으로 적지 않은 수도원들이 파괴되거나 사라졌으며, 심지어는 1580년 모원이 사라지기에 이른다.
그로테는 1384년 페스트로 자신의 제자들이 지켜보는 가운데 세상을 떠났다. 영혼들의 인도자요, 영웅적으로 덕행을 닦았다. 온전히 교회에 뿌리를 둔 거대한 신심과 열정의 운동을 뒤로하고 한창때에 죽은 것이다.
그의 사상을 이해하는데 중요한 자료들은 그의 “편지들”과 켐피스(Thomas à Kempis: Thomas von Kempen)가 쓴 그의 전기 그로테의 Conclusa et proposita et Notabilia quaedam 등이다. De quattuor generibus meditationum(아마도 성탄 강론)에서 성서, 특별한 계시, 신학자들의 논문 등에 대해서 자신의 판단을 첨부하여 가능한 묵상 주제들을 제시하고 있다. 용어들은 아직도 철학에서 데보시오 모데르나의 용어로의 전이과정에 있음을 보여주고 있다.
공동생활 자매들
1379년 그로테는 자신의 설교생활을 시작하기 바로 전에, 모여든 자매들을 위한 생활 규칙을 이미 제정하였다. 공동생활을 할 것이며, 봉쇄구역, 서원, 특별한 복장 등이 없이 영성수련(특별히, 성모성무일도와 그로테 자신이 자기지방의 언어로 손수 번역한 일곱 개의 시편을 보유하고 있었다)과 생활 수단으로서 여성의 일에 해당되는 집안 일 혹은 수작업(짜고, 깁고, 꿰는 일 등)에 전념하도록 하였다. 베긴회원들(Béguines)의 모범을 따라, 겸손, 자기희생과 헌신을 강조했다. 그러나 베긴회는 당시 이단의 의심을 받고 있었기에 그 이름을 붙이지는 않았다.
그로테의 죽음과 함께, 그롱데(Johannes Gronde: +1392)신부가 지도를 맡았고, 이어서 브링커링(Johannes Brinckering: +1419)이 이어 받았다. 브링커링은 새로운 규칙들을 제정하였고, 16개의 공동체에서 150여개의 공동체로 성장시켰다. 이들 중 몇몇은 수도회로 전향하였거나, 빈데스하임 규율수도회의 여자 수도회를 형성하기도 했다.
공동생활 형제들
형제들은 더욱 역사적 탁월성을 지녔다. 데펜터의 첫 공동체의 첫 원장은 래드윈이었다. 그들은 중세에 많이 있었던 것과 같은 단순한 형제모임도 아니요 수도자들도 아니었으며 하나의 새로운 단체였다. 공동생활을 하였으며, 주로 교부들의 저술들이나 성서, 그리고 제본 등과 같은 필사에 관련된 다른 일과 같은 고유한 일로 생활을 했다. 그들은 모자가 달린 어두운 색의 수단에 허리띠를 매고 다녔으며, 이로 인해 “두건을 쓴 형제들”로 불렸다.
주된 사도적 활동은 “collatio”였다. 사제가 아닌 회원들에 의해서 성전 밖에서, 집 안에서 혹은 묘지에서, 교부들이나 성서 구절들을 나누어주면서 소박한 교훈과 함께 실행했다. 이를 자기들끼리는 축제기간 중에 갖기도 했다. 사제들은 그들의 의견을 구하는 사람들에게 영신지도를 해주었다. 한층 더 나아가, 본격적인 의미의 교습에 집중하지는 않았다.
그렇지만 다른 형제들을 양성하거나 맞아들이려는 의도로 몇몇 가난한 학생들을 받아들이기는 하였다. 후에 몇몇 공립학교나 기숙학교에서 종교교육 혹은 영신지도를 맡았다. 이런 사정이 바로 쿠사의 니콜라오(Nicolao di Cusa: Nikolaus von Kues), 루터(Lutero: Martin Luther), 에라스무스(Erasmus: Erasmo di Rotterdam) 등과 같은 인물들이 그들의 제자였다고 생각하는 이유를 설명해준다. 그러나 형제들의 정신은 인본주의에 대해 오히려 냉랭했다.
그들의 반대자들 중에 도미니코회원 그라보(Matteo Grabow)가 있는데, 그는 인증 받은 수도회들이 아니면서 복음적 권고들을 실천하는 것은 정당하지도 않고 가치도 없으며, 그들을 인정하고 호의적이었던 이들은 파문당한 이들이라고 주장했다. 교황 마르티노 5세는 그라보의 소품을 검사하도록 위원회를 소집했다. 콘스탄츠 공의회의 법정은 그라보의 교설을 중상모략이며, 경솔하고 잘못됐다고 단죄했으며, 취소명령을 내렸다. 오히려 형제들의 공동생활을 초기 그리스도교인들의 삶을 놀랍게 본받는 생활이라고 찬사를 보냈다.
형제들은 대단히 확산되어 저지지방뿐만 아니라, 프랑스의 Cambray까지, 그리고 독일의 많은 도시들에, 심지어 폴랜드까지 퍼져나갔다. 외부로부터 빈데스하임의 규율수도회가 지원하고 있었으며 그로부터 영성적 지원을 받았다. 이 단체는 루터파의 침입과 중앙 집중적인 체제의 결여로 말미암아 퇴락되기에 이르렀으며, 나폴레옹에 의해 1811년 폐쇄되었다.
그들의 가장 위대한 저자는 31살의 나이로 요절한 Gerhard Zerbolt von Zutphen(+1398)이었다. 그는 켐피스가 일컬었던 대로 “illuminatus iste sacerdos”는 De reformatione virium animae와 De spiritualibus ascensionibus를 저술했으며, 여기서 영혼의 여정을 기술한다. 여기서 영혼은 대죄에서 벗어나, 하느님께서 창조하신 정직함을 다시 획득하면서, 정화, 성실한 성사생활, 양심성찰, 그리스도의 수난과 영원한 진리들에 대한 묵상의 실천을 통하여 사랑의 완성에까지 이른다.
묵상은 그로테에게 있어서 보다 그 안에서 더욱 체계적인 형태를 이룬다. 신비학에로 개방되지 않는다.
이 학파의 중요한 대표자는 Wessel Gansfort(+1489)이다. 그는 공동생활 형제들 사이에서 교육되었으며, 또한 Agnetenberg의 수도원에도 다녔고, 여기서 켐피스를 알게 되었다. 수도자들을 위한 Tractatus de cohibendis cogitationibus et de modo constituendarum meditationum에서, 몽바에로부터 전적으로 다시 취한 『묵상의 단계(scala meditationis)』를, 선택한 모든 종류의 주제들에 대한 묵상 방법과 함께 기억, 지성, 의지의 상승순서에 근거한 23단계로 제시하였다.
루터의 선행자로 여겨졌다. 그렇지만 그의 중대한 오류들에도 불구하고, 의화, 자유, 미사, 사제직 등 몇몇의 중요주제들에 있어서 루터와 구별된다.
Johannes Brinkerink(+1419)은 Dieperween의 Canonichesse의 첫 공동체의 발기인이자 원장이었다. De conversione와 De Sanctissimo Sacramento를 저술했다. 그는 성체성사를 대단히 숭상하였고 무엇보다 최대한의 경배와 거룩한 두려움을 요구했다. 성사적 영성체가 거의 필요하지 않을 듯할 정도로 영적 배령을 통한 준비가 우선되어야 했다. Gerlac Peters(+1411)는 빈데스하임의 최고의 진정한 신비가로 여겨졌다. 수덕-실천적인 성격의 Breviloquium외에 종종 하느님과의 대화 형식을 취하는 Soliloquium을 저술했다. 몇 가지 개념들은 Ruysbroeck에게서 영감을 받은 듯하다: 피조물 안에서 초(超)본질을 관상하는 가운데 삼위일체에 따른 세 가지 능력 형태에로의 영혼의 변형 등. Gerlac는 그리스도의 가르침은 “말에 있지 않고 본받음에(non in verbo sed in imitatione)” 있다는 사실을 상기시키면서 지혜로 초대한다.
Thomas Hemerken von Kempen은 뒤에 Imitatio Christi와 함께 공부하겠다.
그러나 빈데스하임의 “devotio moderna”의 원리, 실천, 방법들의 가장 위대한 편집자는 Jean Mombaer(=Mauburnus: 1460-1510)이다. 브뤼셀에서 났으며 Livry의 수도원에서 죽었다. 자신의 개혁사업에 기여할 파리 노트르담의 참사위원 Nicolas à Hacqueville을 얻었다. 몽바에는 자신의 저서 Venatorium sanctorum Ordinis Canonicorum Regularium에서 빈데스하임의 규율수도회의 전통들을 옹호한다. 그리고 Rosetum exercitiorum spiritualium et sacrarum meditationum에서 “devotio moderna”에 대한 거의 백과사전식의 내용을 담았다. 엄격한 금욕과 규율 준수 등의 외적인 수련보다 더 상급의 수련으로서 묵상을 권했다. 아마도 묵상의 내적 수련에 적용한 심리학적인 방법론으로서는 최고라고 볼 수 있다.
단지 직접적으로 저지 지방에 미친 영향을 보아서뿐만 아니라 14-15세기에 유럽 전역에 퍼진 “devotio moderna”의 정신을 강조하는 측면에서 본다면, 여러 저자들을 들 수 있는데 이들은 “devotio moderna”와 관계가 있던지 혹은 유사한 성격들을 지니고 있다.
Ludolf von Sachsen(+1377)은 ‘카르투지오 수사’ 루돌프로 잘 알려졌다. 자신의 저서 Vita Christi에서 토스카 지방의 Giovanni di Caulibus의 Meditationes vitae Christi의 전통을 전하고 있으며 대단히 널리 퍼져나갔다.
San Vincenzo Ferrer(+1419)은 도미니꼬회원으로서, 15세기 초엽, 종말론적 감흥이 강한 성향의 위대한 설교가로서, 그리스도 신자들을 회개로 초대하였다. San Vincenzo di Paoli가 인정한 Tractatus vitae spiritualis의 저자이기도 하다. 이 책은 당시 아주 널리 퍼졌으며 여러 나라 언어로 번역되었다. 열정적으로 그리스도를 본받는 데에 대한 것이 주를 이루고 있으며, 이점에 있어서 플랑드르 지방의 “devotio moderna”와 상당히 가깝다.
Luigi Barbo(+1443)는 Formula orationis et meditationis의 저자이며, 성 유스티나회와 함께 이탈리아에서 베네딕도회 개혁의 시조이다.
Dionisius Ryckel(+1471)은 벨기에에서 태어나 Zwolle와 쾰른의 대학에서 공부했다. 1423년부터 Roërmond의 카르투지오회원이었다. 그의 Opera omnia는 43권에 이른다. 많은 부분은 성서에 대한 주석과 신학, 그리고 690개의 강론으로 이루어져있다. 신비와 수덕에 관한 많은 연구논문들을 남겼다. 비록 ‘공의회 주의(conciliarismo)’에 대한 그의 생각은 모호하다고 할지라도, 영적식별에 관한 그의 견해는, 이 주제에 관한 개인적 반성 안에 담겨진 몇몇의 독창적인 공헌과 함께, 당대까지 이른 자료 의 종합을 대표한다고 할 수 있다.
비록 성 토마스의 본질과 존재의 구별은 따르지 않는다 하더라도, 근본적으로 토미스트이다. 중세의 독일신학의 가장 위대한 인물 중의 하나이다. 그 자신이 관상적이었고, 관상을 또 다른 말로 한다면 인간적 행위라고 생각했으며, 이 세상에서나 영원에서나 인간의 목적이라고 여겼다.
Heinrich Herp(=Harphius: +1477)은 벨기에에서 태어났으며, 먼저 ‘공동생활 형제회’에 가입했으며, 1450년부터 프란치스코 작은 형제회원이다. 어떤 의미로는 로이스부르크의 영성의 후계자이며, 『완덕의 거울(Spiegel der Volkommenheit:라틴어 번역 Directorium aureum contemplativorum)』, Soliloquium divini amoris와 Paradisus contemplativorum의 저자이다. 이 작품들은 후에 한 카르투지오 수사에 의해서 Theologia mystica라는 제목의 단행본으로 출판되었다. 3판(1555)은, 비록 1549년 이 작품은 몇 군데 설명이 필요한 작품이라고 말했지만, 로욜라의 성 이냐시오에게 헌정되었다. 바로 그 몇몇 구절들 때문에 교황 시스토 5세에 의해서 ‘금서목록(Indice)’에 올랐다. 그러나 1585년 정정판이 나왔고 아주 대단히 많이 퍼져나갔다.
결론
“Devotio”는 감상주의(sentimentalismo)와 혼동되어선 안되며, 이성(理性)화되기보다는 살아온 진정한 신심에의 접근으로 이해되어야 한다. 아우구스티누스, 그레고리오, 베르나르도, 카르투지오회원들, 프란치스코 영성 등의 정서적 경향과 관련지을 수 있다. 사변적 신비학의 혹은 단순히 학문적 논쟁들의 일방적으로 이성적인 측면에 반대하여 그리스도중심주의의 실천적 측면, 덕의 구체성을 강조한다. 각각의 생활보다는 공동생활을 선호한다. 세상에 대한 대항, 겸손과 가난, 자기를 내어줌, 그리고 진리에 대한 묵상에 근거한 인간의 변화 등을 주장한다. 이 영성적 운동에 대한 개인주의라는 오늘날의 비난은 재고되어야 한다.
보편적, 사도적, 교회적인 의미를 소홀히 하거나 잊어버리는 그러한 종류의 “신심”에는 어떠한 위험이 존재한다. 어떤 이들은 이 “devotio moderna”에서 인간을 보는 르네상스적 관점이 이미 존재한다고 보고 있다. 그러나 대단히 어려웠던 그 시대에 교회에 대한 신학이 아직 거의 발전되지 않았던 처지를 참조하여, 르네상스적 인문주의와 “devotio moderna”의 인물들과의 차이를 인식할 필요가 있다.
“Devotio moderna”의 쇠퇴는, 인쇄술의 발달이 각 지방의 언어로 쓰인 성서와 교부들의 작품들의 활성화와 연구에, 그리고 인문적이고 고전적인 가치들에 관심을 불러일으킴에 따라, 또한 영성의 그러한 흐름의 가치 있는 유산들을 당시에 전파하던 예수회의 활발한 활동과 더불어 따라오게 되었다.