기독교의 역사성과 Bart D. Ehrman의 기독론 논쟁

[dhleepaul]

15개 관점에서 본 기독교의 역사성과 기독론 논쟁

2011년 가을 Rt Rev'd John Pritchard 옥스포드 주교 옥스퍼드 주교는 맨체스터에서 태어나 아놀드 스쿨, 블랙풀, 세인트 피터스 칼리지, 옥스퍼드에서 법학을 공부했고, 케임브리지와 더럼에서 신학을 공부했다. 존 주교는 2007년 옥스퍼드 주교가 되기 전까지 버밍엄 중심부의 큐레이트, 서머싯의 교구 청소년 담당관, 톤턴의 교구장, 더럼의 크랜머 홀 교구장, 캔터베리 대주교, 재로우(재로우 교구)의 주교를 역임했다. 존 주교는 다작의 작가이며, 기독교 신앙과 실천의 측면에 관한 12권의 책을 저술했다. 그는 또한 영국 국교회 교육 위원회 의장, 더럼의 세인트 존스 회장, Church Army, SPCK 및 Windsor의 St George's House의 이사회 멤버입니다. 존 주교는 2011년 9월 5일 데딩턴 교구 교회에서 첫 번째 물건인 '십자가'를 선물했습니다. James Dunn 명예 교수 라이트풋 신학 교수, 더럼 대학교 제임스 던(James Dunn)은 1982년부터 더럼 대학교(University of Durham)의 라이트풋(Lightfoot) 신학 명예 교수로 재직 중이다. 그는 케임브리지에서 박사 학위와 DD 학위를 받았으며 영국 학술원(FBA)의 펠로우입니다. 그는 성령 세례, 예수와 성령, 신약 성경의 통일성과 다양성, 형성되는 기독론, 길의 이별, 사도 바울의 신학, 바울에 대한 새로운 관점, 예수에 대한 새로운 관점, 신약 신학: 소개, 최초의 그리스도인들이 예수를 예배했는가?, 예수, 바울과 복음서, 로마서, 갈라디아서, 골로새서, 빌레몬서, 사도행전에 대한 주석. 그는 Christianity in the Making에 관한 3부작 중 두 권을 완성했습니다. 예수는 기억했다. 권. 2. 예루살렘에서 시작하여 세 번째 작업을 진행하고 있습니다. 그의 박사 과정 학생들은 세계 여러 지역에서 가르치고 있습니다. 그는 메타(Meta)와 결혼하여 (세 자녀를 두었습니다) 40년 동안 감리교 지역 설교자로 활동했습니다. 그들은 이제 딸들과 더 가까이 지내기 위해 치체스터로 은퇴했다. 던 교수는 2011년 9월 29일 데딩턴 교구 교회(Deddington Parish Church)에서 시리즈의 두 번째 작품인 코덱스 시나이티쿠스(Codex Sinaiticus)를 발표했다. 사이먼 존스 목사 목사 겸 연구원, 옥스퍼드 머튼 칼리지 사이먼 존스(Simon Jones) 목사는 옥스퍼드 머튼 칼리지(Merton College)의 교목이자 연구원이다. 그는 옥스퍼드 대학의 신학부 회원이며, 그곳과 옥스퍼드의 성 스테판 하우스에서 전례를 가르치고 있습니다. 그는 영국 국교회 전례 위원회(Church of England Liturgical Commission)의 회원이며 옥스퍼드 교구 전례 위원회(Oxford Diocesan Liturgical Committee)의 의장이기도 합니다. 그의 연구 관심 분야는 시리아 세례 전통, 성체 회장단, 전례학자 돔 그레고리 딕스, 결혼 예식의 발전 등이다. 존스 박사는 2011년 11월 3일 데딩턴 교구 교회에서 시리즈의 세 번째 물건인 비잔틴 결혼 왕관을 발표했습니다. 캐논 목사 주디스 몰트비 박사 옥스퍼드 코퍼스 크리스티 칼리지 펠로우이자 채플린, 옥스퍼드 대학교 교회사 리더 주디스 몰트비(Judith Maltby)는 1993년부터 옥스퍼드 코퍼스 크리스티 칼리지(Corpus Christi College)의 교목이자 펠로우로 재직하고 있습니다. 미국에서 태어나고 자란 그녀는 일리노이 대학교에 다녔고 영어와 역사를 복수 전공으로 졸업했습니다. 그 후 케임브리지 대학교에서 초기 근대 영국 역사에 대한 박사 과정을 밟았는데, 처음에는 울프슨 칼리지에서, 그 후에는 뉴넘 칼리지에서 주니어 연구원으로 일했습니다. 몰트비 박사는 솔즈베리에 있는 성공회 신학 대학에서 수년 동안 교회 역사를 가르치며 영국 국교회에서 안수를 받기 위해 남성과 여성을 준비시켰습니다. 그녀는 1994년 영국 국교회에서 사제로 서품된 최초의 여성 집단 중 한 명이었다. 그녀는 멜버른의 트리니티 칼리지와 워싱턴의 폴거 셰익스피어 도서관에서 방문 펠로우십을 가졌으며 레스터와 크라이스트 처치 대성당의 명예 대주교입니다. 2004년 대학에서 교회사 독자가 된 그녀는 2004-5년에 대학의 주니어 프록터였습니다. 그녀는 최근 영국 국교회 기록 협회의 명예 총무직에서 물러났다. Maltby 박사는 AHRC의 자금 지원을 받는 운영 그룹인 The Early Modern Worship Network의 일원입니다. 그녀는 현재 졸업생을 위한 교사입니다. 학술 출판물 외에도 Maltby 박사는 BBC Radio 4 및 The Guardian에 현대 종교 문제에 대한 기고를 가끔 하고 있습니다. 캐논 몰트비는 2011년 11월 28일 데딩턴 교구 교회에서 우리의 네 번째 대상인 공동기도서를 발표했습니다. 세바스찬 브록(Sebastian Brock ) 박사, 전 옥스퍼드 대학교 시리아 연구 리더이자 옥스퍼드 울프슨 칼리지 교수 펠로우. 세바스찬 브록(Sebastian Brock)은 오늘날 시리아어 분야에서 가장 중요하고 영향력 있는 학자 중 한 명입니다. 그는 옥스퍼드 대학교 동양 연구소(University of Oxford's Oriental Institute)에서 시리아 연구를 담당했으며, 현재 울프슨 칼리지(Wolfson College)의 교수 연구원으로 재직 중이다. 그는 영국 학술원의 회원입니다. Brock 박사는 케임브리지 대학교에서 학사 학위를, 옥스퍼드 대학교에서 DPhil을 취득했습니다. 그는 다수의 명예 박사 학위를 받았으며 시리아 정교회 총대주교로부터 시리아인 성 에프렘 메달과 영국 아카데미의 레버훌름 상과 메달을 수상했습니다. 그는 시리아 주제에 대해 널리 출판된 작가입니다. 그의 베스트셀러 책은 The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of Saint Ephrem the Syrian (Kalamazoo: Cistercian Publications)과 The Syriac Fathers on Prayer and the Spiritual Life (Kalamazoo: Cistercian Publications)입니다. 브록 박사는 12월 8일 데딩턴 교구 교회에서 시리아에서 온 6세기 강단인 다섯 번째 물건을 발표했다. 2012년 봄 캐논 교수 Sarah Foot 사라 푸트(Sarah Foot)는 교회사(Eccompany)의 레지우스(Regius) 교수이자 옥스퍼드 신학교수위원회(Theology Faculty Board)의 의장이다. 런던에서 태어난 그녀는 맨체스터에서 학교를 다녔고 앵글로색슨어, 노르드어, 켈트어를 읽었으며 케임브리지의 뉴넘 칼리지에서 역사를 공부했으며 초기 앵글로색슨 수도원에 대한 박사 학위도 공부했습니다. 케임브리지의 Gonville and Caius College에서 연구 펠로우십을 거친 후 1993 년 University of Sheffield의 역사학과에 임명되어 2004 년 Early Medieval History 교수가되었습니다. 그녀는 2007 년에 옥스포드에 왔습니다. 그녀는 Veiled Women (2000), Monastic Life in Anglo-Saxon England 600-900 (2006) 및 수많은 기사를 포함하여 앵글로 색슨 교회의 역사에 대해 광범위하게 출판했습니다. 그녀의 삶은 잉글랜드 최초의 왕인 횈텔스탄(횈텔스탄)으로 2011년 5월 예일 영국 군주(Yale English Monarchs) 시리즈로 출간되었습니다. 캐논 교수 사라 풋(Sarah Foot)은 1월 19일 목요일 데딩턴 교구 교회(Deddington Parish Church)에서 스태퍼드셔 보물(Staffordshire Hoard)에서 발견된 비문이 새겨진 금색 띠인 여섯 번째 물건을 선물했습니다. 데임 에이버릴 카메론 아베릴 카메론은 2010년까지 옥스퍼드 케블 칼리지의 소장이었으며, 이전에는 킹스 칼리지 런던에서 가르쳤으며, 그곳에서 헬레닉 연구 센터의 초대 소장을 역임했다. 그녀는 비잔티움의 저명한 역사가이며 The Byzantines(Wiley-Blackwell, 2006)와 The Mediterranean in Late Antiquity, 2nd ed.(Routledge, 2011)를 비롯한 많은 책과 기사를 발표했습니다. 그녀는 또한 Robert Hoyland와 함께 Doctrine and Debate in the East Christian World, 300-1500 (Ashgate, 2011)의 공동 편집자입니다. 그녀는 도싯의 로마 빌라에서 Hinton St Mary 모자이크에 대한 라디오 시리즈와 책의 A History of the World of the World in One Hundred Objects에 기고했으며 아마도 그리스도에 대한 가장 초기의 묘사 중 하나일 것입니다. 데임 아베릴 카메론(Dame Averil Cameron)은 2월 9일 목요일 데딩턴 교구 교회(Deddington Parish Church)에서 우리의 일곱 번째 작품인 정교회 승리의 아이콘(Icon of the Triumph of Orthodoxy)을 선보였습니다. 요하네스 실링(Johannes Schilling) 교수 요하네스 쉴링(Johannes Schilling)은 독일 킬 대학교(University of Kiel)의 교회사 및 기독교 신학 교수이며, 마르틴 루터와 유럽 종교 개혁의 삶과 업적에 관한 세계 최고의 전문가 중 한 명이다. 게철팅겐 대학, 취리히 대학, 비엔나 대학, 뮌헨 대학에서 수학한 쉴링 교수는 마르부르크 대학과 쇠팅겐 대학에서 가르쳤으며, 1993년 킬에 있는 크리스티안 알브레히트 대학의 신학부에 합류하여 현재 직책을 맡고 있다. Kiel에 도착한 이후 Schilling 교수는 학부장 및 대학 부총장직도 수행했습니다. 그는 현재 루터협회의 이사입니다. 1991년 이래로 쉴링 교수는 헤세-발덱 선거 복음주의 교회의 목사로 재직하고 있다. 요하네스 실링(Johannes Schilling) 교수는 3월 8일 목요일 데딩턴 교구 교회에서 비텐베르크에 있는 마틴 루터의 집에서 여덟 번째 작품인 스톤 로즈(Stone rose)를 소개했습니다. 사라 아페트레이 박사 사라 아페트레이(Sarah Apetrei)는 옥스퍼드 대학교 신학부의 교회사 강사로, 영국 제도의 종교 개혁 이후 시기, 특히 여성의 지위 변화, 개신교 교회의 예언과 신비주의의 흐름에 대한 연구 및 강의에 관심을 가지고 있습니다. 그녀의 저서 "Women, Feminism and Religion in Early Enlightenment England"는 2010년 Cambridge University Press에서 출판되었습니다. 그녀는 2001년 대학원생으로 도착하여 다양한 학위와 연구 프로젝트를 통해 옥스포드에 머물렀지만 남편 마리우스와 함께 천천히 그리고 확실하게 집을 마련했습니다. 그 전에는 노스 런던과 블랙 컨트리의 목사관에서 자랐고 요크 대학교에서 역사를 공부했습니다. 사라 아페트레이(Sarah Apetrei) 박사는 3월 22일 목요일 데딩턴 교구 교회에서 피터 브뤼겔 장로(Peter Brueghel the Elder, 1562)의 아홉 번째 작품인 매드 메그(Mad Meg)를 소개했습니다. Xenia Dennen 부인 Xenia Dennen은 옥스포드에서 러시아어를 읽었으며 1960 년대에는 초대 이사이자 현재 회장 인 Canon Michael Bourdeaux와 함께 Keston Institute (당시 Keston College라고 함)를 설립하는 데 도움을주었습니다. 2002년 12월에는 케스턴의 회장이 되었다. 지난 12년 동안 그녀는 러시아 연방의 현대 종교 상황에 대한 Keston's Encyclopaedia의 현장 조사에 참여했습니다. 이 작업을 통해 그녀는 시베리아, 극동, 북극 등 러시아의 여러 방방곡곡을 여행하며 오늘날 러시아의 종교 구성을 형성하는 놀라운 다양성을 접했다. Xenia Dennen 여사는 4월 19일 목요일 Deddington Parish Church에서 우리의 열 번째 물건인 Solovetsky Islands의 숟가락을 선물했습니다. 2012년 여름 The Rt Rev'd Dr Geoffrey Rowell 제프리 로웰(Geoffrey Rowell) 박사는 2001년 이래 유럽에서 세 번째로 지브롤터의 주교가 되었다. 수년 동안 그는 옥스퍼드의 케블 칼리지(Keble College)에서 사제이자 신학 펠로우였으며, 1994년부터 2001년까지 윈체스터 교구의 베이싱스토크 주교였다. 그는 옥스퍼드 운동에 대해 널리 저술했으며, 로완 윌리엄스와 케네스 스티븐슨과 함께 수세기에 걸친 성공회 영적 저술의 중요한 개요서인 Love's Redeeming Work(Oxford University Press)의 편집자였습니다. Rt Rev'd Dr Geoffrey Rowell은 5월 10일 목요일 Deddington Parish Church에서 우리의 11번째 작품인 Spectacles of John Keble을 발표했습니다. 윌리엄 화이트(William Whyte) 목사 윌리엄 화이트(William Whyte)는 10년 동안 세인트 존스의 펠로우였습니다. 그 전에는 옥스퍼드의 Wadham College에서 학부생과 대학원생을 지냈습니다. 그는 Oxford Jackson: architecture, education, status and style, 1835-1924 (2006)의 저자이며 The Established Church: past, present, and future (2011) 및 Redefining Christian Britain: post-1945 perspectives (2007)를 포함한 4권의 다른 책의 공동 편집자입니다. 그는 또한 Hampton Poyle과 함께 Kidlington 교구의 부사제입니다. 윌리엄 화이트(William Whyte) 목사는 6월 7일 목요일 데딩턴 교구 교회(Deddington Parish Church)에서 우리의 열두 번째 작품인 콜렌소의 인쇄기(Colenso's Printing Press)를 발표했다. 캐논 교수 조지 패티슨(George Pattison) 조지 패티슨은 2004년부터 옥스퍼드 대학의 레이디 마가렛 신학 교수이자 크라이스트 처치 대성당의 캐논으로 재직하고 있습니다. 본당 신부로 14년을 지낸 후 10년 동안 케임브리지의 킹스 칼리지 채플 학장을 지낸 후 덴마크로 이주하여(2002-3) 실천 신학을 가르쳤다. 그는 신학과 예술, 현대 종교 사상, 특히 키르케고르, 도스토옙스키 및 기타 실존주의 신학자들에 대한 광범위한 논문을 발표했습니다. 그의 저서로는 Crucifixions and Resurrections of the Image and God and Being이 있습니다. 조지 패티슨(George Pattison) 캐논 교수는 6월 28일 토요일 19시 30분에 데딩턴 교구 교회(Deddington Parish Church)에서 13번째 작품인 제1차 세계대전 가드너(W.S. Gardner) 중위의 십자가를 발표할 예정입니다. 마틴 팔머 마틴 팔머(Martin Palmer)는 신학자, 작가, 방송인, 환경운동가이다. 그는 1995년 필립공이 설립한 비종교 단체인 종교와 보전 연합(ARC)의 사무총장으로, 종교인들이 자신의 신념과 관습에 기초한 환경 및 보존 프로젝트를 개발할 수 있도록 돕고 있다. 그는 신앙과 보존, 신성한 중국 여행기, 종교 지도와 같은 종교 및 환경 주제에 관한 20권 이상의 책을 저술했으며 The Times Atlas of The History of World Religions를 비롯한 많은 책을 편집했습니다. 전 세계의 성지에 대한 그의 연구는 상을 받았으며 그의 책 Sacred Britain은 베스트셀러가 되었습니다. 그는 유네스코에 세계문화유산에 대한 자문을 제공하고 있으며, 세계기념물기금(World Monuments Fund)이 멸종 위기에 처한 성지를 보호하는 데 도움을 주고 있습니다. 그는 또한 저명한 중국학자이자 고대 중국 문헌의 가장 뛰어난 번역가 중 한 명으로, Tao Te Ching(때때로 Dao de Jing), I Ching(I Jing), Chuang Tzu(Zhuang Zi) 및 Kuan Yin에 대한 번역을 출판했습니다. 그가 번역한 《추앙추》는 펭귄 클래식 목록에 선정되었다. 그는 또한 당나라(618-907 AD)부터 거슬러 올라가는 모든 초기 기독교 문헌을 중국어로 번역하여 그의 저서 예수 경전을 번역했습니다. Martin은 라디오와 텔레비전에 자주 출연하며 BBC에 정기적으로 기고하고 있습니다. 2007년에 그는 유엔 개발 계획(United Nations Development Programme)의 살아있는 지구를 위한 장기 신앙 헌신(Long-term Faith Commitments to a Living Planet) 프로그램의 공동 의장으로 임명되었습니다. 그는 또한 종교, 교육, 환경 및 개발 문제를 전문으로 하는 종교, 교육 및 문화에 관한 국제 컨설팅(ICOREC)의 이사이기도 합니다. 마틴 파머(Martin Palmer)는 9월 6일 목요일 데딩턴 교구 교회(Deddington Parish Church)에서 우리의 열네 번째 작품인 '네스토리우스의 돌' 또는 동쪽 비석 교회(Church of the East Stele)를 발표했습니다. 다니엘 인먼 목사 다니엘 인만(Daniel Inman)은 2010년 안수를 받은 이래 데딩턴 베네피스(Deddington Benefice)의 보조 큐레이트로 일하고 있습니다. 목회자로 안수받기 전, 다니엘은 옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부하여 2009년에 박사 학위를 받았으며, 그의 연구 관심사는 신학과 세속화의 제도적 역사에 있습니다. 다니엘 인만(Daniel Inman) 목사는 9월 20일 목요일 데딩턴 교구 교회(Deddington Parish Church)에서 15번째 작품인 그리스도 왕의 동상(Statue of Christ the King)을 폴란드 스위보드진(Swiebodzin)에서 수여했습니다.

- 어만의 기독론(논쟁)

책제목: 예수는 어떻게 신이 되었나

원제: How Jesus Became God

지은이: 바트 어만

출판사: 갈라파고스

바트 어만 : 초등학교 5학년때부터 캔자스주 로렌스의 성공회에서 신앙생활하기 시작했으며, 고등학생때는 성공회 사제의 감사성찬례 집전을 돕는 복사로 봉사하기도 했다. 고등학교 2학년때 '거듭남'(Born Again)을 강조하는 복음주의 선교단체의 영향으로 성서에 관심을 갖게 되어, 18살때인 1973년 기독교 근본주의성격의 무디 성서대학에 입학, 3년간 성서학을 전공했다. 당시 바트 어만은 신약성경 사본에 관심을 갖게 되었다. 성서대학 졸업후 복음주의 학교인 휘튼 대학교(Wheaton College)에 진학한 그는 2년간 영문학과 헬라어를 배우면서 신약성서 사본과 신약성서 본문비평에 관심을 갖게 되었다. 대학교 졸업후 프린스턴 신학교에 진학한 바트 어만은 히브리어, 헬라어 해석, 신약성경 주석(해석)공부를 했으며, 사본학의 거장 브루스 매츠거(Bruce Metzger) 박사에게 지도를 받았다. 현재 노스캐롤라이나대학교 종교학부 학장으로 일하고 있다.

어떻게 그리스도교는 갈릴래아의 가난한 예언자를 신으로 받들게 되었는가?
2천 년간 이어온 예수 신화(神化)의 밑동을 들여다본다.
바트 어만은 가장 논쟁적이면서 대중적인 베스트셀러 성서학자로서, 8년간 연구 성과인 이 책을 통해 인간 예수를 둘러싼 숨겨진 이야기들을 드라마틱하게 펼쳐내고, 그리스도교의 궁극적 질문에 대한 역사적 탐구를 전개한다.
세계 최대의 종교로 막강한 영향력을 행사하는 그리스도교는 창시자인 예수가 하느님이라는 주장을 가장 핵심적인 교리로 삼는다. 반역죄로 십자가에 처형된 벽촌 갈릴래아 출신의 가난한 유대인 예언자는 어떻게 인간에서 신으로 승격되었을까? 바트 어만은 이러한 질문들에 신앙인이 아닌 역사가로 대답한다. 역사의 전개과정에서 이루어진 극적인 전환을 통해 제자들이 예수를 하느님이었다고 주장한 이유뿐 아니라, 그들이 이 주장을 다양한 방식으로 이해했다는 사실도 함께 드러내준다. 이를 위해 무엇이 역사적 사실이고 그렇지 않은가를 규명한다. 생동감 있고 도발적인 이 책은 예수의 신성이 교회의 교의가 되는 데 걸린 300년의 과정을 재미있는 한 편의 소설처럼 펼쳐낸다. 아울러 그리스도교 역사에서 가장 놀랍고 복잡한 주제를 누구나 읽기 쉽게 전달하고 있으며, 그리스도인들과 비그리스도인들의 다양한 예수관에 대해 선명하고 균형 잡힌 논의를 제공해준다. 오로지 교회에서 가르쳐주는 정통 시각 한 가지만이라는 믿음을 강요받으면서도 거기에 쉽게 동의하지 못하던 많은 그리스도교 신자들에게는 이처럼 역사적 접근에 의한 성찰을 제시한 이 책은 또 다른 대안으로 읽혀질 수 있을 것이다. 신자가 아닌 일반인은 신앙의 차원을 넘어서서 인류의 중요한 정신적 자산인 한 종교가 만들어지는 과정을 아주 드라마틱하고 수월하게 접할 수 있다. 아울러 세계에서 가장 큰 영향력을 갖는 그리스도교의 기본원리가 성립해가는 과정을 이해함으로써 서양의 문명과 역사 그리고 문화를 이해하는 데 유용한 기초지식을 얻게 될 것이다.

바트 어만 (Bart D. Ehrman)

오늘날 가장 유명하고 논쟁적인 성서학자들 중 한 명으로 그리스도교의 역사·문헌·전통에 대한 뛰어난 해설가다. 그의 저작은 옹호자들과 비판자들 사이에서 계속 논쟁을 일으키고 있다. 노스캐롤라이나대학교 종교학과 교수로 [뉴욕타임스]가 선정한 베스트셀러 『성경 왜곡의 역사』, 『하느님의 문제』, 『예수 왜곡의 역사』, 『예수는 어떻게 신이 되었나』를 비롯해 30여 권의 책을 저술했다. 어만은 CNN, NBC 및 역사채널(History Channel) 같은 텔레비전과 미 공영라디오(NPR) 프로그램에 출연해 복잡한 성서의 세계를 대중에게 명쾌하고 수월하게 풀어주는 역할을 해왔다. 또 [타임], [뉴욕타임스], [뉴요커], [워싱턴포스트] 등의 매체에도 지속적으로 기고해왔다. 그의 누리집 http://www.bartdehrman.com에서 더 많은 정보를 얻을 수 있다.  무디성서학교를 거쳐 휘튼 칼리지를 졸업하고 프린스턴 신학대학원에서 신학석사와 박사학위를 받았다. 그는 사본학의 거장 브루스 메츠거 박사의 제자이며, 신약성경과 초기 기독교회사 연구 분야에서 최고 권위자로 손꼽힌다. 전문 분야로는 역사적 예수, 초기 기독교 외전, 사도 교부, 그리고 신약성경의 필사 전통 등이 있다.

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<책 속의 글들>

예수는 벽촌 갈릴래아 출신으로 하층 계급 유대인 설교가였으며 불법 활동으로 단죄 받고 반국가 범죄로 십자가형에 처해졌다. 그러나 예수가 죽은 지 얼마 지나지 않은 시기에 제자들은 예수를 신적인 존재라고 주장하였다. 그들은 더 나아가 예수가 바로 하늘과 땅의 주님인 하느님이라고 선언한다. 십자가에 처형된 시골뜨기가 만물을 창조한 주님으로 여겨지게 된 연유는 무엇인가? 예수는 어떻게 신이 되었나?

예수와 그의 가장 초기 제자들은 모든 면에서 철저히 유대교적이었다. 고대의 많은 유대인들은 천사 같은 신성한 존재들이 인간이 될 수 있으며 인간도 신성해질 수 있다고 믿었다. 어떤 인간들은 실제로 신으로 불리기도 했다. 이러한 점은 성서 이외의 문헌뿐만 아니라 성서 안에서도 나타난다.

오늘 날 사람들은 기적을 행하는 하느님의 아들이 예수밖에 없다고 생각할 수 있지만, 고대 세계에는 이러한 사람들이 많이 있었다. 만일 '유일하다'는 용어를 오직 하나뿐이신 분과 같은 식으로, 곧 그저 죽을 운명인 우리보다 훨씬 높고 우리와 전혀 다른 인간이면서 어떤 점에서 신성한 인간이라는 의미로 이해한다면, 우리는 예수가 유일하다고 생각하지 말아야 한다. 고대에는 신성한 인간들이 많이 있었다.....나는 이들이 진짜로 신성한지에 대해서는 다루지 않는다. 다만 그들이 어떻게 이해되었는가를 말하고 있다. 이런 일이 어떻게 가능했는지 인식하는 것이야 말로 예수를 하느님의 아들로 여기게 된 이유를 보는 첫 단계다....인간 예수는 죽고 난 이후에야 지상의 하느님으로 여겨지게 되었다.

로마제국 세계에서는 신들이 인간의 모습을 취할 수 있고, 우리가 만나는 일부 사람들이 실제로 신성할 수 있다는 사상이 널리 퍼져 있었다. 고대 그리스와 로마의 신화들은 이러한 이야기들로 가득하다.

우리가 아는 한 고대에 실제로 '하느님의 아들'이라 불린 사람은 오직 둘뿐이다. 다른 사람들은 제우스의 아들이나 아폴론의 아들처럼 신성한 그들의 아버지 이름을 따랐다.  그러나 오직 두 사람만이 자기 이름을 그대로 쓰면서 '하느님의 아들'이라 불렸다. 하나는 로마황제 옥타비아누스 또는 카이사르 아우구스투스였고, 다른 사람은 예수였다. 이것은 우연이 아닐 것이다. 예수가 신적 인간으로 등장했을 때 그와 황제는 경쟁 중이었다. 율리우스 카이사르는 죽은 다음 신으로 여겨졌지만 그의 양자 옥타비아누스(재위 서기전 27~서기 14)는 살아 있는 동안 신으로 여겨졌다. 고대 세계에서 살아 있는 통치자를 신으로 여기는 것은 전례 없는 일이 아니었다. 이집트인은 파라오를 살아 있는 신의 대표자로 오랫동안 숭배했고, 정복자 알렉산더 대왕은 신에게 드리는 존경을 받았다. 그러나 황제숭배가 시작되기 전까지 로마 세계에서는 이런 일이 없었다.

오늘날 숭배 (cult)라는 단어는 유별난 신조와 관습을 지닌 열광적인 종교 분파와 연관되지만, 고대 역사가에게는 그러한 부정적 의미를 함축하지 않는다. 이 말은 단지 신들에 대한 배려 cultus deorum 를 줄인 표현이며, 현대인이 '종교'라 부를 만한 것과 의미가 가깝다. (농업 agriculture 이 '농지에 대한 배려'를 의미하는 것과 마찬가지다). 로마의 황제 숭배는 아우구스투스와 함께 시작됐고 이어서 황제가 된 이들을 통해 지속됐다. 후대 황제들 중 여럿은 자신이 신의 현현으로 여겨지는 것에 대해 아우구스투스처럼 삼가지 않았다.

그리스 로마 세계에 나타나는 예들을 통해, 신성한 존재들을 인간으로 여길 수 있고 인간들도 신성하게 여길 수 있었던 고대 세계의 다양한 방식을 볼 수 있다. 사물을 이렇게 보는 방식은, 오늘날 대부분 사람들이 이해하는 신과 인간의 관계, 적어도 서구의 종교 전통(유대교, 그리스도교, 이슬람교)에 속한 사람들의 이해 방식과는 아주 다르다. 우리 세계에서는 신의 영역과 인간 영역이 연결될 수없는 심연으로 분리되어 있다고 흔히 생각한다. 신은 한 존재이고, 인간은 또 다른 별개 존재다. 이 둘은 결코, 아니 거의 통합될 수 없다. 그리스도교 전통에서는 예수의 인격 안에서 신과 인간이 한 번 통합되었다. 이러한 사상의 근저에는 세상에 대한 감수성이 다르게 작용한다. 여기에서 신성과 인성의 간격은 절대적이 아니라 상대적으로 인식된다.

예수는 어떤 의미에서도 본디 신으로 여겨지지 않았으며, 어떤 점에서는 예수를 절대적인 의미의 전능한 하느님과 동등하게 여기기 전에, 그의 추종자들 때문에 결국 신성하게 되었다. 예수의 神化가 사실상 하나의 발전이었다는 점이다. 신약성서와 초기 그리스도교에 대해 지난 20년간 현대 학문이 중요하게 발견한 것 중 하나는 예수 생전에는 추종자들이 그를 하느님이 아니라 철저하게 인간으로 이해했다는 것이다. 사람들은 예수를 교사나 랍비, 심지어 예언자로 보았다. 몇몇은 예수를 (아주 인간적인) 메시아로 생각했다. 그는 모든 사람과 똑같이 태어났으며 모든 사람'처럼' 지냈다. 그는 나자렛에서 자랐으며 특별히 주목할만한 젊은이도 아니었다. 성인으로서 그는 당시 여러 유대인들처럼 세상 종말이 가까이 왔다고 확신했으며, 악의 세력을 전복시키고 지상에 선한 나라를 실현하기 위해 하느님이 곧 개입할 것이라고 믿었다. 예수는 도래하는 종말 메시지를 선포해야 한다는 부름을 느꼈고 그 일을 하면서 공생활을 했다. 결국 예수는예루살렘으로 향하던 여행 중에 지배 당국을 화나게 했다. 그들은 예수를 체포했고 심문했다. 유다 총독 빌라도 앞에 불려가 짧은 재판 후에 정치범으로 유죄선고를 받았다. 팔레스티나와 지중해 지역을 담당하는 로마의 권력자들만 왕을 임명할 수 있건만, 예수가 유대인의 왕이라고 자처했다는 것이다. 정치적 말썽꾼이었던 그는 특별히 수치스러운 죽음인 십자가형 선고를 받았다. 로마인과 관계된 예수 이야기는 여기서 끝난다.

유대인 역시 신은 인간이 될 수 있고 인간도 신성해질 수 있다고 믿었다......예수를 드높이는 주장을 하면서 그리스도교가 발흥한 시기는, 황제를 드높이면서 황제숭배가 최고로 고조되기 시작하던 시기와 같다. 그리스도인은 로마인이 황제를 하느님으로 부른 뒤 바로 예수를 하느님으로 부르고 있었다. 이것은 역사의 우연일까? 황제숭배와 그리스도교는 단순히 병행적으로 이루어진 발전이 아니었다. 이것은 하나의 경쟁이었다. 진짜 神人은 누구인가? 황제인가, 예수인가? 당시 그리스도인들은 자신들이 살던환경과 대화하면서 그 영향 아래서 예수를 신으로 받들었던 것이다.....예수를 신성하다고 말하기 시작한 첫 그리스도인들은 팔레스티나 출신의 유대인들이었다. 물론 이들은 황제숭배에 대해 알고 있었다.....예수의 첫 제자들은 그리스 문화에 특별히 고취되지 않았다. 그들은 갈릴래아 시골 출신이었다. 황제를 신으로 인식하기 보다는 예수를 하느님으로 강조하는 것이 의미를 갖게 된 것은 조금 더 후대이며, 그리스도 교회가 더 많은 이방계 신자들을 받아들이고 개종한 이방인들이 교회의 대다수 구성원이 되면서 나타난 듯하다.

대다수 유대인에게 유대교는 일련의 믿음 체계라기 보다는 상세한 실천체계였기에, 유대교는 원칙상 믿음 자체가 아니다. 유대인으로 존재한다는 것은 특정한 방식으로 살아간다는 뜻이다. 그것은 희생 제사를 드리고 기도하고 성서 낭송을 듣는 것과 같은 '종교적' 활동에 참여함을 의미했다. 그것은 음식 규정과 안식일 지키기 같은 특정 생활방식을 의미했다.....유대교 율법의 중심에 있는 것은 오직 이스라엘의 하느님에게만 예배를 드리라는 명령이다.....유대교의 유일신론적 내부에도 더 낮은 차원의, 천사같이 신성한 존재들이 있었다.......유대교 안에서 일시적으로 인간이 된 신성한 존재들, 신성한 존재와 사멸할 존재의 결합으로 태어난 半神적 존재들, 그리고 신성하거나 신성하게 된 인간들 등 세 가지 신성한 인간적 존재 유형이 있었다.

메시아....'기름부음을 받은 이'를 의미하는 히브리어에서 유래하며, 원래 하느님의 선택과 총애를 받고 하느님에게 기름부음을 받은 이스라엘 왕에게 적용되었던 말이다. 하느님이 기름을 부어준 이는 피조물에 불과한 존재가 아니다. 그는 항상 존재했고 하느님 옆 권좌에 앉으며 시간의 종말 때 악한 이들과 의로운 이들을 심판할 신적 존재다. 다른 말로 그는 하느님의 지위로 격상되며 세상에 하느님의 심판을 내리는 신적 존재로 일한다.  사실상 전능한 하느님 이외에 가장 높은 자리로 격상된 인물이다..

신약성서가 예수 말씀의 속기록이나 예수 생애에 대한 완벽한 설명을 제공해주지 않는다.....예수나 다른 역사적 인물에 대한 모든 이야기는 역사적으로 정확한 것이거나, 꾸며낸 것이거나, 이 둘을 혼합한 것이다.....예수 이야기들은 그가 활약하고 죽은 다음 입에서 입으로 전해졌고 문서로도 기록되었다.....맨 처음 그리스도교 저자는 예수 사후 20~30년 사이에 편지를 쓰던 사도 바울로다....바울로의 문제점은 그가 개인적으로 예수를 몰랐으며, 예수의 가르침이나 활동이나 경험에 대해 많은 이야기를 하지 않는다는 점이다....역사상 예수에 대해 그 다음 오래된 자료는 신약성서의 복음서들이다.....그러나 복음서들은 목격 증인들이 쓴 것이 아니다......이 복음서의 저자로 알려진 이름은 사실이 아니며 익명으로 쓰여진 것들이다.....예수 추종자들은 팔레스티나에서 아람어를 말하는 교육받지 못한 하층민 출신들이었다. 신약성서는 그 사람들이 쓴 책이 아니다. 신약성서 저자들은 고등교육을 받고 그리스어를 말하는 후대 그리스도인이었다. 그들은 아마도 예수 제자들이 전부 또는 거의 죽은 이후에 저술했을 것이다. 그들은 세계의 여러 다른 지역에서 다른 언어로 후대에 저술했다.....학자들은 신약성서 복음서들의 집필 시기를 대략 1세기 후반으로 잡는다.......예수의 삶을 다루는 현존하는 가장 오래된 자료는 예수가 죽은 다음 35~40년 사이에 집필됐다. 마지막 복음서인 요한복음은 예수 사후 60~65년 뒤에 집필됐다. 이는 확실히 긴 시간이다......물론 복음서들은 비역사적 정보와 변경되고 과장되고 윤색된 이야기들을 담고 있다......말하자면 복음서 저자들은 자기들이 말하는 내용이나 방식과 관련해서 이미 확보된 관점을 갖고 있었다. 그들은 예수를 설교하기 원했다.....그들은 자신이 살던 시대를 위해 글을 썼고, 예수에 대한 진리를 자신이 이해한 것처럼 사람들에게 확신시키려 했다. 그들은 자신이 듣고 읽은 것에 따라 이야기들을 서술했다. 그들이 읽은 것은 다른 저자들이 들었던 것에 기초를 두고 있다. 결국 모든 것은 구전 전승으로 거슬러 올라간다.

예수는 묵시론적 종말론자며 다가올 세상의 종말을 설교했다......그러나 후대 자료들에서는 이 묵시론적 메시지가 약화되고 실제로는 제거되어, 마지막에는 (예수가!) 묵시론적 메세지를 반대하는 내용의 

설교를 했다는 것이다. 그 이유를 해명하는 것은 어렵지 않다. 만일 예수가 제자들이 모두 죽기 전에 자기 세대에 종말이 온다고 예고했다면, 한 세대 후에 종말이 오지 않은 상태에서 사람들은 어떻게 생각했을 것인가? 예수가 틀렸다고 생각했을 지 모른다. 따라서 예수에게 충실히 머무르고자 했다면, 그가 도래할 종말에 대해 더 이상 말하지 않았음을 밝히려고 예수가 선포한 메세지를 고쳤을 수도 있다. 그러므로 첫 세대 이후에 집필된 요한복음서에 예수가 묵시론적 메시지를 선포하는 내용이 없다는 것은 우연한 일이 아니다. 그는 완전히 다른 것을 설교한다.  심지어 후대의 <토마복음서> 같은 곳에 나오는 예수는 묵시론적 관점을 대놓고 반대한다. 시간이 지나면서 사람들은 묵시론적 메시지가 잘못된 안내였고 위험하기까지 하다고 인식하였다. 그래서 예수 설교의 전승도 바뀌게 된 것이다. 그러나 다양하게 입증된 가장 초기 자료들을 보면 누가 봐도 알 수 있다. 예수가 종말 메시지를 선포했음은 거의 확실하다.  이것은 예수가 자신을 누구로 생각했는지 이해하는 데 핵심적인 사항이다. 그는 자신을 하느님이 아닌 다른 누군가로 생각했다.

그리스도교 운동 초창기에 예수에게 적용된 가장 흔한 칭호는 그리스도다. 그리스도는 예수의 성이 아니다. 로마의 엘리트 계급과 달리 예수 시대에 살았던 대다수 사람들은 성이 없었으며, 예수 또한 마리아와 요셉 그리스도에게서 태어난 예수 그리스도가 아니었다. 그리스도는 하나의 칭호이고, 히브리어 '메시아'의 그리스어 번역이다.....그러나 당시 유대인들은 메시아를 신성한 천사적 존재가 아니라 인간을 지칭하는 용어로 사용했던 것이 더 일반적이긴 하다. 사해문서를 통해 일부 유대인, 특히 토라의 제사 율법에 깊이 관계했던 사람들이 이스라엘의 미래 통치자가 위대하고 강력한 사제일 것이라고 생각했음을 알 수 있다. 사해문서에서는 이 사제 통치자를 메시아로 이해한다. 하느님이 그에게 기름을 부어줄 것이고, 그는 하느님의 법을 백성에게 설명하고 필요한 만큼 집행함으로써 백성을 다스릴 권위 있는 성서 해석자가 될 것이다. 메시아라는 용어에 대한 사제적 해석도, 히브리성서에서 사제들이 때로 하느님에게 기름부음을 받았다고 전하기 때문에 타당성이 있다. 그러나 메시아라는 용어에 대한 더욱 일반적인 이해는 세상에 대한 천사적 심판관이나 권위 있는 사제가 아니라 다른 종류의 통치자다. 그것은 하느님의 기름부음을 받은 탁월한 이스라엘의 왕이다. 기름부음을 받는 의례를 통해서 이스라엘 왕이 된 첫 인물은 사울이었다. 둘째 왕 다윗도 그러했다. 다윗 가문의 계승자들도 마찬가지였다.

복음서들 안에 있는 여러 전승은 예수의 역사적 삶에서 유래한 것이 아니라, 예수의 탁월성을 사람들에게 확신시킴으로써 그들을 개종시키려고 시도하고, 개종한 사람들을 교육시키려던 이야기꾼들의 윤색을 담고 있다.예수의 탁월함에 대한 이 전승들은 비유사성의 기준을 통과할 수 없으며, 예수 부활후 어떤 의미에서건 그를 신으로 이해한 사람들이 전한 예수 이야기들을 후대에 신앙적으로 확장시킨 것일 수 있다. 우리가 예수에 대해 비교적 확실히 알 수 있는 것은 예수의 공생활과 선포가 그의 신성에 초점을 두지 않았고, 그의 신성에 대한 것이 전혀 아니었다는 점이다. 예수의 직무와 선포는 하느님에 대한 것이었고, 하느님이 실현할 왕국에 대한 것이었다......예수는 자신이 하느님이 될 것이라고 선언하지 않았다. 그는 도래할 하느님 나라의 미래 왕, 아직 드러나지 않은 하느님의 메시아가 될 것이라고 믿었고 그렇게 가르쳤다. 이것이 그가 제자들에게 전달한 메시지였으며, 결국 이 메시지로 그는 십자가형에 처해졌다. 제자들이 어떤 의미에서 예수가 하느님임에 틀림없다고 생각하기 시작한 것은, 십자가형을 받은 스승이 죽음에서 일으켜졌다고 믿게 된 이후의 일이다.

무엇이 예수를 그토록 특별하게 만들었나? 예수를 특별하게 만든 것은 사실 예수의 메시지가 아니었다. 그의 메세지는 그다지 크게 성공하지 못했다. 오히려 그것은 그를 십자가형에 처하게 하는 데 영향을 미쳤다. 십자가형은 확실히 화려한 성공의 표지가 아니다. 비슷한 메세지를 가르친 다른 모든 이와 달리 예수를 특별하게 만든 것은 그가 죽음에서 일으켜졌다는 주장이다. 예수 부활에 대한 믿음은 모든 것을 분명하게 바꾸어놓았다. 예수 시대의 다른 묵시론적 설교가들 중 어느 누구도 죽음에서 일으켜졌다는 인물은 없다. 오직 예수에게만 붙여진 이 말이 그를 매우 특별하게 만들었다. 부활에 대한 믿음이 없었다면 예수는 유대교 역사 기록의 각주에 불과했을 것이다. 부활신앙과 더불어 예수를 초인적 수준으로 승격시키는 운동의 출발점에 서게된다. 예수 추종자들이 예수가 하느님이었다고 주장하도록 이끈 것은 바로 부활신앙이다.

복음서들이 사건이 벌어진 것을 보지 못한 사람들, 세계 여러 지역에서 다른 시기에 다른 언어로 말하는 사람들이 사건이 벌어진 후 40~65년 사이에 썼다는 사실과 별개로, 복음서들은 일치하지 않는 자료들로 채워져 있으며, 이 중 일부는 양립될 수 없다. 사실 복음서들은 부활 사화의 거의 모든 세부항목에서 불일치한다.....그들이 만들어 낸 이야기들은 그 기간에 구전으로 회람되던 이야기에 기초한 것이다......서한에서 바울로는 끊임없이 예수 부활에 대해 말한다.....여기에서 바울로는 예수가 죽음에서 일으켜졌다는 것을 '증명'하는 데에는 관심이 없다. 대신 바울로는 그의 독자들과 더불어 예수가 정말로 일으켜졌다는 것을 당연시한다. 그리고 바울로는 자신의 더 중요한 관점을 제시하기 위해 예수 부활을 이용한다. 곧 예수는 죽음에서 육체적으로 부활했으므로, 그의 추종자들은 아직 미래의 부활을 경험하지 않았음이 확실하다는 것이다. 바울로에게 부활은 그에게 반대한 일부 그리스도인들이 생각했듯이 몸과 무관한 영적인 사안이 아니었다. 예수가 하늘로부터 개선하는 마지막 날, 불멸 상태로 일으켜질 것은 바로 몸이기 때문이다.  그래서 고린토의 그리스도인들은 부활한 삶의 영광을 지금 여기서 체험하지 못하고 있다. 그들의 몸이 일으켜 질 때는 아직 오지 않았다. 바울로는 예수 부활과 신앙인들의 미래 부활에 대해 말하면서 이미 그의 독자들이 알았던 일반적인 그리스도인들의 고백 또는 신앙 진술을 인용한다.

역사가든 누구든 부활을 믿는다는 것은 그들의 신앙 때문이지 역사학적 연구 때문이 아님을 명확히 하고 싶다. 그리고 부활을 믿지 않는 이들도 역사학을 토대로 부활이 사실이 아님을 입증할 수 없다는 것도 강조하고 싶다. 예수 부활을 믿거나 믿지 않는 문제는 신앙적 사안이지 역사적 지식과 관련된 문제가 아니기 때문이다.....이것은 신학적 믿음이며, 역사적 증거에 기반을 두고 있지 않다.....과거에 발생한 모든 그리스도교 기적은 신학적 믿음들이 있는 특별한 환경에 뿌리를 두고 있다. 유대교 기적이나 이슬람 기적이나 힌두교 기적에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 이 믿음들 없이는 기적이 일어났음을 입증할 수 없다. 역사가들은 이러한 믿음을 취하지 않기에 기적들이 일어났다는 것을 역사적으로 논증할 수 없다. 

결국 그리스도인들이 예수를 하느님으로 생각하기 시작한 이유를 이해하는 데 핵심은 예수가 죽음에서 일으켜졌다는 믿음이다.

로마의 역사가 타키투스는 누구든 법적으로 단죄받고 처형되면 "재산을 몰수당했고 매장을 거부당했기" 때문에 국가의 처형을 피하기 위해 자살한 한 남자 이야기를 들려준다. 예수는 예외일 수 있다. 그러나 이러한 예외에 대한 증거는 아주 희박하다. 십자가형에 처한 사람들은 보통 방치되어 동물들 먹이가 되었으며, 수치스러운 범죄에 대한 일부 형벌은 시신들이 금방 부패되어 서로 구별할 수 없게 되는 공동묘지에 버려지는 것이었다. 물론 예수 전승 안에서는 그의 몸이 다른 모든 이들과 구별되어야 했다. 그렇지 않으면 죽음에서 육체적으로 일으켜졌음을 증명할 수 없기 때문이다.  그래서 나는 예수가 매장되었다는 전승을 의심하는 것이다.....예수만이 예외로 특별히 매장되었다....?....예수가 알려진 무덤에 매장되었고 (누가 발견했든 간에) 그것이 빈 채 발견되었다는 이야기를 누군가 창작하고자 했던 이유들은 아주 많다. 가장 중요한 것은 빈 무덤 발견이 예수가 되살아났다는 주장의 중심이라는 점이다. 만일 빈 무덤이 없었다면 예수는 육체적으로 되살아나지 못했을 것이다. 육체적이라는 형용사를 강조하고 싶다....초기의 일부 그리스도인은 예수의 영은 부활했지만 육체는 부패했다고 믿었다. 결국 이 관점은 그리스도교 영지주의자들 가운데에서 두드러지게 되었다. 정경 복음서들을 배출한 저자들의 공동체들 안에서도 이에 대한 증거를 볼 수 있다. 후대 복음서들일수록 예수가 단지 영적으로만이 아니라 육체적으로 일으켜졌음을'증명'하려고 애쓴다. 가장 초기 복음서인 마르코에서 예수는 확실히 육체적으로 일으켜졌다. 무덤이 비어 있기 때문이다. 시신은 사라졌다. 조금 후대에 쓰인 마테오에서는 예수가 영적으로만이 아니라 육체적으로 일으켜진 것이 더 분명하게 기술된다. ......그러므로 빈 무덤 전승은 비신앙인에게 예수의 부활을 보여주기 위해서만 작용한 것이 아니라, 신앙인에게 부활이 단지 영의 문제가 아니라 육체와 관련된 사안임을 보여주기 위한 작업이기도 했다.

우리는 하느님이 예수를 죽음에서 일으켰는지 예수가 품위 있게 묻혔는지 알 수 없으며, 따라서 그의 무덤이 빈 채로 발견되었는지도 알 수 없다. 그렇다면 우리가 알 수 있는 것은 무엇인가? 우리는 세 가지 아주 중요한 것을 알 수 있다.

1) 일부 유대인 제자들은 예수가 죽음에서 일으켜졌음을 믿었다.

2) 그들이 이것을 믿은 이유는 그들 중 몇 사람이 십자가 처형 후 그에 대한 환시를 보았기 때문이다.

3) 이 믿음으로 말미암아 그들은 예수가 누구였는지 재평가하게 되었고, 갈릴래이 출신 종말 설교가는 어떤 의미에서 하느님으로 인식되기에 이르렀다.

메시아, 주님, 하느님의 아들, 사람의 아들이라는 고양된 네 가지 역할은 예수가 하느님이라는 것을 암시한다. 초기에는 어떤 의미에서도 결코 예수를 하느님 아버지로 이해하지 않았다. 그는 유일하고 전능한 하느님이 아니다. 그는 신성한 지위로 고양되었으며 다양한 의미에서 신이었다. 누군가 예수가 하느님이라고 주장할 때에는 언제든지 어떤 의미에서 하느님인가를 묻는 것이 중요하다. 실제로 예수가 완벽하고 충만하며 완전한 의미에서 하느님이 되고, 삼위의 두 번째 위격이며, 영원히 하느님과 동등하며 성부와 '똑같은 본질'인 하느님이 되기까지는 긴 시간이 걸렸다.

부활은 예수를 신으로 격상시켰다.....고대 신경에서 예수는 다윗 가문의 지상적 메시아이자 부활 때 고양된 하느님의 천상적 아들이다.....예수는 단지 지상 메시아가 아니라 하느님의 천상적 아들이 되었고, 위엄과 권위를 지닌 지위로 고양되었다.

가장 오래된 복음서인 마르코복음서는 예수가 세례 때 하느님의 아들이 되었다고 가정하는 듯하다. 그 다음 마태오와 루가복음서는 예수가 태어났을 때 하느님의 아들이 되었다고 암시하며, 마지막으로 요한은 창조 이전부터 예수가 하느님의 아들이었다고 제시한다. 복음서들의 이 연대기적 순서는 그리스도인들이 자신의 관점을 어떻게 발전시켰는지 보여준다. 원래 예수는 부활 때에야 고양된 인물로 여겨졌다. 그리스도인들은 이 문제를 더 깊이 생각하면서 예수가 공생활 기간에도 분명 하느님의 아들이었다고 여기게 되었다. 더 나아가 직무를 시작한 세례 때 하느님의 아들이 되었다고 생각했고, 결국에는 온 생애 동안 하느님의 아들이었다고 생각하기에 이르렀다. 그래서 예수는 동정녀에게서 태어났고 이 의미에서 문자적으로 하느님의 아들이었다. 그리스도인들은 이에 대해 다시 성찰하면서, 예수는 세상에 오기 전부터 이미 하느님의 아들이었다고 생각했으며, 마침내 선재하던 신성한 존재였다고 말한다.

예수의 제자들은 극히 소수 사람들만이 읽거나 쓸 수 있었던 갈릴래아 시골 벽촌의 무식한 하층 계급 출신이었다. 당시 그곳 출신으로서 복음서를 쓸 수 있는 능력이 있거나 그럴 생각이 있었던 유대인이나 그리스도인 저자가 있었는지는 알 길이 없다. 예수의 첫 추종자들은 그런 생각을 전혀 하지 않았을 가능성이 매우 높다. 그들은 예수가 그랬듯이 시대의 종말이 임박했다고 생각했고, (이제는 사람의 아들이라고 생각되는) 예수가 하느님 나라를 알려주기 위해서 세상을 심판하는 가운데 하늘에서 곧 내려오리라고 여겼다. 이들은 후대를 위해 예수의 삶을 기록한다는 생각이 전혀 없었다. 아주 현실적인 의미에서, 후대는 없을 것이기 때문이다.

인간으로 존재한다는 것은 인간적 약점과 한계와 욕망과 열정과 단점을 지닌다는 의미다. 예수는 이런 것들을 갖고 있었나? 그는 '온전히' 인간이었나? ....신학생들은 예수의 신적인 면을 수용하는 경향이 있지만, 인간적인 면을 수용하는 경향은 그렇게 많지 않다.

요한복음서의 그리스도관은 그리스도교 전승에서 후대에 발전된 것이다. 요한복음은 예수가 직접 가르친 것이 아니며, 다른 복음서에서 발견되는 내용도 아니다. 가장 초기 그리스도인들은 (예를 들어 예수의 제자들) 이것을 믿지 않았다....요한의 그리스도론은 인간이 된 신성한 존재였다. 이것을 육화그리스도론이라고 부른다. 예수의 제자들은 인간 예수가 부활이나 세례 때 하느님의 아들이 되었다는 고양 그리스도론을 믿었다...... 高揚 그리스도론은 결국 肉化 그리스도론에 길을 내줬다. 그리고 최후에 육화 그리스도론은 그리스도교 전승에서 주류가 되었다.

신약의 기독론 논쟁

2017-01-11 19:07:26

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서론

바트 어만의 논쟁적인 책 “예수는 어떻게 신이 되었나?” 는 학문적이기보다는 대중적인 책이지만 그렇기에 일반 대중들에게는 막강한 영향을 미칠 위험이 있다. 그의 책은 치밀한 학문적 논의와 논증에는 미치지 못하지만 쉽고 논리적인 설득력을 가지고 대중에게 접근하는 호소력을 가지고 있기 때문일 것이다. 아마도 그래서인지 바트 어만의 이 논쟁적인 책에 대응하는 책 “하나님은 어떻게 예수가 되셨나?” 라는 책이 나왔다. 이 책의 제목은 좀 어색하지만 바트 어만의 책 제목에 대한 패러디를 염두에 둔 듯하다. 그다지 학문적 권위가 없는 바트 어만의 책에 대응하여 나온 이 책의 집필에는 마이클 버드를 비롯한 유수한 신학자들이 대거 참여했는데, 이는 어만이 제기한 이슈들이 그만큼 학문적인 예민함을 가지고 다루어야 하는 주제들임을 반증하는 듯하다. 이 글에서는 어만의 책과 그에 대한 반론을 제기한 이 두 책 및 이번 학기에 배운 기독론을 참고하여 초기 기독론 형성과 관련된 핵심 주제들을 다루어 보고자 한다.

본론

1. 신의 개념

1-1. 기독론에 대한 어만의 출발점은 신에 대한 개념에서 시작한다. 그는 초기 그리스도인들이 예수를 하나님으로 숭배했다고 말하지만 그들에게 하나님이란 말이 무엇을 의미했는가를 질문하는 것이 중요하다고 강조하다. 어만은 고대 세계에서는 그리스 로마 세계는 물론이고 유대 세계에서도 신과 인간의 영역이 절대적으로 분리된 범주가 아니라 서로 연속성을 지니는 실체였다고 주장한다. 그래서 인간이 신적 존재로 고양되는 것도 가능하고 천사와 같은 신성한 존재가 육화를 통해 일시적으로 인간이 되는 것도 가능하다고 말한다. 어만은 마가복음은 예수를 전자의 방식으로 이해했고 요한복음은 후자의 방식으로 예수를 이해했다고 주장한다. 그러니까 복음서의 예수 이해의 근저에는 신성과 인성의 간격을 절대적이 아니라 상대적으로 인식하는 고대적 방식이 존재한다는 것이다. 이렇게 어만은 초기 그리스도인들이 어떤 의미에서 예수를 하나님으로 생각했느냐를 이해해야 한다고 말한다. 어만은 신성한 영역에 대한 고대 세계의 이런 관점은 후대에 크게 변하게 되었고 주후 4세기 기독교가 로마의 국교가 되는 시점에 이르러는 신의 영역과 인간 영역 사이에 절대적인 간격이 있다고 믿게 되었다고 말한다. 결국 어만은 예수가 4세기적 의미의 전능한 신이 된 것은 사실상 기독론의 발전이라고 보는 것이다. 어만은 유대교의 유일신론에 대해서도 흥미로운 주장을 하는데 유대교의 유일신론은 사실은 여러 다른 신들이 있지만 예배를 받아야 할 신은 오직 한 분이라는 단일신론적 의미라는 것이다. 어만은 그래서 유대인들이 신성한 존재들을 배제한 것이 아니고 궁극적 하나님과 동등하지는 않지만 신적인 천상의 존재들을 인정했다고 말한다. 그러면서 어만은 결국 이방 세계와 유사하게 유대교 안에도 신성한 존재와 신성한 권세에 속하는 연속체가 존재한다고 이해했다고 주장한다.

1.2 어만은 이렇게 자신의 책 첫 두 장을 할애해서 인간이 된 신적 존재나 신적 존재가 된 인간을 묘사하는 그리스-로마와 유대 문헌을 논하면서 초대교회가 예수를 신적 존재로 여기게 된 것에 대한 자신의 논증의 토대를 닦았다. 그러나 마이클 버드는 어만이 자신의 기독론을 설명하기 위해 고대문헌과의 병행성에 지나치게 의존하고 있다고 비판한다. 버드는 예수에 관한 기독교의 주장과 신적 존재에 관한 그리스- 로마의 주장 간에 언어적, 개념적 유사성이 있다고 해서 그것이 기독교가 이교도의 문헌을 원용했다는 증거가 되는 것은 아니라고 반박한다. 왜냐하면 기독교의 주장에는 유사성과 함께 상당한 차이점이 있기 때문이다. 버드는 예수에 대한 기독교의 주장을 바르게 이해하려면 먼저 기독교 자체의 맥락과 조건 안에서 이해하는 작업이 필요하다고 강조한다. 버드는 신약성경의 저자들이 하나님과 예수에 대해 이야기 하는데 그렇게 많은 시간과 노력을 쏟은 이유는 그들이 말하는 하나님과 예수가 유대인이나 이교도들이 생각하는 하나님과 너무나 많이 달랐기 때문일 것이라고 말한다.

1-3. 버드는 기독교의 예수 경배는 유대 유일신론으로부터의 일탈이나 유대 유일신론과 그리스-로마 종교사상의 혼합의 결과가 아니라 예수가 그의 제자들에게 미친 영향과 하나님과 메시아와 성령에 대한 제자들의 새로운 믿음에 비추어 그리고 종교적 체험에 의해 추동된 유대 유일신론의 개정판으로 보아여 한다고 말한다. 다시 말하면 초기 기독론은 한 분 하나님에 대한 유대교의 유일신론을 견지하면서 이 한 분 하나님을 하나님 아버지, 주 예수 그리고 종국에는 성령으로 이해한 것이다. 유대교의 유일신론적 맥락을 감안할 때, 예수를 창조주와 동일시하며 예배의 대상으로 삼는 것은 신학적 모험이며 사회적 파격이며 역사적 선례가 없는 일이 아닐 수 없다. 버드는 어만이 예수의 신성을 개정된 유일신론이라기 보다는 인간 형태를 취한 천사라는 현상으로 보려고 하지만 초기 유대교에서 천사 숭배는 일반적이 아니라 특별한 맥락에서 표출되었고 더구나 천사숭배가 하나님 경배의 대체로 여겨지지 않았다. 그러나 예수는 하나님에게는 바쳐지지만 천사에게는 금지된 경배를 받았다는 점을 주목해야 한다고 말한다. 리차드 보컴이 잘 지적했듯이 유대교에서 천사나 승귀된 족장과 같은 중간적 존재들은 반신적 존재들이 아니라 어느 모로 봐도 하나님의 위격과 하나님의 경배로부터 구별된 명백한 피조물들이었다. 유대교 사상은 중간적 존재들을 수용하였으며 그들에게 영예로운 칭호들을 주었지만 중간적 존재들을 숭배하는 것과 유일한 한 분 하나님을 경배하는 것을 날카롭고 엄격하게 구분하였다. 보컴에 의하면 이런 구분의 근거는 중간적 존재는 하나님의 신적 정체성의 일부가 아니라는 사실이었다. 따라서 어만의 논증과는 상반되게, 유대 유일신론과 신약 기독론의 연속성은 중간적 존재가 아니라 기독론적 유일신론에서 비롯된다. 어만은 1세기에는 절대적 유일신론이 존재하지 않았으므로 예수가 신적 존재라는 것은 신격화된 왕이나 천사 같은 피조물이란 의미였다고 주장한다. 그러나 어만은 다양한 중간적 존재들과 그리스도가 신적 존재라는 기독교 개념 간의 유사성에 지나치게 몰두한 나머지 양자 간의 심각한 차이를 도외시하고 있다. 엄격한 유일신론은 초대교회의 발명품이 아니라 유대교로부터 상속받은 유산이었다. 그러나 오직 한 분인 하나님이 이제 주 예수 그리스도를 통해 그 안에서 그로서 알려진다는 기독론적 유일신론은 초대교회의 창조물이었다. 고대에는 이교도들 중에서도 유일신론자들이 존재했고 더구나 유대의 유일신론은 엄격했고 다양한 중간적 존재들로 인해 약화되지 않았다. 중간적 존재들은 하나님에 대한 배타적 경배나 하나님의 고유한 정체성을 공유하지 않았기 때문이다. 그에 비해 예수는 확실히 하나님과 그런 속성들을 공유했다. 실제로 초기 교회에서 유대 유일신론을 재구성하려는 움직임이 즉각적으로 일어났고 이를 통해 이스라엘의 한 분 하나님이 이제는 주 예수 그리스도의 아버지로 알려지고 경험되기 시작한 것이다.

2. 예수의 신적 자의식

2-1. 어만은 역사상 예수를 이해하기 위해 가장 중요한 범주가 유대교의 묵시론적 세계관이라고 말한다. 그는 공관복음은 예수를 임박한 종말과 하나님나라의 도래를 예고하는 묵시론적 예언자의 모습으로 예수를 묘사한다고 주장한다. 어만은 예수는 자신을 메시아라 생각했지만 하나님으로 생각하지는 않았다고 말한다. 예수가 자신을 메시아라 부른 것은 하나님나라가 도래할 때 자신이 그 나라의 왕이 될 것이라고 믿었고 예수는 바로 이런 의미에서 자신을 메시아로 가르쳤음에 틀림없다고 말한다. 다시 말하면 예수는 자신을 묵시론적 예언자이자 다가올 하나님나라의 왕이라고 여겼을 뿐이지 자신을 하나님이라고 생각하지는 않았다는 것이다. 어만은 요한복음에서 예수가 자신을 신적 존재로 주장한 것은 결코 역사적 예수에게로 소급될 수 없는 요한의 신학의 주장리라고 평가한다. 결론적으로 어만은 예수의 공생활과 그의 선포는 그의 신성에 초점을 둔 것이 아니라 하나님이 실현할 왕국 그리고 그 나라가 도래할 때 자신이 그 나라의 왕이 될 것에 대한 것이라고 주장한다.

2-2. 마이클 버드는 예수는 누구인가라는 질문은 부활 이전 시기에 시작되었음을 주목할 필요가 있다고 말한다. 예수의 생전에 예수의 추종자와 비판자들은 모두 예수가 누구인가라는 그리고 예수는 스스로를 누구라고 생각하는가에 관한 질문에 부딪혔다. 그리고 이 물음은 초기 교회부터 교부 시대에 이르기까지 꾸준히 계속되었다. 기독교인들은 초기교회 이후 400년의 대부분의 기간을 예수가 제자들에게 던진 질문, 즉 너희는 나를 누구라 하느냐라는 질문에 답하기 위해 부심했다. 이 질문에 대한 최종적인 답은 니케아 신조의 진술대로 예수는 하나님으로부터 온 하나님, 빛으로부터 온 빛, 창조되지 않고 나신 아버지와 일체된 존재라는 것이었다. 그러나 예수 자신은 그가 하나님임을 알았는가? 어만은 예수는 단지 자신이 악한 현세의 종말과 다가올 미래의 이스라엘 왕에 관한 예언을 하는 예언자라고 생각했을 뿐이라고 말한다. 비록 요한복음은 예수가 하나님과 동등하다고 말하지만 어만은 요한복음의 예수는 역사적이기 않다고 반박한다. 어만은 우리가 예수에 대해 알 수 있는 바는 그의 공적 사역과 선포이지 그의 신성이 아니라고 주장한다. 그러나 버드는 예수가 고유한 권세와 이스라엘 하나님에 대한 고유한 관계를 가진 신적 대행자로서의 자기 정체를 밝혔다고 생각한다. 예수는 말씀을 전할 때 직접적인 의미에서 자신이 하나님을 대변하는 자로 말했으며 자신이 이스라엘을 새롭게 하고 회복시키는 사역에서 바로 하나님의 위격 자체를 자기 안에 구현한 존재라고 믿었다. 초대 교회는 분명 이렇게 주장했다. 버드는 예수가 그의 제자들에게 자신을 계시한 내용은 그 이후 결과로 이어진 제자들의 예수 섬김과 그 발전 방식을 형성하는데 가장 중요한 단일 요소였다고 볼 수 있다고 강조한다.

2-3. 버드는 예수의 초기 제자들이 예수에 관한 복음을 전파하기 시작할 때, 그들이 역사적 인물로서의 예수에 대한 관심과 기억을 가지고 있었다는 것을 수용하지 않는다면 복음서를 통한 역사적 예수 연구를 포기해야 한다고 주장한다. 그는 복음서가 역사적 예수 연구에 일반적으로 신뢰할만하며 일관성을 가진 원재료이며 초대교회가 주 예수를 십자가에 못 박한 자와 동일 인물로 알았다는 게 사실이라면 교회 신앙의 토대는 언제나 역사적 예수에 있다고 보아야 한다고 말한다. 부활 이전에 예수가 말하고 행한 바는 부활 이후에 교회가 예수에 관해 믿고 말한 바의 중요한 요체다. 물론 복음서가 믿음을 창출하기 위해 쓰인 신학적 성격이 다분한 문서라는 것을 부정할 수는 없다. 복음서는 그리스-로마 세계의 독자들을 위해 예수에 대한 기억을 해석하고 적용한 것이다. 복음서 기자들의 의도는 하나의 스토리를 내러티브화 하여 이스라엘의 메시아이자 이 세상에 합당한 주, 즉 예수라고 불리는 자의 유의미성을 일깨우는 것이었다. 어만은 복음서에 실린 예수 스토리의 진정성을 정립하기 위해 어떤 전승이 예수에게로 소급되는지 가려내야 한다고 주장한다. 하지만 버드는 그런 기준들이 예수에 대한 객관적 역사로 가는 길을 제시하지 못한다고 강조한다. 무엇보다도 진짜 전승과 그렇지 않은 전승을 가려내는 것은 매우 어렵다. 왜냐하면 예수의 역사는 초대교회의 예수 선언과 모든 지점에서 완벽하게 용접되어 있기 때문이다. 버드는 복음서에서 신학과 역사를 분리해 내는 것은 대단히 어려울 뿐 아니라 진정성을 구별하는 기준의 다수는 비판적 검토를 통해 복음서의 주어진 부분의 역사성 또는 비역사성을 정립하는데 부적합한 것으로 밝혀졌다고 말한다.

2-4. 어만은 예수는 자신을 선지자와 메시아로만 생각했지 인자는 하나님과 동등한 존재로 생각하지 않았다고 주장한다. 그러나 버드는 예수는 어만이 생각하는 것보다 훨씬 더 고양된 방식으로 자신에 관해 말했을 수 있다고 주장한다. 예수의 하나님나라 메시지 안에는 항상 암시적인 자기 지칭이 있었다. 하나님나라는 예수의 권능과 축귀와 치유와 말씀 선포를 통해 임했던 것이다. 이것은 예수는 단지 하나님나라 도래를 선포한 전달자가 아니라 그 나라가 임하는 그 때에 그 자리에 있는 선구자요 주인공이었다. 예수가 스스로를 하나님으로 알았다는 말은 이스라엘과 맺은 언약을 새롭게 하고 새로운 출애굽에 관한 약속을 성취하기 위해 마침내 예루살렘으로 돌아오는 이스라엘의 하나님이 자신 속에 있다는 것을 예수가 인식하고 있었다는 의미다. 유대인의 회복을 소망하는 이 내러티브는 예수 자신의 말과 행동의 배경이 되었을 뿐만 아니라 그의 대본이 되었다. 예수는 하나님나라의 도래를 선포하면서 하나님이 왕으로 오심을 말하고 있었다. 예수가 열두 제자를 선택한 것은 그의 제자들과 함께 마침내 이스라엘의 회복이 시작되었음을 상징적으로 보여준 것이었다. 예수가 행했던 다양한 치유와 축귀 사역은 구원의 날이 가까웠으며 하나님이 마침내 왕이 되실 것임을 보여주는 가시적 표적이었다. 예수는 자신을 다가오는 왕국의 왕인 메시아로 생각할 뿐 아니라 자신의 사역과 그의 위격 안에서 야웨가 마침내 시온으로 돌아오신다고 믿었다. 복음서에서 예수는 시온으로 귀환하시는 야웨에 대한 절정의 소망을 실현하고 상징하고 구체화하려는 의도로 예루살렘에 귀환했다. 이스라엘이 오랫동안 기다려온 왕의 귀환은 나사렛 예수 안에 잇는 하나님이 찾아오신 날에 백성에게 임하였다. 따라서 버드는 신적 기독론(a divine Christology)은 부활 하나만으로 창출된 것이 아니며 부활 신앙은 예수를 부활 이전의 존재와 다른 무엇으로 변화시키지 않았다고 말한다. 예수는 자신의 부활 이전에 자신의 권능, 사명, 기원에 관해 놀랄만한 주장을 했으며, 부활은 이런 주장이 합당하다는 신적 확증이었다. 버드는 이런 맥락에서 보면 신적 위상에 대한 예수의 자기주장은 부활로 말미암아 창출된 것이 아니라 확대되고 확인된 것이며, 다시 말하면 예수와 하나님과의 고유한 관계에 대한 믿음은 부활로 말미암아 시작된 것이 아니라 강화된 것이라고 말한다.

2-5. 어만은 예수에 관한 원재료로 요한복음을 저평가한다. 그 이유는 요한복음이 전하는 예수는 공관복음에 병행본문이 없으며 진정성 기준에 부합하지 못하기 때문이다. 그러나 요한복음과 공관복음 사이에는 많은 유사성이 있을 뿐만 아니라 요한복음은 그 자체로 독창적이며 하나의 범주를 형성한다. 버드는 예수가 하나님과 동등하며 예수와 아버지는 하나라는 요한의 주장은 사실 공관복음서에서 이미 전제된 내용을 명료하게 언어화한 것일 뿐이며, 또한 요한의 사상은 헬라 철학을 밑거름으로 삼은 게 아니라 이 세상 속에서 역사하시는 하나님에 대한 유대인의 개념에 견실하게 뿌리내리고 있다는 사실을 주목해야 한다고 말한다. 요한의 성육신 신학은 헬레니즘과의 조우에서 부상한 것이 아니라 유대 사상에서 흘러나온 것이다. 사실 이후의 수 세기동안 헬레니즘과 기독교의 조우를 통해 드러난 바는 헬레니즘의 상상력은 성육신을 가현설로 몰아갔다는 사실이다. 버드는 요한의 신학이 어떤 면에서 독특한 것은 사실이지만 공관복음과 분명히 양립 가능하며 상응한 전승들에서 나온 것이며, 그러므로 요한의 고기독론은 헬레니즘의 영향으로 나온 것이 아니라 나름의 유대적 스토리에 기반을 둔 요한의 증거로 확증된 예수 생애에 대한 참된 해석에서 나온 것임을 강조한다.

3. 초기 기독론의 형성

3-1. 어만은 가장 초기의 기독론은 예수는 하늘에 선재하던 존재로서 지상에 파견된 하나님의 아들이 아니라 지상 생애가 끝나고 부활 시에 하나님의 아들로 고양되어 신성한 존재가 되었다는 것이라고 설명하며 이런 기독론을 고양기독론이라고 부른다. 그는 바울 서신에는 문서 이전의 구전 전승들이 나타나는데 이 전승들의 기독론은 일관되게 예수는 부활 때 하늘로 고양되었고 그 단계에서 하나님의 아들이 된 것으로 말한다고 주장한다. 어만은 후대의 신학자들이 이런 고양기독론을 부적절하다고 비판했지만 기독교의 가장 초기 전승이 고양 기독론이었다는 사실을 간과하면 안 된다고 강조한다. 그는 이런 기독론은 결코 열등한 기독론이 아니라 사실은 놀라운 기독론이라고 말한다. 왜냐하면 예수가 하나님의 아들이 되었다는 고백은 예수가 하나님의 상속자로서 만물의 창조주와 통치자의 권세를 물려받은 것을 의미하기 때문이다. 어만은 초기 그리스도인들이 예수를 이렇게 믿기 시작한 시기가 로마세계에서 황제들이 신으로 숭배받기 시작된 때와 정확히 일치한다는 것은 대단히 주목할 만하다고 말한다. 왜냐하면 이것은 진정한 하나님의 아들은 로마 황제가 아니라 예수라는 고백을 의미하기 때문이다. 어만은 예수는 이렇게 고양된 지위로 말미암아 예배를 받았고 하나님처럼 경배되었을 것이라고 말한다.

3-2. 그러나 어만은 초기 기독론이 오직 고양 기독론만은 아니라고 말한다. 그는 일부 그리스도인들은 바울 서신 이전에 이미 예수를 선재하는 하나님의 아들로 말하고 있었다며 이것을 육화 기독론이라고 부른다. 그는 최초의 기독론은 고양기독론이었는데 아주 빠르게 육화기독론으로 변형되어 초기 기독교에 두 기독론이 공존했다고 주장한다. 어만이 말하는 육화기독론은 예수를 인간이 되기 이전에 선재하던 천사적 존재로 이해한 기독론이다. 그러니까 예수가 신적 존재로 고양되었다고 여겨진 후 얼마 지나지 않아서 일부 제자들이 예수를 선재하던 천사적 존재로 생각하게 되었다는 것이다. 그래서 어만은 신약성서 안에는 고양 기독론과 육화 기독론이 공존하고 있다고 설명한다. 그는 공관 복음서와 바울서신은 사로 다른 기독론을 가지고 있다고 생각하며 공관복음서의 기독론이 고양 기독론이라면 바울서신의 기독론은 육화기독론이라고 주장한다. 그는 바울은 예수를 인간이 된 선재하는 천사로 이해했다고 말하며 그 결정적은 본문으로 갈라디아서 4장 14절을 제시한다. 그러니까 어만은 바울에게 예수는 전능한 하나님이 아니라 천사와 같이 선재하는 신성한 존재였다는 것이다. 그는 바울의 이런 육화 기독론이 후대에 요한복음의 더 높은 기독론으로 발전했다고 본다. 어만은 초기의 고양기독론이 결국 육화기독론에 길을 내주었고 결국 더 높아진 육화기독론은 기독교 전승의 주류가 되었다고 말한다.

3-3. 어만은 마태와 누가 두 복음서는 어느 것도 선재하는 예수를 담고 있지 않다고 본다. 다시 말하면 두 복음서는 모두 예수는 지상에서 존재하던 출발점부터 신적 존재로 그리고 있다고 본다. 어만이 심혈을 기울여 강조하는 바는 마태와 누가복음에 개념 정의된 예수는 신조에 나타난 예수와 일치하지 않는다는 것이다. 어만이 마태나 누가복음에는 예수의 선재성이 전혀 나타나지 않는다고 주장하지만 그러나 사이먼 게더콜은 그 복음서를 유대적 배경에 비추어 면밀히 독해한다면 그리스도가 잉태 전부터 존재했으며 지상 사역에 착수하고자 이 땅에 오기 전부터 존재했다는 내용에 전적으로 부합함을 알게 될 것이라고 말한다. 어만은 마가복음의 예수도 선재적으로 보지 않았다. 어만은 마가복음에서 예수가 하나님의 아들로 인식된 것은 마태나 누가복음보다 이후 시점은 세례 때로 본다. 어만은 마가복음에서 예수는 세례 시에 비로서 하나님의 아들로 선포된다고 주장한다. 그런데 마가복음에는 변화산에서 세례 시와 동일한 선포가 재현되는데 그렇다면 하나님이 이 시점에서 예수를 아들로 재입양한 것이란 말인가? 어만은 공관복음이 예수를 신적 존재로 묘사한다고 말하지만 그가 의미하는 신적 존재한 이스라엘의 하나님의 정체성을 공유한다는 의미의 신은 아니다. 어만에 의하면 예수는 신적 위계 상 일정한 자리를 차지하지만 분명 정상에 있는 것은 아니다. 그러나 공관복음에 나타난 예수의 언행은 단지 구약의 하나님의 언행과 중첩되는 수준을 넘어선다. 예수는 이스라엘의 하나님에게만 고유한 특권에 해당되는 언행을 했다. 예수가 이런 언행을 했을 때 돌아오는 반응은 한편으로는 놀라움이었고 다른 한편으로는 신성모독이란 비난이었다. 게더콜은 가장 경이로운 예수의 언설은 공관복음에 모두 나오는 죄 사함의 권세에 대한 것이라고 말한다. 왜냐하면 죄 사함은 오직 한 분인 참 하나님의 고유한 전권에 해당하며, 죄를 사하는 권능은 천사나 선자지나 심지어 신이 아닌 메시아나 다른 어떤 존재에게도 없는 것이기 때문이다. 어만은 당시 로마 세계에서 통용된 신적 개념은 상당히 유연한 개념이었고 소수이지만 일부 유대 텍스트에도 일정 정도의 유연성이 있었음을 강조한다. 그러나 공관복음을 통해 엿볼 수 있는 예수 당대의 유대사회의 분위기는 하나님과 피조물의 구분이 엄격했다는 사실이다. 이런 사회적 분위기는 우리가 예수의 신적 정체성의 실체를 규명하는데 매우 중요한 함의를 지닌다. 즉 공관복음에서 예수가 구약에서는 하나님만이 가질 수 있는 전권에 해당하는 언행을 하는 이유는 그가 이스라엘 하나님의 정체성을 공유하기 때문이라고 밖에 볼 수 없다. 결론적으로 게더콜은 공관 복음의 예수가 후대의 신조에서 고백하는 선재적, 신적 예수와는 근본적으로 다르다는 어만의 주장은 잘못이라고 지적한다. 예수의 선재성은 어만이 생각하는 것 보다 더 깊이 복음서에 뿌리내리고 있다. 더 중요한 점은 복음서가 예수에게 부여하는 신적 정체성은 단지 낮은 수준의 신적 정체성이 아니라는 점이다.

3-4. 크리스 틸링은 어만의 전체 프로젝트를 여는 열쇠는 그의 승귀 기독론(고양 기독론)과 성육신 기독론(육화 기독론)의 구분이라고 지적한다. 어만은 가장 초기의 기독론은 그리스도를 단순히 인간으로 이해했으며 그는 나중에 그의 세례 혹은 부활 시점에 일종의 신적 존재인 하나님의 아들로 승귀되었고 시간이 흐르면서 기독교인은 점차 예수를 인간의 육신을 덧입기 위해 하늘에서 온 신적 존재로 이해하게 되었다고 말하는데 이것이 그가 말하는 승귀 기독론이다. 이어서 어만은 성육신 기독론은 교회 초기에 아마도 기원후 50년 이전에 비롯되었다고 추축하면서 바울 서신에는 이 두 유형의 기독론 간의 이행이 일어나는 것이 발견된다고 주장한다. 그리고 어만은 가장 초기의 기독론인 승귀 기독론은 훗날 부적합 것으로, 그리고 결국에는 이단적인 것으로 간주되었다고 말한다. 어만에 의하면 신약성서 안에는 예수 자신의 소박한 기독론에서 출발하여 승귀 기독론을 거쳐 성육신 기독론으로 귀결되는 발전과정이 있으며, 이 기독론들이 후대의 정통 기독교 신조와 흡사한 예수 인식으로 대체된 것은 한참 후의 일이라는 것이다. 그러나 틸링은 어만의 이런 구분은 신약 본문 자체의 데이터를 설명하지 못한다고 지적한다. 왜냐하면 복음서뿐 아니라 바울서신에는 승귀 기독론과 성육신 기독론이 병행하여 공존하기 때문이다. 따라서 어만이 두 가지 기독론을 연대기적으로 배열한 것은 인위적이라는 것이다. 신약 기독론 언어의 압도적 다수가 선재성에 방점이 찍혀 있지 않다. 틸링은 신약 증인들의 주관심사는 선재성이 아니라, 명시적으로는 그리스도가 이스라엘의 한 분 하나님의 초월적 고유성을 공유하는 방식이었으며 그리스도가 이 초월적 고유성을 공유하는 정도만큼 또한 선재한다는 논리가 파생된다고 말한다.

3-5. 틸링은 바울이 예수를 인간이 된 천사로 보았다는 어만의 주장은 바울의 기독론을 오독한 것이라고 지적한다. 어만이 이 주장을 위해 갈라디아서 4:1-4의 독해를 바울의 전체 기독론에 대한 해석적 열쇠로 사용한다. 그러나 바울 기독론에 대한 이런 해석적 접근은 바울의 텍스트가 의도한 결과가 아님이 자명하다. 틸링은 그러므로 어만이 제기한 두 유형의 기독론 간의 구분만 이상한 것이 아니라 바울의 기독론을 이해하는 그의 해석적 열쇠도 이상하다고 말한다. 그리고 이로 인해 해석 범주의 수준에서 어만의 프로젝트에는 두 가지 의미심장한 문제가 가중되는데, 그것이 바로 그의 신이라는 단어 사용과 유대 유일신론에 대한 이해다. 신약 기독론, 특히 예수와 하나님 관계를 탐구하는 프로젝트라면 한 분 하나님에 대한 유대 신앙의 본질을 제대로 파악하는데서 출발하는 것이 당연하다. 물론 어만은 유대 유일신론을 논의선상에 올려놓았지만, 그의 프로젝트의 핵심은 가장 초기 기독론의 본질을 성육신이 아니라 단순한 사람의 승귀로 규정하고 후대에 지리한 발전과정을 거쳐 정통 기독교의 기독론으로 형성되었다는 주장이었다. 어만은 신이라는 용어를 주후1세기 유대 유일신론의 본질에 대한 자신의 입장을 주장하기 위해 수사학적으로 배치된 만능 용어로 사용한다. 어만은 신이라는 명제 아래, 대부분의 신약 기독론 언어와 하나님, 천사, 귀신, 그리고 온갖 형태의 영적 존재를 배치하고는 이것을 포괄적 유일신론의 증거하고 주장한다. 어만은 고대 그리스와 로마의 신적 인간 분석을 통해 고대인인 신적 영역과 인간 영역 사이에 예리하고 확고한 구분을 두기 않았다고 논증한다. 그러나 어만이 제2성전기 유대교와 관련하여 신이라는 단어를 이런 식으로 유연한 방식으로 사용할 때 나아가 유대교의 신을 그 범주 안에 포함시킬 때 몇 가지 중요한 문제가 발생한다. 어만은 유대인들도 신성을 지닌 존재들이 인간이 될 수 있고 인간이 신적 존재가 될 수도 있다고 믿었다고 말한다. 문제는 어만이 사용하는 신이라는 개념이 너무 폭넓은 범주라는데 있다. 어만은 어떻게 예수의 제자들은 예수를 그 용어의 의미가 무엇이든 신적 존재라고 이해하게 되었는가? 이것이 모든 기독론적 물음의 핵심이라고 제시한다. 그러나 이 질문이 유의미한 것이 되려면 어떤 의미로 신적 존재로 이해했는가라고 물어야 한다. 그러므로 기독론적 물음의 핵심은 기독교인들은 어떤 의미에서 예수가 하나님이라고 생각했는가라고 수정되어야 한다. 어만이 신 혹은 신적 존재라는 단어를 통해 드러내려는 기독론적 함의는 무엇인가? 어만은 하나님과 천사와 귀신과 예수 모두를 나름의 의미에서 신적 존재로 여겼고 그런 맥락에서 예수의 승귀를 논하려고 했다. 그러니까 어만에게 예수는 전능한 하나님이라는 의미에서 신이 아니라 그저 신일 따름이다. 그러므로 어만은 이 신이라는 단어를 배치함으로써 자신의 논증에 결정적인 해석적 공백을 만들어냈다.

3-6. 어만은 예수와 그의 제자들이 살던 시대에 대다수 유대인이 거의 확실하게 유일신론자였던 것은 사실이지만 유대인은 오직 한 분 하나님을 믿으면서도 다른 신적 존재들도 있다고 보았으며 신적 영역과 인간 영역 간에 불연속성과 함께 연속성도 있다고 보았다고 주장한다. 그러나 초기 기독론 분야의 가장 독창적이고 뛰어난 학자인 리처드 보컴은 배타적 유일신론 개념은 시대에 뒤쳐진 것이라고 비판한다. 보컴은 다음과 같이 말한다. ”엄격한 또는 배타적 유일신론이 하나님 이외의 모든 초자연적 또는 천상의 존재를 부정하는 것이라면 이런 유일신론은 근대 이전에는 존재한 적이 없었음이 분명하다. 유대교와 기독교, 이슬람교 전통 속의 전통적 유일신론은 엄청난 수의 초자연적 존재가 있다는 것을 항상 받아들였다. 그러나 이런 존재는 하나님에 의해 창조되어 하나님에게 종속된 피조물로 간주되었고, 지상 피조물의 존재가 유일신론을 제한하는 조건이 아닌 것처럼 이들도 유일신론을 제한하지 않았다.“ 틸링은 어만이 한 일이라고는 문제 있는 포괄적 유일신론의 개념에 신, 하나님 등의 용어를 쓰는 부정밀한 언어유희의 옷을 덧입혔을 뿐이라고 비판한다. 하나님과 그 외 모든 것 간의 존재론적 분리는 어만이 주장하듯이 후대 교회의 발명품이 아니다. 보컴은 이점을 다음과 같이 바르게 고찰한다. ”유대 유일신론을 유일신론답게 만드는 요소는 여러 다른 신들의 존재를 부정하는 것이 아니라 야웨의 고유성을 이해하는 것이다. 이것은 야웨를 다른 천상의 존재 또는 초자연적 존재와는 완전히 다른 부류에 놓는 것이다. 나는 이것을 야웨의 초월적 고유성이라고 칭하고자 한다.“ 신이라는 모호한 개념에 의해 추동된 어만의 유일신론 이해는 그가 하나님과 신약의 예수의 관계에 관해 말하고자 하는 모든 것의 해석적 근간을 이루고 있다.

결론

1. 어만은 기독론의 점진적 발전은 주장하면서 그 발전은 어느 정도 인위적이라고 말한다. 그는 예언자인 예수가 부활 시에 신성한 존재로 고양되었다는 고양 기독론이 가장 최초의 기독론인데 아주 빠른 시기에 예수는 선재하던 천사적 존재였는데 잠시 인간이 되었다는 육화기독론이 등장하여 두 기독론이 공존하다가 점차 육화기독론이 득세를 하면서 이것이 선재하는 하나님의 아들이란 고기독론으로 발전하였다고 주장한다. 기독론의 점진적 발전이란 측면에서 보면어만의 이런 주장은 제임스 던이나 모리스 케이시의 주장과 일맥상통한다. 왜냐하면 던과 케이시는 모두 초기 고기독론의 형성을 기원후 70년대 이후의 점진적 발전의 산물이라고 보기 때문이다. 그런데 던과 케이시가 기독론의 점진적 형성의 주된 원인을 유대교의 유일신 사상으로 보는 반면에 어만은 유대교의 유일신 사상은 기독론 형성에 아무 영향을 미치지 않은 것으로 평가한다. 어만은 유대교 유일신 사상을 과소평가하는 듯하다. 대다수 학자들이 주장하듯이 유대교의 유일신 사상은 기독론 형성에 지대한 관련이 있는 것이 분명하다.

2. 제임스 던, 케이시, 허타도, 보컴, 이형일 등 초기 기독론의 대표적인 학자들은 서로 간의 견해 차이에도 불구하고 1세기 유대교의 유일신 사상은 초기 기독교의 출현 이전에 약화되거나 변화되지 않고 여전히 견고했다는 사실에 모두 동의한다. 그리고 이들 학자들은 모두 신약의 고기독론의 기원을 제2성전기 유대교 보다는 초기 기독교에서 찾고자 하였다. 던과 케이시는 유대 유일신 사상의 영향으로 고기독론이 점진적으로 형성되어 주후 70년대에 이르러 형성되었다고 주장한 반면에 허타도, 보컴, 이형일 등은 초기 고기독론이 아주 이른 시기에 빅뱅과 같이 등장했다고 주장한다. 허타도는 유대교 안의 하나님의 대리인 전승의 영향으로 초기 그리스도인들이 유일신 사상을 재정의하면서 이른 시기에 예수를 신적, 선재적 존재로 이해하는 길을 열었다고 주장한다. 이형일은 신약의 고기독론은 예수의 자기 이해에 근거하여 초기 그리스도인들이 두 편의 메시아 시편(시110:1, 시2:7)을 독창적으로 주해함으로써 형성되었다고 주장한다. 다른 학자들과 달리 유대교의 유일신 사상에 대한 보컴의 주장은 매우 흥미롭다. 그는 유대교 유일신 사상에 대한 이해가 신약의 고기독론 형성의 수수께끼를 푸는 열쇠하고 주장한다. 대부분의 학자들이 신약의 유일신 사상이 신약의 기독론 형성에 장애로 작용했다는 전제를 당연시하는데 반해 보컴은 그렇지 않다고 주장한다. 보컴은 초기 유대인들은 신성이란 무엇인가에 초점을 맞추어 하나님을 이해한 것이 아니라 하나님이 어떤 분이신가에 초점을 맞추어 신적 정체성을 이해했다고 말한다., 이 말은 아마도 유대교 유일신 사상이 예수의 신성과 선재성을 제약하는 사상이 아니었다는 의미일 것이다. 그래서 보컴은 초기 그리스도인들은 구약본문들을 창의적으로 재해석하면서 예수가 하나님의 고유한 정체성(유일신 사상) 안에 포함된 존재임을 깨닫게 되었다고 말한다. 마이클 버드는 초기 기독론이 유대 유일신론을 재구성한 개정판이라고 말하지만 보컴의 견해에 따르면 유대 유일신론은 개정된 바가 없으며 단지 예수가 유대 유일신론으로 파악되는 신적 정체성이 포함되었을 뿐이다.

 신약의 기독론 핵심 이슈들

2017-01-11 19:08:15

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1. 왜 기독론에 대한 역사적 탐구가 필요한가?

이미 기독론은 완성되었는데, 굳이 기독론의 형성에 대한 역사적 탐구가 필요한가? 이미 완성된 기독론을 믿으면 그만 아닌가? 이렇게 생각하기 쉽다. 하지만 이미 완성된 기독론을 바르게 믿기 위해서는 기독론의 형성에 대한 역사적 인식이 매우 중요하다. 왜냐하면 기독교는 갑자기 하늘에서 떨어진 초자연적 계시에 의해서가 아니라 역사를 통하여, 역사 가운데 형성된 역사적 종교이기 때문이다. 또한 이미 완성된 기독론에 대한 역사적 배경을 이해할 때 우리는 기독론에 대한 맹목적인 신앙이 아닌 역사에 기초한 균형 있고 깊이 있는 신앙을 가질 수 있기 때문이다. 기독론은 흔히 조직신학의 한 분과로 취급되지만 사실 역사적 접근이 선행되어야 한다. 왜냐하면 조직 신학의 기독론은 이미 발전되고 완성된 기독론을 교리적으로 접근하는 것이지만 초기 기독론은 그 완성된 기독론이 언제 어떻게 형성되었는지를 역사적으로 탐구하는 것이기 때문이다.

2. 초기 교회는 언제 어떻게 예수를 신적, 선재적 인물로 알게 된 것인가?

기독교는 하나님이 예수를 통해 인류 역사 가운데 개입하여 들어오신 역사적 사건에서 출발한다. 그러므로 한 인간에 불과한 나사렛 예수가 언제 어떻게 신적이고 선재하는 아들로 경배를 받게 된 것인가라는 초기 기독론적 질문은 매우 중요하다. 신약성경은 분명히 예수를 신적, 선재적 인물로 믿고 고백한다. 기독론의 형성에 대한 견해는 크게 두 가지로 구분되는데 하나는 기독론이 요한복음이 기록되는 시기인 주후 70년경 비교적 늦은 시기에 점진적으로 형성되었다는 견해와 다른 하나는 기독론은 비교적 이른 시기인 주후 30-50년 경에 빅뱅과 같이 형성되었다는 견해가 그것이다. 제임스 던, 모리스 케이시 등이 전자의 견해이고 마틴 헹엘, 리처드 보컴, 래리 허타도, 이형일 등은 후자의 견해다. 전자의 견해에 의하면 공관복음서나 바울 서신은 모두 예수를 신적, 선재적 존재로 믿지 않았다는 말이 된다. 후자의 견해는 신약성경은 모두 공히 예수를 신적, 선재적 존재로 믿고 고백함을 보여주고 있다고 본다.

3. 유대교의 유일신 사상과 기독론

이렇게 기독론 형성의 시기에 대한 견해가 갈리는 것은 유대교 유일신 사상과 기독론의 형성의 관계에 대한 견해가 다르기 때문이다. 후대 형성설을 주장하는 던과 케이시는 유대교의 유일신 사상이 기독론 형성에 장애로 작용했기 때문에 그 장애를 극복하는데 시간이 걸렸고 그래서 기독론이 후대에 형성되었다는 입장이다. 그러나 허타도, 이형일 등은 유일신 사상이 기독론 형성에 장애가 된 것은 사실이지만 초기 그리스도인들은 유일신 사상을 초기에 극복하여 이른 시기에 기독론을 형성했다고 말한다. 허타도는 유대교의 신적 대리인 전승의 영향과 예수를 경배하는 초기 그리스도인들의 종교적 체험을 통해 유일신 사상이 극복되었다고 설명한다. 이형일은 예수의 자기 이해(하나님의 아들됨과 신적 사명)에 근거하여 초기 그리스도인들이 두 편의 메시아 시편(시110:1, 시2:7)을 독창적으로 주해함으로써 유일신 사상을 재정립했다고 말한다. 대다수 학자들과 달리 보컴은 유대교의 유일신 사상이 기독론 형성에 장애로 작용하지 않았다는 흥미로운 주장을 한다. 그는 유대교의 유일신 사상은 신적 본질이나 특성으로 하나님을 이해하지 않고 신적 정체성을 통해 하나님을 이해했기 때문에 유대교의 유일신 사상이 예수의 신성과 선재성을 제약하는 사상이 아니었다는 것이다. 그래서 보컴은 초기 그리스도인들이 예수의 부활 이후에 시편과 구약 본분들을 창의적으로 해석하여 매우 이른 시기에 예수가 하나님의 고유한 정체성에 포함되는 존재임을 깨닫게 되었다고 설명한다.

4. 초기 기독론 형성의 연구 역사

19세기 후반에서 20세기 초반까지 구종교사학파는 기독론의 형성을 헬레니즘과 이방종교의 영향에서 찾고자 시도했고 20세기의 마지막 25년은 새종교사학파가 제2성전기의 유대교 배경에서 기독론의 기원을 찾고자 시도했다. 새종교사학파의 대표적인 이론은 바울의 지혜기독론인데 이는 바울의 지혜기독론이 제2성전기 유대교의 지혜전승으로부터 영향을 받았다는 주장이다. 초기 기독론의 형성에 관한 유대교적 선례를 찾으려는 새종교사학파의 시도는 과거 초기 기독론을 헬레니즘과 이방종교에서 찾으려던 구종교사학파의 시대착오적 견해를 극복한다는 점에서는 매우 긍정적이지만 그들이 유대교와 초기 기독교의 연계성을 너무 강조하는 자세는 수정될 필요가 있다. 왜냐하면 그들 중 일부 학자들은 마치 초기 기독론의 어떤 개념이 유대교 내에 존재했던 개념과 유사함을 입증해야만 초기 기독론 형성을 설명할 수 있다는 전제를 가진 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 최근의 제임스 던, 보컴, 허타도, 이형일 등의 학자들은 모두 기독론의 기원을 제2성전기 유대교보다는 초기 기독교 자체에서 찾으려고 했다. 초기 기독론의 기원을 허타도는 초기 그리스도인들의 종교적 체험을 통한 예수 숭배에서 찾았다. 보컴과 헹엘은 초기 기독교가 구약본문들을 창의적으로 해석함으로써 기독론을 형성했다고 본다. 이형일은 초기 그리스도인들이 예수의 자기 이해에 근거하여 구약의 메시아 시편들을 독창적으로 해석하여 기독론이 형성되었다고 말한다.

5. 유대교의 메시아 사상과 기독교의 메시아 사상

정경적 관점에서는 구약에 메시아 사상이 나타난 것은 분명한 사실이지만 그 사상이 누구나 인정할 정도로 분명한 것은 아니었다. 특히 구약에서 메시아는 종말론적 인물에게는 사용되지 않았다. 그렇다면 어떻게 메시아가 종말론적 의미를 갖게 된 것인가? 주전 2-3세기에 의로운 왕, 제사장의 출현을 기대하는 사상이 등장하기 시작했는데, 이는 그리스와 로마의 지배에 대한 반응으로 그리고 하스모니안 왕조에 의해 대제사장직이 강탈당하고 이후 이스라엘 왕권도 헤롯가문에 의해 강탈당한 것에 대한 반발로 나타난 것이다. 그래서 이 시기의 유대교 메시아 사상은 이스라엘을 이방의 압제에서 해방시킬 정치적, 군사적 인물로 발전했다. 유대인들은 장차 이방을 심판하고 이스라엘을 구원할 인물이 출현할 것으로 믿었고 그 인물은 역사의 마지막에 등장할 종말론적 인물로 생각했다. 유대교의 메시아 사상에 대한 구약의 대표적인 증거본문들은 주로 창세기 49:10, 민수기 24:17, 이사야 11:1-6이었다. 결론적으로 유대교의 메시아 사상에 의하면 메시아는 신적, 선재적 존재가 아니었으며 더구나 메시아가 그의 백성을 위해 고난을 받고 죽임을 당한다거나 부활한다거나 하는 내용은 전혀 없었다. 고난받는 메시아에 대한 구약본문(이사야 53장)이나 메시아의 부활에 대한 구약본문(시편11편)은 모두 초기 그리스도인들이 예수 부활 이후에 찾아내고 새롭게 해석한 메시아 본문이지 유대인들은 메시아 본문으로 이해하지 않았던 본문들이었다. 오늘날 구약의 메시아 본문으로 알려진 것들은 유대인들이 전통적으로 인정하던 것보다는 초기 그리스도인들이 새롭게 찾아낸 것이 대부분이다. 결론적으로 유대교의 메시아 사상이나 기독교의 메시아 사상은 서로 다르며 복음서에서 언급되는 메시아 본문들은 모두 초기 그리스도인들이 부활한 예수에 대한 그들의 믿음을 따라 새롭게 찾아내어 해석한 본문들이다.